إلى الأخ علاء سيد أحمد مع عظيم المودة والاحترام

Quote: بالنسبة لكتابات محمود محمد طه فى مسألة الخلق شخصياً اتفق معه فى مسألة واختلف معه فى ثلاث مسائل اتفق معه فى انه كان هناك أوادم قبل سيدنا آدم عليه السلام

Quote: فهو حين يدخل من مدخل شهادة (( ألا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله )) يجاهد ليرقى بإتقان تقليد المعصوم إلى مرتبة (( فاعلم أنه لا إله إلا الله )) ثم يجاهد بإتقان هذا التقليد حتى يرقى بشهادة التوحيد إلى مرتبة يتخلى فيها عن الشهادة ، ولا يرى إلا أن الشاهد هـو المشهود ، ويطالع بقوله تعالى (( شهد الله أنه لا إله إلا هو ، والملائكة ، وأولو العلم ، قائما بالقسط ، لا إله إلا هو ، العزيز الحكيم )) وعندئذ يقف على الأعتاب ، ويخاطب كفاحا ، بغير حجاب (( قل الله ! ثم ذرهم في خوضهم يلعبون )) ، و (( قل )) هنا تعني (( كن )) وههنا مقام الشرائع الفردية . وحين يرقى السالك في مدارج الرسالة الثانية من مدخل الرسالة الأولى على النحو الذي بينا يكون قد قطع درجات السلم السباعي ، من درجة الإسلام ، إلى الإيمان ، إلى الإحسان ، إلى علم اليقين ، إلى عين اليقين ، إلى حق اليقين ، إلى الإسلام من جديد ، ثم يبدأ من جديد ، على مستوى جديد ، دورته الجديدة ، وهكذا دواليك . الرسالة الثانية من الاسلام

Quote: القرآن والتسيير (( وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ، ولا يزيد الظالمين إلا خسارا )) ومن الظالمين من يعتمد على العقل ، في فهم حقائق الدين ، كل الاعتماد . والقرآن قد جعل وكده تركيز فهم التسيير في العقول ، بالطائفة المستفيضة من آياته ، فإذا استقرت مدركات العقول في طـوايا الصدور ، ظهـر أن ليـس في القـرآن حـرف لا يـدعو إلى وحدة الفاعل .. فوحدة الفاعل هي أصل التوحيد ، وقاعدته ، وبتجويد وحدة الفاعل تتبع كل مستويات التوحيد الأخرى . وأمر التسيير هو وحدة الفاعل هذه . فلنستمع إلى طائفة من هذه الآيات (( هو الذي يسيركم في البر ، والبحر ، حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة ، وفرحوا بها ، جاءتها ريح عاصف ، وجاءهم الموج من كل مكان ، وظنوا أنهم أحيط بهم ، دعوا الله ، مخلصين له الدين ، لئن أنجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرين * فلما أنجاهم إذا هم يبغون في الأرض بغير الحق ، يأيها الناس إنما بغيكم على أنفسكم ، متاع الحياة الدنيا ، ثم إلينا مرجعكم فننبئكم بما كنتم تعملون . )) هذا أوضح كلام في التسيير الإلهي للناس . الرسالة الثانية من الاسلام

Quote: - يقول محمود محمد طه فى كتبه فى المسألة : { ان العبد يترقى فى درجات الكمال والعبادة ويترقى فى طاعة الله تعالى حتى يطيعه الله معارضة لفعله وحتى يكون الشاهد هو عين المشهود فيكون حياً حياة الله، وقادراً قدرة الله، ومريداً إرادة الله ويكون الله حيث ان تجويد العبادة سبب مهم فى الترقي فى المقامات حتى نيل الاسم الاعظم "الله" حيث عندها يحل الله فى الانسان . }

Quote: يعني أنت وضعت كلاما بين قوسين باعتباره نصا قلت أنه من كتب الأستاذ محمود في المسألة. أريد منك أن تضع المصدر والرابط له الذي أخذت منه هذا الكلام.

Quote: أنا أقصد الكلام أبو خمسة سطور الموضوع بين قوسين. لو كان كلامك لماذا وضعته بين قوسين؟ وإذا لم يكن كلامك فمن أين جئت به؟

Quote: أبو خمسة سطور يا ياسر كما تقول أنت هى النصوص الواردة فى النصوص المكوتة 1-2-3

Quote: طيب يا علاء لماذا وضعت الخمسة سطور بين قوسين { } ؟ وماذا تقصد بـ "معارضة لفعله" التي جاء في السطور الخمسة؟

Quote: ويومئذ لا يكون العبد مسيَّراً، إنما هو مخيَّر قد أطاع الله حتى أطاعه الله معارضة لفعله، فيكون حياً حياة الله، وقادراً قدرة الله، ومريداً إرادة الله ويكون الله . الرسالة الثانية من الاسلام

Quote: سلام يا علاء الدقة مهمة، وأرجو منك أن تتحرى الدقة دائما. وسأبين هنا الأخطاء التي وقعت فيها نتيجة عدم توخي الدقة. أولا: كلمة "معارضة" في عبارة "معارضة لفعله" ليست صحيحة والكلمة الصحيحة هي "معاوضة".

Quote: ول أبا علاء ودكتور ياسر سلام

Quote: سلام يا علاء الدقة مهمة، وأرجو منك أن تتحرى الدقة دائما. وسأبين هنا الأخطاء التي وقعت فيها نتيجة عدم توخي الدقة. أولا: كلمة "معارضة" في عبارة "معارضة لفعله" ليست صحيحة والكلمة الصحيحة هي "معاوضة"

Quote: أما النص المرقم 3 في هذه المداخلة فقد قمت أنت بحذف جزء من وسطه وجزء من آخره كان عليك إيراده لأنه يمنع التشويش والتشويه. أنا سأضع الجزء المحذوف بلون مختلف:

Quote: الأستاذ محمود لا يقول بالاتحاد والحلول بالمفهوم الذي تقدمه أنت هنا ، ولا يستخدم أياً من هذين اللفظين . وفيما قرأت للشيخين ابن عربي وعبد الكريم الجيلي، وجدت أن كليهما لا يقولان بالاتحاد والحلول. هذا أولا ما يقوله الشيخ ابن عربي من هذا المصدر في الشبكة:

Quote: فالشهوة في نفس الشاب للشيطان كالحلفاء اليابسة للنار وكما لا تبقى النار إذا لم يبق لها قوت وهو الحطب فلا يبقى للشيطان مجال إذا لم تكن شهوة فإذن إذا تأملت علمت أن أعدى عدوك شهوتك وهي صفة نفسك ولذلك قال الحسين بن منصور الحلاج حين كان يصلب وقد سئل عن التصوف ما هو فقال هِيَ نَفْسُكَ إِنْ لَمْ تَشْغَلْهَا شَغَلَتْكَ فَإِذَنْ حَقِيقَةُ الصَّبْرِ وَكَمَالُهُ الصَّبْرُ عَنْ كُلِّ حَرَكَةٍ مَذْمُومَةٍ وَحَرَكَةُ الْبَاطِنِ أَوْلَى بِالصَّبْرِ عَنْ ذَلِكَ وَهَذَا صَبْرٌ دَائِمٌ لَا يَقْطَعُهُ إِلَّا الْمَوْتُ نسأل الله حسن التوفيق بمنه وكرمه

Quote: سلام يا علاء بحثت عما كتبه حجة الإسلام الغزالي في كتابه "إحياء علوم الدين" عن الحلاج وخرجت بالتالي

Quote: وهذه المشاهدة التي لا يظهر فيها إلا الواحد الحق تارة تدوم وتارة تطرأ كالبرق الخاطف وهو الأكثر والدوام نادر عزيز وإلى هذا أشار الحسين بن منصور الحلاج حيث رأى الخواص يدور في الأسفار فقال فيماذا أنت فقال أدور في الأسفار لأصحح حالتي في التوكل وقد كان من المتوكلين فقال الحسين قد أفنيت عمرك في عمران باطنك فأين الفناء في التوحيد فكأن الخواص كان في تصحيح المقام الثالث في التوحيد فطالبه بالمقام الرابع فهذه مقامات الموحدين في التوحيد على سبيل الإجمال فإن قلت فلا بد لهذا من شرح بمقدار ما يفهم كيفية ابتناء التوكل عليه فأقول أما الرابع فلا يجوز الخوض في بيانه وليس التوكل أيضاً مبنياً عليه بل يحصل حال التوكل بالتوحيد الثالث

Quote: تحقيق حال الحلاج فيما نسب إليه من الحلول والاتحاد Waleed آخر تحديث:فبراير 10, 2022 169 شارك على فايس بوك تويتر تحقيق حال الحلاج فيما نسب إليه من الحلول والاتحاد هذا مقال محقق وموضوعي حول هذه المسألة أخذته مما كتبه صديقنا الأخ الفاضل د.مدين الهواري في رسالته للدكتوراة وهي بعنوان “نظرية المعرفة بين المعتزلة والصوفية حتى القرن الخامس الهجري” حيث قال فيها: إذا كانت غلبة حال الفناء قد أدت بالبسطامي إلى القول بالاتحاد، فإنها قد أدت بشخصية أخرى شهيرة وهي الحلاج (1) إلى القول بالحلول، أي حلول الألوهية بالبشرية، أو البشرية بالألوهية (2) ، وهو ما يفهم من بعض أقوله في تعبيره عن حالة فنائه حيث يقول شعراً: عجبت منك ومني … أفنيتني بك عني أدنيتني منك حتى … ظننت أنك أني (3) . ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحلاج: هو الحسين بن منصور الواسطي البيضاوي، شخصية صوفية شهيرة، صحب الجنيد والنوري، وقد اختلف الناس فيه ما بين مكفّر له ومعتقد لولايته. وقد ذهب بعض الصوفية كما ذكر المناوي إلى ولايته، ومنهم القشيري في مواضع كثيرة من رسالته وإن لم يترجم له في رجال الرسالة، وترجم له السّلَمي وذكر من صحح له حاله وأثنى عليه وحكى أقواله، ورده الجمهور. وقد قتل مصلوباً لاتهامات وجهت إليه بعد أن أفتى العلماء بإباحة دمه في عهد الخليفة المقتدر بالله سنة309هـ. انظر: المناوي، الكواكب الدرية 1/544. السلمي، طبقات الصوفيةص236، ابن خلكان، وفيات الأعيان 2/140، ابن الجوزي، تلبيس إبليس211-214، أخبار الحلاج ص 68 ،103 تح. سعيد عبد الفتاح، المكتبة الأزهرية. السمعاني، الأنساب 2/292، دار الفكر ط1، 1998م. (2) انظر: أبو الوفا الغنيمي التفتازاني، مدخل إلى التصوف الإسلامي ص123. وليس الحلاج هو الشخصية الوحيدة التي قالت بالحلول- وإن كان هو أشهرها- فإن هناك بعض من ادعى التصوف قد نُسب إليه ذلك، وهذا ما يتبين من مناقشة السراج الطوسي لهم ورده على من قال بذلك في كتابه اللمع، مسألة الغلط في الأصول ص541. (3) المناوي، الكواكب الدرية 2/26. ومن أقواله في فنائه وحلوله: “يا أيها الظانّ لا تحسب أني أنا الآن، أو يكون أو كان، كأني هذا الجلد العارف، أو هذا حالي، لا بأس إن كنت أنا، ولكن لا أنا” (1) . ويقول: أنا أنت بلا شك فسبحانك سبحاني. وتوحيدك توحيدي وعصيانك عصياني” ويقول: “ يا جملة الكلِّ لست غيري … … فما اعتذاري إذاً إلي” (2) . وقال أيضاً: رأيت ربي بعين قلبي … … … فقلت: من أنت؟ قال: أنت فليس للأين منك أين … … وليس أين بحيث أنت (3) ولذلك قال مصرحاً عن فنائه عن ذاته وعن حلول محبوبه فيه: أنا من أهوى ومن أهوى أنا … … نحن روحان حللنا بدنا فإذا أبصرتني أبصرته … وإذا أبصرته أبصرتنا (4) . وقال أيضاً في حلول محبوبه فيه: أنت بين الشغاف والقلب تجري … مثل جري الدموع من أجفاني وتحلُّ الضمير جوف فؤادي … كحلول الأرواح في الأبدان (5) . وفي هذا الأبيات يصرح الحلاج بلفظ الحلول، وخصوصاً في هذه الأبيات التالية حيث يعبِّر عن ذلك بحلول اللاهوت بالناسوت فيقول: سبحان من أظهر ناسوته … … سِرَّ سَنَا لاهوته الثاقب … … ثم بدا في خلقه ظاهراً … في صورة الآكل أو الشارب حتى لقد عاينه خلقه … … كلحظة الحاجب بالحاجب (6) . وهو يعلن الحلول مع الامتزاج بين البشرية والألوهية في قوله: مزجت روحك في روحي … … كما تُمزج الخمرة بالماء الزلال فإذا مسك شيء مسني … فإذا أنت أنا في كل حال (7) . ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحلاج، الطواسين ص138.تح.لويس ماسنيون، إعداد:رضوان السِّح وعبد الرزاق الأصفر، دار الينابيع. 2003م. (2) أخبار الحلاج ص56، 60. (3) الحلاج، الطواسين ص146. (4) ابن خلكان، وفيات الأعيان 1/184. (5) السلمي، الطبقات ص103. (6) ابن الجوزي، تلبيس إبليس، ذكر تلبيسه على الصوفية ص212. ابن كثير، البداية والنهاية11/134، الذهبي، سير أعلام النبلاء 14/325. (7) ابن كثير، البداية والنهاية 11/133، البغدادي،تاريخ بغداد 8/511، الذهبي، تاريخ الإسلام 23/47. وفي هذه الأحوال التي يعبر فيها الحلاج عن فنائه وحلوله ينطق بعبارته الحلولية المشهورة:” أنا الحق” (1) . فتظهر هذه الأقوال السابقة كلُّها أن الحلاج يقول بالحلول والامتزاج مع الإله في حالة الفناء التي يعيشها، وأنه لم يعد له وجود، بل وجوده ووجود الألوهية صار واحداً، ولا تفريق بينهما. ولكن البحث يظهر بأن هنالك أقوالاً أخرى للحلاج حول القول بالحلول والامتزاج تخالف تماماً هذه الأقوال، فهو يعلن بشكل واضحٍ وصريحٍ نفيَ الحلول والامتزاج، فيقول محذراً للمتوهمين بأن الألوهية يمكن أن تمتزج بالبشرية:”من ظنَّ أن الألوهية تمتزج بالبشرية، أو البشرية تمتزج بالألوهية فقد كفر، فإن الله تعالى تفرد بذاته وصفاته، فلا يشبههم بوجه من الوجوه، ولا يشبهونه بشيء من الأشياء، وكيف يتصور الشبه بين القديم والمحدث” (2) . كما يصرح بنفي الحلول وأنه يتعارض مع التوحيد فيقول:”معرفته توحيده، وتوحيده تمييزه من خلقه، ما يتصور في الأوهام فهو بخلافه، كيف يحلُّ به ما منه بدا، أو يعود إليه ما هو أنشأه” (3) . ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحلاج، الطواسين، طاسين الأزل والالتباس ص158.ونصه: “وقلت أنا: إن لم تعرفوه فاعرفوا أثره، وأنا ذلك الأثر، وأنا الحق؛ لأني مازلت أبداً بالحق حقاً”. وفي أخبار الحلاج ص97: وقال أحمد بن فاتك: سمعت الحلاج يقول: أنا الحق والحق للحق حق، لابس ذاته فما ثمَّ فرق. وانظر: الذهبي، سير أعلام النبلاء 14/330. (2) أخبار الحلاج ص72.ويقول أيضاً:”مع أن ناسوتيتي مستهلكة في لاهوتيتك غير ممازجة إياها، ولاهوتيتك مستولية على ناسوتيتي غير مماثلة لها”. أخبار الحلاج ص123ضمن ملاحق ونصوص العز بن عبد السلام والحلاج. (3) أخبار الحلاج ص66. ولذلك نجده يملي عقيدته على تلاميذه فيقول:”إن الله تبارك وتعالى وله الحمد ذاتٌ واحدة، قائمٌ بنفسه متفرد عن غيره بقدمه، مُتوحدٌ عمن سواه بربوبيته، ولا يُمازجه شيء، ولا يخالطه غيره، ولا يحويه مكان، ولا يدركه زمان، ولا تقدره فكرة، ولا تصوره خطرة، ولا تدركه نظرة، ولا تعتريه فترة” (1) . ويبين الحلاج أنَّ ما يحصل للأولياء من الكشف والتجلي في أحوال الفناء لا يخرجهم عن هذه العقيدة الصحيحة أبداً،”وإنما ظهر وتجلى لأوليائه بوجهين، تجلى لمخلوقاته فصاروا لا يرون شيئاً حتى يروا الله معه، لا على سبيل الاشتراك والممازجة، بل ظهر لهم في الأشياء كلها كما ظهر الصانع في مصنوعاته” (2) . وهذا ما جعله يقول:” ما انفصلت البشرية عنه، ولا اتصلت به” (3) . أي إن البشرية غير متصلة بالله تعالى، وإن كانت لا تنفصل عنه من حيث تجلي الله تعالى عليها؛ لأنه لا تقوم إلا بالله فهو صانعها. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) أخبار الحلاج ص64. (2) أخبار الحلاج، ص60. (3) السلمي، طبقات الصوفية، ص31. أخبار الحلاج، ص52. وهناك نصوص أخرى كثيرة للحلاج تظهر أنه يفرق بين القديم والمحدث، وينزه الله تعالى عما لا يليق به من صفات المخلوقات فمنها: قوله:” ألزم الكل الحدث؛ لأن القِدم له…إنه تعالى لا يظله فوق، ولا يقله تحت، ولا يقابله حدُّ، ولا يزاحمه عِند، ولا يأخذه خلف، ولا يحده أمام…تنزَّه عن أحوال خلقه، ليس له من أحوال خلقه مزاج، ولا في فعله علاج، باينهم بقِدمه كما باينوه بحدوثهم” (1) . ويقول:”ولم يُصب مشاكلة الحق إلا من آمن بالذات والصفات، وكفر باللَّات والآلات، ولازم التوحيد والتنزيه، وأثبت الصفة ونفى التعطيل والتشبيه” (2) . فهذه الأقوال والنصوص المنقولة عن الحلاج التي تظهر لنا بأنها متعارضة قد أخرجت عدة تفسيرات مختلفة، فمنها: القول بتناقض الحلاج، ومنها أنه كان يتحاشى بهذه الأقوال سخط الفقهاء ونقمتهم عليه، ومنها أن للحلاج مذهباً فلسفياً خاصاً به. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) أخبار الحلاج ص66، وانظر أيضاً ص85، 86. (2) أخبار الحلاج ص53. وانظر قوله في المعرفة والتوحيد: “المعرفة وراء الوراء، ووراء المدى، ووراء الهمة، ووراء الأسرار، ووراء الأخبار، ووراء الإدراك، هذه كلها شيء لم يكن فكان، والذي لم يكن ثم كان لا يحصل إلا في مكان، والذي لم يزل كان قبل الجهات والعلات والآلات، كيف تتضمنه الجهات وكيف تلحقه النهايات”. الحلاج، الطواسين،(بستان المعرفة) ص172. أخبار الحلاج ص42. وقوله: “والحق حق، والخلق خلق، ولا باس” الحلاج، الطواسين، بستان المعرفة ص174. وقد سئل الحلاج عن التوحيد فقال: “تمييز الحدث عن القدم ثم الإعراض عن الحدث والإقبال على القدم، وهذا حشو التوحيد، وأما محضه فالفناء بالقدم عن الحدث، وأما حقيقة التوحيد فليس إليه سبيل إلا لرسول الله – صلى الله عليه وسلم – “. أخبار الحلاج ص98. ومنها القول بأن الحلول الذي قصده هو حلول مجازي غير حقيقي، وهو لا يعدو أن يكون مجرد شعور نفسي، يتم في حال الفناء، بحيث تُستهلك بشرية الحلاج فلا يعود يشعر بها، ولا يرى إلا الله تعالى واحداً أحداً، فينطق بتلك الشطحات التي تُعبِّر عن هذه الحال من الاستغراق والفناء عن كل شيء، حتى عن نفسه وإرادته وفنائه، وهذا هو ما تمليه علينا النصوص الحلاجية السابقة (1) . ولذلك نجده يقول عن سبب قوله:(أنا الحق):” يا قوم لما أخذني مني، وسلبني عني، تلاشت أوصاف حَدَثي لما ظهر سلطان قِدَمه، فكان الحَدَثُ كأن لم يكن، وبقي القِدم كأن لم يزل، ثم فنِيت إنِّيتي في إنِّيته، وذهبت هويتي في هويته، وتلاشت ناسوتيتي في لاهوتيته، ثم نظرت منه إليه فلم أَرَ إلا هو، وسمعت منه عنه فلم أسمع إلا هو، ونطقت له به فعلمت أن ليس هو إلا هو، فقلت: أنا هو. ولئن قلت: أنا الحق، فما عدلت عن الحق؛ لأني أنا الحق في محبته، وهو الحق في مملكته، ولئن كان سكري نمَّ على سرِّي، فقد عربد وجدي على وجودي، وجعل حدِّي محو حدودي” (2) . ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) أبو الوفا الغنيمي التفتازاني، مدخل إلى التصوف الإسلامي ص 123. (2) أخبار الحلاج ص126، ضمن ملاحق ونصوص، العز بن عبد السلام والحلاج، والظاهر أنها حكاية حال على لسان الحلاج. ومن أقواله أيضاً التي تدل على فنائه واستهلاكه فكأنه لا وجود له فيشطح، قوله: ” لكن ليس يستتر عني لحظة فأستريح حتى استهلكت ناسوتيتي في لاهوتيته، وتلاشى جسمي في أنوار ذاته، فلا عين لي، ولا أثر، ولا وجه، ولا خبر”. نسب هذا النص الدكتور التفتازاني إلى أخبار الحلاج ولم أجده فيه. انظر: مدخل إلى التصوف الإسلامي ص 123. ولكن وجدت قوله: “يا أهل الإسلام أغيثوني فليس يتركني ونفسي فآنس بها، وليس يأخذني من نفسي فأستريح منها، وهذا دلال لا أطيقه”. أخبار الحلاج ص76. وعلى ذلك فمن الممكن أن تُحمل عبارات الحلاج الناطقة بالحلول بأنها ليست على حقيقتها، وإنما هي بسبب حال الاستغراق في الفناء الذي لا إرادة فيه لصاحبه بما يقول وينطق من شطحات، ومن ذلك قوله:”وإن نطق بالتوحيد نطق به غلبة وقهراً” (1) . فيكون معذوراً بذلك كما عُذر البسطامي في شطحاته. ويشهد لما ذكرت أنه كان آخر ما تكلم به الحلاج وهو يقتل قوله: “حسبُ الواجد إفرادُ الواحد”، حتى رقّ له كلُّ من سمعه من المشايخ (2) . ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) أخبار الحلاج ص83. (2) السمعاني، الأنساب 2/294، أخبار الحلاج ص63، 68. السلمي،حقائق التفسير 2/226. ولذلك يَعذُر الإمام الغزالي الحلاج في شطحاته من خلال موقفه من شطحات الصوفية وبيان تفسير حدوثها (1) فيقول:”وهذه الحالة إذا غلبت سميت بالإضافة إلى صاحب الحال فناء، بل فناء الفناء؛ لأنه فني عن نفسه وفني عن فنائه، فإنه ليس يشعر بنفسه في تلك الحال ولا بعدم شعوره بنفسه، ولو شعر بعدم شعوره بنفسه، لكان قد شعر بنفسه، وتسمى هذه الحال بالإضافة إلى المستغرق فيها بلسان المجاز اتحاداً، وبلسان الحقيقة توحيداً، ووراء هذه الحقائق أيضاً أسرار لا يجوز الخوص فيها” (2) . ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) كما بينت موقف الغزالي من الشطح والاتحاد سابقاً في مسألة (الفناء والحلول)ص399، وانظر قوله في تفسير هذه الحالة: ” العارفون بعد العروج إلى سماء الحقيقة اتفقوا على أنهم لم يروا في الوجود إلا الواحد الحق. لكن منهم من كان له هذه الحالة عرفاناً علمياً، ومنهم من صار له ذلك ذوقاً وحالاً وانتفت عنهم الكثرة بالكلية واستغرقوا بالفردانية المحضة واستهوت فيها عقولهم فصاروا كالمبهوتين فيه ولم يبق فيهم متسع لذكر غير الله ولا لذكر أنفسهم أيضاً فلم يبق عندهم إلا الله فسكروا سكراً وقع دونه سلطان عقولهم فقال بعضهم: أنا الحق ، وقال آخر: سبحاني ما أعظم شأني ، وقال الآخر: ما في الجبة إلا الله. وكلام العشاق في حال السكر يُطوى ولا يحكى فلما خف عنهم سكرهم ردوا إلى سلطان العقل الذي هو ميزان الله في أرضه عرفوا أن ذلك لم يكن حقيقة الاتحاد بل يشبه الاتحاد مثل قول العاشق في حال فرط العشق: أنا من أهوى ومن أهوى أنا*نحن روحان حللنا بدنا”. الغزالي، مشكاة الأنوار ص276. ضمن مجموعة رسائل الإمام الغزالي السابقة. (2) الغزالي، مشكاة الأنوار ص 277 . وانظر للغزالي أيضاً حول الشطح ورفضه له أو تأويله: إحياء علوم الدين1/36، 2/291، 3 /407، المقصد الأسنى ص153، 154 ،155. فقد أفاض الغزالي في بيان ذلك. فقول الحلاج:” أنا من أهوى، ومن أهوى أنا”، أو قوله:” أنا الحق” مؤوَّلٌ على غير حقيقته؛ فإنه لا يعني به أنه هو الله تحقيقاً، بل كأنه هو؛ من حيث استغراقه به، فيعبر عن هذه الحالة بما ذكر على سبيل التجوُّز (1) ، وكذلك الحال بالنسبة للأقوال الأخرى في هذا المعنى. وهكذا فإن الصوفية الذين تصدر منهم أقوال تفيد الاتحاد أو الحلول، فهم لا يؤاخذون بها، وإنما تُعد شطحات زلَّت بها ألسنتهم لغلبة أحوالهم ووارداتهم من غير إرادتهم لها، ولكنَّ ذلك ماداموا يؤكدون على تنزيه الله تعالى ووحدانيته وقدمه ومخالفته للحوادث في حال صحوهم.” ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الغزالي، المقصد الأسنى153. وفي تعبير الغزالي عن حالة الفناء هذه(بكأنه هو) ما يحلُّ مشكلة الاتحاد والحلول المنسوبة إلى الصوفية، على الأقل إلى كبارهم وشخصياتهم المشهورة، أما نسبتها إلى غيرهم ممن ادعوا التصوف فقد رد علهم الصوفية أنفسهم كما فعل الطوسي والغزالي وغيرهم.

Quote: والذات القديمة علمها قديم، وإرادتها قديمة، وقدرتها قديمة..وهي لا تعلم بعقل كأحدنا وإنما تعلم بذاتها، وتريد بذاتها، وتقدر بذاتها.. وهي لم تصنع العالم من مادة سابقة وإنما صنعته من لدنها.. قال تعالى في ذلك: (يأيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة، وخلق منها زوجها) فإن هذه النفس الواحدة، هي نفسه، تبارك، وتعالى...

Quote: توحيد الأديان الثلاثة يقوم توحيد الأديان الثلاثة، عندنا، على الفهم الدقيق لطبيعة كل دين منها.. فلقد بعث موسى إلى مجتمع قريب عهد بقانون الغابة، ولذلك دعته التوراة إلى مجرد العدل (النفس بالنفس، والعين بالعين)، وكادت أن تقتصر عليه، وهو أقرب إلى طبيعة النفس البشرية البدائية.. فجاءت تشاريع التوراة في طرف البداية، مما يقابل الغلو في المادية.. ثم جاء المسيح بتشريع يشد الناس إلى طرف النهاية، كرد فعل مقابل لما كانت عليه الحياة من الغلو في المادية، فقام الإنجيل على الغلو في الروحانية، بصورة أقرب إلى الوصايا الخلقية الرفيعة، المعلقة فوق ذلك الواقع البدائي.. ولذلك قال المسيح لتلاميذه: (سمعتم أنه قيل عين بعين، وسن بسن، وأما أنا فأقول لكم لا تقاوموا الشر، بل من لطمك على خدك الأيمن فحول له الآخر أيضا).. ثم جاء الإسلام، على عهد محمد، وسطا بين طرفي الغلو في المادية، والغلو في الروحانية (وكذلك جعلناكم أمة وسطا، لتكونوا شهداء على الناس، ويكون الرسول عليكم شهيدا).. وكذلك جاء الإسلام جامعا للخصائص التي يلتقي عندها أهل التوراة، وأهل الإنجيل.. فجمع القرآن، في سياق واحد، بين خصائص اليهودية، وخصائص النصرانية، وذلك حين يقول: (وجزاء سيئة سيئة مثلها، فمن عفا، وأصلح، فأجره على الله، إنه لا يحب الظالمين).. فقوله (جزاء سيئة سيئة مثلها) يقابل قول التوراة الذي حكاه المسيح حين قال (عين بعين وسن بسن) وقوله (فمن عفا، وأصلح، فأجره على الله، إنه لا يحب الظالمين) إنما يقابل عبارة الإنجيل في التسامح: (وأما أنا فأقول لكم لا تقاوموا الشر، بل من لطمك على خدك الأيمن فحول له الآخر أيضا) كما تقابل، وبصورة أتم، عبارته الأخرى: (أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويطردنوكم). فالإسلام، بذلك، إنما يتدرج بالنفس البشرية، فيضع لها قاعدة العدل، التي تقابل بدائيتها، ثم يربيها بمنهاجه في العبادة، والمعاملة، حتى تصير قادرة على العمل في قمة العفو، مما هو أقرب إلى الطبيعة البشرية الأصلية.. فالإسلام بذلك إنما يتجافى عن مستوى البدائية التي وجدت عليه اليهودية الناس، ثم، هو، في نفس الوقت، يضع المنهاج الذي يجعل وصايا المسيح الأخلاقية ممكنة التطبيق.. وعلى ذلك يتم توحيد الثالوث الإسلامي: اليهودية، والمسيحية، والإسلام.. ولذلك فقد جاء الإسلام برسالتين: رسالة أولى في طرف البداية، هي مما يلي اليهودية، ورسالة ثانية في طرف النهاية، هي مما يلي المسيحية.. والرسالتان مضمنتان في القرآن، وقد جاء بهما، معا، محمد، خاتم الأنبياء.. وتقوم الرسالة الأولى على الشريعة الإسلامية التي تنزلت إلى واقع الناس البدائي في القرن السابع الميلادي، ولذلك قامت على الوصاية- وصاية المسلم على غير المسلم، ووصاية الحاكم على الرعية، ووصاية الرجل على المرأة- ومتعلقها القرآن المدني الذي جاءت أحكامه ناسخة لأحكام القرآن المكي، في حين تقوم الرسالة الثانية على السنة النبوية، وهي مستوى عمل النبي في خاصة نفسه، ولذلك قامت على الحرية، ومتعلقها القرآن المكي المنسوخ بشريعة الأمة، المحكم في حق النبي.. ولذلك فقد جاءت الرسالة الأولى مفصلة، في القرآن، وظلت الرسالة الثانية مجملة، فيه، لم يقع عليها التفصيل إلا في معنى ما عاشها النبي.. وسيجيء المسيح الأخير ليفصلها، ويطبقها، على مجتمع القرن العشرين الذي أعدته المسيحية واليهودية والإسلام، في رسالته الأولى، إلى هذا المستوى الرفيع.. وظاهرة الرسالتين، بين القرآن المكي والقرآن المدني، إنما تلاحظ بجلاء في نصوص القرآن.. مثل (وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة، ويكون الدين لله، فإن انتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين) من القرآن المدني الذي يمثل مستوى الرسالة الأولى، ومثل (وقل الحق من ربكم، فمن شاء فليؤمن، ومن شاء فليكفر) من القرآن المكي الذي يمثل مستوى الرسالة الثانية.. ومجيء المسيح الأخير إنما هو مرتبط ببعث آيات القرآن التي كانت منسوخة في القرن السابع لتكون هي صاحبة الوقت اليوم، وبنسخ آياته التي كانت محكمة، وكانت صاحبة الوقت في القرن السابع، وعليها قامت الشريعة.. فإذا انبعثت هذه الآيات المنسوخة فقد ارتفعنا بالإسلام من المستوى العقيدي إلى المستوى العلمي، وفي هذا المستوى لا يتفاضل الناس بالعقيدة، أو الجنس (من ذكر وأنثى)، وإنما هم يتفاضلون بالعقل، والخلق.. فلا يسأل الإنسان عن عقيدته، أو جنسه، وإنما يسأل عن صفاء الفكر، وإحسان العمل.. وفي شريعة الرسالة الثانية هذه- وهي الشريعة الدستورية المستمدة من الدستور الإسلامي- لا يقع تمييز ضد مواطن بسبب دينه، أو بسبب جنسه.. وهذا الدستور لا يسمى، في الحقيقة، إسلاميا، لأنه لا يسعى لإقامة حكومة دينية، وإنما يسعى لإقامة حكومة إنسانية يلتقي عندها، ويستظل بظلها كل البشر على قدم المساواة في الحقوق والواجبات.. ومصدر هذا الدستور القرآن لأنه موظف لجلاء الفطرة البشرية، من حيث هي بشرية.. جلائها من رواسب الجهل والخوف، حتى تبرز فطرة العقل الصافي، والقلب السليم.. الإسلام في هذا المستوى هو دين الفطرة، كما جاء في القرآن: (فطرة الله التي فطر الناس عليها.. لا تبديل لخلق الله، ذلك الدين القيم).. وهو الدين الذي تلتقي عنده كل الأديان، فإن البشرية- من لدن آدم حتى مبعث محمد- لم تعرف الدين إلا في مستواه العقيدي.. وفي هذا المستوى (كل حزب بما لديهم فرحون).. والرسالة الثانية من الإسلام التي يجيء المسيح الأخير لتطبيقها، والتي نبشر نحن بها اليوم، لنجعل مجيئه ممكنا، إنما هي القمة التي تتوج مرحلة العقيدة من كل الأديان، كما تتوج كل التراث البشري، وهي تقدم الدين في مستواه العلمي لأول مرة في التاريخ.. وهو ما عنينا بتوحيد الأديان..

Quote: الإرادة البشرية مادة الدينوالعلم التجريبي الروحي - الدين - مادته الطاقة، أيضا، ولكنها في هذه الحالة ((الإرادة)) البشريـة.. هل هي ((مخيـَّرة)) أم ((مسيَّرة)) كالطاقة المادية؟؟ ونحـن ألفنا، عند التحدث عن الدين، أن نتحدث عن أديان التوحيد، والوثنيات التعدديات، والحقيقة أن البشـر، في جميع عصورهم، لم يعبـدوا غيـر هـذه الإرادة البشـرية، وهذا يفسر لنا السر في أن جميع الأوثان كانت تـنـحت على شكـل الهيـكل البشـري.. وحـتى اليـوم، وفـي أرقـى الأديـان التـوحيـدية، وأعـني به الإسلام، فإن أرقى معتنقيه يعبدون من دون الله إلها آخر، هو (إرادتهم البشرية) ولكنهم لا يفطنون إلى ذلك، ويظنون أنهم يحسنون صنعا.. ويسخرون من باقي عباد الله من أصحاب الملل الأخرى.. فلو أنهم تفطنوا إلى حقيقة أمـرهم إذن لاشتغلوا، عن الزراية على الآخرين، بتحصيل ما فاتهم، هم..إن العالم الطبيعي الكبير، أينشتين، يقف عاجزا، حائرا، على عتبة معضلة الجبـر، والاختيار، ويقول، فيما يحدثنا الدكتور أحمد زكي: ((إن ديني هو إعجابي، في تواضع، بتلك الروح السامية التي لا حد لها، تلك التي تتراءى في التفاصيل الصغيرة، القليلة، التي تستطيع إدراكها عقولنا الضعيفة، العاجزة، وهو إيماني العاطفي، العميق، بوجود قدرة عاقلة، مهيمنة، تتراءى حيثما نظرنا، في هذا الكون المعجز للأفهام.. إن هـذا الإيمان يؤلف عندي معنى الله)) ونحـن، بعلمنا التجريبي الروحـي، نبدأ من حيث انتهى هذا العالم الجليل بعلمه التجريبي المادي، ومع إنه واضح أن أينشتين قد قرر الجبر، وذلك بقوله: ((وهو إيماني العاطفي، العميق، بوجود قدرة عاقلة، مهيمنة، تتراءى حيثما نظرنا، في هذا الكون المعجز للأفهام))، إلا أنـه واضـح أيضا أنـه يتـسـاءل تسـاؤلا صامتا: ما هي هـذه القدرة العاقلة المهيمنة؟؟ وما مدى هيمنتها؟؟ ونعتـقـد أن الإجابة على هذين السؤالين هي الإجابة على مسألة الجبر والاختيار، وبها ترد مظاهر الأخلاق البشرية إلى أصل واحد، كما ردت من قبل مظاهر الكون المادي إلى أصل واحد..

Quote: الفيزيقيا وسيلة إلى الميتافيزيقيافأنتم ترون، من هذا الحديث، كيـف رد العلـم التجـريبي الظواهر المختلفة إلى أصل واحد، وكيف حمل هذا العلم أكبر علمائنا المعاصرين - أينشتين - ليقول هذه الكلمة الخالدة، التي أوردناها في آخر ما اقتبسناه من كتاب الدكتور أحمد زكي.. فكأن العلم التجريبي لا يريد أن يكتفي بأن يظهر لنا وحدة العالم المحسوس، وإنما يذهب إلى أبعد من ذلك، فيرينا كيف أن العالم المحسوس، إذا أحسن استقصاؤه، يسوقنا إلى عتبة عالم وراءه، غير محسوس، ويتركنا هناك وقوفا، في خشوع، وإجلال، نلتمس وسائل، غير وسائل العلم التجريبي المادي، بها نهتدي في مجاهيل الوادي المقدس، الذي يقع وراء عالم المادة.. اقرأوا، مرة ثانية، الكلمة الخالدة التي حمل العلم التجريبي المادي الحديـث أكبر علمائنـا المعاصرين على قـولها!! واقـرأوا، بشكـل خاص، قـوله فيها ((وهو إيماني العاطفي، العميق، بوجود قدرة عاقلة، مهيمنة، تتراءى حيثما نظرنا، في هذا الكون المعجز للأفهام))!!إن العالم المادي إنما هو بمثابة الظـلال للعالم الروحي، أو قل بتعبيـر أدق، أن المادة روح، في حالة من الاهتزاز تتأثر بها حواسنا، وأن الروح مادة، في حالة من الاهتزاز لا تتأثر بها حواسنا، فالاختلاف، على ذلك، بين عالم المادة، وعالم الروح هو اختلاف مقدار وليس اختلاف نوع، وهذا يفتح الباب على الوحدة.. وحدة جميع العوالم..وحين ينتهي بنا العلم التجريبي المادي إلى رد جميـع ظواهـر الكـون المادي إلى وحـدة هي ((الطاقة))، يبرز لنا من جديد، وبصورة خلابة، العلم التجريبي الروحي، ليتولى قيادنا في شعاب الوادي المقدس، الذي يقع وراء المادة، ونستطيع، بمواصلة البحث والاستقصاء، في العلم التجريبي الروحي، أن نرى هل يمكن أن ترد ظواهر الأخلاق البشرية إلى أصل واحد، كما ردت ظواهر الكون المادي إلى أصل واحد، ويتم بذلك الاتساق، والتلاؤم، بين سلوك البشر، وبين البيئة المادية التي يعيشون فيها، فينتهي بذلك القلق الحاضر، ويعم الأرض السلام؟؟

من كتيب الاسلام

Quote: الدين والعلم توأمانوالعلم التجريبي الروحي ليس جديدا، وإنما هو قـديم قدم العلم المادي، وبحق، إنهما توأمان، ولدا في وقت واحد، ودرجا معا، وظلا يتعاونان في مدارج النمو، فإن الإنسان الأول عندما وقف على رجليه، لأول مرة، أمام قوى الكون المادي الهائلة امتلأ قلبه بالخوف، والتقديس، فأما القوى التي أخافته هونا ما، واستطاع مناجزتها فقد هدته إلى العلم التجريبي المادي، وأما القوى التي استرهبته، واستغرقته خشيتها، فقد تزلف إليها، وتملقها، وهدته بذلك إلى العلم التجريبي الروحي.. ونحن نسمي هذين التوأمين اليوم، العلم، والدين، وقد قفز العلم قفزة واسعة جدا في العصر الحديث، وتخلف الدين، وبذلك حدث الاختلال في التوازن، وظهر الاضطراب، والقلق الذي أشرنا إليه، في صدر هذه الكلمة، وليس إلى إعادة التوازن من سبيل، إلا إذا قفز الدين هذه القفزة الجريئة نفسها، فرد قواعد الأخلاق البشرية إلى أصلها الأصيل، على نفس النحو، وبنفس القدر، الذي به ردت مظاهر الكون المادي إلى أصلها الأصيل..

من كتيب الاسلام

Quote: الإرادة البشرية مادة الدين والعلم التجريبي الروحي - الدين - مادته الطاقة، أيضا، ولكنها في هذه الحالة ((الإرادة)) البشريـة.. هل هي ((مخيـَّرة)) أم ((مسيَّرة)) كالطاقة المادية؟؟ ونحـن ألفنا، عند التحدث عن الدين، أن نتحدث عن أديان التوحيد، والوثنيات التعدديات، والحقيقة أن البشـر، في جميع عصورهم، لم يعبـدوا غيـر هـذه الإرادة البشـرية، وهذا يفسر لنا السر في أن جميع الأوثان كانت تـنـحت على شكـل الهيـكل البشـري.. وحـتى اليـوم، وفـي أرقـى الأديـان التـوحيـدية، وأعـني به الإسلام، فإن أرقى معتنقيه يعبدون من دون الله إلها آخر، هو (إرادتهم البشرية) ولكنهم لا يفطنون إلى ذلك، ويظنون أنهم يحسنون صنعا.. ويسخرون من باقي عباد الله من أصحاب الملل الأخرى.. فلو أنهم تفطنوا إلى حقيقة أمـرهم إذن لاشتغلوا، عن الزراية على الآخرين، بتحصيل ما فاتهم، هم..إن العالم الطبيعي الكبير، أينشتين، يقف عاجزا، حائرا، على عتبة معضلة الجبـر، والاختيار، ويقول، فيما يحدثنا الدكتور أحمد زكي: ((إن ديني هو إعجابي، في تواضع، بتلك الروح السامية التي لا حد لها، تلك التي تتراءى في التفاصيل الصغيرة، القليلة، التي تستطيع إدراكها عقولنا الضعيفة، العاجزة، وهو إيماني العاطفي، العميق، بوجود قدرة عاقلة، مهيمنة، تتراءى حيثما نظرنا، في هذا الكون المعجز للأفهام.. إن هـذا الإيمان يؤلف عندي معنى الله)) ونحـن، بعلمنا التجريبي الروحـي، نبدأ من حيث انتهى هذا العالم الجليل بعلمه التجريبي المادي، ومع إنه واضح أن أينشتين قد قرر الجبر، وذلك بقوله: ((وهو إيماني العاطفي، العميق، بوجود قدرة عاقلة، مهيمنة، تتراءى حيثما نظرنا، في هذا الكون المعجز للأفهام))، إلا أنـه واضـح أيضا أنـه يتـسـاءل تسـاؤلا صامتا: ما هي هـذه القدرة العاقلة المهيمنة؟؟ وما مدى هيمنتها؟؟ ونعتـقـد أن الإجابة على هذين السؤالين هي الإجابة على مسألة الجبر والاختيار، وبها ترد مظاهر الأخلاق البشرية إلى أصل واحد، كما ردت من قبل مظاهر الكون المادي إلى أصل واحد..قلنا إن العلم التجريبي المادي، والعلم التجريبي الروحي توأمان، ولدا في يوم واحد ودرجا في مراقي الحياة معا، على تواد حينا وعلى تدابر حينا، ولكن على تعاون في جميع الأحيان.. ومادة العلم التجريبي المادي الكون المادي، وإن كانت الإرادة البشرية تتدخل فيه، ووسيلته المعادلات الرياضية، ومعدات التجارب في المعامل، ومادة العلم التجريبي الروحي الكون المادي، والإرادة البشرية معا، ووسيلته القرآن، ومعدات العبادة، في الخلوات، والجلوات، وأنتم ترون، من هنا، أن الدين الذي أعنيه في صدر حديثي هو الإسلام.. وأحب أن أعترف أني بدأت عن تصديق، لأني ولدت من أبوين مسلمين، ولكن التصديق لم يبلغ بي درجة التعصب والعمى، فيلتوي بنتائج تجربتي وإنما استطعت، بتوفيق الله، أن أسير مفتوح العينين، إلى النتائج التي رسخت تصديقي البدائي، وانتقلت بي إلى اليقين..

البهائية أيضاً يقولون بوحدة الاديان :من ويكيبيديا : وحدة الدين في البهائية

Quote: وحدة الدين في البهائية هي واحدةٌ من المبادئ الأساسية في الدين البهائي والتي تنص أن هناك وحدةٌ أساسيةُ في الأديان في العالم. وينصّ هذا المبدأ على أن تعاليم الأديان الرئيسية هي جزءٌ من رسالةٍ واحدةٍ موجهةٍ من نفس الخالق والذي هو الله. وهي واحدةٌ من التعاليم الأساسية للدين البهائي، جنبًا إلى جنبٍ مع وحدانية الله، ووحدة الإنسانية.تنص تعاليم البهائية على أنه ليس هناك سوى دينٌ واحدٌ والذي يتم كشفه تدريجيًا من الله للبشرية من خلال الأنبياء والرسل، حسب نضوج البشرية وقدرتها على فهم نمو الأديان. توضّح الكتابات البهائية بأن الله منظمٌ ودوريٌ في الكشف عن إرادته للبشرية من خلال الرسل/الأنبياء الذين يُطلق عليهم اسم «مظاهرالظهور الإلهي». يؤسس كل رسولٍ بدوره ميثاقًا وينشئ دينًا. إن عملية الوحي هذه، وفقًا لكتابات البهائيين، لا تتوقف أبدًا، والموضوع العام للأديان المتعاقبة والمستمرة المؤسسة من قبل مظاهر الظهور الإلهي هو أن هناك تطورٌ في البشرية، وأن كلٌ من هؤلاء الأنبياء والمرسلين يكشف مقدارًا أكبرًا من تعاليم الخالق (أوالدين) للبشرية من سابقه. يذكر أن الاختلافات في الوحي والتي يأتي بها مظاهر الظهور الإلهي ليست متأصلة في خصائص وجودهم، ولكنها تُنسب بدلًا من ذلك إلى العوامل الدنيوية والاجتماعية والبشرية المختلفة، وهذه الاختلافات تتفق مع ظروف الوقت الذي جاء فيه الرسول والقدرة الروحية للإنسانية. تنص التعاليم البهائية على أنه بينما تكون بعض جوانب التعاليم الدينية مطلقةً، إلا أن بعضها الآخر نسبيٌ؛ على سبيل المثال، تفرض جميع الأديان الصدق وتدين السرقة، لكن قد يكون لكل دينٍ قوانين مختلفةٍ تتعلق بالنظم الاجتماعية مثل الزواج والطلاق. يُنظر إلى هذه الاختلافات في تعاليم الاديان إلى أنها ضروريةٌ، فقد تطوّر المجتمع البشري بصورةٍ بطيئةٍ وتدريجيةٍ عبر مراحل أعلى من التوحيد من الأسرة إلى القبائل ومن ثم الأمم...

من المستحيل ان تكون هناك فى الارض وحدة اديان لان هذا ضد الارادة الربانية القائل فى محكم التنزيل :
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً ۖ وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (118) هود
والاختلاف فى الاراء والافكار والمعتقدات من ارادات الله فى خلقه .
والى ان تقوم الساعة لن تكون هناك ابدا ابدا ابدا وحدة اديان فى الارض.
وما نشاهده الان من مسخ شائه فى الامارات من دعاوى وحدة الاديان الابراهيمية وبناء وافتتاح"بيت العائلة الإبراهيميّة" في أبوظبي... مسجد وكنيسة وكنيس كذب وافك وضلال وافتراء .
لان الله تعالى يقول فى كتابه الكريم ان اليهود والنصاري ليست لهم علاقة بسيدنا ابراهيم عليه السلام ، بعد ان تنازعتا فى ادّعاء كل طائفة منهما فى انتسابها الى ابراهيم ، وحسم الله الامر قائلا :
- مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلَا نَصْرَانِيًّا وَلَٰكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (67) آل عمران
- يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ وَمَا أُنزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنجِيلُ إِلَّا مِن بَعْدِهِ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (65) آل عمران
- أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطَ كَانُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ ۗ قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ ۗ 140 البقرة
- وقال لهم الله موبخاً اياهم { هَا أَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُم بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (66) آل عمران }
- إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَٰذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا ۗ وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ (68) آل عمران
- ( وقالوا كونوا هودا أو نصارى تهتدوا قل بل ملة إبراهيم حنيفا وما كان من المشركين 135 البقرة )
التعديل لتصغير الصورة :

(عدل بواسطة علاء سيداحمد on 03-11-2023, 07:26 PM)

Quote: الخلق ليس من العدم: ومن فساد العقيدة عند المسلمين اليوم، الظن بأن الله قد خلق الوجود من العدم .. فهذا الظن يجعل للعدم وجوداً مع الله، منه استمد الخلق .. وعلى الرغم ممّا في هذا الظن من تناقض، اذ كيف يجئ الموجود من المعدوم؟! الا انّه ظن شائع بين المسلمين .. وقد استنكره القرآن في قوله تعالى: (أم خلقوا من غير شئ؟! أم هم الخالقون؟!) .. فكأن قولهم بأنهم خلقوا من غير شئ من (العدم)، هو مستوى من الشرك، يشابه القول بأنهم هم الخالقون .. فالخلق لا يستمد من غير الموجود، وانّما يستمد من الموجود كامل الوجود .. والله تعالى غير مسبوق بعدم، ولا هو مصحوب بعدم، ولا متبوع بعدم، عن كل ذلك تعالى الله علواً كبيراً .. والله تعالى قد خلق الوجود من ذاته، والى ذلك تشير الآية الكريمة: (يأيها الناس اتقوا ربّكم الذي خلقكم من نفس واحدة، وخلق منها زوجها، وبثّ منهما رجالاً كثيراً ونساء ..) فالنفس الواحدة، في الحقيقة هي نفسه تعالى، وآدم هنا مشمول بخطاب (يأيها الناس) .. فآدم لم يكن بداية الخلق، وانّما هو مرحلة متقدمة منه .. ثم النفس الواحدة، بعد ذلك هي نفس آدم .. والى نفس هذا المعنى الاشارة بقوله تعالى: (وسخّر لكم ما في السموات، وما في الارض، جميعاً منه .. ان في ذلك لآيات لقوم يتفكّرون ..) فالآية تفيد، الى جانب التسخير، انّ جميع ما في السموات والارض مستمد من الله، وهذا هو معنى (منه)، من الآية، والا فانّ التعبير عن كون التسخير من عند الله تكفي، في الدلالة عليه، عبارة، (وسخّر لكم ما في السموات وما في الارض) .. فاضافة (منه) بعد ذلك، تضيف معنى جديداً، هو ما ذهبنا اليه من انّ جميع من في السموات والارض صادر من الله .. وتصحيح العقيدة في هذا المستوى امر هام، لأنه يعطي التصوّر الصحيح لصدور الانسان، ووروده .. فالانسان من الله صدر والى الله يعود، والى هذه العودة تشير الآية الكريمة: (يا أيها الانسان انّك كادح الى ربّك كدحاً فملاقيه) والآية الكريمة: (وانّ الى ربّك المنتهى) .. وحركة العودة الى الله، هي حركة من المحدود الى المطلق، ومن النقص الى الكمال، وهي حركة ليس لها انتهاء.

Quote: لا محمود ولا ابن عربي ولا الحلاج ولا الجيلي لايقولون بالاتحاد والحلول ووحدة الوجود بالمفهوم الذي يقدمه الآخرون ولا الذي اقدمه "انا" هنا ولايستخدمون هذين اللفظين بعبارات صريحة )

Quote: قول محمود بنظرية وحدة الفاعل والجبر فى الاعمال : ( وحدة الفاعل التى يتحدث عنها محمود يتمثل فى : ان العبد يفعل بتسيير الهي سواء كان ذلك شراً او خيرا وهذا هو نفس كلام المعتزلة : يعنى بكل وضوح : اذا قمت من فوري و عاقرت خمراً ثم زنيت وقتلت نفساً وفعلت الشرور كوووولها هل هذا بتسيير الله لي ) والله هذا الكلام لايقول به انسان عاقل .. اذا كان الله هوالمسيرالى الاحسان : اذاً لماذا رفع الدرجا فالخلق كلهم مسيرون ؟؟ اذا كان الله هو المسير لعدم وقوع الخلق فى الخطايا لماذا التكليف اذاً ولماذا ارسال الرسل ولماذا كتابة الاعمال وحفظها بواسطة الكرام الكاتبين ؟؟ هذا الكلام خطل لا يدخل الدماغ ابداً . الانسان مخير فى مناط التكليف اي فى منطقة الاختيار بين الشر والخير - فى ان تؤمن او تكفر الخ . ولكنه مسير فى ولادته ونموه وفى رزقه وسعادته وحظه من الصحة والمرض وفى اي ارض تموت .

Quote: : الخلاصة؟؟ إن الله قد سير الإنسان تسييرا تاما.. فأما في منطقة العناصر فقد سيره تسييرا مباشرا،، وذلك بالقهر الإرادي الذي انصهرت تحت جبروته جميع الأشياء.. وأما في منطقة الحياة فهو قد سيره تسييرا شبه مباشر، وذلك عن طريق إرادة الحياة، فإن الحي قد فطر عل حب الحياة

Quote: سلام يا علاء أرجو أن تجد الوقت لقراءة مداخلتي الأخيرة ـــ خلاصة ـــ ففيها الرد على ما تثيره من نقاط. ولو وجدت الوقت لقراءة الفصل الثاني كاملا يكون أحسن. تذكر دائما أن القرآن يماشي أوهام العقول. ومن أوهام العقول القول بالتخيير. يعني "لمن شاء منكم أن يستقيم" يُفهم منها أن بإمكان المرء أن يستقيم، ولكن الحقيقة تجيء بعدها مباشرة "وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين."

Quote: وانّ ارادة الانسان هى عين ارادة الله سبحانه وتعالى

Quote: والنتيجة النهائية محمود محمد طه يقارب وحدة الوجود بالجبر فى الاعمال وهى نفس فكرة المعتزلة فى الجبر

Quote: يا علاء كلامك عن المعتزلة غير صحيح فهم يقولون بالتخيير. ويقولون بأن القرآن مخلوق.انظر ويكيبيديا هنا:

(عدل بواسطة علاء سيداحمد on 03-15-2023, 08:32 AM)

Quote: ياد.ياسر انا بتكلم عن مفكرين كبار فى الاعتزال يتحدثون عن الجبر على سبيل المثال لا الحصر : - ابوالهذيل العلّاف . - ابي الحسين البصري . - النجار . -وآخرين . لهم افكار جبرية وهم معتزلة .

Quote: كيف يكون لأبي هذيل العلاف أفكار جبرية وهو من زعماء فرقة المعتزلة وله كتاب في الرد على القدرية والمجبرة؟ راجع ويكيبيديا هنا:

Quote: الدقة مهمة يا علاء. فهل عندك نص من الأستاذ محمود يقول أن الإرادة البشرية هي عين الإرادة الإلهية؟

Quote: الدقة مهمة يا علاء. فهل عندك نص من الأستاذ محمود يقول أن الإرادة البشرية هي عين الإرادة الإلهية؟

Quote: سلام يا علاء عندي مداخلة اتلحست ولا أعرف ما جرى لها. المهم سأعيد كتابتها ولكن باختصار. ومداخلتك التي علقت أنا عليها برضو ضاعت ولم أجدها. كنت قد قلت لك:

Quote: ادعى النبوة والرسالة، وغلا في حق الأئمة إذ نسبهم إلى مقام الألوهية.

Quote: الأدلة القطعية في إثبات أن المقصود بنزول المسيح بن مريم في آخر الزمان، هو بعثة شخصٍ من أمة المصطفى صلى الله عليه وسلم مثيلاً للمسيح الإسرائيلي عيسى عليه السلام وبذلك حصحص الحق وتجدّد، وصدح الصدق بالقول الفصل وغرّد، فاستبان المقصود من نزول المسيح ابن مريم في آخر الزمان، بأنه نزول رحمة الله ونعمته على الخلق، ببعثة رجلٍ من أتباع سيد الرسل وخاتم النبيين، مجدداً للدين ومصلحاً لشؤون الملَّة. فوُصِف في الروايات بالمسيح ابن مريم، على سبيل الاستعارة التصريحية، من قبيل التشبيه البليغ، لبيان المماثلة التامة بين المشبه (المسيح المحمدي) وبين المشبه به (المسيح الموسوي) في الأحوال والصفات. ولسنا هنا بصدد البحث لإثبات صدق هذا المبعوث أو نفيه، بل نحن بصدد بحث وإثبات القول الذي تتبناه الجماعة الإسلامية الأحمدية، في شأن نزول المسيح في آخر الزمان، كما ورد ذكره في الروايات النبوية المتواترة. فالحق أن لفظ (المسيح) أو (عيسى) أو (ابن مريم) الوارد في روايات النزول، إنما هو استعارةٌ ووصفٌ وتشبيهٌ، يُقصد به نزول شخصٍ يماثل (المسيح عيسى بن مريم) ويُشابهه في الأحوال والصفات من أمة المصطفى عليه الصلاة والسلام. وهناك حقائق وثوابت مُسلَّمٌ بها، ثابتةٌ في القرآن والسنة بنصوص صحيحة صريحة، وهي بمجموعها تمثل مقدمةً، تؤدي إلى نتيجةٍ حتميةٍ قطعية الثبوت والتحقق، وهي: استحالة عودة المسيح الموسوي عيسى ابن مريم إلى الدنيا مرةً أخرى، ووجوب بعثة مسيحٍ محمديٍّ، تحقيقاً للنبوءات والبشارات، والأحمديون يستندون إلى تلك الحقائق والثوابت، في تقديم حججهم وبراهينهم، وفيما يلي سنعرض أهم حججهم وبراهينهم 1- ثبوت وفاة المسيح وموته بأدلةٍ يقينيةٍ من القرآن والسنة، لا تحتمل تأويلاً ولا جدلاً. كما أسلفنا بيانه في منشورٍ سابق. 2- ثبوت أن الذي يتوفاه الله، فلا يمكن أن يرجع إلى الدنيا مرةً أخرى، ما لم يرد نصٌ صريحٌ من الله باستثناء أحدٍ، وذلك لم يرد في حق المسيح، في قرآنٍ أو سنةٍ أبداً. والآيات الشاهدة على ذلك كثيرة. 3- ثبوت أن البشر كافةً لا يذوقون إلا موتةً واحدةً وهي الموتة الأولى، كتبها الله عليهم في هذه الدنيا، وخاصةً المؤمنين منهم، وعلى رأسهم الأنبياء، ما لم يرد نصٌ صريحٌ من الله باستثناء أحدٍ، وذلك لم يرد في حق عيسى في القرآن أو السنة مطلقاً. 4- ثبوت شهادة المسيح يوم القيامة، بأن تأليه النصارى له لم يحدث إلا بعد موته، وشهادته يوم القيامة بأنه لم يشهد ذلك عليهم في حياته. وهو ما يؤكد أنه لن يعود إلى الدنيا. 5- ثبوت أن رسالة المسيح عيسى إلى بني إسرائيل، ومهمته وبعثته فيهم كانت حصراً عليهم بصريح العبارة القرآنية، التي لا يمكن أن يلغيها أو يبطلها شيءٌ إلى يوم القيامة (ورسولاً إلى بني إسرائيل). 6- لم يرد في نصٍ من القرآن أو الحديث ذكرٌ البتة، يذكر إن الله سيُحيي عيسى أو سيبعثه من قبره مرةً أخرى. 7- لم يرد في نصٍ من القرآن أو الحديث قولٌ، يقول إن المسيح رُفع إلى السماء أو سينزل من السماء، وليس للفظة السماء وجودٌ في ذكر الرفع أو النزول قط. وإن تعبير (النزول) الوارد في أحاديث نزول المسيح، لا تعني النزول المادي من عُلُوٍ وارتفاعٍ، ولا يحتمل إلا معنى الحلول والمجيء والإيجاد، أو البعث والإرسال من قِبَل الله، وذلك ما يؤكده القرآن واللغة والسياق، ففي سياق ذكر نعمة الله على المؤمنين في آخر الزمان، ورحمته بأمة حبيبه محمدٍ، جاءت البشارة من رسول الله صلى الله عليه وسلم، بنزول المسيح إماماً وخليفةً، ناصراً للدين، في زمن فتن الدجال، وغلبة الصليب وأهله. ومثال معنى ذلك النزول، قول الحق عز وجل: (.. فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُوْلِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْراً * رَّسُولاً يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللَّهِ مُبَيِّنَاتٍ) [الطلاق : 10-11]. وقوله: (وَأَنزَلَ لَكُم مِّنْ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ) [الزمر : 6]. وقوله: (يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاساً يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ وَرِيشاً) [الأعراف : 26] . وهذا المعنى ثابت في الكثير من أحاديث رسول الله الصحيحة، وفي كل معاجم اللغة وقواميسها. ويمكن لأيِّ باحثٍ مراجعة ذلك والاطلاع عليه. 8- لم يرد في كل الأحاديث التي ذكرت نزول عيسى، قولٌ يؤكد أن المسيح عيسى ابن مريم الذي سينزل في آخر الزمان، هو بعينه وبدنه ذلك النبي الإسرائيلي الذي بُعث سابقاً، بل ثبت وصف رسول الله له على غير وصفه للمسيح عيسى الأول كما سيأتي في النقطة التالية. ولم يرد في نصٍ ذكر أنه (سيعود) أو (سيرجع)، وهذان اللفظان أفصح وأبلغ من لفظ (النزول)، إن كان المقصود هو عيسى ابن مريم النبي الإسرائيلي نفسه. ولكن الرسول الخاتم الأبلغ والأفصح في تاريخ العربية كلها، والذي أُوتي جوامع الكلم، لم يستخدم أيَّاً من اللفظين السابقين ولا مرة. ولم يذكر إلا اسم (المسيح) أو (عيسى) أو (ابن مريم) مقترناً بلفظ (النزول)، وذلك يحتمل معنيين لا ثالث لهما حسب لغة العرب، وهما: أن المقصود هو ذلك النبي الإسرائيلي المبعوث سابقاً بعينه وبدنه، أو أن المقصود شخصٌ يُشابه ذلك النبي الإسرائيلي في أحواله وصفاته، وذلك أسلوبٌ تسمِّيه العرب (استعارة). ولما ثبت بالأدلة اليقينية استحالة المعنى الأول، فلم يبقَ إلا التسليم والقبول بالمعنى الثاني.

ب - 2- الفرقة القاديانية : ( فى شبه الجزيرة الهندية )

من السايبر :

Quote: حضرة مرزا غلام أحمد القادياني عليه السلام المسيح الموعود والإمام المهدي (عليه السلام) وُلد حضرة مرزا غلام أحمد القادياني عليه السلام في قرية قاديان من أعمال البنجاب في الهند سنة 1250هـ الموافق 1835م. وهو ينحدر من أسرة نبيلة من الفرس هاجرت إلى الهند إبان الدولة المغولية. وقد حضر أجداده من سمرقند واستوطنوا في البنجاب حيث اقتطع لهم الإمبراطور المغولي "بابر" عدداً من القرى والضياع. لما تراجع نفوذ الدولة المغولية، وقعت منطقة البنجاب تحت قبضة السيخ الذين تمردوا عليها. وقد قاسى المسلمون في البنجاب الأمرّين على يد السيخ الذين قتلوهم وشردوهم وحولوا مساجدهم إلى إسطبلات للخيول والأبقار. في تلك الفترة، كانت بريطانيا قد بدأت حملتها في الهند. وما لبث أن امتد حكمها إلى البنجاب وأدى ذلك إلى نوع من التحسن في أحوال المسلمين نتيجة رفع ظلم واضطهاد السيخ عنهم. إلا أن الإنجليز جاؤوا بالقساوسة الذين سعوا إلى نشر المسيحية في الهند. وقد كان انتشار المسيحية في الهند أحد الأدوات التي رغبت بريطانيا من خلالها في بسط نفوذها على تلك البلاد وإخضاع أهلها إلى الأبد. فبدأ هؤلاء القساوسة بالهجوم على الإسلام والقدح في عرض سيدنا محمد صلى الله عليه وسلّم بطريقة شرسة لم يسبق لها مثيل. وقد حدث أن اعتنق عديد من المشايخ السفهاء المسيحية وأخذوا يهاجمون الإسلام بشراسة. وقد حرّض هذا الهجوم المسيحي أتباع الديانات الأخرى أيضًا على محاولة النيل من الإسلام أيضاً. فقامت لأول مرة في التاريخ حركات هندوسية تهاجم الإسلام وتدعو إلى عودة المسلمين الهنود إلى دين آبائهم وأجدادهم. فانبرى حضرته عليه السلام للذّود عن حياض الإسلام وعن عرض المصطفى صلى الله عليه وسلّم، فقام بالرد على مطاعنهم وشبهاتهم. وبدأ بالرد من خلال المقالات في الصحف والرسائل. ثم عمد إلى تأليف كتاب أسماه "البراهين الأحمدية"، وقد ضمّنه أدلة وبراهين على صدق الإسلام وعلى صدق رسوله صلى الله عليه وسلّم، وتحدى أتباع الديانات الأخرى، وقام بتأليف المجلد تلو المجلد من الكتب العظيمة حتى وصل عددها إلى نيف وثمانين كتابًا. و

Quote: دعواه يقول حضرته عليه السلام في تبيان دعواه ما نصه: "قد بينتُ مرارًا وأظهرتُ للناس إظهارًا أني أنا المسيح الموعود والمهدي المعهود، وكذلك أُمرتُ، وما كان لي أن أعصيَ أمرَ ربي وأُلْحَقَ بالمجرمين. فلا تعجَلوا علي، وتدبَّروا أمري حق التدبر إن كنتم متقين. وعسى أن تكذِّبوا امرأً وهو من عند الله، وعسى أن تفسِّقوا رجلا وهو من الصالحين." )إعجاز المسيح، الخزائن الروحانية مجلد 18 ص 7-9 وقال حضرته عليه السلام في هذا السياق أيضاً ما نصه: "إني امرؤ ربَّانيَ الله برحمة من عنده، وأنعم عليَّ بإنعام تام، وما أَلَـتَـني من شيء، وجعلني من المكلَّمين الملهَمين. وعلّمني من لدنه علمًا، وهداني مَسالكَ مرضاته وسِكَكَ تُقاته، وكشف عليَّ أسراره العليا. فطَورًا أيّدني بالمكالمات التي لا غبارَ عليها ولا شبهةَ فيها ولا خفاء، وتارةً نوّرني بنور الكشوف التي تُشبه الضحى. ومِن أعظم المِنن أنه جعلني لهذا العصر ولهذا الزمان إمامًا وخليفةً، وبعثني على رأس هذه المائة مجدِّدًا، لأُخرج الناسَ إلى النور من الدّجَى... ومن آياته المباركة أنه إذا وجد فساد المتنصرين، ورآهم أنهم يصدّون عن الدين صدودًا، ورأى أنهم يؤذون رسول الله ويحتقرونه، ويُطرون ابنَ مريم إطراءً كبيرًا.. فاشتد غضبُه غيرةً من عنده، ونادانى وقال: إني جاعلك عيسى ابنَ مريم، وكان الله على كل شيءٍ مقتدِرًا. فأنا غيرة الله التي فارت في وقتها، لكي يعلَمَ الذين غَلَوْا في عيسى أنّ عيسى ما تفرَّدَ كتفرُّدِ الله، وأن الله قادر على أن يجعل عيسى واحدًا من أمة نبيه، وكان هذا وعدًا مفعولا." )مِرآةُ كمالاتِ الإسلام، الخزائن الروحانية مجلد 5 ص 422-426(