π ضَعُوا القلمَ.. فالحِصَّةُ وطَنٌ £

[} و لعلنا نستطيع أن نتحدث و لو قليلا عن "المتغاضى عنه" كما أشار إلى ذلك الدكتور فرانسس دينق أو المسكوت عنه في الحوار العام. وبعض المسكوت عنه بلا شك هو مالم يتطرق له بالدرس العميق وما لم تثار الأسئلة الصعبة حوله وتأمل إحتمالات ومآلات الأجوبة بهدف الدخول في وعي جماعي وفكر حي وإجتهاد وإصلاح للمفاهيم لا بالإنقطاع عن تلك الأسئلة الصعبة وإدخالها دائرة المسكوت عنه. إذ أن المسكوت عنه هنا هو الذي يفتح الباب لطفح السطحي و كل ما يقزم من شأن التجربة السودانية و ذلك هو الطريق إلى ما يفرق بيننا حقيقة كسودانيين.
[} و لما كانت تلك الملاحظات التي إتفق عليها أهل السودان مع غيرهم تظل متواترة فقد يكون من الأوفق أن نحاول أن نتتبع النسق الإجتماعي الذي ظل يفرزه نتاج ذلك التراكم المطرد للتجارب والتحديات والصراعات وكيفية إدارة كل ذلك في توافق أو تناقض وآفاق الخيال السياسي والإجتماعي مع ما يمكن أن يوصف بعقيدة السودانين عن الذات . فعلى مدى خمسة قرون مضت تمكن السودانيون من بناء كيانات كبيرة إستوعبت روح الجماعة والفردية للسودانيين. تمثل تلك الكيانات في تميزها الإطار العام للتجربة السودانية. هذا و من جهة أخرى فقد ظل القرن الماضي شاهداً على محاولات النجاح والفشل في تحويل ذلك إلي كيان جامع يمكن أن يكون ذا سعة أكبر ورحابة من أكثر من تلك الكيانات. لقد تكونت وإعيد تكوين القبيلة ككيان جامع لوحدات إجتماعية تداخلت من منطلق التصاهر و تبادل المنافع. و من ديناميكية دخول و خروج الأفراد و الجماعات في إطار ذلك الكيان الجامع أصبح أمر العرق المشترك أقرب إلى أسطورة العنصر المؤسس للجماعة منه إلى العنصر ذاته.

[} و بذلك فقد توافرت أعداد أفراد بعض القبائل وتضاءلت نسب أخرى من واقع عمليات متعددة فيها عنصر التناسل والإستجارة والضرورات ومقتضيات الأحوال وتحولات البيئة وسبل كسب العيش وغير ذلك. وقد لعبت روح الترحال القسري والطوعي دورأ هاماً في بسط روح المواددة والتسامح كأمر تبادلي: فالفولة سوف تمتلئ والبقارة ستجئ واردة.
ويظل الأمر كذلك ما لم يحدث ما يعكر صفاء دورة الأشياء فينقلب الحال إلي صراع والصراع إلى عنف. حينها يكون لكل حال دينمكيته في إطار فرز وتداخل الأشياء.

[} هذا و من جهة أخرى فقد دخلت القبيلة في حالتين متناقضتين منذ أمد طويل
من واقع ما يمكن أن يسمى بنوع ونمط الإنتاج الذي دخلت أو أدخلت فيه وحدات
سكانية بعينها. فقد تكلست لحد كبير القبائل الرعوية في حالتها تلك من واقع التهميش
الذي أدخلت فيه منذ العهد التركي. في ذات الوقت فقد أدخلت جماعات الإنتاج الزراعي غير المروي خاصة بعد قيام المشروعات المروية في الجزيرة والنيل الأبيض ومشروعات الزراعة الآلية بعد ذلك في الهامش غير المرئي. لذلك فقد ظل نمط الإنتاج الزراعي أو الرعوي المدخل لعلاقة القبيلة بالهامش. وظل الهامش يتمدد ليصبح هوامش. وفي إطار تلك الهوامش فقد كان لللمفتش العام للدولة الإستعمارية "سلاطين" ومهندسي الهوية. أمثال ماكمايكل تأطير جماعات من المواطنين كوحدات تخضع كمناطق مقفولة في هوامشها من أجل السيطرة عليها وفق أسلوب لإدارة مستبدة و من ثمة يتم التحكم والسيطرة على حياة المواطنين من الخارج و كأسلوب زهبظ الثمن في ذات الوقت.

[} وكما كانت صناعة الهامش فقد تواصل أيضاً إنتاج كل وصمة الحقت بأي من تلك الهوامش أو بأهلها وأصبحت تشكل كل من أجزاء تتكامل وتنفصل في إطار الأوصاف و النمطيات العامة والخاصة والمحاولات الرامية لتوطيد الفرعيات التي يتداولها البعض كوصف لآخر لايتميز عنه إلا بمدى ما حاق بأي من عنف أو من إختلاف في التجربة التي تعرضت لها مناطق البلاد المختلفة. وبتقادم وتواصل تجربة التهميش وضعف أدوات الدرس للحالة السودانية في تطورها وتعقيدها ومحاولات "تموين" المعرفة وتكميم منابر الحوار
في ظل النظم القمعية أخذت الحواجز الوهمية تأخذ أشكال متجددة أكثر أثراً وخطراً.

[} لقد إنتبهت الحركة التحررية السودانية في بداية عهدها بالأهداف وراء السياسات الإستعمارية في علاقتها بصناعة القبليات. فقد وضعت الثورة التي قادها على عبداللطيف وعبيد حاج الأمين من ضمن أجندتها في مجال التحرر الوطني بإعلاء المواطنة والوطن على القبيلة والوقوف ضد إستغلال القبيلة بواسطة الدولة الإستعمارية. وقد حمل الشاعر الفذ يوسف مصطفى التني الأمرخطوة متقدمة بتأكيد "القومية النبيلة على عصبية القبيلة". غير أنه لا تلك القومية النبيلة و لا عصبية القبيلة قد أخضعت للدرس حتى يصبح الحوار و الإجتهاد جزءأ من برنامج التنمية الإنسانية السودانية حتى لا يصبح ناتج المسكوت عنه هو الذي يفرق بين أبناء الوطن الواحد. في غياب ذلك لا نزال نرى كيف يتم إستغلال القبيلة إدارياً لحصرها في دائرة الهامش وسياسياً من أجل أهداف أملتها محاولات النطم القمعية تحجيم البناءات الحديثة و التي هي الأكثر إتساعاً مثل الأحزاب والنقابات ومنظمات المجتمع المدني.