فى نقد المشهد البنيوى-قراءة فى شهادة اسامة الخواض .. للأستاذ عبدالمنعم عجب الفيا

Quote: سأقتحم عليكم حواركم دون مقدمات رغم اشتياقي لكم جميعاً - لم التق من بينكم سوى بشرى بمنزله بجدة صيف 1999، كما عاصرت أسامة بجامعة الخرطوم دون أن تمتد علاقتنا للتعارف الوثيق، فقد كان بالصيدلة رغم غرامه بالأدب ولا أزال أذكر حائطيته التي كان يصدرها بانتظام. طبعاً أعرفكم جميعكم، تقريباً، بأعمالكم الأدبية والنقدية. أظن أن أسامة يقدم قي مقاله الذي يعيد أبكر آدم إسماعيل نشره هنا شذرات من "سيرة ذاتية" أكثر من تقديمه تاريخا لظاهرة، أولاً لأن الاسهامات الفكرية لطلائع البنيويين السودانيين كما هو واضح من "شهادته" جنينية متواضعة وشفاهية في مجملها. وثانيا لأن تيارات مابعد الحداثة لا زالت مسيطرة على المشهد الفكري والنقدي بشكل عام مما يجعل التأريخ لها عملاً مبكراً جداً. كيف تنتظر "سيرة ذاتية" بلغة مراوغة، متعالية، عجب الفيا؟ فالسيرة هي "خبر" نموذجي، إذ تتوخى، قبل كل شيء، الإبانة والإشهار وإجلاء الوقائع. من ناحية أخرى، رغم الإشارات العديدة في شهادة أسامة لعبد الله بولا، وهذا يستتبع مباشرة تذكر حسن موسى والباقر أحمد عبد اللة وباردوس وهاشم محمد صالح وغيرهم، لا نجد بشهادة أسامة تصنيفاً للحركة النقدية التي دشنوها ولا ذكر للعاصفة التي أثاروها واكتسحت أمامها كل شيء فلم تستثن أدباً ولا تشكيلاً ولا سياسة. أتساءل هل مهدت الأرض بأي شكل للانفتاح المابعد حداثوي الذي أتى على أعقابها؟ رغم القسوة التي ميزت الخطاب النقدي لتلك الحركة يمكن القول أنها كانت من أثرى التيارات النقدية التي ميزت واقع النقد السوداني على مدى تاريخه، السابق واللاحق لها. أسامة الخواض أشار لتقليدية المؤسسات الأكاديمية ومحافظتها، وهذا ينطبق على وجه الخصوص على أقسام اللغة العربية والفلسفة بجامعة الخرطوم. لقد لعب دكتور عبدالله الطيب دوراً أساسياَ في تكريس قيّم المحافظة التي تسم المناهج ومواضيع البحث وطرق التدريس ونوع الأساتذة بقسم اللغة العربية مما أدى في رأيي لتخلف أدوات النقد الأدبي بالجامعة وبالسودان على نحو عام. لكن لا يمكن نسيان الاسهامات الفكرية والنقدية المتميزة التى قدمها آخرون من جامعة الخرطوم؛ مثلاً، عبد الحي ومحمد أحمد محمود وعلى عبد الله عباس في دراساته الرصينة بالإنجليزية لأدب الطيب صالح. واحدة من عقابيل هيمنة "الشلة" ، والتي يمكن توسيع مفهومها لتشمل الجماعات الأدبية والسياسية المختلفة، هو هذه الحدة التي لا تزال حوارتنا الفكرية تتسم بها وهي فيما أظن امتداد للصراعات ذات الصبغة السياسية التي شهدتها حركة اليسار السوداني خاصة حيث قصد المشاركون فيها القضاء بشكل منظم وممنهج على مخالفيهم في الرأي (مثل الصراع الرهيب الذي نشب بين صلاح أحمد إبراهيم وعمر مصطفى المكي في الستينات.) بالإضافة للغيرة غير المبررة التي تسيطر على المبدعين السودانيين بشكل عام، كما أشار بشرى، رغم قلة النتاج الأدبي بكافة المقاييس وقلة أعداد الكتاب أنفسهم وبؤس المردود المادي والمعنوي للكتابة كما بيّن أسامة في مقاله. وعلى كل هي ظاهرة ذات بعد إقصائي، قمعي وتتنافى بشكل من الأشكال مع قواعد حرية التعبير. فيما يتعلق بأزمة المصطلح النقدي البنيوي فهذا في رأيي ينطبق على خطابات ما بعد الحداثة ( وليس الحداثة فيما أظن – الأزمة!) عموماً. فهذه المناهج لا ترتبط بمدارس نقدية بقدر ما ترتبط بمفكرين أفراد عديدين يصيغ كل واحد منهم مصطلحاته حسب ما يروق له. في حقل الدراسات الألسنية وتحليل النصوص مثلاً ابتكر ماك هاليداي في النحو التحويلي عشرات المصطلحات اللغوية الجديدة كما قدم تعريفات مغايرة لمصلحات متعارف عليها وكذا ينبطق الأمر على أستن قبله وكتاب البراقمتيكس عموماً والهولندي فانديك وكتاب ما بعد الحداثة بأمريكا، إيهاب حسن مثلاً. هذا لا ينفي رسوخ مصطلحات ما بعد حداثوية تم تداولها بشكل مكثف وعلى مدى سنوات متصلة، كبعض المصطلحات التى أتى بها دي سوسوار أو تلك التي سكها البنيويون والتفكيكيون الفرنسيون. في العالم العربي يزيد الأمر تعقيداً وجود مدارس اصطلاح متعددة بسبب انتشار مؤسسات التعريب (المغرب، مصر، سوريا، العراق، والسودان مؤخراً) وهي مدارس تختلف في مناهج صياغة المصطلح وتعمل كل واحدة بشكل منفصل إضافة إلى افتقار العالم العربي إلى بنك خاص بالمصطلحات. لكني لا أرى تناقضاً في استخدام مناهج نقد مابعد الحداثة مجتمعة مثلما يفعل محمد أركون خاصة أو كما فعل إدوارد سعيد في دراسته للاستشراق. أود ختاماً أن أنوه بالإسهامات النقدية النشطة لعجب الفيا وأعتقد أنها تستحق التقدير والإشادة، خصوصاً أنها تأتي في ظروف السودان الفكرية والسياسية التي نعرفها جميعاً.