|
|
 صِلي أُمَّك...
|
08:13 PM February, 19 2020 سودانيز اون لاين
سيف اليزل برعي البدوي-
مكتبتى
رابط مختصر
بِرُّ الوالدين من الأمور الواجبة على المسلم، ولا يختص برهما لكونهما مسلمين، بل حتى لو كانا فاسقين أو كافرين يجب برهما والإحسان إليهما ما لم يأمرا بشرك أو ارتكاب معصية، قال الله تعالى: {وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا}(لقمان:15)، قال ابن كثير: "أي: إنْ حرصا عليك كل الحرص على أن تتابعهما على دينهما فلا تقبل منهما ذلك، ولا يمنعك ذلك من أن تصاحبهما في الدنيا معروفاً، أي: محسِنًا إليهما".
ومن مواقف وأحداث السيرة النبوية الدالة على ذلك: موقف أسماء بنت أبي بكر الصديق رضي الله عنها مع أمها المشركة قُتَيْلة بنت عبد العزى التي كانت زوجة لأبي بكر وطلقها قبل الإسلام، كانت ولدت له عبد الله وأسماء. وقد اخْتُلِف في إسلامها، قال النووي: "اختلف العلماء في إسلام قتيلة هل أسلمت أم ماتت على كفرها، والأكثرون على موتها مشركة"، وقال البيهقي : "وليست بأم عائشة"، وقال السيوطي: "واختلف في إسلامها، والأكثر أنها ماتت مشركة".
وهذا الموقف بين أسماء وأمها رواه البخاري عن أسماء رضي الله عنها قالت: (قدِمَت عليَّ أمي وهي مشركة في عهد قريش، إذ عاهدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم ومدتهم (ما بين الحديبية والفتح)، فاستفتيتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم فقلتُ: إن أمي قدِمت علي وهي راغبة، أفأصل أمي؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: نعم، صِلي أمك. فأنزل الله تعالى: {لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ * إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ}(الممتحنة 9:8)) رواه البخاري .
قال ابن حجر في فتح الباري: "قولها رضي الله عنها: (وهي راغبة): أي في شيء تأخذه وهي على شركها, ولهذا استأذنت أسماء في أن تصلها, ولو كانت راغبة في الإسلام لم تحتج إلى إذن". وقال النووي: "(قدمت عليَّ أمي وهي راهبة)، وفي الرواية الثانية (راغبة) وفيها وهي مشركة، فقلت للنبي صلى الله عليه وسلم: أفأصل أمي؟ قال: نعم صِلي أمك)، قال القاضي عياض: الصحيح راغبة بلا شك، قال: قيل معناه راغبة عن الإسلام وكارهة له .. وفيه جواز صلة القريب المشرك".
وقال ابن بطال: "في الحديث من الفقه أنه صلى الله عليه وسلم أباح لأسماء أن تصل أمها ولم يشترط في ذلك مشاورة زوجها، وأن للمرأة أن تتصرف في مالها بدون إذن زوجها".
وفي رواية لأحمد عن عبد الله بن الزبير رضي الله عنه قال: (قَدِمَت قُتيلة ابنة العزى بن عبد أسعد من بني مالك بن حسل على ابنتها أسماء بنت أبي بكرٍ بهدايا ضِباب وأقط (لبن مجفف) وسَمْن، وهي مشركة، فأبَت (رفضت) أسماء أن تقبل هديَّتها وتُدخِلَها بيتها، فسألت عائشة النبي صلى اللهُ عليه وسلم فأنزل الله عز وجل: {لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ}(الممتحنة :8)، فأمرها أن تقبل هديَّتها وتُدخِلَها بيتها) قال الهيثمي في مجمع الزوائد: فيه مصعب بن ثابت وثقه ابن حبان وضعفه جماعة وبقية رجاله رجال الصحيح.
قال السعدي في تفسيره لقول الله تعالى: {لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ}(الممتحنة :8): "أي: لا ينهاكم الله عن البر والصلة، والمكافأة بالمعروف، والقسط للمشركين من أقاربكم وغيرهم، حيث كانوا بحال لم ينتصبوا لقتالكم في الدين والإخراج من دياركم، فليس عليكم جناح أن تصلوهم، فإن صلتهم في هذه الحالة، لا محذور فيها ولا مفسدة كما قال تعالى عن الأبوين المشركين إذا كان ولدهما مسلما: {وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا}(لقمان: 15)".
وقال ابن حجر في فتح الباري: "وروى ابن أبي حاتم عن السدي: أنها ـ {لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ} ـ نزلت في ناس من المشركين كانوا ألين شيء جانباً للمسلمين وأحسن أخلاقا. قلتُ (ابن حجر): ولا منافاة بينهما، فإن السبب خاص واللفظ عام فيتناول كل من كان في معنى والدة أسماء.. وقال الخطابي: فيه أن الرحم الكافرة توصل من المال ونحوه كما توصل المسلمة، ويستنبط منه وجوب نفقة الأب الكافر والأم الكافرة وإن كان الولد مسلما. وفيه: موادعة أهل الحرب ومعاملتهم في زمن الهدنة، والسفر في زيارة القريب، وتحري أسماء في أمر دينها، وكيف لا وهي بنت الصِدِّيق وزوج الزبير رضي الله عنهم".
وقال ابن عثيمين:" ففي هذا دليل على أن الإنسان يصل أقاربه ولو كانوا على غير الإسلام، لأن لهم حق القرابة، ويدل لهذا قوله تعالى في سورة لقمان: {وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً}(لقمان: 15)، يعني إن أمرك والداك وألحَّا في الطلب على أن تشرك بالله فلا تطعهما، لأنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق، ولكن صاحبهما في الدنيا معروفاً، أي أعطهم من الدنيا ما يجب لهم من الصلة، ولو كانا كافرين أو فاسقين، لأن لهما حق القرابة. وهذا الحديث يدل على ما دلت عليه الآية، وهو أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنها وعن أبيها أن تصل أمها مع أنها كافرة".
من الدروس المستفادة من السيرة النبوية: وجوب بر الوالدين ولو كانا كافرين أو فاسقين، ويكون برهما بالإحسان إليهما بالقول والفعل، وطاعتهما بالمستطاع فيما لا معصية فيه، ومن المواقف النبوية الدالة على ذلك: موقفه صلى الله عليه وسلم مع أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنها لما سألته عن أمها وهي مشركة، وقوله لها: (نعم، صِلي أمَّك).
-----------------------------------------
في السنة الثامنة من الهجرة النبوية، وبعد أن انتصر المسلمون في غزوة حنين على هوازن ـ وهي إحدى القبائل الكبيرة المشهورة في الجزيرة العربية ـ انتصاراً عظيماً، وغنموا منهم مغانم عظيمة، قدِم النبي صلى الله عليه وسلم الجعرانة (موضع بين الطائف ومكة)، فأقام بها ثلاث عشرة ليلة، وأخر قَسْم الغنائم رجاء أن تأتي هوازن مسلمة، فيردَّ إليهم ما أُخِذ منهم، ولما لم تقْدُم في هذه المدة أخذ صلى الله عليه وسلم في توزيع الغنائم على المسلمين، ثم جاء وفد من هوزان بعد ذلك فأعلنوا إسلامهم، وكان هذا الوفد مكوناً من أربعة عشر نفراً، يمثلون بطون هوازن المختلفة باستثناء قبيلة ثقيف، وطلبوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يَرُدَّ إليهم أموالهم وسَبْيَهُمْ (ما أُخِذ من النساء والذرية في غزوة حنين)، وقالوا: يا رسول الله! إنا أصل وعشيرة، فمُنَّ علينا، منَّ الله عليك، فإنه قد نزل بنا من البلاء ما لا يخفى عليك، وقال زهير بن صرد أحد بني سعد بن بكر (قوم حليمة السعدية): يا رسول الله، إنما في الحظائر (الموضع الذي يحاط عليه، ويقصد الأسرى) عماتك وخالاتك وحواضنك اللاتي كنَّ يكفلنك، ثم سألوه أن يرد إليهم أموالهم وسبيهم.
سارع النبي صلى الله عليه وسلم في تلبية طلب هوازن لِمَا عُرِف عنه من رحمة وعفو وكرم، فعن المسور بن مخرمة ومروان بن الحكم أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم حين جاءه وفدُ هوازن مسلمين، وسألوه أن يَرُدَّ إليهم أموالهم وسَبْيَهُمْ، فقال لهم صلى الله عليه وسلم: (أَحَبُّ الحديث إليَّ أصدقه، فاختاروا إحدى الطائفتين (إمَّا المال وإمّا السَّبي)، وقد كنتُ اسْتَأْنَيْتُ بهم (انتظرت), وكان النبيُّ صلى الله عليه وسلم انتظَرَهم بِضْع عشْرة ليلة حين قَفَل (رجع) من الطائف، فلما تبيَن لهم أن النبيَّ صلى الله عليه وسلم غير رادٍّ إليهم إلاَّ إحدى الطائفتين قالوا: إنا نختار سبْيَنا (أسرانا)، فقام النبيُّ صلى الله عليه وسلم في الناس فأثْنى على الله بما هو أهله، ثم قال: أما بعد، فإن إخوانكم جاؤونا تائبين، وإني رأيتُ أنْ أرُدَّ إليهم سبْيَهم، فمَن أحبَّ منكم أنْ يُطيِّب ذلك فليفعل (يرد أسراهم لهم برضا نفس)، ومن أحبَّ أنْ يكونَ على حظِّه (نصيبه من السبْي) حتى نُعْطِيَه إيَّاه مِن أول ما يُفِيءُ اللهُ علينا فلْيفعل (ما يحصل عليه المسلمون من العدو بدون قتال)، فقال الناس: طَيَّبْنا ذلك. قال: إنَّا لا ندري مَن أَذِنَ منكُم مِمَّن لم يأْذَنْ، فارجعوا حتى يرفع إلينا عُرَفاؤُكم أمركم (الذين يعرفون أمر القوم وأحوالهم)، فرجع الناس فكلَّمَهم عُرَفاؤُهم، ثم رجعوا إلى النبيِّ صلى الله عليه وسلم فأخبروه: أنهم طيَّبوا وأذنوا. فهذا الذي بلغنا عن سَبْي هوازن) رواه البخاري.
وفي رواية أخرى قالت هوازن: (قد خَيَّرتَنا بينَ أحسابِنا وأموالنا، بل نختار نساءَنا وأبناءَنا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أمَّا ما كان لي ولبَني عبد المطَّلب فهو لكم، فإذا صلَّيتُ الظُّهر فقوموا فقولوا: إنَّا نستعين برسول الله على المؤمنين أوِ المسلمين في نسائنا وأبنائنا، فلمَّا صلَّوا الظُّهر قاموا فقالوا ذلك، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: فما كان لي ولبَني عبد المطَّلب فَهو لكم، فقال المهاجرون: وما كان لنا فهو لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وقالتِ الأنصار: ما كان لنا فهو لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال الأقرع بن حابس: أمَّا أنا وبنو تميم فلا، وقال عُيَيْنة بن حصنٍ: أمَّا أنا وبنو فَزارة فلا، وقال العباس بن مِرداسٍ: أمَّا أنا وبنو سُلَيْم فلا، فقامت بنو سُلَيْم فقالوا: كذبتَ، ما كان لنا فهو لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال رسول الله: يا أيُّها النَّاس، ردُّوا علَيهِم نساءَهم وأبناءَهم، فمَن تمسَّك من هذا الفَيءِ بشيءٍ فله ستُّ فرائض من أوَّل شيءٍ يفيئُهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ علَينا..) رواه النسائي.
وروى مسلم في صحيحه عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه: (أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو بالجعرانة، بعد أن رجع من الطائف، فقال: يا رسول الله! إني نذرت في الجاهلية (قبل إسلامه) أن أعتكف يوماً في المسجد الحرام، فكيف ترى؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اذهب فاعتكف يوما. قال: وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أعطاه جارية من الخُمس، فلما أعتق رسول الله صلى الله عليه وسلم سبايا الناس، سمع عمر بن الخطاب رضي الله عنه أصواتهم يقولون: أعتقنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال عمر رضي الله عنه: ما هذا؟ قالوا: أعتق رسول الله صلى الله عليه وسلم سبايا الناس، فقال عمر: يا عبد الله! اذهب إلى تلك الجارية فخلِّ سبيلها). وفي رواية للبخاري: (وأصاب عمر جاريتين (نصيبه) من سبي حنين فوضعهما في بعض بيوت مكة، قال: فمنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم على سبي حنين (أطلقهم دون مقابل)، فجعلوا يسعون (يمشون) في السكك (الطرق)، فقال عمر: يا عبد الله انظر ما هذا؟ فقال منَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم على السبي، قال: اذهب فأرسل الجاريتين). قال ابن حجر: "فاشتمل هذا السياق على فوائد زوائد، وعُرِف وجه دخول هذا الحديث في باب غزوة حنين.. ويُجمع بين الروايات بأن عمر أعطى إحدى جاريتيه ابنه عبد الله بن عمر".
عفا النبي صلى الله عليه وسلم عن حقه في السَبْي وحق بني عبد المطلب، وأراد أن يكون ذلك العفو عاماً، ولذا قال لوفد هوازن: (ما كان لي ولبَني عبد المطَّلب فهو لكم، فإذا صلَّيتُ الظُّهرَ فقوموا فقولوا: إنَّا نستعين برسول الله على المؤمنين أوِ المسلمين في نسائنا وأبنائنا)، فردَّ المسلمون أسرى هوازن اقتداء برسول الله صلى الله عليه وسلم وتلبية لشفاعته، ولم يتخلف منهم أحد غير عيينة بن حصن، فإنه أبَى أن يرد عجوزاً صارت إليه من السبى، ثم ردَّها من بعد.
لم يكن العفو النبوي خاصَّاً بزعماء قريش وحدها في فتح مكة، وإنما تجاوزهم إلى كثير من القبائل المختلفة وزعمائها، فقد كان صلى الله عليه وسلم ينشد في ذروة انتصاره أن يدخل الناس في دين الله، لا أن يعاقبهم أو ينتقم منهم، وهذا ما فعله صلى الله عليه وسلم في غزوة حنين مع هوازن، ولذا قال الله تعالى عن نبيه صلى الله عليه وسلم وبعثته: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ}(الأنبياء:107)، وقد قال صلى الله عليه وسلم عن نفسه: (إنما أنا رحمة مهداة) رواه البخاري.
--------------------------------------
الضحك لا يتعارض مع تقوى الإنسان وخوفه من ربه سبحانه وتعالى، فقد خلق الله عز وجل في النفس الإنسانية الضحك والبكاء، فيُضْحِك الإنسانَ ويُبْكِيه، وكل ذلك مما ركبه الله في طبع الإنسان وفطرته، قال الله تعالى: {وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكى}(النجم: 43)، قال ابن كثير: "أي: خلق في عباده الضحك والبكاء وسببهما، وهما مختلفان"، وقال الطبري: "وأن ربك هو أضحك أهل الجنة في الجنة بدخولهم إياها، وأبكى أهل النار في النار بدخولهم فيها، وأضحك من شاء من أهل الدنيا، وأبكى من أراد أن يبكيه منهم".
والضحك هو انبساط الوجه، حتى تظهر الأسنان من السرور، فإن كان بصوت يُسْمَع من بعيد فهو القهقهة، وإن كان بلا صوت فهو التبسم. والضحك أعم من التبسم، فكل تبسمٍ ضحك، وليس كل ضحكٍ تبسماً، قال ابن حجر: "قال أهل اللغة: التبسم مبادئ الضحك، والضحك انبساط الوجه حتى تظهر الأسنان من السرور، فإن كان بصوت وكان بحيث يسمع من بُعْد فهو القهقهة، وإلا فهو الضحك، وإن كان بلا صوت فهو التبسم".
ونبينا صلوات الله وسلامه عليه كان غالب ضحكه تبسّما، وهذه سمة من سمات الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، وقد قال الله تعالى عن سليمان عليه السّلام لما سمع قول النملة: {فَتَبَسَّمَ ضاحِكاً مِنْ قَوْلِها وَقالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ}(النمل: 19)، قال السعدي: "تبسم سليمان عليه السّلام إعجاباً منه بفصاحتها ونصحها وحسن تعبيرها، وهذا حال الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، الأدب الكامل والتعجب في موضعه، وألا يبلغ بهم الضحك إلا إلى التبسم كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم جل (غالب) ضحكه التبسم".
ضحِكُ النبيِّ صلى الله عليه وسلم وصفته:
عن عبد الله بن الحارث رضي الله عنه قال: (ما كان ضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا تبسما) رواه الترمذي، وفي رواية لأحمد: (ما رأيت أحدا أكثر تبسّما من رسول الله صلى الله عليه وسلم)، وعن جرير بن عبد الله البجلي رضي الله عنه: (ما حجبني رسول الله صلى الله عليه وسلم منذ أسلمت، ولا رآني إلا ضحك) رواه البخاري. قال النووي: "معناه: ما منعني الدخول عليه في وقت من الأوقات، ومعنى (ضحك): تبسَّم كما صرح به في الرواية الثانية، وفعل ذلك إكراماً ولطفاً وبشاشة، ففيه استحباب هذا اللطف للوارد"، والضحك يُطلق على التبسم، وكل تبسمٍ في اللغة هو ضحك. وعن عائشة رضي الله عنها قالت: (ما رأيتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم ضاحكا حتى أرى منه لهواته (اللحمة التي في أعلى الحنجرة)، إنما كان يتبسم) رواه البخاري.
وقد تبدو نواجذه صلى الله عليه وسلم في ضحكه أحياناً، فعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: (فضحك النبي صلى الله عليه وسلم حتى بدت نواجذه) رواه البخاري، وفي رواية عند مسلم لأبي هريرة رضي الله عنه: (فضحك النبي صلى الله عليه وسلم حتى بدت أنيابه)، والنواجذ: جمع ناجذة وهي الأضراس التي لا تظهر إلا إذا كان الضحك فيه شيءٌ من السعة.
ولا يوجد تعارض بين حديث عائشة رضي الله عنها: (ما رأيته مستجمعاً قط ضاحكاً حتى أرى منه لهواته)، وبين حديث عبد الله بن مسعود وأبي هريرة: (ضحك حتى بدت نواجذه)، (حتى بدت أضراسه)، قال ابن حجر: "قوله: فضحك حتى بدت نواجذه، والنواجذ هي الأضراس، ولا تكاد تظهر إلا عند المبالغة في الضحك، ولا منافاة بينه وبين حديث عائشة: (ما رأيته صلى الله عليه وسلم مستجمعا قط ضاحكا حتى أرى منه لهواته)، لأن المثبت مقدم على النافي قاله ابن بطال. وأقوى منه: أن الذي نفته غير الذي أثبته أبو هريرة .. والذي يظهر من مجموع الأحاديث أنه صلى الله عليه وسلم كان في معظم أحواله لا يزيد على التبسم، وربما زاد على ذلك فضحك، والمكروه من ذلك إنما هو الإكثار منه أو الافراط فيه، لأنه يذهب الوقار. قال ابن بطال: والذي ينبغي أن يُقتدى به من فعله ما واظب عليه من ذلك". وقال ابن القيم في زاد المعاد: "وكان جلّ ضحكه صلى الله عليه وسلم التبسم، بل كله تبسم، فكان نهاية ضحكه أن تبدو نواجذه، وكان يضحك مما يُضحَك منه، وهو مما يُتعجب من مثله، ويُستغرب وقوعه ويستندر".
ونبينا صلى الله عليه وسلم مع ابتسامته التي كانت تظهر على وجهه دائماً كان قليل الضحك، فعن جابر بن سمرة رضي الله عنه: (أن النبي صلى الله عليه وسلم كان طويل الصمت، قليل الضحك) رواه مسلم، قال الصنعاني: "(كان طويل الصمت) لا ينطق إلا في حاجة، صمته تفكر. (قليل الضحك) إنْ ضحِك ضحِك تبسماً، وإن استغرق في الضحك بدت نواجذه". وقد قال صلى الله عليه وسلم: (والله لو علمتم ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا) رواه البخاري.. وبالنظر في كتب السيرة والسُنة النبوية نجد أن أكثر أحوال النبي صلى الله عليه وسلم هي الابتسامة، وفي بعض الأحيان كان يزيد على ذلك فيضحك باعتدال وإن بدت نواجذه، دون إكثارٍ منه أو علوّ في الصوت، وهذه هي سنة الأنبياء كما قال الزجّاج: "التبسّم أكثر ضحك الأنبياء عليهم الصلاة والسلام". وقال ابن حجر: "والذي يظهر من مجموع الأحاديث: أنه صلى الله عليه وسلم كان لا يزيد في معظم أحواله عن التبسّم، وربما زاد على ذلك فضحك، والمكروه في ذلك إنما هو الإكثار من الضحك أو الإفراط فيه، لأنه يُذهب الوقار". وقال ابن عثيمين: "يعني: ليس يضحك ضَحِكًا فاحشاً بقهقهة، يفتح فمه حتى تبدو لَهاته، ولكنَّه صلى الله عليه وسلم كان يبتسم أو يضحك حتى تبدو نواجِذه، أو تبدو أنيابه، وهذا من وَقَار النَّبي صلى الله عليه وسلم".
الضحك في مواطنه أمر مشروع، وما ذلك إلا لحاجة الفطرة الإنسانية إلي شيء من الترويح، يخفف عنها أعباء الحياة وشدتها، وهمومها وأعبائها، والنفس بطبعها يعتريها السآمة والملل، فلا بد من فترات راحة وترويح، ولا حرج فيه ما دام منضبطا بهدي النبي صلى الله عليه وسلم، ولا يترتب عليه استهزاءٌ بأمورٍ شرعية، أو إلهاء عن الأعباء، أو إغضاب الأصدقاء، أو الوقوع فيما حرم الله من كذب وسخرية من الناس..
والنبي صلى الله عليه وسلم ـ مع علو قدْرِه ومنزلته، وحمله لهم الإسلام وهم أمته، ومع كثرة عبادته وشدة خوفه من الله ـ كان يداعب أهله، ويمازح أصحابه، ويضحك معهم ويضحك لضحِكِهم، دون إفراط أو تفريط، وكان دائماً على وجهه ابتسامة، فعن عبد الله بن الحارث رضي الله عنه قال: (ما رأيتُ أحداً أكثر تبسّما من رسول الله صلى الله عليه وسلم)، وكان صلى الله عليه وسلم يمزح ولا يقول إلا حقا، فعن عبد الله بن عمر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إنِّي لأمزح، ولا أقول إلَّا حقًّا)، وكان يضحك بلا صوت أو قهقهة، فعن جرير بن عبد الله البجلي رضي الله عنه: (ما حجبني رسول الله صلى الله عليه وسلم منذ أسلمت، ولا رآني إلا ضحك (تبسم)) رواه البخاري .
--------------------------------------
من نِعم الله عز وجل على البشرية والناس جميعاً بعثته لنبيه صلى الله عليه وسلم، الذي من أخلاقه وسماته التي اتصف وتحلى بها خُلُق الرحمة، التي شملت الصغير والكبير، والمؤمن والكافر، والطائع والعاصي، تلكم الرحمة التي كانت له سجيّة، لا تنفك عنه أبداً، لا في سِلم ولا في حرب، ولا في حَضر ولا سَفر، قال الله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إلاَّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ}(الأنبياء: 107). قال ابن كثير: "يخبر تعالى أن الله جَعَل محمداً صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، أي: أرسله رحمة لهم كلَّهم، فمن قَبِل هذه الرحمةَ وشكَر هذه النعمةَ سَعد في الدنيا والآخرة، ومن رَدَّها وجَحَدَها خَسِر في الدنيا والآخرة"، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم عن نفسه وعن بعثته: (إنما أنا رحمة مهداة) رواه البيهقي وصححه الألباني. وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (قيل: يا رسول الله! ادعُ على المشركين، قال: إني لم أُبعث لَعَّانًا وإنما بُعِثْتُ رحمة) رواه مسلم.
والسيرة النبوية بأحداثها وغزواتها تظهر بوضوح أن رحمته صلى الله عليه وسلم لم تكن رحمة مُتكلَّفة، تحدث في بعض المواقف وتتخلف في أخرى، إنما كانت رحمة فِطْرية، فطره الله عليها، واتصف بها، وتعامل بها في جميع أحواله ومواقفه، حتى مع أعدائه.
رحمته مع أعدائه في جهاده وقتاله لهم :
في الحرب وقتال الأعداء تتحكم في النفس مشاعر الغضب على العدو، والغلظة عليه، والانتقام منه، ومن ثم ففي الحروب ربما يُقتل من لا يستحق القتل، أو يقتل بطريقة لا تليق بالإنسان، فيها تعذيب له، أو تمثيل بجثته، ومن المعلوم والثابت عنه صلى الله عليه وسلم أنه كان إذا أمَّر أميراً على جيش أوسريَّة أوصاه بتقوى الله، ونهاه عن قتل الصغار والنساء، أو الغدر بالأعداء، أو التمثيل بجثة من قُتِل منهم، وقال له: (اغزوا بسم الله في سبيل الله، قاتلوا من كفر بالله، اغزوا ولا تغلوا ولا تغدروا، ولا تُمثِّلوا، ولا تقتلوا وليدًا) رواه مسلم. وقد وُجدت امرأةٌ مقتولة في بعض مغازي رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال صلى الله عليه وسلم مستنكرا قتلها: (ما كانت هذه لتقاتل) رواه أبو داود.
وقد نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزواته وحروبه عن قتل النساء والصبيان، وأوصى بالأسرى خيرا، فقال صلى الله عليه وسلم: (استوصوا بالأُسَارَى خيرا) رواه الطبراني.
وفاؤه بالعهد مع أعدائه :
إذا كان ترك الغدر فضيلة، فأفضل منه الوفاء بالعهد، لأن الوفاء بالعهد فيه ترك الغدر أيضاً، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يفي بالعهد ولا يغدر، ويأمر قادة جيوشه أن يتركوا الغدر ويوصيهم قائلا لهم: (ولا تغدروا) رواه مسلم. قال النووي: "قوله صلى الله عليه وسلم ـ: (ولا تغدروا) بكسر الدال.. وفي هذه الكلمات من الحديث فوائد مجمع عليها وهي تحريم الغدر". وعن عبد الله بن عباس رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ما نقض قوم العهد إلا سُلِّط عليهم عدوَهم) رواه الطبراني وصححه الألباني. وعن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا إيمان لمن لا أمانة له، ولا دين لمن لا عهد له) رواه أحمد وصححه الألباني.
ومن مواقفه صلى الله عليه وسلم في وفائه مع أعدائه:
ـ موقفه مع حذيفة بن اليمان رضي الله عنه وأبيه في غزوة بدر. فعن حذيفة رضي الله عنه قال: (ما منعني أن أشهدَ بدراً إلا أني خرجتُ أنا وأبي حُسَيْل، فأخذنا كفارُ قريشٍ، قالوا: إنكم تريدون محمداً؟ فقلنا: ما نريدُه، ما نريدُ إلا المدينة، فأخذوا منا عهدَ الله وميثاقَه لننصرفنَّ إلى المدينة ولا نُقاتل معه، فأتينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبرناه الخبر، فقال:انصرفا، نَفِي بعهدِهم، ونستعينُ اللهَ عليهم) رواه مسلم. قال المناوي: "(انصرفا، نَفِي بعهدِهم) أمْرٌ لحذيفة وأبيه بالوفاء للمشركين بما عاهدوهما عليه حين أخذوهما وأخذوا عليهما أن لا يقاتلوهما يوم بدر، فاعتذرا للنبي صلى الله عليه وسلم، فقبل عذرهما وأمرهما بالوفاء، (ونستعين الله عليهم) أي: على قتالهم، فإنما النصر من عند الله لا بكثرة عَدَد ولا عُدَد، وقد أعانه الله تعالى وكانت واقعة (بدر) أعزَّ الله بها الإسلام وأهله".
ـ بعد الانتهاء من كتابة وثيقة صلح الحديبية بين النبي صلى الله عليه وسلم والمشركين، جاء أبو جندل بن سهيل بن عمرو رضي الله عنه وهو في قيوده هارباً من المشركين في مكة، فقام إليه أبوه ـ سهيل ـ فضربه في وجهه وقال: هذا يا محمد أول من أقاضيك عليه أن ترده إليَّ ـ وذلك حسب العهد بينهم وبين النبي صلى الله عليه وسلم ـ. فأعاده النبي صلى الله عليه وسلم للمشركين، فقال أبو جندل: يا معشر المسلمين أَأُرَدّ إلى المشركين يفتنونني في ديني؟! فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: (إنا عقدنا بيننا وبين القوم عهداً، وإنا لا نغدر بهم)، ثم طمأنه وبشره النبي صلى الله عليه وسلم قائلا: (يا أبا جندل اصبر واحتسب، فإن الله جاعل لك ولمن معك فرجاً ومخرجا) رواه أحمد.
ومع بُعْد النبي صلى الله عليه وسلم عن الغدر ولو مع الأعداء، وتنفيره الشديد من الغدر، فقد أجاز الخدعة في الحرب وقال: (الحرب خدعة) رواه البخاري. ومن الخديعة في الحرب مفاجأة العدو وأخذه على غِرَّة قبل أن يستعد للقتال، وما شابه ذلك من الحيل، ولهذا كان صلى الله عليه وسلم يبعث بسرايا كثيرة فيوصيهم بالسير ليلاً والاستخفاء نهاراً حتى يباغتوا عدوهم، والخدعة في الحرب لا تكون بنقض عهود أو مواثيق، قال النووي: "اتفق العلماء على جواز خداع الكفار في الحرب كيف أمكن الخداع، إلا أن يكون فيه نقض عهد أو أمان فلا يحل". فالغدر ونقض العهود ليس من أبواب الحيلة والخداع الجائز في الحروب.
ما وُجِدَ على الأرض أعظم خُلقاً، وأرحم بالناس، وأوفى بوعد وعهدٍ من نبينا صلى الله عليه وسلم، وقد قال الله تعالى عنه: {وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ}(القلم:4)، وقال: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إلاَّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ}(الأنبياء: 107). ولم تتخلف رحمته وينقض وفاؤه حتى مع أعدائه الذين آذوه وحاربوه، وبذلوا غاية جهدهم للقضاء على دينه ودعوته، وكادوا له ولصحابته، والسيرة النبوية المشرفة بما فيها من غزوات وأحداث مليئة بالمواقف المضيئة الدالة على ذلك. وقد أقر وشهد أعداؤه بوفائه وهم في شدة عداوتهم له، فقال مكرز لرسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما عُرِفتَ بالغدر صغيراً ولا كبيرا، بل عُرِفتَ بالبر والوفا". ولما سأل هرقل أبا سفيان - وهو يومئذ ما زال كافراً -: (أيغدر محمد؟ فقال: لا، فقال هرقل: وكذلك الرسل لا تغدر).
----------------------------------------------
من أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم التي تحلّى بها خُلُق الرحمة والرأفة بالغير، تلكم الرحمة التي شملت الصغير والكبير، والمؤمن والكافر، والطائع والعاصي، وإذا كان الناس ـ عامة ـ بحاجة إلى الرحمة والرعاية، فإن الذي زلَّ ووقع في المعصية بحاجة خاصة أن نأخذ بيده لا أن نتركه يقع على الأرض، أو نهيل عليه التراب، أو ندعو عليه باللعنة فنكون عوناً للشيطان عليه، بل وربما ترتد هذه اللعنة وتعود على منْ لَعَن، إن لم يكن الملعون مستحقاً لهذا اللعن، فعن أبي الدرداء رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن العبد إذا لعن شيئا صعدت اللعنة إلى السماء، فتغلق أبواب السماء دونها، ثم تهبط إلى الأرض فتُغلق أبوابُها دونها، ثم تأخذ يمينا وشمالا، فإذا لم تجد مساغاً رجعت إلى الذي لعن فإن كان لذلك أهلاً، وإلا رجعت إلى قائلها) رواه أبو داود.
قال المناوي في فيض القدير: "اللعن: طرد عن رحمة اللّه، فمن طرد ما هو أهل لرحمته عن رحمته فهو بالطرد والإبعاد عنها أحق وأجْدر، ومحصول الحديث التحذير من لعن من لا يستوجب اللعنة والوعيد عليه بأن يرجع اللعن إليه {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِأُولِي الأَبْصَارِ}(آل عمران:13)". وقال ابن عثيمين: "وهذا وعيد شديد على من لعن من ليس أهلا للَّعن، فإن اللعنة تتحول في السماء والأرض واليمين والشمال ثم ترجع في النهاية إلى قائلها إذا لم يكن الملعون أهلا لها".
والسيرة النبوية فيها من المواقف الكثير التي نهى النبي صلى الله عليه وسلم فيها عن لعْنِ أحَد، وإن كان هذا الملعون عاصياً، ومن هذه المواقف موقفه مع النعيمان بن عمرو رضي الله عنه الذي كان مشهوراً بالمزاح خاصة مع النبي صلى الله عليه وسلم، وقد قال عنه ابن سعد في الطبقات: "شهد بدراً وأحداً والخندق والمشاهد كلها مع رسول الله صلى الله عليه وسلم".
وموقف النبي صلى الله عليه وسلم مع النعيمان كان في نهي الصحابة عن لعْنِه رغم شربه للخمر وإقامة الحدِّ عليه. فعن عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (أن رجلاً على عهْدِ النبي صلى الله عليه وسلم كان اسمه عبد الله، وكان يُلَقَّبُ حِمَاراً، وكان يُضحِكُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، وكان النبيُّ صلى الله عليه وسلم قدْ جلدَه في الشَّراب (الخمر)، فأُتيَ به يوماً فأمَرَ بِهِ فجُلِدَ، فقال رجلٌ مِن القوم: اللَّهُمَّ العَنْه، ما أكثر ما يُؤتَى به؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: لا تَلْعَنُوه، فوالله ما عَلِمْتُ إلَّا أنه يُحِبُّ اللهَ ورسولَه) روه البخاري. وفي رواية قال صلى الله عليه وسلم لمن لعَنَه: (لا تلعنْه فإنه يحبُّ اللهَ ورسولَه).
قال ابن حجر: "في هذا الحديث من الفوائد جواز التلقيب .. وهو محمول هنا على أنه (النعيمان) كان لا يكرهه (يُلَقَّب حِمَاراً)، أو أنه ذُكِر به على سبيل التعريف لكثرة من كان يُسَمَّى بعبد الله، أو أنه لما تكرر منه الإقدام على الفعل المذكور نُسِب إلى البلادة فأُطْلِق عليه اسم من يتصف بها ليرتدع بذلك". وقال ابن تيمية: "هذا مع أنه قد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه لعن الخمر وشاربها، وثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم لعن ـ عموماً ـ شارب الخمر، ونهَى في الحديث الصحيح عن لعن هذا المُعَيَّن... لجواز تخلف المُقتضِي عن المُقتضَى لمعارض راجح، إما توبة، وإما حسنات ماحية، وإما مصائب مكفرة، وإما شفاعة مقبولة". وقال ابن عثيمين: "الفرق بين لعن المُعَيَّن، ولعن أهل المعاصي على سبيل العموم، فالأول ممنوع، والثاني جائز، فإذا رأيت من آوى محدِثًا، فلا تقل: لعنك الله، بل قل: لعن الله من آوى محدثًا، على سبيل العموم، والدليل على ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم لما صار يلعن أناساً من المشركين من أهل الجاهلية بقوله: (اللهم العن فلاناً، وفلاناً، وفلاناً)، نُهِيَ عن ذلك بقوله تعالى: {لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ أَوْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ أَوْ يُعَذِّبَهُمْ فَإِنَّهُمْ ظَالِمُونَ}(آل عمران: 128)، فالمُعَيَّن ليس لك أن تلعنه، وكم من إنسان صار على وصف يستحق به اللعنة، ثم تاب، فتاب الله عليه".
وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال: (أُتيَ النبيُّ صلى الله عليه وسلم بسَكران، فأمر بضَربه، فمِنَّا مَن يضربه بيده، ومنَّا مَن يضربه بنعله، ومنَّا مَن يضربه بثوبه، فلمَّا انصرف، قال رجلٌ: ما له؟! أخزاه الله! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا تكونوا عونَ الشَّيطان على أخيكم) رواه البخاري. وفي رواية لأبي داود وصححها الألباني قال صلى الله عليه وسلم: (.. ولكن قولوا: اللهم اغفر له اللهم ارحمه).
قال ابن حجر في فتح الباري: " قوله: (أتي النبيّ صلى الله عليه وسلم برجل قد شرب) وهذا الرجل يحتمل أن يُفَسَّر بعبد الله الذي كان يلقب حماراً، ويحتمل أن يُفَسَّر بابن النعيمان والأوَل أقرب .. وذلك الرجل (الذي قال: ما له أخزاه الله؟!) هو عمر بن الخطاب إن كانت القضية متحدة مع حديث عمر في قصة حمار"، وقال ابن حجر: "ووجْه عَوْنهم الشيطان بذلك أن َّالشيطان يريد بتَزْيينه له المعصية أن يحصلَ له الخزي، فإذا دعوا عليه بالخزي، فكأنهم قد حصَّلوا مقصود الشيطان .. ويُستفاد من ذلك منع الدُّعاء على العاصي بالإبعاد عن رحمة الله، كاللعن... وفيه الرَّد على مَن زعم أن مرتكب الكبيرة كافر لثُبُوت النَّهي عن لعنه، والأمر بالدُّعاء له، وفيه: أن لا تنافي بين ارتكاب النَّهي، وثُبُوت محبة الله ورسوله في قلب المرتكِب، لأنه صلى الله عليه وسلم أخْبَرَ بأن المذكور يحب اللهَ ورسوله، مع وجود ما صدر منه، وأنَّ مَن تَكَرَّرتْ منه المعصية لا تنزع منه محبة الله ورسوله، ويؤخذ منه تأكيد ما تقدَّم أن نفي الإيمان عن شارب الخمر لا يُراد به زواله بالكلية، بل نفي كماله".
لقد حذرنا نبينا صلى الله عليه وسلم في أحاديث كثيرة من اللعن، ومن ذلك قوله صلى الله عليه وسلم: (ليس المؤمن بالطّعّان، ولا اللّعّان، ولا الفاحش، ولا البذيء) رواه الترمذي. قال الطيبي: "(ولا اللّعّان) أي الذي يُكثر لعن الناس بما يبعدهم من رحمة ربهم، إما صريحا كأن يقول: لعنة الله على فلان، أو كناية كغضبه عليه، أو أدخله النار". وقال الصنعاني: "واللّعّان اسم فاعل للمبالغة بزنة فعال أي كثير اللعن، ومفهوم الزيادة غير مراد، فإن اللعن محرم قليله وكثيره". وقال صلى الله عليه وسلم: (لا تلاعنوا بلعنة الله، ولا بغضبه، ولا بالنار) رواه الترمذي، قال ابن عثيمين: "يعني لا يلعن بعضكم بعضا بلعنة الله، فيقول لصاحبه لعنك الله، ولا بغضبه فيقول غضب الله عليك، ولا بالنار فيقول أدخلك الله النار، كل هذا حذر منه النبي صلى الله عليه وسلم لأنه قدْ يُقال لمن لا يستحقه".
هذه المواقف والأحاديث النبوية تؤكد على خطورة أمر الدعاء باللعنة على أحد ولو كان مرتكباً لكبيرة من الكبائر، وذلك حتى يظل المجتمع الإسلامي متماسكاً برباط المودة والحب، ويكون أفراده كالبنيان المرصوص يشد بعضه بعضا، وفي ذلك منهج نبوي تربوي قويم في كيفيَّة التعامُل مع أصحاب المعاصي بالرفق والرحمة بهم، وعدم الدعاء عليهم، مع أمرهم بالمعروف ودعوتهم للطاعة والخير، وصدق النبي صلى الله عليه وسلم حين قال عن نفسه وبعثته ودعوته: (إني لم أبعث لعَّاناً، وإنما بُعِثْتُ رحمة) رواه مسلم .
----------------------------------
بعد أن استقر النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة المنورة وبنائه للمسجد، الذي أصبح مكان التقاء المسلمين وتقوية الأواصر بينهم، ويلتقون فيه بالنبي صلى الله عليه وسلم ويتعلمون منه أمور دينهم، أراد بنو سلمة ـ وهم قبيلة من الأنصار ـ أن ينتقلوا من ديارهم التي كانت بعيدة في أطراف المدينة، حتى يكونوا قرب مسجد النبي صلى الله عليه وسلم، من أجل أن يدركوا الصلوات معه ويتلقوا من علمه، فبلغ ذلك النبيَّ صلى الله عليه وسلم فنهاهم عن ترك ديارهم لذلك وقال لهم: (ديارَكم تُكتب آثارُكم).
عن جابر بن عبد الله رضي الله عنه قال: (خلتِ البقاعُ حول المسجد، فأراد بنو سلِمةَ أن ينتقلوا إلى قرب المسجد، فبلغ ذلك رسولَ الله صلى الله عليه وسلم فقال لهم: إنَّهُ بلغني أنكم تريدون أن تنتقلوا قربَ المسجد، قالوا: نعم يا رسول الله! قد أردنا ذلك، فقال: يا بني سلِمة، ديارَكم، تُكتبُ آثارُكم، ديارَكم، تُكتبُ آثارُكم) رواه مسلم، قال النووي: "(دياركم تكتب آثاركم): "معناه الزموا دياركم، فإنكم إذا لزمتموها كتبت آثاركم، وخطاكم الكثيرة إلى المسجد". وفي رواية البخاري: (فقالوا: ما كان يسرنا أنا كنا تحولنا)، أي بعد أن استقروا في ديارهم وعلموا أن خطاهم محسوبة لهم سُرُّوا وفرحوا بذلك، وندموا أن فكروا في التحول، وقالوا في أنفسهم أو للناس: لو أنا تحولنا ما كنا مسرورين بهذا التحول.
وفي موقف النبي صلى الله عليه وسلم مع بني سلمة ونهيهم عن ترك بيوتهم نزل قول الله تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي المَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ}(يس:12)، فعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: (كانت بنو سلمة في ناحية المدينة فأرادوا النُّقلة إلى قُربِ المسجد، فنزلت هذه الآية: {إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي المَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ}(يس:12)، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنَّ آثاركم تُكْتب فلا تنتقلوا) رواه الترمذي. وقال ابن حجر: "قال مجاهد: {وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآَثَارَهُمْ} قال: خُطاهُم".
وفي هذا الموقف النبوي مع بني سلمة فوائد كثيرة، منها:
قال ابن حجر في "فتح الباري": "في الحديث أن أعمال البر إذا كانت خالصة تكتب آثارها حسنات، وفيه استحباب السُكْنَى بقرب المسجد إلا لمن حصلت به منفعة أخرى أو أراد تكثير الأجر بكثرة المشي ما لم يحمل (يَشُق) على نفسه، ووجهه أنهم طلبوا السكنى بقرب المسجد للفضل الذي علموه منه، فما أنكر عليهم النبي صلى الله عليه وسلم ذلك، بل رجح درء المفسدة بإخلائهم جوانب المدينة على المصلحة المذكورة، وأعلمهم بأن لهم في التردد إلى المسجد من الفضل ما يقوم مقام السكنى بقرب المسجد أو يزيد عليه.. واستنبط منه بعضهم استحباب قصد المسجد البعيد ولو كان بجنبه مسجد قريب، وإنما يتم ذلك إذا لم يلزم من ذهابه إلى البعيد هجر القريب، وإلا فإحياؤه بذكر الله أوْلى، وكذا إذا كان في البعيد مانع من الكمال كأن يكون إمامه مبتدعاً".
وقال ابن عثيمين: "ففي هذا الحديث: دليل على أنه إذا مشى الإنسان إلى المسجد، فإنه لا يخطو خطوة إلا رفع له بها درجة.. وفي هذا الحديث: دليل على أنه نُقِل للإنسان شيء عن أحد، فإنه يتثبت قبل أن يحكم بالشيء، ولهذا سأل النبي صلى الله عليه وسلم بني سلمة قبل أن يقول لهم شيئاً، قال: (بلغني أنكم تريدون كذا وكذا، قالوا: نعم) فيؤخذ منه أنه ينبغي للإنسان إذا نُقِل له شيء عن أحدٍ أن يتثبت قبل أن يحكم بمقتضى الشيء الذي نُقِل له، حتى يكون إنساناً رزيناً ثقيلاً معتبراً، أما كونه يصدق بكل ما نُقِل، فإنه يفوته بذلك الشيء الكثير، ويحصل له ضرر، بل الإنسان ينبغي عليه أن يتثبت. وفي هذا الحديث أيضاً: دليل على كثرة طرق الخيرات، وأن منها المشي إلى المساجد، وهو كما سبق مما يرفع الله به الدرجات، ويحط به الخطايا، فإن كثرة الخطايا إلى المساجد سبب لمغفرة الذنوب، وتكفير السيئات، ورفعه الدرجات".
فائدة: لا يجوز للإنسان أن يتقصد ويتعمد المشقة عند أدائه لأي عبادة :
من الخطأ اعتقاد بعض الناس أن تقصد المشقة والتعب في العبادة يحصل به الأجر الكبير، مستدلين على ذلك بقول النبي صلى الله عليه وسلم لعائشة رضي الله عنها: (أجرك على قدر نصَبِك (تعبك)) رواه الحاكم. فالمقصود من قوله صلى الله عليه وسلم: (أجرك على قدر نصبك): أنه إذا كانت المشقة ملازمة للعبادة، بحيث لا يمكن القيام بالعبادة إلا مع تحمل هذه المشقة، فكلما زادت المشقة زاد معها الأجر والثواب ـ كالصيام مثلاً ـ، قال النووي: "قوله صلى الله عليه وسلم: (على قَدْر نصَبك) أَوْ قال: (نَفَقَتك) هذا ظاهِر في أن الثواب والفضل في العبادة يَكْثُر بِكَثْرة النَّصَب وَالنَّفَقَة, والمراد النَّصَب (التعب) الَّذِي لا يَذُمّهُ الشَّرْع, وكذا النفقة".
وقال ابن تيمية: "قول بعض الناس: الثواب على قدر المشقة ليس بمستقيم على الإطلاق، كما يستدل به طوائف على أنواع من الرهبانيات والعبادات المبتدعة، التي لم يشرعها الله ورسوله، من جنس تحريمات المشركين وغيرهم ما أحل الله من الطيبات، ومثل التعمق والتنطع الذي ذمه النبي صلى الله عليه وسلم حيث قال: (هلك المتنطعون) .. فكثيراً ما يكثر الثواب على قدر المشقة والتعب، لا لأن التعب والمشقة مقصود من العمل، ولكن لأن العمل مستلزم للمشقة والتعب، هذا في شرعنا الذي رفعت عنا فيه الآصار والأغلال، ولم يجعل علينا فيه حرج، ولا أُرِيد بنا فيه العسر".
فهذه القاعدة: "أن الأجر على قدر المشقة" ليست مطردة في كل شيء، قال الشاطبي: "إذا كان قصد المكَّلَف إيقاع المشقة فقد خالف قصد الشارع من حيث إن الشارع لا يقصد بالتكليف نفس المشقة، وكل قصد يخالف قصد الشارع باطل، فالقصد إلى المشقة باطل، فهو إذاً من قبيل ما يُنهَى عنه، وما ينهى عنه لا ثواب فيه، بل فيه الإثم إن ارتفع النهي إلى درجة التحريم، فطلب الأجر بقصد الدخول في المشقة قصد مناقض".
وأما استدلالهم بموقف النبي صلى الله عليه وسلم مع بني سلمة ونهيهم عن ترك بيوتهم لينتقلوا للقرب من المسجد وفي ذلك مشقة عليهم، وقوله لهم: (بني سلمة، ديارَكم تُكتب آثارُكم) فالجواب عليه كما قال الشاطبي: "..الحديث لا دليل فيه على قصد نفس المشقة، فقد جاء في الحديث الذي أخرجه البخاري ما يفسره فإنه صلى الله عليه وسلم: (كره أن تُعرّى المدينة (تخلو وتصير عراء) قِبَل ذلك)". وقال ابن حجر: "فكره النبي صلى الله عليه وسلم أن تُعْرَى المدينة، وكأنه صلى الله عليه وسلم اقتصر في مخاطبتهم على التعليل المتعلق بهم لكونه أدعى لهم إلى الموافقة"، فحصول المشقة والبعد ليس مقصوداً، لكن من كان بعيداً كُتِب له أجر ممشاه ..
ومن ثم فلا يجوز للمسلم أن يتقصد ويتعمد المشقة عند أدائه لأي عبادة، ولا حُجة لمن تعلق ببعض النصوص واستدل بها على تقصد المشقة في العبادات لزيادة الأجر والثواب، وخير الهدي هدي نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، الذي ثبت في هديه وسنته ما يمنع من تكلف المشقة والتعب، وينهى عن الغلو والتنطع في الدين، والسيرة النبوية مليئة بالمواقف الدالة على ذلك، وقد قال صلى الله عليه وسلم: (يا أيُّها الناسُ، خذوا مِن الأعمال ما تطيقون، فإن الله لا يَمَلُّ حتى تَمَلُّوا) رواه البخاري. وعن أنس رضي اللَّه عنه قال: (نذرت امرأة أن تمشي إلى بيت اللَّه الحرام، فسئل النبيّ صلى اللَّه عليه وسلم عن ذلك؟ فقال: إن اللَّه لغني عن مشيها، مروها فلتركب) رواه الترمذي، ورأى صلى الله عليه وسلم رجلاً يُهادى بين اثنين، فسأل عنه؟ فقالوا: نذر أن يحجّ ماشياً، فقال: (إن اللَّه لغنيّ عن تعذيب هذا نفسه، مروه فليركب) رواه البخاري.
السيرة النبوية مليئة بالدروس والعبر، التي نحتاج إليها في ديننا ودنيانا، لتنير لنا طريقنا وحياتنا، فهي سيرة وحياة أعظم بشر وأفضل نبي صلوات الله وسلامه عليه، وهي تشتمل على أخلاقه وشمائله، ودلائل نبوته ومعجزاته، وجهاده وسلمه، وهديه في العبادة، وطريقته في التعامل مع الموافقين والمخالفين، والأصحاب والأعداء، والتربية والتعليم، والدعوة والإرشاد.. وهي كذلك سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم القدوة والأسوة، الذي لا يصح عمل ولا عبادة إلا باتباعه، قال الله تعالى: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ}(الأحزاب:21).
--------------------------------------
فاطمة رضي الله عنه، أم الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة، وزوج علي رضي الله عنه، وابنة أم المؤمنين خديجة رضي الله عنها، والإبنة الشفيقة المواسية لأبيها صلى الله عليه وسلم، وهي أحب أبنائه إليه، وأشبههم به، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم عنها: (فاطمة بَضْعَة (قطعة) مِنِّي، فَمَنْ أَغْضبها أَغْضَبَنِي) رواه البخاري. ومع ذلك لم تكن حياتها في بيت زوجها مُترفة ولا ناعمة، لان علياً رضي الله عنه - على عِظم مكانته ـ لم يكن صاحب حظ من مال، ومن ثم فقد عاشت رضوان الله عليها في بيتها حياة بسيطة متواضعة، أقرب إلى أن توصف بالفقر والتقشف والخشونة .
وفي حياة وسيرة النبي صلى الله عليه وسلم مواقف متعددة مع علي وفاطمة رضي الله عنهما، فيها الكثير من الفوائد والعبر، ومن هذه المواقف: موقفه صلى الله عليه وسلم معهما حين علمت فاطمة رضي الله عنها أن الله عز وجل جاء للنبي صلى الله عليه وسلم بسبي (أسرى)، فطلبت منه أن يرسل لها خادماً (يُطلق على العَبْد والجَارية) يساعدها في أعمال بيتها، فكان جوابه صلى الله عليه وسلم عليهما: (والله لا أعطيكم وأدع أهل الصفة (فقراء الصحابة الذين كانوا يسكنون بالمسجد النبوي) تطوي بطونهم من الجوع لا أجد ما أنفق عليهم، ولكن أبيعهم وأنفق عليهم أثمانهم) رواه أحمد. ثم أرشدها النبي صلى الله عليه وسلم لما هو أفضل لها من الخادم .
فعن عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه: (أنّ فاطمة عليها السلام اشتكت ما تلقى من الرّحى (آلة الطحن) ممّا تطحن، فبلغها أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم أُتِيَ بسَبْيٍ، فأتته تسأله خادماً فلم تُوافِقْه، فذكرت لعائشة، فجاء النّبي صلى الله عليه وسلم فذكرت ذلك عائشة له، فأتانا وقد دخلنا مضاجعنا، فذهبنا لنقوم، فقال: على مكانكما، حتّى وجدت برد قدميه على صدري (من شدة البرد)، فقال: ألا أدلّكما على خير ممّا سألتماه، إذا أخذتما مضاجعكما فكبّرا الله أربعا وثلاثين، واحمدا ثلاثا وثلاثين، وسبّحا ثلاثا وثلاثين، فإنَّ ذلك خير لكما ممّا سألتماه) رواه البخاري. وفي رواية لمسلم قال النبي صلى الله عليه وسلم لهما: (ألا أُعلِّمُكما خيرًا مما سألتُما؟ إذا أخذتُما مضاجعكما، أن تكبِّرا اللهَ أربعاً وثلاثين، وتسبِّحاه ثلاثاً وثلاثين، وتحمَداه ثلاثاً وثلاثين، فهو خيرٌ لكما من خادم)، وفي رواية: قال عليٌّ: ما تركتُه منذ سمعتُه من النبيِّ صلى الله عليه وسلم، قيل له: ولا ليلة صِفِّين؟ قال: ولا ليلة صِفِّين).
فوائد:
هذا الموقف الذي حدث بين النبي صلى الله عليه وسلم وفاطمة وعلي رضي الله عنهما فيه من الفوائد الكثير، ومنها:
قال ابن حجر:"ويستفاد من قوله: (ألا أدلكما على خير مما سألتما) أن الذي يلازم ذكر الله يُعْطَى قوة أعظم من القوة التي يعملها له الخادم، أو تسهل الأمور عليه بحيث يكون تعاطيه أموره أسهل من تعاطي الخادم لها، هكذا استنبطه بعضهم من الحديث، والذي يظهر أن المراد أن نفع التسبيح مختص بالدار الآخرة ونفع الخادم مختص بالدار الدنيا، والآخرة خير وأبقى". وقال ابن هبيرة: "وفيه أن التسبيح خير من خادم لأنه جمع لها بين تسبيح الله ثلاثًا وثلاثين، وحمده ثلاثًا وثلاثين، وتكبيره أربعًا وثلاثين يكمل ذلك مائة، فيكتب الله به ألف حسنة".
وقال المهلب: "وفيه حمل الإنسان أهله على ما يحمل عليه نفسه من إيثار الآخرة على الدنيا إذا كانت له قدرة على ذلك". وقال القرطبي: "إنما أحالهما على الذكْرِ ليكون عِوضا عن الدعاء عند الحاجة، أو لكونه أحب لابنته ما أحب لنفسه من إيثار الفقر وتحمل شدته بالصبر عليه تعظيما لأجرها".
ومن فوائد هذا الموقف النبوي: أن من واظب على هذا الذكر لم يصبه الإعياء، لأن فاطمة رضي الله عنها لما شكت التعب أحالها النبي صلى الله عليه وسلم على هذا الذكر، والذي من فوائده أنه يقوي البدن كما أنه يقوي القلب، وقد أفاد بهذا ابن تيمية.
ومن الفوائد أيضا: أنه إذا حصل ازدحام في الحقوق فإنه يؤثر صاحب الحق الأقوى والأعظم، ولذلك قال صلى الله عليه وسلم لفاطمة رضي الله عنها ـ لما طلبت خادماً من السبي الذي جاءه ـ: (والله لا أعطيكم وأدع (أترك) أهل الصُفة تطوي بطونهم من الجوع لا أجد ما أنفق عليهم، ولكن أبيعهم وأنفق عليهم أثمانهم).
ومنها: جواز أن تشتكي البنت لأبيها ما تلقاه من الشدة والتعب، إذ لم ينكر النبي صلى الله عليه وسلم على ابنته فاطمة رضي الله عنها أنها اشتكت، ومن ثم فلو اشتكت البنت لأبيها أو أمها تعبها من أعمال بيتها، أو مشقة وأعباء تربية أطفالها، أو مشكلة في حياتها، فعليهما أن يقوما بدور الناصح الموجه، وأن يواصلا الاعتناء ببنتهما حتى بعد زواجها، فمسئوليتهما عنها لم تنته بتزويجها، وإنما هي مستمرة في التسديد والإصلاح والنصيحة وتخفيف ما يصيبها من أعباء جديدة نتيجة زواجها.
ومنها: جواز الاستخدام ـ بضوابطه وأحكامه ـ للرجل الصالح والمرأة الصالحة، قال ابن هبيرة: "وفيه جواز الاستخدام للرجل الصالح والمرأة الصالحة، ألا ترى أن فاطمة رضي الله عنها طلبت من أبيها صلى الله عليه وسلم خادماً ولم ينكر ذلك عليها".
وكذلك من فوائد هذا الموقف النبوي كما قال ابن حجر: "إظهار غاية التعطف والشفقة على البنت والصهر (زوج البنت)"، فمواقف النبي صلى الله عليه وسلم مع علي وفاطمة رضي الله عنهما تدل على أنه كان يبر بصهره كما يبر بابنته صلى الله عليه وسلم، فعلى الإنسان إذا كان عنده زوج بنت أو زوج أخت أن يدخل السرور عليهما، ويسعى في دوام الألفة بينهما.
لقد علمت فاطمة رضي الله عنها أنها بنت أفضل النبيين والمرسلين صلوات الله وسلامه عليه، ومع ذلك رضيت بالقليل، وضُرب بها المثل في زواجها اليسير المهر، القليل المؤنة، وعاشت في بيتها حياة بسيطة متواضعة خشنة، فهي تطحن وتعجن خبزها بيديها، مع إدارة كافة شئون بيتها الأخرى، إضافة إلى حقوق زوجها عليها، وفي ذلك تسلية لكل من اشتدت حاله من تعب أو فقر، أنَّ مَنْ هو أفضل منه ـ كفاطمة رضي الله عنها ـ لاقى مثله أو ما هو أشد، فلعل أن يكون في ذلك عبرة ودافعاً له على الصبر والرضا.
-----------------------------
الأحزاب: جمع حِزب, والمراد بهم: القبائل الذين اجتمعوا على محاربة النبي صلى الله عليه وسلم, ومحاولة القضاء على الإسلام والمسلمين، فيما عُرِف في السيرة النبوية بغزوة الأحزاب أوِ الخندق.
ففي السنة الخامسة من الهجرة النبوية، وبعد إجلاء النبي صلى الله عليه وسلم اليهود من المدينة المنورة، أصابهم حِقْد كبير، إضافة إلى حقدهم بسبب حسدهم على النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين، فراحوا يحرِّضون كفار قريش والقبائل على النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ويقولون لهم نحن معكم، واليهود والمنافقون الذين في المدينة معكم، حتى أقنعوهم بذلك، واجتمع من الأحزاب اثنا عشر ألف مقاتل، وتوجهوا إلى المدينة وحاصروها، والمسلمون حينئذ في حال شديدة من جوعٍ شديد، وبردٍ قارص، وعددٍ قليل، وأعداء كُثر .. وقد وصف الله عز وجل موقف الأحزاب وحصارهم للمدينة المنورة، وموقف المؤمنين من ذلك بقوله تعالى: {وَلَمَّا رَأَى المُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا}(الأحزاب:22). قال الشنقيطي: "ذكر جل وعلا في هذه الآية الكريمة أن المؤمنين لما رأوا الأحزاب يعني جنود الكفار الذين جاءوهم من فوقهم ومن أسفل منهم، في غزوة الخندق، قالوا: هذا ما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله". وقال سبحانه: {إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالاً شَدِيداً}(الأحزاب 11:10). قال ابن كثير: "يقول تعالى مخبراً عن نعمته وفضله وإحسانه إلى عباده المؤمنين، في صرفه أعداءهم وهزْمه إياهم عام تألبوا عليهم وتحزَّبوا، وذلك عام الخندق، وذلك في شوال سنة خمس من الهجرة على الصحيح".
هزيمة الأحزاب:
حين اشتد الحصار على المسلمين، وعظُم الكرب عليهم، دعا النبي صلي الله عليه وسلم علي الأحزاب، فاستجاب الله عز وجل دعاءه، فهبت ريح شديدة عليهم، فقلعت خيامهم، وأطفأت نيرانهم، وزلزلت نفوسهم، وأوقعت الرعب في قلوبهم، ونزلت الملائكة الكرام لنصرة النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين، وفي ذلك قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحاً وَجُنُوداً لَمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيراً}(الأحزاب:9). قال ابن كثير: "ولولا أن جعل الله رسوله صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، لكانت هذه الريح عليهم أشد من الريح العقيم على عاد، ولكن قال الله تعالى: {وَمَا كَانَ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ}(الأنفال:33)، فسلط عليهم هواء فرَّق شملهم، كما كان سبب اجتماعهم من الهوى، وهم أخلاط من قبائل شتى، أحزاب وآراء، فناسَب أن يرسل عليهم الهواء الذي فرَّق جماعتهم، وردَّهم خائبين خاسرين بغيظهم، لم ينالوا خيراً لا في الدنيا، مما كان في أنفسهم من الظفر (النصر) والمغنم، ولا في الآخرة بما تحمَّلوه من الآثام في مبارزة الرسول صلى الله عليه وسلم بالعداوة، وهمهم بقتله، واستئصال جيشه، وَمَنْ هَمَّ بشيء، وَصَدَّقَ هَمَّهُ بفعله، فهو في الحقيقة كفاعله".
وعــن عبد الله بن أبي أوْفى رضي الله عنه قال: دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الأحزاب على المشركين فقال: (اللهم منزلَ الكتاب، ومجريَ السحاب، وهازم الأحزاب، اهزمهم وانصرنا عليهم) رواه البخاري. قال القاضي عياض: "فيه جواز الدعاء على المشركين والانتصار به على العدو". وقال ابن حجر: "وفيه التنبيه على عظم هذه النعم الثلاث، فإن بإنزال الكتاب حصلت النعمة الأخروية وهي الإسلام، وبإجراء السحاب حصلت النعمة الدنيوية وهي الرزق، وبهزيمة الأحزاب حصل حفظ النعمتين، وكأنه قال: اللهم كما أنعمت بعظيم النعمتين الأخروية والدنيوية وحفظتهما فأبقهما".
وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أنه قال: قُلنا يوم الخندق لرسول الله صلى الله عليه وسلم: (هل مِن شيءٍ نقولُهُ؟ فقد بلغتِ القلوبُ الحَناجر! قال صلى الله عليه وسلم: نعَمْ، اللَّهمَّ استُر عَوراتِنا، وآمِن روعاتِنا، قال: فضرب الله وجوه أعدائه بالرِّيح، وهزمَهُمُ اللَّه بالرِّيح) رواه أحمد وحسنه الألباني. وعند البيهقي في الدلائل: "بعث الله عليهم الريح فما تركت لهم بناء إلا هدمته، ولا إناء إلا أكفأته، وحملت قريش أمتعتها وإن الريح لتغلبهم على بعض أمتعتهم".
وعن عبد الله بن عباس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (نُصِرتُ بالصَّبا، وأُهْلِكَت عادٌ بالدبور) رواه البخاري. قال ابن حجر: "الصَبا: بفتح الصاد: هي الريح الشرقية، ويقال لها القبول، لأنها تقابل باب الكعبة إذ مهبها من مشرق الشمس، وضدها الدبور، وهي التي أهلكت بها قوم عاد، ومن لطيف المناسبة كون القبول نصرت أهل القبول، وكون الدبور أهلكت أهل الإدبار". قال الصنعاني: "(نُصِرُت بالصبا): يحتمل أنه أريد في يوم الأحزاب حيث قال الله تعالى: {فَأَرْسَلْنَا عَلَيهمْ رِيحًا}(الأحزاب:9)، ويحتمل الأعمّ مِن ذلك".
صدق وعده, ونصر عبده, وهزم الأحزاب وحده :
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قفل (رجع) من غزو أو حج أو عمرة يكبر على كل شرف من الأرض ثلاث تكبيرات, ثم يقول: (لا إله إلا الله وحد لا شريك له, له الملك, وله الحمد, وهو على كل شيء قدير, آيبون تائبون عابدون ساجدون, لربنا حامدون, صدق الله وعده, ونصر عبده, وهزم الأحزاب وحده) رواه البخاري. قال القاضي عياض: "وقوله: (وهزم الأحزاب وحده): الظاهر أنه أراد بالأحزاب: قصة يوم الأحزاب خصوصاً، فيكون معنى(وحده): أن هزْمهم كان من قِبَله تعالى، وعلى غير أيدى البشر، كما قال: {فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَروْهَا}(الأحزاب:9). وقيل: يحتمل أنه أراد به أحزاب الكفر فى سائر الأيام والمواطن". وقال النووي: "قوله صلى الله عليه وسلم: (وهزم الأحزاب وحده) معناه هزمهم بغير قتال من الآدميين، ولا بسبب من جهتهم، والمراد بالأحزاب الذين تحزَّبوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم الخندق".
ما مِنْ مواجهةٍ بين الحق والباطل إلا ولله عز وجل فيها جنود لنصرة عباده المؤمنين، لا يعلمهم البشر ولا يرونهم، يسخرهم الله تعالى ـ إذا شاء ـ لتأييد ونصرة عباده المؤمنين، وهم جنود في السماء وجنود على الأرض، قال الله تعالى: {وَلله جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَكَانَ اللهُ عَزِيزًا حَكِيمًا}(الفتح: 7)، لا يعلم عُدّتهم مَلَكٌ مُقَرَّب، ولا نبي مُرْسَل، ولا أحد من الخَلق، قال تعالى: {وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ}(المدَّثر:31). قال السعدي في تفسيره: "والواجب أن يُتلقى ما أخبر الله به ورسوله بالتسليم، فإنه لا يعلم جنود ربك من الملائكة وغيرهم {إِلاَّ هُوَ} فإذا كنتم جاهلين بجنوده، وأخبركم بها العليم الخبير، فعليكم أن تصدقوا خبره، من غير شك ولا ارتياب".
والريح من جُنْدِ الله تعالى، وقد سلطها الله عز وجل بدعاء نبيه صلى الله عليه وسلم على الأحزاب، فانهزموا ولم يجدوا بُدّاً من الرجوع إلى مكة، وفكِّ حصارهم عن المدينة المنورة، ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: (نصرت بالصَّبا (الريح)، وأُهْلِكَت عاد بالدبور). وقد علمنا النبي صلى الله عليه وسلم أنه مع إعدادنا للقوة كما قال تعالى: {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ}(الأنفال:60)، ينبغي علينا الاهتمام بالدعاء، فهو مطلوب في حال العافية والبلاء، وهو من أقوى الأسباب في دفع المكروه، وحصول السكينة والرضا، والنصر على الأعداء، والعافية من كل بلاء، وقد دعا النبي صلى الله عليه وسلم على الأحزاب من المشركين واليهود بقوله: (اللهم مُنزلَ الكتاب، ومُجريَ السحاب، وهازم الأحزاب، اهزمهم وزلزلهم، وانصرنا عليهم) رواه البخاري .
islamweb
|
|
  
|
|
|
|
سيف اليزل برعي البدوي
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست