اقراء حديث اول وزير اعلام فى حكومة النميرى (شيـــوعـــى)

Quote: 8/1) ثمة مسألة جديرة بالتطرق إليها هنا ، وهى أنه ، وبرغم تأكيد ف. إ. لينين ، فى أكثر من مناسبة ، على أن الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية ".. لا يمكن .. ألا يعطى غزارة هائلة وتنوعاً فى الأشكال السياسية" (الدولة والثورة ، ص 35) ، وبرغم قوله فى هذا الصدد: "إن كل الشعوب سائرة ، لا محالة ، نحو الاشتراكية ، ولكن بطرق متباينة ، بحيث تحمل كل منها خصائصها المميزة إلى هذا الشكل أو ذاك من الديموقراطية .. وليس ثمة ما هو أكثر تشوُّهاً ، من الناحية النظرية ، أو مدعاة للسخرية ، من الناحية العملية ، من أن نتصوَّر المستقبل ـ باسم المادية التاريخية ـ بلون رمادى وحيد" ("حول السخرية من الماركسية وحول الاقتصاد الامبريالى" ، ص 123) ، إلا أنه ظل يؤكد ، مع ذلك ، على (دكتاتورية البروليتاريا) باعتبارها الجوهر الوحيد لهذا الانتقال المنشـود من الرأسمالية إلى الاشتراكية ("الدولة والثورة" ، ص 35). وأيضاً ، ومع كونه لم يستبعد أن تحمل ".. الثورات القادمة فى بلدان الشرق الأكثر غنى بالسكان .. وذات الظروف الاجتماعية الأكثر تبايناً .. تنوعاً أكثر مما حملته الثورة الروسية" ("حول ثورتنا" ، ص 439) ، الأمر الذى يفترض معه انعدام الحكمة فى حصر احتمالات هذا التنوع ، بالنسبة لأشكال الانتقال إلى الاشتراكية ، فى محض (النموذج السوفيتى) أو حتى نماذج (الديموقراطيات الشعبية) التى أمكن ظهورها لاحقاً ، نتيجة المتغيرات التاريخية فى بعض بلدان أوربا الشرقية وآسيا عقب الحرب العالمية الثانية ، إلا أن (سلطة السوفيتات) كشكل تاريخىٍّ محدد لـ (دكتاتورية البروليتاريا) يعكس خصائص تطور الثورة فى روسيا ، ظلت تشكل النموذج الملموس لهذا (التنوع) ، والأكثر حضوراً ضمن إنتاج لينين الفكرى ، الأمر الذى جعل منها ، ومن نماذج (الديموقراطيات الشعبية) بالتبعية التاريخية أيضاً ، (قيمةً معيارية) لدى معظم الشيوعيين والثوريين فى العالم ، لما يربو على ثلثى القرن. غير أن الحزب الشيوعى السودانى ، ومنذ برنامج مؤتمره الثالث غداة الاستقلال عام 1956م ، قد أفلت ، على حدِّ تعبير محمد أبراهيم نقد المار ذكره ".. من التأويل السلفى .. فى الأدبيات الشيوعية حينها عن أن دولة الديموقراطية الشعبية فى الصين وشرق أوروبا تؤدى وظيفة ديكتاتورية البروليتاريا فى ظروف تاريخية خاصة" (ورقة "مبادئ موجهة ..") ، فهذا المصطلح ".. لم يرد فى وثائق اللجنة المركزية بين المؤتمرين (1956م ـ 1967م) ، ولم يرد فى تقرير المؤتمر الرابع (الماركسية وقضايا الثورة السودانية) ، ولا فى الدستور الذى أجازه المؤتمر الرابع ، وما من مبرر نظرى أو مسوِّغ سياسى يجيز أن يرد .. فى برنامج حزبنا فى المستقبل " (المصدر نفسه"). (8/2) إذن فالاستنتاجات والموجهات التى خلصت إليها دورتا اللجنة المركزية (أغسطس 1977م وديسمبر 1978م) لتدفع بنضالات الشيوعيين السودانيين على طريق الحريات العامة والحقوق الأساسية ، باعتبارها الجوهر الحقيقى لليبرالية السياسية ، وكشرط لازم من أجل إرساء دعائم المشروع الاشتراكى فى السودان ، لا بطريق الإنقلاب العسكرى ، أو نظام الحزب الواحد ، وإنما عبر المنافسة الأيديولوجية والسياسية الحرة ، والصراع السلمى للأفكار والرؤى والبرامج ، والتداول الديموقراطى للسلطة ، والاحتكام إلى صناديق الاقتراع ، تصعب إحالتها ، كما قلنا ، إلى أى من كلاسيكيات التعميم الماركسى اللينينى الشائع بشأن الموقف من الليبرالية. ومع ذلك ، فليس من الصعب ملاحظة (الاسترشاد) بالمنهج الماركسى اللينينى نفسه فيها ، سواء من جهة تحاشى الانكفاء على (الرمادى) كلون وحيد للمستقبل ، أو فيما يتعلق بإيلاء قضية (التنوع) القدر اللائق من الاعتبار ، أو حتى فيما يتصل ، كما أشرنا ، باعتماد البراغماتية PRAGMATISM ، أحياناً ، لا كنظرية متكاملة فى النشاط الثورى ، ولا كضرب من (التجريبية) ، أو (التأملية) ]]]]] من باب أولى ، وإنما فقط كأداة بسيطة من أدوات المعرفة ليس من الحكمة إغفالها تحت أى شعارات أو (نصائح نظرية). ولعل ذلك هو ، بالضبط ، ما عبر عنه السكرتير العام للحزب بقوله: ".. ليس هذا اكتشافاً نظرياً جديداً ، وليس تطبيقاً خلاقاً للماركسية ، وليس ادعاء بعبقرية ، ولكنه قراءة للواقع السودانى باسترشاد ماركسى حسب قدراتنا .. إنه لا يخلو من جانب براغماتى ، لكن البراغماتية أداة من أدوات المعرفة ، ليست خطأ كلها ، فيها جوانب عملية صحيحة ، لكن إذا تحولت إلى نظرية كاملة للمعرفة يصبح أمرها شيئاً آخر. هذه واحدة من الخصائص المهمة بالنسبة لنا. هذه قضية أساسية" (حوار مع م/النهج ـ ع/25 ، 1989م ، ص 51). (8/3) ورغم التواضع الذى يسم عادة شخصية نقـُد وتعبيراته ، والبادى فى قوله "هذا .. ليس تطبيقاً خلاقاً للماركسية" ، إلا أنه لا يغيب عن الملاحظة هنا أن الرجل إنما يضىء ، فى الحقيقة ، وبأسلوبه الخاص ، مداخل الحزب القديمة صوب المبدأ المنهجى الذى كان قد صاغه ف. إنجلز فى كلمته الرائجة: "الشيوعية ليست مذهباً ، بل مرشد للعمل ، وهى لا تنطلق من المبادئ ، بل من الحقائق ، والشيوعيون لا يعتبرون مقدمة لهم هذه أو تلك من الفلسفات ، بل مجمل مسيرة التاريخ السابق ، وبالأخص نتائجه الفعلية الحديثة فى البلدان المتمدنة" ("الشيوعيون وكارل هينتسين" ، ص 281) ، كما أشار إليه ف. لينين بقوله ، فى سياق تقريره حول مهمات الشيوعيين فى بلدان الشرق: "هذه هى المهمات التى لن تجدوا لها حلولاً فى أى كتاب من كتب الشيوعية" ("تقرير أمام المؤتمر الثانى لمنظمات الشرق الشيوعية لعموم روسيا ـ 22 نوفمبر 1919م" ، ص 32. لقد ظل هذا الفهم ملازماً باستمرار لتطور العمليات الفكرية الجارية فى الحزب منذ آماد بعيدة. وقد أشار إليه مؤخراً د. عبد الله على ابراهيم ، فى تعليقه على بعض تصريحات د. الشفيع خضر غير الموفقة حول تجديد الحزب ، قائلاً: "أزعجنى تفكيك الشفيع الآلى للماركسية إلى جزء صالح وجزء طالح. والرأى عندى أن الحزب الشيوعى كان قد فرغ من هذا الفهم بنباهة أكبر حين دعا إلى ما أسماه بـ (التطبيق الخلاق) للماركسية على ظروف السودان وشعبه" (الصحافى الدولى ، 6/5/2001م). وكان نقـُد قد عاد ، بعد مضى عدة سنوات على حواره المار ذكـره مع مجلة (النهج) ، للتأكيد على هذا الفهم ، حين وصف هذا المبدأ المنهجى ، فى مناسبة أخرى ، بأنه ".. يخضع للتحديث وروح العصر .. و.. تخضع (لهما) النظرية أيضاً ، وإلا تحولت إلى عقيدة جامدة. فالنظرية تبقى علمية ومرشداً بقدر تقيدها بأصول وقواعد ومناهج العلم ، فتبادر لإخضاع استنتاجاتها للتجربة ، كيما تتجاوز ذاتها ، ولا تتعصب لخلاصة ونتيجة دحضها محك الممارسة أو تجاوزها الواقع" (أنظر: م. أ. نقد ؛ حوار مع حسين مروة حول النزعات المادية فى الفلسـفة العربية الإسلامية ، ص43). ثم عاد أيضاً ، بعد مرور المزيد من السنوات ، للتنبيه مجدَّداً ، من خلال مساهمته فى المناقشة العامة التى انتظمت الحزب منذ بواكير تسعينات القرن الماضى بهدف تجديد برنامجه ، إلى أن ".. البرامج العلمية تخضع لمحك الممارسة والمشاهدة والتجربة ، لا تعلو ولا تتسامى عليها فتنحدر إلى مسلمات جامدة" (ورقة "مبادئ موجهة" ..). بل وكان نقـُد قد حرص ، قبل ذلك بسنوات ، على إجلاء هذا الجانب المفصلى فى فكر الحزب من خلال (الورقة الأولى) من سلسلة الأوراق الخمس التى دشن بها هذه المناقشة العامة ، مؤكداً على أن الحزب ، وبرغم تأثره نظرياً وعملياً بالجمود السائد فى الفكر الماركسى والحركة الشيوعية العالمية ، ".. ظل دوماً واعياً لضغط وإلحاح الاحتياج الموضوعى لنظرية الثورة السودانية وبناء الحزب الثورى" (م. إبراهيم نقـُد ؛ متغيرات العصر .. ، ص 17). وشدَّد على أن صياغة هذه النظرية تتم ".. من خلال تقييم حصيلة الممارسة واستجلاء المفاهيم ونسقها" ، بما يستوجب ".. معالجة متأنية للكيفية التى انبثق بها المفهوم المعين خلال النشاط الفكرى والعملى ، كيف اكتسب طابعه الخاص وتمايز عن نظائره ، وكيف تبلور المفهوم الصحيح فى الصراع ضد المفهوم الخاطئ ، وكي استقام المنهج السليم فى مواجهة المنهج القاصر المعوج ، فالمفاهيم لا تتبلور دفعة واحدة ، أو بصورة فجائية ، أو من تأمل سلبى بعيد عن الممارسة الحية فى الواقع الحى. المفاهيم وليدة الممارسة النظرية المستندة مباشرة أو بوسائط إلى الممارسة الفاعلة فى الواقع ـ مفاهيم جديدة تكتمل وتتقدم ، ومفاهيم تتقادم وتندثر ، وقد تكتسب مفاهيم قديمة محتوى جديداً" (المصدر نفسه). وأورد السكرتير العام ، فى هذا السياق ، جملة من المنطلقات النظرية العامة التى صاغها الحزب عبر مسالك نضاله التاريخى ، وأسهم فيها الشهيد عبد الخالق إسهاماً مستنيراً باتجاه الانعتاق من الجمـود ، من بينها أن ".. الماركسية منهج وليست شعارات جامدة ـ من المستحيل أن نرسم استراتيجيتنا اعتماداً على المنقول من الكتب ، وتكييف الواقع بما يرضى تجارب الحركة الثورية فى هذا البلد أو ذاك" ، ومن بينها ، بخاصة ، ما ورد فى دستور الحزب المجاز فى مؤتمره الرابع (1967م) من أن "الاشتراكية علم .. ولأنها علم فهى مفتوحة لمساهمة الانسان وترفض الجمود الذى يحولها إلى عقيدة لا تقبل المعرفة الجديدة .. (وأن) قيادة الحزب الماركسى للنظام الاشتراكى لا تعنى وجوب نظام الحزب الواحد .. (وأن) الدور القيادى للطبقة العاملة لا يفرض فرضاً ، بل يشترط اقتناع الطبقات والفئات الأخرى من خلال تجاربها الذاتية بذلك الدور" (المصدر نفسه ، ص 1. ومع كل ماتوفره هذه المنطلقات وغيرها من ذخائر نظرية ، إلا أن أوراق الأستاذ نقـُد لا تنفك تشدِّد على أن ".. الممارسة النظرية لا تعرف الكلمة الأخيرة وتقف عندها وتنغلق على ذاتها ، فالزمان لا يعرف لحظة أخيرة ، والتطور لا يعرف مستوى أخيراً ، والعقل لا يعرف فكرة أخيرة ، والصراع لا يعرف معركة أخيرة .. لهذا لا بد من مواصلة الاسهام النظرى بمستوى أشمل وأوسع وأعمق" (المصدر نفسه). (8/4) وربما كان من المفيد ، فى معرض التأكيد على رسوخ الفهم النظرى الجرئ للجانب العلمى من البراغماتية بالنسبة للحزب ، لا كنظرية متكاملة ، بل كمجرد أداة من أدوات المعرفة ، أن نشير هنا أيضاً إلى أن هذه المنهجية التى نوَّه إليها السكرتير العام فى أكثر من مناسبة ، والتى لولاها لما خلصت لجنته المركزية إلى ما خلصت إليه فى دورتى أغسطس 1977م وديسمبر 1978م ، قد سبق استخدامها والتنويه بسدادها وجدواها ، قبل ذلك بثلاثين سنة ، فى البرنامج (الدستور) المجاز فى مؤتمره الرابع عام 1967م. ففى سياق معالجته لقضية (السلطة السياسية ـ جهاز الدولة ـ الديموقراطية) ، باعتبارها القضية المحورية فى أعقاب ثورة أكتوبر 1964م ، شدد البرنامج على أن السلطة الوطنية الديموقراطية ".. تقوم على الوعى والمعرفة السياسية ، ولا تدخل فيها اعتبارات أخرى لا صلة لها بالعمل السياسى المبنى على البرامج العلمية وعلى المشاهدة والتجربة" (دستور الحزب الشيوعى السودانى ، 1967م). وفى مساهمته المار ذكرها (مبادىء موجهة) أورد نُقد هذا المجتزأ ، واصفاً إياه بأنه (سياج نظرى) أحاط به برنامج 1967م (قضيته المحورية) ، ومشيراً ، بصفة خاصة ، إلى أن هذا السياج النظرى ".. يكتسب أهمية خاصة فى الصراع ضد الجمود فى التعامل مع مفاهيم ومقولات السلطة السياسية والدولة ، إذ لا يقيدها بفلسفة بعينها ، بل يخضعها للعلم ومنهج العلم ـ أى لا تدخل فيها اعتبارات لا علاقة لها بالعمل السياسى ـ والعمل السياسى نفسه ينبنى على البرامج العلمية ، وعلى المشاهدة والتجربة ، بما يعنى ضمناً أن البرامج العلمية تخضع لمحك الممارسة والمشاهدة والتجربة .." الخ (مبادئ موجهة ..). (8/5) وإذا عدنا إلى عشية انقلاب مايو عام 1969م ، فإننا سوف نلاحظ ، مثلاً ، أن اللجنة المركزية كانت قد أقرت ، آنذاك ، بعض وجوه هذه المنهجية التى يفترض أن تشكل عظم الظهر لأداء الحزب الفكرى والعملى المستقل ، والتى عمد الأستاذ نقـُد إلى تركيزها فى مفتتح المناقشة العامة بعد أكثر من عقدين من الزمان ، بقولها: إن ".. الماركسية منهج وليست شعارات جامدة .. (و) من المستحيل أن نرسم استراتيجيتنا اعتماداً على المنقول من الكتب أو تكييف الواقع بما يرضى تجارب الحركة الثورية فى هذا البلد أو ذاك" (الدورة الاستثنائية للجنة المركزية ، مارس 1969م ، ص 12 ـ 14). ولعل ذلك بعض ما وقع سداده لعبد الله على ابراهيم فى باب فراغ الحزب من فهم (التطبيق الخلاق) للماركسية بقوله ، فى كلمته الجيدة المار ذكرها ، عن مقومات توطين الحزب لهذا المبدأ فى فكره: ".. وكان من أهم أركان مبدأ التطبيق الخلاق هذا أن يتمتع الحزب ، بادئ ذى بدء ، باستقلال سياسى وفكرى من وصاية ومؤثرات كائن من كان ، وأن يكون مرجعه فى اجتهاده الماركسى حقائق شعبه الاقتصادية والتاريخية والاجتماعية والروحية" (الصحافى الدولى ، 6/5/2001م). (8/6) ولئن أمكن سَوْق هذه المعرفة الشيوعية السودانية فى باب الفضائل الكامنة فى طلاقة التفكير ، وكسر قشرة الجمود ، واستقلالية التعاطى مع خصوصية الخبرة التى يطرحها الواقع (الأخضر) على طريق نضالات الشيوعيين السودانيين ، مما وقع لحزب الذى "لم ينشأ .. فى السودان كفرع للتنظيم الدولى (الكومنتيرن) الذى جرى حله فى بداية الحرب العالمية الثانية قبل تأسيس (الحركة السودانية للتحرر الوطنى) فى أغسطس 1946م" (م. إبراهيم نقـُد ؛ متغيرات العصـر .. , ص 19) ، فثمة نماذج عديدة لخبرات أحزاب شيوعية أخرى ، جديرة ، هى الأخرى ، بالتأمل ، لاستخلاص العبر الماجدة والدروس الكبيرة المقدر لها ، وحدها ، يقيناً ، أن تبقى حية ، وتدوم ، مهما أوغل (النموذج) التاريخى المحدَّد فى (الموت) ، أو تجارب (الأمميات) السابقة فى التآكل! ومن ذلك ، على سبيل المثال ، أنه ، وبرغم الأثر المتعاظم لـ (الأممية الثالثة) فى نمذجة الأحزاب الشيوعية الأوربية على نسق (الهيكل البروليتارى) الموحَّد ، وتنميط خطوطها الفكرية والتنظيمية كافة فى قالب (المركز البلشفى) الأب ، وتحديد خياراتها ، بالتالى ، وبالضرورة ، منذ مؤتمر الأممية الخامس فى 1924م ، بالنسبة لنمط الديموقراطية الذى تتوخاه ، وطبيعة الطريق الذى تنتهجه صوب الاشتراكية ، الأمر الذى قلل ، برأى بعض المحللين ، من حجم تأثيرها فى الأحداث ، وصرفها عن الاهتمام بالطبقة الوسطى تحديداً ، فأصبحت عرضة ، بسبب ذلك ، للانجذاب الفاشـى ، بل ".. إن انتصار الفاشية فى إيطالياً أولاً وفى ألمانيا لاحقاً كان نتيجة مباشرة وحتمية لذلك الاختيار الأعمى للأحزاب الشيوعية ذاتها" (حميد بن عزيزة ؛ "تحوُّلات التجربة الشيوعية: من البلشفية إلى الأوروشيوعية" ، م/عالم الفكر ، ص 84) ، إلا أن شيئاً من ذلك كله لم يحل دون أن تصغى هذه الأحزاب مليَّاً للمهام التى طرحتها على جبهتها ، بإلحاح ، دمدمة الحرب العالمية الثانية. فبالنسبة للحزب الشيوعى الألمانى ، على سبيل المثال ".. لم يعد الموقف من الحرب مطابقاً لطرح لينين تجاه الحرب الكونية الأولى ، فليست غاية الحزب تحويل الحرب إلى حرب أهلية ، غايتها تحقيق الثورة الشيوعية ، وتحويل الحرب إلى (هزيمة ثورية) ، بل إن مهمة الحزب الآن إنما هى البحث عن أفضل تماثل مع حركة التحرر من خطر النازية" (نفسه ، ص 85) ، وهى ، بلا شك ، مهمة ذات طبيعة ديموقراطية بالأساس. وقد وجد الحزبان الشيوعيان الفرنسى والايطالى أن من أوجب واجباتهما ، فى إطار هذه المهمة الشاخصة فى أفق حركتهيما فى ذلك الوقت ، الانخراط الفورى ، وبلا أدنى تردد أيديولوجى ، فى صيغة العمل الجبهوى العريض المناهض للنازية وللفاشية ، والمدافع عن منظومة قيم ومبادئ الحريات والحقوق السياسية التى تحملها الديموقراطية الليبرالية. ويكفى التذكير بأن النتائج المادية والرمزية لانتصار الجبهة الشعبية فى فرنسا عام 1936م أضفت على الحزب الشيوعى الفرنسى طابعاً جماهيرياً لا مثيل له. وعلى الرغم من أن عمر الجبهة الشعبية لم يكمل عاماً واحداً ، إلا أن التجربة جسدت مشروعاً جديداً لهويَّة شيوعية فرنسية صارت رمزاً لـ (الهويَّات) الشيوعية الغربية الأخرى ، وحفرت مفهوم (الأوروشيوعية) ]]]]]]عميقاً فى الذاكرة الشيوعية العالمية بأسرها (نفسه ، ص 84).