الأستاذ محمود محمد طه: الدستور

Quote: الدعوة للدستور العلماني خطأ 196 Aufrufe •16.02.2021 14 0 Teilen Speichern Alfikra 9080 Abonnenten الأستاذ محمود محمد طه الدعوة للدستور العلماني خطأ الدستور العلماني نحن عندنا خطأ من ناحيتين: ناحية موضوعية فيه، في حقيقته العلمية.. الدستور العلمانية، بالمناسبة، مش الدستور «العلمي».. أنا بحب أن يتوكد المعنى دا، لأنُّ واحد من الكتاب قال الدستور العلماني هو الدستور العلمي.. الدستور العلماني هو الدستور «الدنيوي» – لمًا تقول دا دستور ديني، دولة دينية – دولة علمانية، «دنيوية»، يعني.. هنا، الدستور العلماني بيستمد من المدنية الغربية مفاهيمها وأساليبها في الحكم وفي الاقتصاد والسياسة.. من الناحية دي، المدنية الغربية بتُعتبر ناقصة، ونقصها وضح.. نقصها وضح بعجزها عن تنظيم المجتمع البشري بعد الحرب التانية.. في ظاهرة في التاريخ البشري ما حصلت قبل حصولها من سنة 45 إلى اليوم.. هذه الظاهرة هي أنه بعد الحرب، المنتصر في الحرب ما استطاع أن يسيطر على دنيا ما بعد الحرب.. عبر التاريخ كله، المنتصر هو سيد الموقف بعد الحرب.. إذا كان حصل انتقاض على سلطان بحصل بعد زمن.. لكن، مجرد من يضعوا الناس السلاح ويرفعوا يديهن ويسلموا لِهُ، هو أصبح سيد النظام.. وآخر مواقفنا منها الحرب الأولانية سنة 1914-1919 الحرب اللي خرجت فيها بريطانيا منتصرة وأصبحت سيدة البحار وسيدة الأرض.. الجو في الوكت داك ما كان لِهُ شأن كبير، لكن بريطانيا في سنة 20، و21، لغاية سنة 33 كانت هي المسيطرة، وكان في نزع سلاح تمام في العالم.. سنة 33 ابتدأ هتلر يتحرك، ابتدأت عصبة الأمم تنهز.. لغاية ما في سنة 39 جاءت الحرب الماضية دي.. الحرب الماضية من 39 انتهت سنة 45 كسبتها بريطانيا، برضو.. من الناحية الموضوعية، في الحرب، بريطانيا هي الكسبت الحرب بتاعة سنة 1945، بمعنى أنُّ صمودها – مقاومتها – هي اللي مكنت العالم من هزيمة هتلر.. لولا صمود بريطانيا في سنة 41-42، لكان تاريخ العالم تغير.. بريطانيا لمًا خرجت من الحرب، خرجت محطمة، المكاسب مشت لأمريكا وروسيا.. هنا، جاءت العبارة البيقول عنها أنُّ، «بريطانيا كسبت الحرب، وخسرت السلام».. دي عبارة صيغت صياغة ذكية، جاءت فيما بعد سنة 45.. دي لأول مرة في التاريخ أنُّ المنتصر في الحرب يصبح مهزوم في السلام.. ثم من سنة 45 وإلى اليوم دا سنة 68 العالم مش في سلام.. المدنية الغربية عاجزة عن أن توجد النظام البِهُ العالم يكون في سلام.. ونحن عشنا المدة دي بدون ما تقوم حرب عالمية تالتة، لأنُّ في خوف من الحرب.. الخوف من الحرب هو الأدّانا فرصة للسلام، لكن مش الوضع الطبيعي، في المسالمة.. دي نقطة دليل على عجز المدنية الغربية عن التنظيم – تنظيم عالم ما بعد الحرب.. بعدين، القلاقل والاضطرابات مش بتاعة الحروب الإقليمية الإنتو شايفنها، لكن حركات الشباب – الشذوذ، اللي شايفنه إنتو في حالة زي حالة المنظمات زي الهيبيز، بصورة خاصة، منظمات حاجة تانية، البروفوست، حاجة تانية البيتلز.. ديل الواحد يشوفهن كأنها حكاية تفسق، زيما بيقولوا كتير من الناس.. لكن هي، في الحقيقة، من علامات الصحة في المجتمع، مش من علامات المرض.. كأنُّ الشباب دا شعر بأنُّ المدنية الغربية أفقدت الإنسان روحه، وغمسته في حركة من الإنتاج والاستهلاك، فرفضوا.. دي حركة «رفض» للوضع الحاضر الفقد فيه الإنسان روحه، وانغمس في مجتمع كبير لا يجد نفسه.. الآلة تُنتج، ونحن نستهلك – نزيد في الانتاج، ونزيد في الاستهلاك.. رفضوا، قالوا كأنهن بيشعروا بأنُّ مجتمع الغابة الساذج البسيط – الطلباته بسيطه، المتقشف – الإنسان بيجد فيه نفسه، ويجد فرصة ليتأمل ويفكر ويبحث عن نفسه وعن حريته، أكتر من المجتمع الحاضر.. فبقيوا أرسلوا شعور لحاهن وشعور رؤوسهن ولبسوا البنطلونات المرقعة وقعدوا يبيتوا في أرصفة الشوارع.. دي دليل على طاقة جديدة في المجتمع الإنساني.. المجتمع الإنساني عايز الحرية.. مش كفاية أنه الواحد يكون عنده عربية طويلة، وعنده بيت جميل، وعنده تلاجة، وعنده تلفزيون، وكل مرة يزيد.. وكل مرة شركات الإنتاج تتفنن في إنتاج الحاجات الجديدة، وتعلن عنها لتبيعها لِك بنوع من الإيحاء، تُشعرك بأنك إنت محتاج لكدا، وتمشي تشتري.. النوع اللي قائم بِهُ الشباب دا، هو نوع «الرفض»، اللي فيه الإنسان شعر بأنُّ هو فاقد نفسه – لا تعطيه نفسه الحطامات البيستهلكها.. المدنية الغربية عاجزة عن الاستجابة لطاقة الإنسان المعاصر، اللي ما عايز الإنتاج والاستهلاك يضيّع وجوده، ويضيّع حريته.. عايز الرخاء المادي، لكن يكون معه الحرية، معه الروح، إن شئت.. المدنية الغربية عاجزة عن دا.. المدنية الغربية، في تطوراتها المادية، وصلت إلى الحد المقفول.. والمدنية الغربية تعني الشيوعية والرأسمالية، معًا.. ما بيناتهن اختلاف، في الحقيقة، إلا في المظهر.. لكن إذا كان إنت رجعت للأديم – للأرض البتنبت فيها الشيوعية، وبتنبت فيها الرأسمالية – أرض مادية.. اعتبارات الروحية ما في.. نحن عندنا هنا في السودان، مثلًا، لمًا تعلمنا في المدارس – مدارس التعليم الغربي – علمنا القليل، اللي تعلمناه، بيجعل مننا المهندس الكويس، والطبيب الكويس.. لكن، المهندس الكويس يستغل هندسته وفنه لبناء نفسه؛ والطبيب الكويس يستقلها لنفسه.. كوننا بنرعى الشعب؛ بنشعر بأننا خدام للشعب؛ بأنُّ في قيمة أنا أضحى من أجلها بالحطام في خدمة الإنسان وأجد سعادتي فيها، في حريتي، في أخلاقي، دا ما في.. التعليم دا ما في – في المدنية الغربية ما في.. والمدنية الغربية، زيما قلنا عنها، هي مدنية الإنتاج والاستهلاك.. ولذلك، الدستور العلماني، لأنُّ التفكير العلماني فاشل في أرضه – في بلده – سواء كان عند الروس أو كان عند الأمريكان، يبقى اتجاهنا للدستور العلماني خطأ، خطأ موضوعًا – خطأ في المحتوى نفسه.. الإشارة دي يمكن تكفينا في الأمر دا، إلا إذا كان رجعتوا لِهُ إنتو، فيما بعد، في النقاش.. من الجلسة الختامية لمهرجان أسبوع الحقوق الأساسية بمدينة أمدرمان – مارس 1968

(عدل بواسطة Yasir Elsharif on 04-07-2021, 10:42 PM)