|
|
 Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� (Re: سيف اليزل برعي البدوي)
|
السمو الخلقي في الإسلام
جاء الإسلام ليحرز به الناس في الدنيا مدنية فاضلة، ويغنموا به في الآخرة سعادة خالصة، وكان من مقتضيات هذا المقصد الأسمى أن تشتمل تعاليمه على نظمٍ لصلة المخلوقين بالخالق جلَّ شأنه، وهي أحكام العبادات، ونظمٍ لصلة الإنسان بأخيه الإنسان وهي أحكام المعاملات، ونريد من المعاملات ما يشمل القضاء وتدبير السياسة.
وحيث كانت العبادات والمعاملات لا تجري على وجه صحيح منتظم إلا أن تصدر عن آداب نفسية نبيلة راسخة.
كان من حكمة الدعوة أن تعنى بتهذيب الأخلاق، ولا تكتفي بتقرير أحكام الأفعال التي هي مناط التكليف.
وبهذا أخذ النظر في الأخلاق والآداب النفسية من علوم الشريعة مكاناً واسعاً.
وإذا نظرنا إلى الأخلاق التي تساعد على القيام بالواجبات العملية، وجدناها ترجع إلى الحلم، والسخاء، والشجاعة، والحياء، وصدق اللهجة، والصبر، وعزة النفس، والتواضع، وكبر الهمة، والوفاء بالعهد، والزهد، والعدل، والأمانة.
وليس من غرضنا في هذا المقالة أن نتحدث عن هذه الخصال مثلما يتحدث عنها علماء النفس بتفصيل، إذ يتعرضون للبحث عن حقائقها، ويقسمونها إلى أصول وفروع، ويذكرون ما بين فروعها من مناسبات أو فروق، ويدلون على الآثار المترتبة عليها، ويصلون حديثهم بالبحث عن كيفية تربية النشء عليها، كان هذا التفصيل يستدعي تخصيص كل خصلة منها بمحاضرة على أقل تقدير.
والذي أستطيعه في هذا المقام إنما هو إلقاء نظرة على هذه الآداب، أقصر فيها القول على ناحية ارتباط الهداية الإسلامية بها، وتنبيهها على سمو مكانتها، وحثها الناسَّ على التجمل بِحِلْيتها؛ حتى يزداد شبابنا علماً بأن الدين الحنيف قد أتى إلى الأخلاق وهي الأساس الذي تقوم عليه سعادة الأمم؛ فهذبها وأرشد إليها على طريقة أقرب إلى العقول، وأدعى إلى العمل عليها من الطرق التي سلكها الفلاسفة.
السمو الخلقي : خلق الحلم
أما الحلم الذي هو ضبط النفس عن أن يهيجها الغضب بسهولة وسرعة فقد ذكره القرآن المجيد في صفات المؤمنين بحق فقال تعالى: [وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ] فإن عقب هذه الطمأنينة ترك المؤاخذة على الإساءة، فذلك العفو المشار إليه بقوله تعالى: [وَالْعَافِينَ عَنْ النَّاسِ].
فطمأنينة النفس عند الإساءة بحيث لا يحركها الغضب بسهولة كمال في نفسها، فإن انضم إليها ارتياح النفس لعدم المؤاخذة على الذنب كان الكمال مضاعفاً.
ووجه ارتباط خلق العفو بما دعا إليه الإسلام، هو أن من مقاصد الدعوة تكوين أمة مؤتلفة القلوب، متعاونة على البر والتقوى، ولا يمكن تحقيق هذا القصد إلا أن تنتفي أسباب التجافي والتقاطع، وحيث كانت الجماعات الكبيرة لا تخلو من أن يتعرض طائفة لطائفة بمكروه من قول أو فعل كان من الآداب التي عنيت بها دعوة الإسلام الإغضاء عن أمثال هذه الهفوات، وشمولها بالعفو.
وللحلم بمعنى عدم إظهار الغضب أثر عظيم في نجاح السياسة، وقد عد الحلم بمعنى الإغضاء عن بعض الزلات في مقتضيات السياسة الرشيدة، وفي عهد ذوي الحلم والأناة من رجال الدولة يجد المصلحون مجال الدعوة أمامهم فسيحاً؛ فيعملون في طمأنينة وثقة من إدراك أسمى المقاصد وأحمد العواقب.
السمو الخلقي : خلق السخاء
وأما السخاء: فإن من مقاصد الشريعة سد حاجات الفقراء وإعانتهم على القيام بتكاليف الحياة، ومن أجل هذا فَرَضتْ الزكاة، ونَدَبَتْ إلى الصدقات، وقررت بعد هذا على الرجل حقوقاً مالية كالإنفاق على الزوجات والأبناء وبعض ذوي القربى؛ فلا جرم أن يعنى الإسلام بتطهير النفوس من رذيلة الشح وتَحْلِيَتِها بفضيلة السخاء، حتى إذا ورد الأمر بالإنفاق في وجه من الوجوه سارعت إلى امتثاله عن طيب خاطر، وجاءته كأنما تَنْحَطُّ من صَبَب.
ولا أكون مخطئاً إذا قلت إنّ من أسباب العاقبة السيئة التي سار إليها كثير من الشعوب الإسلامية انقباضَ الأيدي عن البذل في سبيل الله.
لم يكتف الشرع الحكيم من المسلم أن ينفق من فضل ماله، بل مدحه بأعلى مراتب السخاء، وهو أن يؤثر غيره بالنوال وهو في حاجة إليه فقال تعالى: [وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ].
السمو الخلقي : خلق الشجاعة
وأما الشجاعة فنوعان: شجاعة حربية: وهي بذل النفس في سبيل الدين أو العرض أو المال، وشجاعة أدبية: وهو إقدام الرجل على إسماع ذي سلطان كلمة الحق من أمر بمعروف أو نهي عن منكر، من غير مبالاة بما يلحقه من أذى السلطان، وكلتا الشجاعتين شملها الإسلام بعناية كبيرة.
أما الشجاعة الحربية: فقد أمر الرجل الواحد من المسلمين بأن يقف في مشاهد القتال لرجلين اثنين من المخالفين المهاجمين، وجعل الفرار من الزحف كبيرة موجبة لغضب الله _تعالى وإنما جزاؤها يوم القيامة الحرق بالنار.
وأما الشجاعة الأدبية: فقد جعل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من واجبات الإيمان، ولا يختص هذا الواجب بعلماء الدين الرسميين، ولا بالعلماء المتميزين بزي خاص، بل هو فريضة في عنق كل مسلم تُرِكَ أمامه معروفٌ، وهو يعلم أنه معروف، أو فُعِل أمامه منكرٌ وهو يعلم أنه منكر.وقد تكلم الفقهاء المحققون عن هذه الفريضة بما يشفي غليل الباحث، وأذكر هنا أن الإمام عرفة أفتى بأن خوف العزل من الوظيفة ليس بعذر يجيز ترك النهي عن المنكرات.
فكل مسلم مطالب بأن يكون جامعاً للفضيلتين: الشجاعة الحربية، والشجاعة الأدبية ما استطاع. ومن عرف أن الأمة لا تقع تحت سلطان أجنبي غاشم إلا بفقدها للشجاعة الحربية، وأن الفسوق والبغي لا ينتشران بين بيوتها إلا بفقدها للشجاعة الأدبية أدرك سر عناية الشرع الحكيم بهاتين الفضيلتين.
السمو الخلقي : الحياء
وأما الحياء: وهو انفعال في النفس يمنع من ارتكاب ما لا يليق فقد كانت عناية الدين به شديدة،حتى جعله عليه الصلاة والسلام_ شعار الإسلام، فقال كما ورد في الصحيح: (لكل دين خلق وخلق الإسلام الحياء) .
وقد نبه عليه الصلاة والسلام إلى أن النفس التي تفقد هذا الخلق لا يُؤَمَّل منها أن تكون على رشد أو عفاف فقال: (إذا لم تستح فاصنع ما شئت).
ولعلكم شعرتم كما شعرتُ أن كلمة الحرية تجري على ألسنة أشخاص لا يدركون كنهها ولا يضعونها موضعها قد أنقصت جانباً من الحياء في نفوس بعض أبنائنا، فنجد في شبابنا من لا يبالي أن يقول أو يفعل بحضرة والديه أو المتقدمين في السن من أقاربه أو غيرهم ما لا يقبله الذوق الأدبي؛ بزعم أنه من مقتضيات الحرية في هذا العصر!.
والواقع أن الحياء حلية يزداد بها الشيخ وقاراً، والشاب كياسة، وإني لممن يرى للأب أن يفسح المجال لابنه في أن يتكلم بحضرته في شؤون دنيوية، أو مسائل علمية؛ حتى يتمرن تحت إشرافه على إبدائه الآراء الصائبة ومناقشتها، وله متى رآه قد حاد عن أدب الحياء بكلمة أو حركة أن ينبهه برفق، ويعظه بحكمة.
السمو الخلقي : صدق اللهجة
وأما صدق اللهجة: فله أثر كبير في شرف النفس، وانتظام الشؤون المدنية؛ فإن من جُرِّب عليه الكذب يكون محتقراً بين الناس، مزدرىً به في مجالسهم، ولا يمكنه أن يدرك بينهم ولو أدنى مرتبة من مراتب السيادة.
ثم إن ظهور هذا الخلق عليه يفسد عليه أمر المعاملات، ويجعل روايته وشهاداته مطروحة إلى وراء؛ فلا جَرَمَ أن يُعنى الدينُ الذي جاء لإصلاح حال الأفراد والجماعات بفضيلة الصدق، ويُحَرِّم الكذب تحريماً لا هوادة فيه، حتى أن النبي قد جعل الكذب في الدرك الأسفل من الرذائل، ونبه على أنه لا يجتمع مع الإيمان الصحيح في نفس واحدة، روى مالك في كتاب الموطأ، أنه قيل لرسول الله:(أيكون المؤمن كذاباً؟ فقال: لا).
السمو الخلقي : الصبر
وأما الصبر: فيراد به طمأنينة النفس، والتزامها السكينة، عند حصول مكروه من نحو ضياع مال، أو فقد عزيز، ويراد منه الثبات في طلب الأمر المحمود، واحتمال المشاق التي تعترض في سبيله، ومنه الصبر على الطاعات، ويراد منه كف النفس عن اتباع الشهوات وارتكاب المحظورات، ومنه الصبر عن المعصية.
وكل من هذه المعاني الثلاثة مبني على فضل وافر، وعقل رصين؛ إذ لا يصبر عند مفاجأة المصيبة، أو عند السعي إلى غاية حميدة، أو عند طغيان الشهوات إلاَّ الراسخون في العلم بمصادر الأمور وعواقبها، ومن هنا كان الصبر بمعانيه الثلاثة في مقدمة الأخلاق التي شملها الإسلام برعايته، ومن مزايا الصبر أن يساعد الإنسان على الاقتصاد في معيشته، ويحميه من أن يقع في غم الدَّين ومذلته.
السمو الخلقي : العزة
وأما العزة: وهي أن يعرف الإنسان قدر نفسه ولا يرضى لها أن تمس بإهانة، فإن من مقاصد الشريعة أن تتمتع الأمة بحياة طيبة، ولا حياة طيبة مع احتمال الذلة؛ ومن مقاصدها أنْ تكون الأمة دولة قوية السلطان، مهيبة الجانب.
وخلق العزة هو الذي يمنعها من أنْ تخفض جناحها لمن يريد أن يسومها ضيماً، وخلق العزة يدعو الإنسان إلى تجنب كل ما قد يجره إلى مهانة؛ فقد ينبه الموظف لأن يقوم بالمهمة التي تناط به؛ كراهة أن يسمع عتاباً جافياً من رئيسه المسؤول عنه، وخلق العزة يتجه بالإنسان القادر على العمل إلى أن يعمل ويصرفه عن التشوف إلى ما في أيدي الناس.
السمو الخلقي : علو الهمة
وأما علو الهمة: فهو الخلق الذي يطمح به الإنسان إلى أغراض بعيدة المرمى، فيكون اتجاهه دائماً إلى أشرف الأعمال وأرفع المنازل، ولا يرضى صاحبه بأدنى الأعمال أو المراتب وهو قادر على ما فوقها:
وتصغر في عين العظيم العظائم وتعظم في عين الصغير صغارها
والإسلام يحث على هذا الخلق النبيل؛ فإن الفتوحاتِ العظيمةَ والمشروعاتِ الجليلةَ والعبقريةَ والعلومَ إنما هي آثار الهمم الكبيرة؛ فابن حزم عندما ترك الوزارة حتى ينقطع للازدياد من العلم إنما فعل ما فعل منساقاً بعلو همته.
السمو الخلقي : الوفاء بالعهد
وأما الوفاء بالعهد: فمن أعز الأخلاق التي رفع الإسلام شأنها، وشدد الوعيد على الإخلال بها، فأوجبه على الأفراد لتهذيب نفوسهم وإصلاح معاملاتهم، وأوجبه على رجال الدولة؛ لتثق الدول بمعاهداتهم، ويستقيم أمر سياستهم، قال تعالى: [وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ]، وقال تعالى: [فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ] .
وقد نهى الدين المسلم أن يقول قولاً ثم لا يعقبه بالنفاذ، وعدَّ هذا من موجبات المقت عند الله، قال تعالى: [يا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ].
ويدخل في الوفاء بالعهد الوفاء بالوعد مع القدرة على الوفاء، وهذه الآية الكريمة شاهدة على وجوب الوفاء بالوعد؛ إذ أصبح الموعود به من الخير حقاً من حقوق الموعود، وإخلافه كأنه اعتداء عليه.
ويتصل بالوفاء بالعهد أدب آخر يسمى حسن العهد، وهو أن يرعى الإنسان حقوق الصداقة والعشرة فيحافظ عليها، وإن حصلت بينه وبين صديقه فرقة أو تغيرت حاله من يسر إلى عسر."إن الكرام إذا ما أيسروا ذكروا"، وروي في الصحيح أن النبي ” دخلت عليه امرأة فهشَّ إليها وأحسن السؤال عنها، ولما خرجت، قال:(إنها كانت تأتينا أيام خديجة، وإن حسن العهد من الإيمان).
السمو الخلقي : الزهد
وأما الزهد: فمعدود في آداب النفس التي استحبتها الشريعة، وأثنت على المتجملين بها، وهو استصغار شأن المال والملاذ والزينة، وعدم تعلق القلب بها تعلقاً يتساهل معه الإنسان في أن يصل إليها ولو من طريق غير مشروعة.
وهو بهذا المعنى يساعد على خلق العزة، وخلق السخاء، وخلق العفاف، وقد أساء بعض الناس فهم الزهد الذي هو أدب رفيع، ووصفوا به الشخص الذي يترك العمل لكسب الرزق وهو قادر عليه، ويرضى أن يكون في زمرة الفقراء الذين يتناولون أقواتهم من أيدي الأغنياء.
وأما العدل: فهو خلق يدعو الإنسان إلى أن يعطي كل ذي حق حقه، وأكثر ما يظهر فضله في القضاء بين المتنازعين،
وهو خلق لا يُحْكِمُه إلا من جمع فضائل شتى؛ من نحو الشجاعة الأدبية، وعزة النفس، وقلة الحرص على المنافع المادية.
وقد ورد الأمر بالعدل في آيات قرآنية وأحاديث نبوية، وعرض النبي ” أصناف الذين يظلهم الله في ظله يوم القيامة، وذكر في صدرهم الإمام العادل.
وأما الأمانة: وهي الخلق الذي يرعى به الإنسان ما يؤتمن عليه من مال أو عمل فقد حَفَّتْها الشريعة بعناية بالغة، وحرمت على الإنسان أن يتصرف فيما يوضع تحت يده على وجه الوديعة أو العارية أو الإجارة إلا بالمقدار الذي يسمح به مالكه، كما أمرته بحفظ ما يناط بعهدته من عمل، ويدخل في هذا إتقان الصناعة، وحسن تدبير السياسة، والنصح في التعليم؛ فمن غش في صنع شيء لحليفه ومن لم يحسن تدبير السياسة فهو خائن لأمته، ومن لم يسر في التعليم على أقرب المناهج، وأغزرها فائدة فهو خائن لتلاميذه.
__________________
السمو الخلقي في الإسلام بــــ"اختصار وتصرف"
------------------------
لا تسألوا الناسَ شيئا
ربَّى النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه على العِفَّة عما بأيدي الناس، والحرص على أن لا يسألوا أحداً شيئا، فعن سمُرة بن جندب رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (المسائلَ كُدُوح (جروح وخدوش)، يَكْدحُ بِها الرَّجلُ وجهَه، فمن شاءَ كدحَ وجهَه، ومَن شاءَ ترَك) رواه أبو داود. قال الطيبي: "أي يهريق بالسؤال ماء وجهه، فكأنه جرحه". وعن عائذ بن عمرو رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لو تعلمون ما في السؤال ما مَشَى أحدٌ إلى أحدٍ يسأله شيئا) رواه النسائي. وقد روى البخاري في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لأِن يحتطب أحدكم حزمة على ظهره، خير له من أن يسأل أحدا فيعطيه أو يمنعه).
والسيرة النبوية فيها الكثير من المواقف والأحاديث في ذم المسألة، وبيان الأجر العظيم ـ وهو الجنة ـ لمن ترك سؤال الناس شيئا، ومن ذلك:
ـ عن عوف بن مالك الأشجعي رضي الله عنه قال: (كنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم تسعة أو ثمانية أو سبعة، فقال صلى الله عليه وسلم: ألا تبايعون رسولَ الله؟ وكُنَّا حديث عهد ببيعة، فقلنا: قد بايعناك يا رسول الله! فقال صلى الله عليه وسلم: ألا تبايعون رسول الله؟ قال: فبسطنا أيدينا وقلنا: قد بايعناك يا رسول الله! فعلام نبايعك؟ قال صلى الله عليه وسلم: على أن تعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا، والصلوات الخمس، وتطيعوا، وأسر كلمة خفية، ولا تسألوا الناس شيئا. قال عوف: فلقد رأيت بعض أولئك النفر يسقط سوط أحدهم، فما يسأل أحداً يناوله إياه) رواه مسلم. قال النووي: "فيه التمسك بالعموم، لأنهم نُهوا عن السؤال فحملوه على عمومه، وفيه الحث على التنزيه عن جميع ما يُسَمَّى سؤالاً وإنْ كان حقيراً، والله أعلم".
ـ عن ثَوْبان رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسم قال: (مَن يَكْفُلُ لي أن لا يسأل النَّاسَ شيئاً، وأتَكَفَّلُ لَه بالجنَّة؟ فقال ثوبان: أنا، فكان لا يسألُ أحداً شيئًا) رواه أبو داود وصححه الألباني، وفي رواية: (فكان ثوْبان يقع سَوْطُه وهو راكب، فلا يقول لأحدٍ نَاوِلْنِيهِ حتى ينزل فَيَتناوَله). قال الآبادي في "عون المعبود": "(وأتكفل له بالجنة): (أتكفل) أتضمن.. وفيه إشارة إلى بشارة حسن الخاتمة. (فكان) ثوبان بعد ذلك (لا يسأل أحدا شيئا) أي ولو كان به خصاصة، واستُثْنِيَ منه إذا خاف على نفسه الموت، فإن الضرورات تبيح المحظورات، بل قيل إنه لو لم يسأل حتى يموت، يموت عاصياً".
ـ عن أبي ذَرّ رضي الله عنه قال: (أَمَرَنِي خَلِيلي صلى الله عليه وسلم بِسَبْعٍ: أَمَرَنِي بِحُبِّ الْمَسَاكِينِ، وَالدُّنُوِّ مِنْهُمْ، وَأَمَرَنِي أَنْ أنظر إِلَى مَنْ هُوَ دُونِي، وَلَا أَنْظُر إِلَى مَنْ هُوَ فَوْقِي، وَأَمَرَنِي أَنْ أَصِلَ الرَّحِمَ وَإِنْ أَدْبَرَتْ، وَأَمَرَنِي أَنْ لَا أَسْأَلَ أَحَدًا شَيْئًا..) رواه أحمد وصححه الألباني. وفي رواية أخرى قَال أبو ذرّ: (فدعَاني رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم فقال: هلْ لك إِلَى بَيْعَةٍ، وَلَكَ الْجَنَّة؟ قُلْتُ: نَعَمْ، وَبَسَطْتُ يَدِي، فقال رسول الله وهو يَشْتَرِط عَلَيَّ: أَنْ لا تَسْأَلَ النَّاسَ شَيْئاً، قُلْتُ: نَعَمْ، قال: ولا سَوْطَك إِنْ يَسْقُطْ مِنْك، حَتَّى تَنْزِل إِلَيْهِ فَتَأْخُذه). وفي مجموع الفتاوى لابن تيمية: "وفي المسند: أن أبا بكر كان يسقط السوط من يده فلا يقول لأحد ناولني إياه، ويقول: إن خليلي أمرني أن لا أسأل الناس شيئا".
ـ عن حكيم بن حِزام رضي الله عنه قال: (سألتُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم فأعطاني، ثم سألتُه فأعطاني، ثم قال لي: يا حكيم، إنَّ هذا المال خَضِرٌ حُلْو، فمن أخذه بسخاوةِ نفسٍ بُورِك له فيه، ومن أخذه بإشرافِ نفسٍ لم يُبَارَكْ له فيه، وكان كالذي يأكل ولا يشبع، واليدُ العليا خيرٌ من اليد السفلى. قال حكيم: فقلتُ: يا رسول الله، والذي بعثك بالحقِّ لا أرزأُ (لا أسأل) أحداً بعدك شيئاً حتى أُفَارِقَ الدنيا. فكان أبو بكرٍ رضي الله عنه يدعو حكيماً لِيُعطِيَه العطاءَ فَيَأْبَى أَنْ يَقْبَل منه شيْئا، ثُمَّ إِنَّ عُمر رضي الله عنه دعاه لِيُعْطِيَه فَأَبَى أَنْ يَقْبَل مِنه، فقال عُمر رضي الله عنه: إِنِّي أُشْهِدُكم يا معْشَرَ المسلمين، أَنِّي أَعْرِض عليه حقَّه مِنْ هذا الْفَيْءِ (ما حصل المسلمون عليه من أموال الكفار من غير حرب ولا جهاد)، فَيَأْبَى أَنْ يأخُذه، فلم يَرْزَأْ (يسأل) حَكِيمٌ أَحَداً منَ الناس شيئاً بَعْد رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى تُوُفِّي) رواه البخاري. لقد تأثر حكيم بن حزام رضي الله عنه بقول النبي صلى الله عليه وسلم تأثرا كبيرا، فلم يَرْزَأْ (يسأل) أَحَداً منَ الناس شيئاً بَعْد رسول الله صلى الله عليه وسلم، حتى أنه كان لا يسأل خادمه أن يسقيه ماء، ولا يناوله ما يتوضأ به ـ كما ذكر ذلك ابن أبي الدنيا ـ، وظل على ذلك حتى توفاه الله عز وجل.
هذه بعض المواقف والأحاديث النبوية في النهي عن سؤال الناس، وبيان الأجر الكبير في ذلك، فمن أراد تحصيل ما فيها من الأجر العظيم ـ وهو تكفل النبي صلى الله عليه وسلم بالجنة ـ، فليترك سؤال الناس في القليل والكثير، والجليل والحقير، وليس كل الناس يستطيع فعل ذلك، فما لم يضطر الإنسان إلى سؤاله: لم يسأله، وما دفعته الضرورة إليه، فلا حرج عليه في سؤاله. ولذلك لم يبايع النبي صلى الله عليه وسلم جميع الصحابة عليه، ولم يأمرهم به، وقد استنبط بعض العلماء ذلك من إسراره صلى الله عليه وسلم بعدم سؤال الناس في حديث عوف بن مالك رضي الله عنه الكلمة: (وأسر كلمة خفية، ولا تسألوا الناس شيئا)، قال العيني: "قوله: (وأسر كلمة خفية) يشبه أن يكون صلى الله عليه وسلم أسرَّ النهي عن السؤال، ليخص به بعضهم دون بعضهم ولا يعمهم بذلك، لأنه لا يمكن العموم، إذ لا بد من السؤال، ولا بد من التعفف، ولا بد من الغنى، ولا بد من الفقر، وقد قضى الله تبارك وتعالى بذلك كله، فلا بد أن ينقسم الخلق إلى الوجهين". وقال ابن تيمية: "مَسْأَلَةُ الْمَخْلُوق مُحَرَّمَة في الأَصْل، وإِنَّما أُبِيحَتْ لِلضَّرُورة، وفي النَّهْي عنْها أحادِيثُ كثيرة".
لقد ربَّى النبي صلى الله عليه وسلم أصحابه على القناعة والعِفَّة، وعدم سؤال الناس شيئا، قال القرطبي: "وأخْذه صلى الله عليه وسلم على أصحابه في البيعة أن لا يسألوا أحداً شيئاً، حمْلٌ لهم على مكارم الأخلاق، والترفع عن تحمل مِنَن الخَلْق، وتعليم الصبر على مضض الحاجات، والاستغناء عن الناس، وعِزة النفوس، ولمَّا أخذهم بذلك التزموه في جميع الأشياء، وفي كل الأحوال حتى فيما لا تلحق فيه مِنَّة، طرداً للباب، وحسْماً للذرائع". ولما تربَّى الصحابة على ذلك، قطع بعضهم عهداً على أنفسهم ألا يسألوا الناس شيئاً، وظلوا على ذلك حتى توفاهم الله عز وجل، كأبي بكر الصديق، وأبي ذر، وعوف بن مالك الأشجعي، وثَوْبان، وحكيم بن حزام وغيرهم، رضي الله عنهم أجمعين.
-----------------------------------
القيمة التربوية للابتلاء
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه أجمعين وبعد:
فإن للابتلاء- بأنواعه المختلفة ومظاهره العديدة- دورا عظيما في تربية النفوس، وتدريبها على تحمل المشاق، وتهيئتها لمواجهة أي ظرف طارئ أو محتمل، كما أن فيها تدريبا للقوى العقلية والذهنية وتوجيها لها كي تسير على المنهج السوي الذي يحقق الغاية المرجوة منها، كما أن في ذلك حماية لها من الزيغ والانحراف.
وسنشير فيما يلي إلى أهم الثمار التربوية لعملية الابتلاء.
1- الابتلاء تربية بالخبرة:
إن المبتلى بالذنوب أو بالضراء يصبح لديه من الخبرة ما يمكنه من معالجة ذلك مستقبلا معالجة صحيحة، يقول ابن القيم: المبتلى بالذنب يصبح كالطبيب المجرب الذي عرف المرض مباشرة، ومن ثم فهو يعرف كيف يعالجه علاجا صحيحا، وهذا معنى قولهم: أعرف الناس بالآفات أكثرهم آفات. وهذه قيمة معرفية أولا، وهي ثانيا قيمة عملية تفيد في معالجة الحالات المماثلة، يقول ماجد الكيلاني: الابتلاء تربية بالخبرة هدفها فهم الخير وتذوق جماله، وفهم الشر والنفور من قبحه، ومن خلال هذا الفهم وهذا التذوق تتحقق غاية مهمة من غايات الابتلاء وهي إدراك عظمة النعم الإلهية على الإنسان، ثم يكون من وراء ذلك الابتلاء نوع من الترقي العقلي والاجتماعي؛ لأن الإنسان حين يمتحن بموقف معين ثم يتبع الأساليب الصحيحة لمعالجته تتكون لديه خبرة صحيحة بطبيعة المواقف الزمنية، والأشياء الكونية، ويعرف الأساليب الصحيحة لمعالجتها. وحين يخطئ هذه الأساليب الصحيحة فإنه يقف على خطورة الانحراف عن قوانين الأشياء ويعرف الآثار السيئة للأساليب الخاطئة. ويكون ثمرة ذلك كله ارتقاء النوع الإنساني.انتهى.
إن تربية الإنسان وتأديبه يقتضيان في بعض الأحيان إذاقته بعض ما يكره من المصائب أو الآلام، وعندئذ تكون مصلحة الإنسان نفسه هي التي اقتضت أن يصيبه من الله عز وجل بعض الابتلاءات التي تتربى بها نفسه وتتهذب عن طريقها أخلاقه. وهنا تكون "تربية النفوس على تحمل ألوان الحياة المختلفة الخاضعة لسنن ثابتة عامة ضمن مقادير الله الكبرى، وهذه الحكمة التربوية ذات فلسفة عظيمة في سر الألوان المتضادة التي تتعرض لها الحياة، إن اللذة لا تعرف قيمتها إلا بالألم، وإن الجميل لا يعرف جماله ما لم تعرف صورة القبح، وإن الكمال لا يدرك كماله إلا بالنقص، وبضدها تتميز الأشياء".
2- التدرب على الحذر وأخذ الحيطة:
يقول ابن القيم: من فوائد الابتلاء تحرز المبتلى من مصائد العدو ومكامنه ومعرفة من أين يدخل عليه اللصوص وقطاع الطرق؟ وأين تقع مكامنهم؟ ومن أين يخرجون عليه؟ وفي أي وقت؟ وهو بهذه المعرفة قد استعد لهم وتأهب للقائهم وعرف كيف يدفع شرهم وكيدهم، ولو أنه مر عليهم على غرة وطمأنينة لم يأمن أن يظفروا به ويجتاحوه جملة.
3- اكتساب القوة والشجاعة في مواجهة الأعداء:
إن التخلص من داء الغفلة يؤدي إلى استجماع القوى، والتشجع لمحاربة العدو من شياطين الإنس والجن، فقد ينشغل الإنسان عن عدوه اللدود وهو الشيطان والنفس الأمارة بالسوء وبطانة الشر، فإذا أصابه منهم سهم استجمع قوته وحميته وطالب بثأره إن كان قلبه حرا كريما، كالرجل الشجاع إذا جرح فإنه لا يقوم له شيء بعدها حتى تراه هائجا مقداما، أما القلب الجبان المهين إذا جرح فهو كالرجل الضعيف، إذا جرح ولى هاربا فيفقد بذلك مروءته، ولا خير فيمن لا مروءة له يطلب بها الثأر من عدوه، ولا عدو أعدى للإنسان من الشيطان، وقد جاء في الأثر: إن المؤمن لينضي شيطانه كما ينضي أحدكم بعيره في سفره.
4- المعرفة المباشرة بأمراض النفس وكيفية علاجها:
كما أن للابتلاء أثره الفعال في مقاومة آفات الجسد والتغلب عليها، فإن له أيضا دوره الفعال في معرفة أمراض النفوس وكيفية معالجتها، وهذه هي حال المؤمن يكون فطنا حاذقا أعرف الناس بالشر وأبعدهم منه، فإذا تكلم في الشر وأسبابه ظننته من شر الناس، فإذا خالطته رأيته من أبر الناس، والمقصود أن من بلي بالآفات صار من أعرف الناس بطرقها، وأمكنه أن يسدها على نفسه وعلى الآخرين.
إنه يوجد إلى جانب الاستعدادات الفطرية لدى الإنسان قوة واعية مدركة موجهة تناط بها التبعة، فمن استخدم هذه القوة في تزكية نفسه وتطهيرها وتنمية استعداد الخير فيها، وتغليبه على استعداد الشر فقد أفلح ومن أظلم هذه القوة وخبأها وأضعفها فقد خاب، قال تعالى:{ وَنَفْسٍ وَما سَوَّاها* فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها* قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاها* وَقَدْ خابَ مَنْ دَسَّاها} (الشمس/ 7- 10) . إن النية الطيبة لابد أن تقترن بالتربية والصقل، وبالإعداد اللازم لتتوفر لدى الإنسان الإمكانات التي تؤهله لنقل ما ينويه إلى حيز التطبيق ، وهنا تنبثق جملة حقائق ذات قيمة في التوجيه التربوي.
فهي أولا: ترتفع بقيمة الإنسان، حين تجعله أهلا لاحتمال تبعة اتجاهه، وتمنحه حرية الاختيار (في إطار المشيئة الإلهية التي شاءت له هذه الحرية فيما يختار) فالحرية والتبعة يضعان هذا الكائن في مكان كريم، ويقرران له في هذا الوجود منزلة عالية تليق بالخليقة التي نفخ الله فيها من روحه وسواها بيده، وفضلها على كثير من العالمين.
وهي ثانيا: تلقي على هذا الكائن تبعة مصيره، وتجعل أمره بين يديه (في إطار المشيئة الكبرى كما أسلفنا) فتثير في حسه كل مشاعر اليقظة والتحرج والتقوى. وهو يعلم أن قدر الله فيه يتحقق من خلال تصرفه هو بنفسه:
{إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ}(الرعد/ 11). وهي تبعة ثقيلة لا يغفل صاحبها ولا يغفو!.
وهي ثالثا: تشعر هذا الإنسان بالحاجة الدائمة للرجوع إلى الموازين الإلهية الثابتة، ليظل على يقين أن هواه لم يخدعه، ولم يضلله، كي لا يقوده الهوى إلى المهلكة، ولا يحق عليه قدر الله فيمن يجعل إلهه هواه، وبذلك يظل قريبا من الله، يهتدي بهديه، ويستضيء بالنور الذي أمده به في متاهات الطريق! ومن ثم فلا نهاية لما يملك هذا الإنسان أن يصل إليه من تزكية النفوس وتطهيرها ويتطهر في هذا العباب الذي يتدفق حوله من ينابيع الوجود.
5- تدريب القوى العقلية وتنشيطها للقيام بمهامها على الوجه الأكمل:
ويتمثل ذلك فيما يلي:-
أ- اليقظة:
إن صدمة الابتلاء- خاصة بالضراء- هي بمثابة صيحة النذير لقوم نيام تنبههم من سبات نوم الغفلة، وسكرة أحلام اليقظة، يقول الله تعالى واصفا أولئك الذين غرقوا في مجر الغفلة {لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ} (الحجر/ 72) ، وهذه اليقظة هي- كما يقول ابن القيم- أول منازل العبودية، وتعنى انزعاج القلب لروعة الانتباه من رقدة الغافلين، ولله ما أنفع هذه الروعة وما أعظم قدرها، وما أقوى إعانتها على السلوك، ومن اليقظة ينتقل الإنسان إلى منزلة العزم (وهو العقد الجازم على الشيء) ، وبحسب كمال انتباهه ويقظته تكون عزيمته، وبحسب قوة عزمه يكون استعداده ، وبحسب استعداده يكون تذكره.
ب- التفكر والتأمل والاعتبار:
إذا ابتلى الإنسان واستيقظ بدأ مرحلة التفكر والتأمل وإعمال الخاطر في تجربة الابتلاء، ورددها قلبه معتبرا، يقول ابن القيم- رحمه الله-: أصل الخير والشر من قبل التفكر؛ لأن الفكر مبدأ الإرادة والطلب وأنفع الفكر الفكر في مصالح المعاد (ما يتعلق بالآخرة) وفي طرق اجتلابها، وفي دفع مفاسد المعاد، وفي طرق اجتنابها، فهذه أربعة أفكار هي أجل الأفكار، ويليها أربعة: فكر في مصالح الدنيا، وطرق تحصيلها، وفكر في مفاسد الدنيا، وطرق الاحتراز منها.
إن أعظم الفكر فكر يوصل إلى معرفة الله عز وجل ويؤدي إلى ذكره وشكره، ولا يكون ذلك إلا بالتأمل في ملكوت السموات والأرض وعجائب صنع الله سبحانه، وقد كان صلّى الله عليه وسلّم مضرب المثل في هذا النوع من التفكر، مصداق ذلك ما روي عن عطاء قال: دخلت أنا وعبيد بن عمير على عائشة فقالت لعبيد بن عمير: قد آن لك أن تزورنا، فقال: أقول يا أمه كما قال الأول: زر غبا تزدد حبا. قال فقالت: دعونا من رطانتكم هذه. قال ابن عمير: أخبرينا بأعجب شيء رأيته من رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال: فسكتت ، ثم قالت: لما كانت ليلة من الليالي قال: "يا عائشة، ذريني أتعبد الليلة لربي" قلت والله إني لأحب قربك وأحب ما سرك. قالت: فقام فتطهر ثم قام يصلي. قالت: فلم يزل يبكي حتى بل حجره، قالت: ثم بكى فلم يزل يبكي حتى بل لحيته، قالت: ثم بكى فلم يزل يبكي حتى بل الأرض، فجاء بلال يؤذنه بالصلاة، فلما رآه يبكي. قال: يا رسول الله لم تبكي وقد غفر الله لك ما تقدم وما تأخر؟ قال: "أفلا أكون عبدا شكورا، لقد نزلت علي الليلة آية، ويل لمن قرأها ولم يتفكر فيها": {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ* الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِياماً وَقُعُوداً وَعَلى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا سُبْحانَكَ فَقِنا عَذابَ النَّارِ* رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ} (آل عمران/ 190- 192).
ج- التذكر:
إن وقوع الابتلاء هو في الحقيقة نعمة من الله وفضل منه، لأنه يذكر الإنسان ويثبته على صراط ربه المستقيم {وَهذا صِراطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً قَدْ فَصَّلْنَا الْآياتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ} (الأنعام/ 126). وعلى الإنسان أن يتذكر مصيره لو أنه ترك لهواه بدون تذكرة {أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلى بَصَرِهِ غِشاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلا تَذَكَّرُونَ} (الجاثية/ 23) ، وقال سبحانه: {وَلَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ }( الزمر/ 27).
وعند الابتلاء يتذكر الإنسان حاله في الدنيا وحاله في الآخرة، وينظر أيهما أفضل أن يبتلى هنا أم هناك {فَإِذا جاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرى * يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ ما سَعى} (النازعات/ 34- 35)، {كَلَّا إِذا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا* وَجاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا* وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرى} (الفجر/ 21- 23).
وعند ساعة الاضطرار والابتلاء يعرف العبد أنه لن يكشف السوء إلا الله {أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ أَإِلهٌ مَعَ اللَّهِ قَلِيلًا ما تَذَكَّرُونَ}(النمل/ 62). إن المرء إذا أفلح في الوصول بالتذكر بعد النسيان إلى هذه المرحلة من التدرج والارتقاء شيئا فشيئا، فقد أوتي حكمة من عند الله، وعرف حكمة هذا الابتلاء {يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً وَما يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُوا الْأَلْبابِ}( البقرة/ 269).
ويتأكد هذا المعنى للابتلاء بقوله سبحانه: {إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ }(الأعراف/ 201). فالتذكر يورث البصيرة، والمقصود به هنا- كما يقول ابن كثير- أنهم تذكروا عقاب الله وجزيل ثوابه، ووعده ووعيده، فتابوا وأنابوا واستعاذوا بالله ورجعوا إليه من قريب.
6- تمحيص القلب وتزكيته:
إذا كان العقل مناط التفكير والتدبر والتذكر ونحو ذلك، فإن القلب محل الإيمان والمحبة والخشوع والخشية ونحو ذلك مما يسمى أعمال القلوب ، وهناك تأثير وتأثر بين الأعمال العقلية والأعمال القلبية، فالقلب يتلقى ذلك النور الناتج عن المعرفة العقلية الفطرية، أي تلك التي فطر الله الناس عليها من حب الله تعالى وعبادته وحده، فإذا تزكت الفطرة بلا فساد كان القلب عارفا بالله محبا له ، وأعمال القلوب هذه هي آكد شعب الإيمان، وصلاح سائر الأعمال منوط بصلاح القلب، ذلك أن أعمال القلوب هي الأصل، وأعمال الجوارح تبع ، يقول العز بن عبد السلام: مبدأ التكاليف كلها ومصدرها القلب، وصلاح الأجساد موقوف على صلاح القلوب، وفساد الأجساد موقوف على فساد القلوب .
إن كل ما ذكره العلماء في صلاح القلوب أو فسادها مستمد من قوله صلّى الله عليه وسلّم: "ألا إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب".
إن للابتلاء دورا عظيما في تمحيص القلب أي تخليصه من الشوائب غير الإيمانية، فإذا تمحص القلب وخلص قويت فيه دواعي الخشية والخوف والرجاء ونحو ذلك من الأحوال المحمودة، وإذا قويت هذه ضعفت للتو واللحظة أحواله المذمومة من نحو الوسوسة والغيظ والكبر والنفاق ونحوها مما يعرف بأمراض القلوب، وهي أعظم من أمراض الجسم، وقد عقد ابن تيمية موازنة مهمة بين النوعين: مرض الأجساد ومرض القلوب فقال: كما أن الإنسان إذا صار لا يسمع بأذنه، ولا يبصر بعينه، ولا ينطق بلسانه، كان ذلك مرضا مؤلما له لما يفوته من المصالح ويحدثه من المضار، فكذلك إذا لم يسمع ولم يبصر ولم يعلم بقلبه الحق من الباطل ولم يميّز بين الخير والشر، والغي والرشاد، فإن ذلك من أعظم أمراض قلبه.انتهى كلامه .
ويتضح من هذه الموازنة الدقيقة أن أساس مرض القلب هو الجهل وأساس صحته هو العلم، ويكون مرض القلب أيضا بالحب والبغض الخارجين عن الاعتدال، وتلك هي الأهواء التي قال الله فيها: {وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَيْرِ هُدىً مِنَ اللَّهِ }(القصص/ 50) ، وقال سبحانه: {بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَهْواءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ }(الروم/ 29).
وما يصيب المؤمن في الدنيا من المصائب (والابتلاءات) هي بمنزلة ما يصيب الجسم من الآلام التي يصح بها وتزول أخلاطه الفاسدة، فكذلك الابتلاءات يصح بها القلب وتزول عنه شوائبه. يقول الله تعالى موضحا أثر الابتلاء الذي أصاب المسلمين يوم أحد: {وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ ما فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ ما فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ}(آل عمران/ 154).
-----------------------------------------
النيوزويك تنتصر للتعاليم النبوية في شأن الوباء
فجأة ومن دون أي مقدمات ظهر هذا الفيروس المرعب وبدأ يفتك بالعالم فتكا، وتوقفت الحياة في كثير أو في معظم دول العالم.
الخسائر بالمليارات، وجلس الجميع في بيوتهم ينتظرون الفرج الذي نتمنى من الله أن يكون قريبا.
فيروس صغير لا يرى بالعين المجردة يثبت للإنسان أنه مخلوق ضعيف، ومهما بلغ من العلم فإنه لا يساوي شيئا أمام قدرة الله عز وجل {وما أوتيتم من العلم إلا قليلا}. نسأل الله أن يرفع عنا البلاء والوباء.
لكن الذي يلفت الأنظار هو انبهار الكثير من الغربيين بسنة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، فيما يخص النظافة والطهارة وإجراءات الحجر الصحي في السنة المحمدية والتعامل مع الأوبئة.
من قبل عندما كنا ننقل للناس السنة النبوية ونعلمهم الآداب المحمدية مثل آداب العطاس والتثاؤب وآداب النظافة الشخصية.. كان العلمانيون يسخرون منا، ويقولون: "الغرب طلعوا القمر، وأنتم ما زلتم تتكلمون في آداب العطاس ودخول الحمام والخروج منه".
ورغم أننا لا ندري ما العلاقة بين طلوع القمر وآداب العطاس والنظافة، وهل النظافة تمنع من طلوع القمر!!.. ورغم أنه ليس أحد من المسلمين ينكر أهمية العلوم والبحث العلمي، بل على العكس لن تجد مجالا علميا إلا وفيه علماء مسلمون بارعون، رغم ضعف المسلمين الحضاري والمادي وضعف الإمكانات والاهتمام بالبحث العلمي..
لكن الطريف هنا هو أن هؤلاء لا هم صعدوا القمر، ولا قدموا للبشرية شيئا نافعا، ولا هم تعملوا آداب العطاس والنظافة الإسلامية.
لكنهم الآن ومع الأوضاع الجديدة وانتشار فيروس كورونا واجتياحه للعالم، وجدوا أنفسهم مضطرين أن يقضوا أوقاتا طويلة ليتعلموا هذه الآداب ليحموا أنفسهم من الكورونا.. ويا سبحان الله.. عندما جاءتهم التعاليم والآداب من النبي صلى الله عليه وسلم لم يقبلوها، بل سخروا منها واستهزؤوا بها، ولما جاءتهم من الأطباء ومن منظمة الصحة العالمية سارعوا إليها والتزموها.
لكن بالنسبة للعلمانيين في الغرب فالأمر يختلف قليلا.. لأن عندهم شيئا من الإنصاف، فإنهم لم ينكروا عظمة هذه الآداب الإسلامية ولم يسخروا منها، وإنما نظروا إليها بعين التقدير، بل وربما الانبهار، وتكلموا عنها بكل معاني الإكبار والإجلال والاعتراف لها بالسبق والصحة.
النيوزويك تتكلم
فعلى سبيل المثال فإن "مجلة النيوزويك الأمريكية" نشرت تقريرا بتاريخ 17 مارس2020 ـ بمناسبة كورونا ـ ذكرت فيه الكثير من أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم التي تتحدث عن النظافة والحجر الصحي ومواجهة الأوبئة.
وكاتب المقال أو التقرير هو الباحث والأستاذ بقسم علم الاجتماع في جامعة رايس الأمريكية، "كريج كونسيدين"، نشر مقاله على الموقع الإلكترونى للمجلة تحت عنوان "هل يمكن للصلاة وحدها أن تواجه وباء مثل كورونا.. حتى النبي محمد لا يقبل ذلك".
يبدأ المقال ليقول: إن الحكومات والأطباء يقدمون للناس أفضل النصائح لمواجهة الفيروس، ويذكرأيضا أنهم يقولون: إن النظافة والحجر الصحي والانعزال عن الآخرين كلها هي أفضل الطرق لمواجهة الفيروس والقضاء عليه..
ثم يطرح سؤالا يقول: هل تعرف أيضا من نصح بهذه الأشياء خلال انتشار الأوبئة؟ إنه النبي محمد.. "هكذا يقول صاحب المقال".. وذلك قبل أكثر من 1300 سنة(هكذا قال).
ويبدو أن صاحب المقال كان متعجبا؛ لأنه يعلم أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن خبيرا في هذه الأمور بأي صورة من الصور.. وهذا كلام صحيح تماما.. لأن النبي صلى الله عليه وسلم نشأ في بيئة جاهلة ليس عندهم أي علم بهذه الأمور الطبية، ولا بأمور النظافة التي تحميهم من مثل هذه الأوبئة، وهو أيضا لم يتلق تعليما من أي نوع، زد على ذلك أنه عاش منذ أكثر من 1400 سنة. فكونه يأتي بهذه التعلميات هو أمر غريب جدا علميا وتاريخيا وجغرافيا..
ثم يستمر كاتب المقال فيعرض أحاديث لرسول الله صلى الله عليه وسلم قائلا: "إن الرسول محمد يقول: [إذا سمعتم بالطاعون في أرض فلا تدخلوها وإن كنت فيها فلا تخرجوا منها].. وهو ذاته ما يطبقه العالم حاليا من منع السفر من وإلى الدول التي فيها إصابات.
طبعا أنت أيها القارئ الكريم الآن يمكن أن ترى هذا التوجيه النبوي شيئا طبيعيا جدا وعاديا جدا، وهو بالفعل عادي وطبيعي في زماننا حاليا في القرن الحادي والعشرين، ولكننا نتكلم عن القرن السابع الميلادي، حيث لم يكن عندهم أدنى دراية بهذا الكلام.. زيادة على ذلك أن هذا الكلام قيل في بيئة أمية تماما كل شغلها التجارة، وكل ما يشغله أهلها رعي الأغنام.. فهو تماما كما لو سمعت اليوم راعي غنم يتحدث في الكيمياء أو الفيزياء أو الفلك ويأتي في هذه الفنون والعلوم بالعجائب.
نعود لكاتب المقال، والذي يذكر حديثا آخر من أحاديث الرسول المتعلقة بهذا الباب وهو قوله: [لا يورد ممرض على مصح].. وهو نهي عن أن يدخل الإنسان المريض على شخص سليم، وهذا أيضا ما يفعله العلم اليوم بما يسمى بالحجر أو العزل الصحي.
ثم يذكر الكاتب حديث [الطهور شطر الإيمان].. ويقول: في الوقت الذي نجد فيه بعض الأديان لا تهتم بالنظافة الشخصية ـ بل بعضها يعتبر اعتزال الماء أمرا يتقرب به لله عز وجل ـ نجد في الإسلام الطهارة والنظافة جزءًا لا يتجزأ من الإيمان.
ثم يذكر حديث [إذا استيقظ أحدكم من نومه فلا يغمس يده في الإناء حتى يغسلها ثلاثا؛ فإنه لا يدري أين باتت يده].
يعني من أراد أن يستعمل ماء من إناء فلا يضع يده فيه مباشرة، ولكن يأخذ منه ثم يصب على يديه فيغسلها ثلاثا أولا، قبل أن يضعها في الوعاء الكبير.. وهذا اهتمام كبير بالنظافة لا تجد له مثيلا في أي دين آخر.
ومرة أخرى مع صاحب المقال حيث يذكر حديثا للنبي صلى الله عليه وسلم وهو قوله: [تداووا عباد الله فإن الله ما أنزل داء إلا أنزل له دواء إلا الهرم] يعني الشيخوخة. وكأنه يلمح إلى أن الإسلام يأمر بالأخذ بالأسباب في علاج الأمراض، وليس فيه "دروشة". ويستدل على ذلك بذكر حديث الأعرابي الذي جاء يسأل النبي "أرسل ناقتي وأتوكل؟ فقال له رسول الله:[اعقلها وتوكل]. أي قيدها واربطها ثم توكل.. لأن التوكل لابد فيه من الأخذب الأسباب... نعم ندعو الله أن يشفينا، وأن يرفع عنا المرض والوبا والبلاء، ولكن مع الدعاء نأخذ بالأسباب والعادات الصحية التي تقينا من الأمراض، ونتناول الأدوية كي نعالج أنفسنا هذا هو دين الإسلام.
لقد جاء هذا االمقال في مجلة كبرى في أمريكا ليؤكد للناس أن ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم قد سبق الدنيا كلها بأربعة عشر قرنا من الزمان، وأن الهدي النبوي والشرع الرباني فيه الخير الكثير لأتباعه، وحتى لمن تبع هذا الهدي من البشر، ولكن تبقى الآية الكبرى وهي أنه وحي من عند الله إذ مثل هذا لا يمكن معرفته في مثل ذاك الزمان البعيد إلا من قبل عالم الغيب والشهادة سبحانه جل في علاه.. وصدق الله العظيم إذ يقول: {ما ضل صاحبكم وما غوى . وما ينطق عن الهوى . إن هو إلا وحي يوحى}(النجم:2ـ5)... صدق الله العظيم.
------------------------
أوقاتنا هي أعمارنا !!
لقد خُلق الإنسان في هذه الدنيا لحكمة وهي عبادة الله لقوله تعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) [الذاريات : 56]، لكنه للأسف يضيع عمره في استخدام الإعلام الجديد، فنجد الأبناء في المجالس وجودهم وعدمهم واحد، حاضرون جسديا غائبون ذهنيا لانشغالهم بالجوال، ومن سوء الأدب مع الوالدين حين يدخل الابن عليهم ويقوم بتقبيلهم ثم يجلس على الهاتف طوال الوقت، حتى في المساجد أغلب المصلين قبل الصلاة وبعدها ينظرون في الجوال، كل هذا اهدار للوقت في مالا فائدة فيه فإنه يجب على المسلم أن يستغل وقته في طلب العلم وقراءة القرآن ولا يجعل الجوال يزاحم الأذكار، فعن أبي برزة نضلة بن عبيد الأسلمي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع: عمره فيمَ أفناه؟ وعن علمه فيمَ فعل به؟ وعن ماله من أين اكتسبه؟ وفيمَ أنفقه؟ وعن جسمه فيمَ أبلاه؟))؛ رواه الترمذي، فيوم القيامة يُسأل المسلم عن وقته وفي هذا دلالة على أهمية الوقت الذي يجب أن يغتنمه في التقرب لله بالطاعات وطلب العلم ولا يضيعه في الجلوس على الجوال.
ما هي أسباب ضياع الوقت؟
حتى يستطيع الإنسان أن يعالج مشكلة ضياع الوقت لابد له أن يعلم مسببات ضياع الوقت منها:
1. استخدام برامج التواصل الاجتماعي مثل الواتساب والسناب شات والدخول عليها ليلاً ونهاراً، فيضيع الوقت دون فائدة تذكر وتشغل الإنسان عن المهام الأساسية.
2. عدم إدراك الإنسان قيمة الوقت لأنه إذا عرف قيمته سوف يحافظ عليه ويستثمره في شيء يفيده في الدنيا والآخرة ولن يضيعه في اللهو واللعب.
3. اتباع الإنسان لهوى النفس فيضيع على نفسه اتباع الحق وإدراكه، فيفعل ما يحبه ويجتنب ما يكرهه، فيضيع وقته في غير عبادة الله دون أن يشعر ولا يفيق إلا إذا جاء أجله.
4. مجالسة أصدقاء السوء وتضييع الوقت في مالا فائدة فيه من محرمات، فمعهم الإنسان لا يعرف طريق المسجد ولا طريق العلم والفقه بل يغرقونه في طرق الفساد ويبعدونه عن ذكر الله.
5. إضاعة الوقت في المكالمات الهاتفية التي لا تخلو من القيل والقال والكلام الفارغ.
6. الإكثار من النوم والأكل فالإنسان بذلك لن يحصل علما ولا عبادة ولن يحصل من الدنيا شيئا ولن يبلغ هدفه.
7. ضعف التنظيم والتخطيط لدى بعض الناس فتجدهم لا يعرفون ما الذي يجب إنجازه اليوم فيضيع يومهم كله دون أن يفعلوا شيئا مفيدا.
ما الواجب نحو الوقت؟
- يجب على المسلم أن يحافظ على وقته ويحرص على الاستفادة منه وتسخيره في كل ما يفيده في دينه ودنياه وأن يتأسى بالسلف الصالح، الذين كانوا رضي الله عنهم لا يمر الوقت عليهم إلا وقد تزودوا بعمل صالح أو خير يقومون به.
- يجب مصاحبة الأخيار فإن مجالسة الصالحين تغرس في نفسه حب الخير والرغبة في محاذاتهم والوصول إلى ما وصلوا إليه من العبادة والطاعة.
- يجب عليه أن يغتنم أوقات الفراغ بما ينفعه في دينه وأن يسارع في الخيرات وعدم تضييعه في أمور الدنيا التي لا فائدة فيها، يقول الشيخ يوسف القرضاوي: "الفراغ لا يبقى فراغاً أبدا، فلا بد له أن يُملأ بخير أو شرّ، ومن لم يشغل نفسه بالحق، شغلته نفسه بالباطل، فطوبى لمن ملأه بالخير والصلاح، وويل لمن ملأه بالشر والفساد".
- يجب الاعتبار بمرور الأيام فالأيام صحائف الأعمال فعلى المسلم ملؤها بأحسن الأعمال فحياة الإنسان ما هي إلا أيام معدودات.
- على الإنسان أن يهتم بمسألة تخطيط الوقت وتنظيمه وترتيب الأوليات فعندما يحسن ذلك فإنه سوف يستثمر وقته بشكل صحيح في العبادات وأداء الفرائض والنوافل وسائر الأعمال.
- الحذر من التسويف وطول الأمل فهي من أخطر مضيعات الوقت.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
المراجع
1. خالد الجريسي، إدارة الوقت من المنظور الإسلامي والإداري.
2. عبدالملك القاسم، الوقت أنفاس لا تعود. الكتيبات الإسلامية.
3. ابن خميس، عبدالله محمد، الشوارد، مطابع الفرزدق، الرياض، ط2، 1406هـ.
4. مقطع صوتي بعنوان: ضياع العمر في العصر الجديد/ للدكتور عبدالله العنقري.
إسلام ويب...
|
|
  
|
|
|
|
|
| العنوان |
الكاتب |
Date |
| مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشباب... | سيف اليزل برعي البدوي | 07-08-20, 11:52 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | عزالدين عباس الفحل | 07-08-20, 12:03 PM |
 Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | عزالدين عباس الفحل | 07-08-20, 12:05 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-09-20, 12:13 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-10-20, 10:42 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-11-20, 12:23 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-13-20, 12:32 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-14-20, 03:42 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-15-20, 01:05 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-16-20, 01:46 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-17-20, 12:47 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-18-20, 03:53 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-19-20, 02:58 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-20-20, 05:18 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-21-20, 03:01 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-23-20, 00:52 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-24-20, 01:11 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-25-20, 01:58 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-01-20, 01:41 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-01-20, 12:20 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-03-20, 03:17 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-04-20, 02:10 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-05-20, 02:06 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-06-20, 02:56 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-07-20, 12:27 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-08-20, 01:04 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-09-20, 01:12 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-10-20, 01:07 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-11-20, 03:28 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-12-20, 05:15 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-13-20, 01:28 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-14-20, 01:58 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-15-20, 12:34 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-16-20, 02:47 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-18-20, 11:36 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-20-20, 01:39 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-22-20, 00:20 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-23-20, 11:50 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-27-20, 03:28 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-28-20, 02:22 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-28-20, 10:21 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-30-20, 04:49 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-31-20, 11:16 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 09-02-20, 00:30 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 09-03-20, 06:00 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 09-05-20, 02:42 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 09-28-20, 02:15 PM |
|
| |
سيف اليزل برعي البدوي
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست