|
|
 Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� (Re: سيف اليزل برعي البدوي)
|
الإيمان بالقدَر، والشكوى إلى الله
الإيمان بالقضاء والقدَر يجعل المؤمن يمضي في حياته على منهج سواء، لا تبطره النعمة، لأنه يعلم أن ما يعيش فيه مِنْ نِعَمٍ فمِن الله، قال الله تعالى: {وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللّهِ}(النحل:53). ولا تقنطه المصيبة، لأنه إذا أصيب ببلاء فإنه يعلم أن هذا بتقدير الله، فلا يجزع ولا ييأس، بل يصبر ويرضى بقدر الله عز وجل، قال الله تعالى: {مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنفُسِكُمْ إِلا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ * لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ}(الحديد: 22-23). وقال تعالى: {الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنا لِلّهِ وَإِنا إِلَيْهِ رَاجِعونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ}(البقرة: 156-157). ولما سُئِل النبي صلى الله عليه وسلم عن الإيمان قال: (أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتُؤْمِنَ بالقَدَرِ خَيْرِهِ وشَرِّه) رواه مسلم. قال ابن بطال: "الإنسان إذا مسه الشر ضجر به، ولم يصبر محتسبًا، ويَلْزَم مَنْ آمن بالقدر خيره وشره، وعلم أن الذي أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه، الصبر على كل شدة تنزل به". وقد أجمع المسلمون على وجوب الإيمان بالقدر خيره وشره، قال النووي: "وقد تظاهرت الأدلة القطعية من الكتاب والسنة وإجماع الصَّحابة وأهل الحِل والعقد من السلف والخلف على إثبات قدَر الله تعالى". وقال ابن حجر: "ومذهب السلف قاطبة أن الأمور كلها بتقدير الله تعالى".
والإيمان بالقضاء والقدر، والرضا بما يُقدره الله عز وجل علينا، لا يتعارض معه الشكوى إليه سبحانه مما يقع بنا، مِن مرض أو فقر أو بلاء. فالشكوى إلى الله، وسؤاله إزالة ما أصابنا من بلاء لا حرج فيها، بل هي مشروعة، ولا تتعارض مع الإيمان بقدر الله والرضا به.. فالمؤمن حين يُبتلى ببلاء يسارع إلى الله، يشكو إليه حاله، داعياً ربه سبحانه أن يكشف ما به مِنْ ضر وبلاء، مُقتديا بذلك بأنبياء الله عز وجل ورسله، لأنهم صلوات الله وسلامه عليهم كانوا مع إيمانهم بقدر الله ورضاهم به، إذا نزل بهم البلاء، واشتد بهم الكرب، شكوا إلى الله حالهم، وتضرعوا إليه بالدعاء، أن يكشف ما بهم من ضر وبلاء.
إبراهيم عليه الصلاة والسلام شكا إلى ربه سبحانه أن أهله بواد قحط مجدب، ليس به ماء ولا طعام: {رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُواْ الصَّلاَةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ}(إبراهيم:37).
ونوح عليه السلام قال الله تعالى عنه: {وَلَقَدْ نَادَانَا نُوحٌ فَلَنِعْمَ الْمُجِيبُونَ * وَنَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيم}(الصافات: 75-76). وقال: {فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانتَصِرْ * فَفَتَحْنَا أَبْوَابَ السَّمَاء بِمَاء مُّنْهَمِرٍ}(القمر:10-11).
وأيوب عليه السلام، لما ابتلاه الله بالمرض ثمانية عشر عاماً، وبلغ به البلاء مبلغاً عظيماً، توجه إلى ربه بالشكوى ليرفع عنه الضُرَّ والمرض والبلاء، قال الله تعالى: {وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ}(الأنبياء:83).
ويونس عليه السلام قال الله تعالى عنه: {وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ * فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ}(الأنبياء:87-88).
وقال تعالى عن زكريا عليه السلام: {وَزَكَرِيَّا إِذْ نَادَى رَبَّهُ رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ * فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ}(الأنبياء:89-90). ويعقوب عليه السلام لما اشتد عليه البلاء {قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ}(يوسف:86)..
ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم شكا إلى الله عز وجل حاله في مواطن عديدة، في غزوة بدر استقبل القبلة ومدَّ يديه وهتف بربه: (اللهم أنجز لي ما وعدتني، اللهم آتني ما وعدتني) رواه مسلم. وكان صلوات الله وسلامه عليه يشتكي إلى الله ويدعوه قائلا: (اللهم إني أشكو إليك ضعف قوتي، وقلة حيلتي، وهواني على الناس، أنت رب المستضعفين، إلى من تكلني، إلى عدو يتجهمني أم إلى قريب ملكته أمري، إن لم تكن غضباناً عليَّ فلا أبالي، أن عافيتك أوسع لي، أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت له الظلمات وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة أن تُنزل بي غضبك أو تُحل عليَّ غضبك، لك العتبى حتى ترضى، ولا حول ولا قوة إلا بك) رواه الطبراني وضعفه الألباني، غير أن الكثير من العلماء يوردون هذا الحديث في كتبهم مستشهدين بما ورد فيه من معانٍ، كشيخ الإسلام ابن تيمية الذي قال في "مجموع الفتاوى": "وأما الشكوى إلى الخالق فلا تنافي الصبر الجميل.. وفي الدعاء الذي دعا به النبي صلى الله عليه وسلم لما فعل به أهل الطائف ما فعلوا: (اللهم إني إليك أشكو ضعف قوتي، وقلة حيلتي، وهواني على الناس، أنت رب المستضعفين وأنت ربي..). وكلما قوي طمع العبد في فضل الله ورحمته، ورجائه لقضاء حاجته ودفع ضرورته، قويت عبوديته له وحريته مما سواه".
الشكوى إلى الله، والشكوى إلى المخلوق:
لا شك أن المؤمن إذا نزل به بلاء فإنه يسارع إلى ربه سبحانه، يشكو إليه حاله، ويلجأ إليه ويدعوه أن يكشف ما به من شدة أو مصيبة أو بلاء، قال الله تعالى: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ}(غافر:60)، وقال تعالى: {أَمَّنْ يُجِيبُ المُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الأَرْضِ أَئِلَهٌ مَعَ اللهِ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ}(النمل:62)، وقال تعالى: {وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ يُصَيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(يونس107). وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (مَن نَزَلتْ به فَاقةٌ (حاجَةٌ شديدَةٌ، مِن ضِيقٍ في العيْش أو غيره)، فأَنَزَلها بالنَّاس، لَم تُسدَّ فاقتُه، ومَن نَزلَتْ به فاقةً، فأنزلَها بالله، فيُوشِكُ اللهُ له برزقٍ عاجلٍ، أو آجل) رواه أبو داود وصححه الألباني. وهذا مِن باب التَّربيةِ النَّبويَّة للمسلمين على حُسْنِ التَّوكُّل على الله، وسؤاله والطلب منه، وعدم الرُّكونِ إلى النَّاس.
فالمشروع للعبد المُبْتلى أن يجعل شكواه إلى الله تعالى وحده، قال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "والصبر الجميل صبر بلا شكوى، قال يعقوب عليه الصلاة والسلام: {إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللّهِ} مع قوله: {فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللهُ المُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ}، فالشكوى الى الله لا تنافي الصبر الجميل.. وذلك أن المشتكي طالب بلسان الحال إما إزالة ما يضره أو حصول ما ينفعه، والعبد مأمور أن يسأل ربه دون خلقه، كما قال تعالى: {فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ * وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ}(الشرح:8:7).وقال صلى الله عليه وسلم لابن عباس: (إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله)". وقال الغزالي: "فالأحْرى بالعبد إن لم يحسن الصبر على البلاء والقضاء، وأفضى به الضعف إلى الشكوى، أن تكون شكواه إلى الله تعالى، فهو المُبْتَلِي والقادر على إزالة البلاء، وذل العبد لمولاه عز، والشكوى إلى غيره ذل"، وقال ابن الجوزي: "وقدْ كان السَّلف يكْرَهُون الشَّكْوى إِلى الخَلْق".
ومع أن المشروع للعبد المُبْتَلَى أن يجعل شكواه إلى الله وحده، إلا أنه ليست كل شكوى إلى المخلوق منهي عنها، بل إن كانت لغرض صحيح كالاستعانة به على زوال الضرر ـ فيما يقدر عليه المخلوق ـ، فلا بأس بها، وذلك كإخبار المريض للطبيب بمرضه ووجعه، وإخبار وشكوى المظلوم لمن ينتصر له ويعينه على رفع هذا الظلم، وإخبار المُبْتَلى ببلائه لمن يرجو أن يكون فرجه على يديه، وأما الشكوى للمخلوق دون حاجة فهي مكروهة، وقد تصل إلى التحريم إن اقترن بها تسخط من قدر الله. قال ابن القيم في "عدة الصابرين": "لما كان الصبر حبس اللسان عن الشكوى إلى غير الله، والقلب عن التسخط، والجوارح عن اللطم وشق الثياب ونحوها، كان ما يضاده واقعا على هذه الجملة، فمنه الشكوى إلى المخلوق فإذا شكى العبد ربه الى مخلوق مثله فقد شكى من يرحمه إلى من لا يرحمه، ولا تضاده الشكوى إلى الله كما تقدم في شكاية يعقوب إلى الله مع قوله: {فَصَبْرٌ جَمِيلٌ}، وأما إخبار المخلوق بالحال فإن كان للاستعانة بإرشاده أو معاونته والتوصل إلى زوال ضرره، لم يقدح ذلك في الصبر، كإخبار المريض للطبيب بشكايته، وإخبار المظلوم لمن ينتصر به بحاله، وإخبار المبتلى ببلائه لمن كان يرجو أن يكون فرجه على يديه، وقد كان النبي إذا دخل على المريض يسأله عن حاله، ويقول كيف تجدك؟ وهذا استخبار منه واستعلام بحاله". وقال ابن مفلح في "الآداب الشرعية": "قال الشيخ مجد الدين في شرح الهداية: ولا بأس أن يخبر بما يجده من ألم ووجع لغرض صحيح، لا لقصد الشكوى، واحتج أحمد بقول النبي صلى الله عليه وسلم ـ لعائشة لما قالت: وارأساه، قال: (بل أنا وارأساه)، واحتج ابن المبارك بقول ابن مسعود للنبي صلى الله عليه وسلم: (إنك لتوعك وعكا شديدا، فقال: أجل إني أوعك كما يوعك رجلان منكم) متفق عليه".
من المعلوم أنه لا تخلو الحياة من مصائب وشدائد وابتلاءات، والأنبياء والرسل وهم خير خلق الله، وأحب الناس إلى الله عز وجل، نزل بهم البلاء، واشتد بهم الكرب. فالبلاء وإن تباينت صوره وتفاوتت مراتبه، ليس قاصراً على أحد، فمن ابْتُلِيَ فرضي بقدر الله فله الرضا، جزاء لرضاه، ومن كره ولم يرض بقدر الله وقضائه فله السخط، جزاء له على عدم رضاه، عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن عظم الجزاء من عظم البلاء، وإن الله إذا أحب قوماً ابتلاهم، فمن رضي فله الرضى، ومن سخط فله السخط) رواه الترمذي وحسنه الألباني. يقول الإمام السندي: "قوله (فمن رضي فله الرضا) أي رضا الله تعالى عنه، جزاء لرضاه". ولا ينافي ولا يتعارض الرضا بقدر الله مع مشروعية الشكوى إلى الله، وسؤاله العافية، قال الله تعالى: {وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ يُصَيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(يونس107).
الإيمان بقدر الله، والرضا به، ودعاء الله، والشكوى إليه، من أعظم الأسباب والعوامل التي تجعل المسلم يعيش حياته في راحة وطمأنينة، وإن وقع عليه بلاء
يا صاحبَ الهمِّ إنَّ الهمَّ مُنفرِجٌ أبْشِر بخيرٍ فإنَّ الفارجَ اللهُ
إذا بُليتَ فثِقْ باللهِ وارضَ بهِ إنّ الذي يكشفُ البلْوى هوَ اللهُ
وكان من سؤال ودعاء نبينا صلى الله عليه وسلم: (أسألك الرضا بعد القضا) رواه الطبراني وصححه الألباني. أي: وأسألُك أن تَرزُقَني الرِّضا بما قضَيتَه وقدَّرتَه، فتَلْقاه نفْسي وهي مُطمئنَّة.. ودعاء الاستخارة الذي علّمنا إيّاه النبي صلى الله عليه وسلم فيه: (واقْدُر لي الخير حيث كان، ثم رضّني به) رواه البخاري. فالإيمان بالقضاء والقدر ركن من أركان الإيمان بالله، والرضا به طاعة وقُرْبة، و طريق إلى الطمأنينة والسعادة، والشكوى إلى الله وسؤاله إزالة ما أصابنا، لا حرج فيها، بل هي عبادة مشروعة، ولا تتعارض مع الإيمان بقدر الله والرضا به.
-----------------------
الإيمان بالقدَر، والشكوى إلى الله
الإيمان بالقضاء والقدَر يجعل المؤمن يمضي في حياته على منهج سواء، لا تبطره النعمة، لأنه يعلم أن ما يعيش فيه مِنْ نِعَمٍ فمِن الله، قال الله تعالى: {وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللّهِ}(النحل:53). ولا تقنطه المصيبة، لأنه إذا أصيب ببلاء فإنه يعلم أن هذا بتقدير الله، فلا يجزع ولا ييأس، بل يصبر ويرضى بقدر الله عز وجل، قال الله تعالى: {مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنفُسِكُمْ إِلا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ * لِكَيْلا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ}(الحديد: 22-23). وقال تعالى: {الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنا لِلّهِ وَإِنا إِلَيْهِ رَاجِعونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ}(البقرة: 156-157). ولما سُئِل النبي صلى الله عليه وسلم عن الإيمان قال: (أن تؤمن بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وتُؤْمِنَ بالقَدَرِ خَيْرِهِ وشَرِّه) رواه مسلم. قال ابن بطال: "الإنسان إذا مسه الشر ضجر به، ولم يصبر محتسبًا، ويَلْزَم مَنْ آمن بالقدر خيره وشره، وعلم أن الذي أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه، الصبر على كل شدة تنزل به". وقد أجمع المسلمون على وجوب الإيمان بالقدر خيره وشره، قال النووي: "وقد تظاهرت الأدلة القطعية من الكتاب والسنة وإجماع الصَّحابة وأهل الحِل والعقد من السلف والخلف على إثبات قدَر الله تعالى". وقال ابن حجر: "ومذهب السلف قاطبة أن الأمور كلها بتقدير الله تعالى".
والإيمان بالقضاء والقدر، والرضا بما يُقدره الله عز وجل علينا، لا يتعارض معه الشكوى إليه سبحانه مما يقع بنا، مِن مرض أو فقر أو بلاء. فالشكوى إلى الله، وسؤاله إزالة ما أصابنا من بلاء لا حرج فيها، بل هي مشروعة، ولا تتعارض مع الإيمان بقدر الله والرضا به.. فالمؤمن حين يُبتلى ببلاء يسارع إلى الله، يشكو إليه حاله، داعياً ربه سبحانه أن يكشف ما به مِنْ ضر وبلاء، مُقتديا بذلك بأنبياء الله عز وجل ورسله، لأنهم صلوات الله وسلامه عليهم كانوا مع إيمانهم بقدر الله ورضاهم به، إذا نزل بهم البلاء، واشتد بهم الكرب، شكوا إلى الله حالهم، وتضرعوا إليه بالدعاء، أن يكشف ما بهم من ضر وبلاء.
إبراهيم عليه الصلاة والسلام شكا إلى ربه سبحانه أن أهله بواد قحط مجدب، ليس به ماء ولا طعام: {رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُواْ الصَّلاَةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ}(إبراهيم:37).
ونوح عليه السلام قال الله تعالى عنه: {وَلَقَدْ نَادَانَا نُوحٌ فَلَنِعْمَ الْمُجِيبُونَ * وَنَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيم}(الصافات: 75-76). وقال: {فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانتَصِرْ * فَفَتَحْنَا أَبْوَابَ السَّمَاء بِمَاء مُّنْهَمِرٍ}(القمر:10-11).
وأيوب عليه السلام، لما ابتلاه الله بالمرض ثمانية عشر عاماً، وبلغ به البلاء مبلغاً عظيماً، توجه إلى ربه بالشكوى ليرفع عنه الضُرَّ والمرض والبلاء، قال الله تعالى: {وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ}(الأنبياء:83).
ويونس عليه السلام قال الله تعالى عنه: {وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ * فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ}(الأنبياء:87-88).
وقال تعالى عن زكريا عليه السلام: {وَزَكَرِيَّا إِذْ نَادَى رَبَّهُ رَبِّ لَا تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنتَ خَيْرُ الْوَارِثِينَ * فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ}(الأنبياء:89-90). ويعقوب عليه السلام لما اشتد عليه البلاء {قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ}(يوسف:86)..
ونبينا محمد صلى الله عليه وسلم شكا إلى الله عز وجل حاله في مواطن عديدة، في غزوة بدر استقبل القبلة ومدَّ يديه وهتف بربه: (اللهم أنجز لي ما وعدتني، اللهم آتني ما وعدتني) رواه مسلم. وكان صلوات الله وسلامه عليه يشتكي إلى الله ويدعوه قائلا: (اللهم إني أشكو إليك ضعف قوتي، وقلة حيلتي، وهواني على الناس، أنت رب المستضعفين، إلى من تكلني، إلى عدو يتجهمني أم إلى قريب ملكته أمري، إن لم تكن غضباناً عليَّ فلا أبالي، أن عافيتك أوسع لي، أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت له الظلمات وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة أن تُنزل بي غضبك أو تُحل عليَّ غضبك، لك العتبى حتى ترضى، ولا حول ولا قوة إلا بك) رواه الطبراني وضعفه الألباني، غير أن الكثير من العلماء يوردون هذا الحديث في كتبهم مستشهدين بما ورد فيه من معانٍ، كشيخ الإسلام ابن تيمية الذي قال في "مجموع الفتاوى": "وأما الشكوى إلى الخالق فلا تنافي الصبر الجميل.. وفي الدعاء الذي دعا به النبي صلى الله عليه وسلم لما فعل به أهل الطائف ما فعلوا: (اللهم إني إليك أشكو ضعف قوتي، وقلة حيلتي، وهواني على الناس، أنت رب المستضعفين وأنت ربي..). وكلما قوي طمع العبد في فضل الله ورحمته، ورجائه لقضاء حاجته ودفع ضرورته، قويت عبوديته له وحريته مما سواه".
الشكوى إلى الله، والشكوى إلى المخلوق:
لا شك أن المؤمن إذا نزل به بلاء فإنه يسارع إلى ربه سبحانه، يشكو إليه حاله، ويلجأ إليه ويدعوه أن يكشف ما به من شدة أو مصيبة أو بلاء، قال الله تعالى: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ}(غافر:60)، وقال تعالى: {أَمَّنْ يُجِيبُ المُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الأَرْضِ أَئِلَهٌ مَعَ اللهِ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ}(النمل:62)، وقال تعالى: {وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ يُصَيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(يونس107). وعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (مَن نَزَلتْ به فَاقةٌ (حاجَةٌ شديدَةٌ، مِن ضِيقٍ في العيْش أو غيره)، فأَنَزَلها بالنَّاس، لَم تُسدَّ فاقتُه، ومَن نَزلَتْ به فاقةً، فأنزلَها بالله، فيُوشِكُ اللهُ له برزقٍ عاجلٍ، أو آجل) رواه أبو داود وصححه الألباني. وهذا مِن باب التَّربيةِ النَّبويَّة للمسلمين على حُسْنِ التَّوكُّل على الله، وسؤاله والطلب منه، وعدم الرُّكونِ إلى النَّاس.
فالمشروع للعبد المُبْتلى أن يجعل شكواه إلى الله تعالى وحده، قال ابن تيمية في "مجموع الفتاوى": "والصبر الجميل صبر بلا شكوى، قال يعقوب عليه الصلاة والسلام: {إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللّهِ} مع قوله: {فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللهُ المُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ}، فالشكوى الى الله لا تنافي الصبر الجميل.. وذلك أن المشتكي طالب بلسان الحال إما إزالة ما يضره أو حصول ما ينفعه، والعبد مأمور أن يسأل ربه دون خلقه، كما قال تعالى: {فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ * وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ}(الشرح:8:7).وقال صلى الله عليه وسلم لابن عباس: (إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله)". وقال الغزالي: "فالأحْرى بالعبد إن لم يحسن الصبر على البلاء والقضاء، وأفضى به الضعف إلى الشكوى، أن تكون شكواه إلى الله تعالى، فهو المُبْتَلِي والقادر على إزالة البلاء، وذل العبد لمولاه عز، والشكوى إلى غيره ذل"، وقال ابن الجوزي: "وقدْ كان السَّلف يكْرَهُون الشَّكْوى إِلى الخَلْق".
ومع أن المشروع للعبد المُبْتَلَى أن يجعل شكواه إلى الله وحده، إلا أنه ليست كل شكوى إلى المخلوق منهي عنها، بل إن كانت لغرض صحيح كالاستعانة به على زوال الضرر ـ فيما يقدر عليه المخلوق ـ، فلا بأس بها، وذلك كإخبار المريض للطبيب بمرضه ووجعه، وإخبار وشكوى المظلوم لمن ينتصر له ويعينه على رفع هذا الظلم، وإخبار المُبْتَلى ببلائه لمن يرجو أن يكون فرجه على يديه، وأما الشكوى للمخلوق دون حاجة فهي مكروهة، وقد تصل إلى التحريم إن اقترن بها تسخط من قدر الله. قال ابن القيم في "عدة الصابرين": "لما كان الصبر حبس اللسان عن الشكوى إلى غير الله، والقلب عن التسخط، والجوارح عن اللطم وشق الثياب ونحوها، كان ما يضاده واقعا على هذه الجملة، فمنه الشكوى إلى المخلوق فإذا شكى العبد ربه الى مخلوق مثله فقد شكى من يرحمه إلى من لا يرحمه، ولا تضاده الشكوى إلى الله كما تقدم في شكاية يعقوب إلى الله مع قوله: {فَصَبْرٌ جَمِيلٌ}، وأما إخبار المخلوق بالحال فإن كان للاستعانة بإرشاده أو معاونته والتوصل إلى زوال ضرره، لم يقدح ذلك في الصبر، كإخبار المريض للطبيب بشكايته، وإخبار المظلوم لمن ينتصر به بحاله، وإخبار المبتلى ببلائه لمن كان يرجو أن يكون فرجه على يديه، وقد كان النبي إذا دخل على المريض يسأله عن حاله، ويقول كيف تجدك؟ وهذا استخبار منه واستعلام بحاله". وقال ابن مفلح في "الآداب الشرعية": "قال الشيخ مجد الدين في شرح الهداية: ولا بأس أن يخبر بما يجده من ألم ووجع لغرض صحيح، لا لقصد الشكوى، واحتج أحمد بقول النبي صلى الله عليه وسلم ـ لعائشة لما قالت: وارأساه، قال: (بل أنا وارأساه)، واحتج ابن المبارك بقول ابن مسعود للنبي صلى الله عليه وسلم: (إنك لتوعك وعكا شديدا، فقال: أجل إني أوعك كما يوعك رجلان منكم) متفق عليه".
من المعلوم أنه لا تخلو الحياة من مصائب وشدائد وابتلاءات، والأنبياء والرسل وهم خير خلق الله، وأحب الناس إلى الله عز وجل، نزل بهم البلاء، واشتد بهم الكرب. فالبلاء وإن تباينت صوره وتفاوتت مراتبه، ليس قاصراً على أحد، فمن ابْتُلِيَ فرضي بقدر الله فله الرضا، جزاء لرضاه، ومن كره ولم يرض بقدر الله وقضائه فله السخط، جزاء له على عدم رضاه، عن أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن عظم الجزاء من عظم البلاء، وإن الله إذا أحب قوماً ابتلاهم، فمن رضي فله الرضى، ومن سخط فله السخط) رواه الترمذي وحسنه الألباني. يقول الإمام السندي: "قوله (فمن رضي فله الرضا) أي رضا الله تعالى عنه، جزاء لرضاه". ولا ينافي ولا يتعارض الرضا بقدر الله مع مشروعية الشكوى إلى الله، وسؤاله العافية، قال الله تعالى: {وَإِن يَمْسَسْكَ اللّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلاَ رَآدَّ لِفَضْلِهِ يُصَيبُ بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}(يونس107).
الإيمان بقدر الله، والرضا به، ودعاء الله، والشكوى إليه، من أعظم الأسباب والعوامل التي تجعل المسلم يعيش حياته في راحة وطمأنينة، وإن وقع عليه بلاء
يا صاحبَ الهمِّ إنَّ الهمَّ مُنفرِجٌ أبْشِر بخيرٍ فإنَّ الفارجَ اللهُ
إذا بُليتَ فثِقْ باللهِ وارضَ بهِ إنّ الذي يكشفُ البلْوى هوَ اللهُ
وكان من سؤال ودعاء نبينا صلى الله عليه وسلم: (أسألك الرضا بعد القضا) رواه الطبراني وصححه الألباني. أي: وأسألُك أن تَرزُقَني الرِّضا بما قضَيتَه وقدَّرتَه، فتَلْقاه نفْسي وهي مُطمئنَّة.. ودعاء الاستخارة الذي علّمنا إيّاه النبي صلى الله عليه وسلم فيه: (واقْدُر لي الخير حيث كان، ثم رضّني به) رواه البخاري. فالإيمان بالقضاء والقدر ركن من أركان الإيمان بالله، والرضا به طاعة وقُرْبة، و طريق إلى الطمأنينة والسعادة، والشكوى إلى الله وسؤاله إزالة ما أصابنا، لا حرج فيها، بل هي عبادة مشروعة، ولا تتعارض مع الإيمان بقدر الله والرضا به.
-----------------------------------
أوقاتنا هي أعمارنا !!
لقد خُلق الإنسان في هذه الدنيا لحكمة وهي عبادة الله لقوله تعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ) [الذاريات : 56]، لكنه للأسف يضيع عمره في استخدام الإعلام الجديد، فنجد الأبناء في المجالس وجودهم وعدمهم واحد، حاضرون جسديا غائبون ذهنيا لانشغالهم بالجوال، ومن سوء الأدب مع الوالدين حين يدخل الابن عليهم ويقوم بتقبيلهم ثم يجلس على الهاتف طوال الوقت، حتى في المساجد أغلب المصلين قبل الصلاة وبعدها ينظرون في الجوال، كل هذا اهدار للوقت في مالا فائدة فيه فإنه يجب على المسلم أن يستغل وقته في طلب العلم وقراءة القرآن ولا يجعل الجوال يزاحم الأذكار، فعن أبي برزة نضلة بن عبيد الأسلمي رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((لا تزول قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع: عمره فيمَ أفناه؟ وعن علمه فيمَ فعل به؟ وعن ماله من أين اكتسبه؟ وفيمَ أنفقه؟ وعن جسمه فيمَ أبلاه؟))؛ رواه الترمذي، فيوم القيامة يُسأل المسلم عن وقته وفي هذا دلالة على أهمية الوقت الذي يجب أن يغتنمه في التقرب لله بالطاعات وطلب العلم ولا يضيعه في الجلوس على الجوال.
ما هي أسباب ضياع الوقت؟
حتى يستطيع الإنسان أن يعالج مشكلة ضياع الوقت لابد له أن يعلم مسببات ضياع الوقت منها:
1. استخدام برامج التواصل الاجتماعي مثل الواتساب والسناب شات والدخول عليها ليلاً ونهاراً، فيضيع الوقت دون فائدة تذكر وتشغل الإنسان عن المهام الأساسية.
2. عدم إدراك الإنسان قيمة الوقت لأنه إذا عرف قيمته سوف يحافظ عليه ويستثمره في شيء يفيده في الدنيا والآخرة ولن يضيعه في اللهو واللعب.
3. اتباع الإنسان لهوى النفس فيضيع على نفسه اتباع الحق وإدراكه، فيفعل ما يحبه ويجتنب ما يكرهه، فيضيع وقته في غير عبادة الله دون أن يشعر ولا يفيق إلا إذا جاء أجله.
4. مجالسة أصدقاء السوء وتضييع الوقت في مالا فائدة فيه من محرمات، فمعهم الإنسان لا يعرف طريق المسجد ولا طريق العلم والفقه بل يغرقونه في طرق الفساد ويبعدونه عن ذكر الله.
5. إضاعة الوقت في المكالمات الهاتفية التي لا تخلو من القيل والقال والكلام الفارغ.
6. الإكثار من النوم والأكل فالإنسان بذلك لن يحصل علما ولا عبادة ولن يحصل من الدنيا شيئا ولن يبلغ هدفه.
7. ضعف التنظيم والتخطيط لدى بعض الناس فتجدهم لا يعرفون ما الذي يجب إنجازه اليوم فيضيع يومهم كله دون أن يفعلوا شيئا مفيدا.
ما الواجب نحو الوقت؟
- يجب على المسلم أن يحافظ على وقته ويحرص على الاستفادة منه وتسخيره في كل ما يفيده في دينه ودنياه وأن يتأسى بالسلف الصالح، الذين كانوا رضي الله عنهم لا يمر الوقت عليهم إلا وقد تزودوا بعمل صالح أو خير يقومون به.
- يجب مصاحبة الأخيار فإن مجالسة الصالحين تغرس في نفسه حب الخير والرغبة في محاذاتهم والوصول إلى ما وصلوا إليه من العبادة والطاعة.
- يجب عليه أن يغتنم أوقات الفراغ بما ينفعه في دينه وأن يسارع في الخيرات وعدم تضييعه في أمور الدنيا التي لا فائدة فيها، يقول الشيخ يوسف القرضاوي: "الفراغ لا يبقى فراغاً أبدا، فلا بد له أن يُملأ بخير أو شرّ، ومن لم يشغل نفسه بالحق، شغلته نفسه بالباطل، فطوبى لمن ملأه بالخير والصلاح، وويل لمن ملأه بالشر والفساد".
- يجب الاعتبار بمرور الأيام فالأيام صحائف الأعمال فعلى المسلم ملؤها بأحسن الأعمال فحياة الإنسان ما هي إلا أيام معدودات.
- على الإنسان أن يهتم بمسألة تخطيط الوقت وتنظيمه وترتيب الأوليات فعندما يحسن ذلك فإنه سوف يستثمر وقته بشكل صحيح في العبادات وأداء الفرائض والنوافل وسائر الأعمال.
- الحذر من التسويف وطول الأمل فهي من أخطر مضيعات الوقت.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
المراجع
1. خالد الجريسي، إدارة الوقت من المنظور الإسلامي والإداري.
2. عبدالملك القاسم، الوقت أنفاس لا تعود. الكتيبات الإسلامية.
3. ابن خميس، عبدالله محمد، الشوارد، مطابع الفرزدق، الرياض، ط2، 1406هـ.
4. مقطع صوتي بعنوان: ضياع العمر في العصر الجديد/ للدكتور عبدالله العنقري.
--------------------------
الحياة الطيبة
ما أجمل هذه الكلمة.. الحياة الطيبة....
الحياة الطيبة مقصد كل إنسان، ومطلب كل عاقل، تتوق لها كل النفوس، ويسعى لتحصيلها كل أحد.
لكن ما هي الحياة الطيبة؟
بعض الناس يتصور أن الحياة الطيبة مقترنة بالأضواء البراقة، او المناصب الخداعة. والبعض يتصورها في تكديس الأموال، والانغماس في الشهوات، واحتساء سموم الموبقات. وآخرون يتصورونها في تشييد القصور الفخمة والأبنية الشاهقة.
وكل هذا في الحقيقة إنما هي مظاهر خداعة لا تأتي بحياة طيبة ولا بسكون نفس وصفاء روح وسعادة قلب. والحياة في نسختها المعاصرة أكبر شاهد على ما نقوله؛ فإن الدنيا لم تشهد من التطور التكنولوجي والرفاهية، وتعدد المتع ووسائل الرفاهية، وزيادة المال وارتفاع الدخول وأسباب الراحة مثل ما شهدت في هذه الأيام. ولكن مع ذلك فهي تعيش مفهوم الضنك بكل معانيه..
فهي بحق حضارة القلق، والحيرة الشديدة والضيق القاتل والكآبة والأمراض النفسية. يعاني فيها الإنسان من آلام الحيرة النفسية، والتمزق الروحي رغم ما وصل إليه من ابتكار وسائل للمتعة المادية وإشباعات الجسد.
ازدادت نسبة الجريمة مع تطور التكنولوجيا.. وازدادت المصحات النفسية مع تعدد المتع ووسائل الرفاهية.. وازدادت حالات الانتحار مع زيادة الدخل.. وازداد القلق والتوتر النفسي على المستوى الفردي والجماعي مع الانفتاح على الملذات.
الحياة المعاصرة أبدعت في أساليب الرفاهية والمتعة للإنسان لكنها لم تستطع أن تجلب له سعادة القلب واطمئنان النفس.
بلغ العالم ذروة الرقي المادي ومعه بلغ الحضيض الأخلاقي، أسقط كل الحواجز أمام متعه الحسية ولكنه لم يصل معها للسعادة الداخلية، أقصى ما وهبه التقدم الحضاري لهم مجرد متعة ظاهرية ولذة آنية لم تبلغ مكنونات النفس، ولم تتذوق بها النفس الحياة الطيبة.
مصادر الحياة الطيبة وأسبابها:
المؤمن يطيب قلبه بالإيمان ويطيب لسانه بذكر الرحمن وتطيب حياته بالعمل الصالح والإحسان
قال تعالى: {من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون} (النحل:)
وهذا وعد مؤكد من الله تعالى لمن آمن وعمل صالحا أن يحيا حياة طيبة، إنها حياة في رحاب الإيمان والعيش في طاعة الرحيم الرحمن. فقد جعل الله للحياة الطيبة أسبابا من سلكها بلغ.. فمنها:
أولا: الإيمان:
فالإيمان بالله، والرضا بقضائه، والتسليم لأمره، هو الذي يجعل للوجود معنى وللحياة طعما وللإنسان قيمة، وبه يعرف الإنسان غاية وجوده وسر خلقه.
فمن عرف حقيقة الكون والحياة والإنسان وحقيقة المنهج الذي أنزله الله، وحقيقة ما بعد الموت، وحقيقة الذي يسعده والذي لا يسعده؛ عندئذ يكون قد مشى في طريق الحياة الطيبة.
فالإيمان هو أساس طيب النفس وطيب الحياة، وذلك ينبع من نفحات الإيمان بالله والرضا عن أقداره، والثقة به والتوكل عليه، يقول تعالى: {ومن يؤمن بالله يهد قلبه} يملؤه رضا وطمأنينة ورجاء وأملا، فيجد حلاوة ذلك في قلبه وتظهر آثاره في سلوكه.
وفي الحديث: [عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله له خير، إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له].
فالمحروم حقا من حرم من نعمة الإيمان بالله، فمن فقد الله فقد كل شيء جميل في الحياة، وكانت حياته كلها ضيق وقلق وملل وكدر، لأن الإنسان ليس جسدا فقط بل حسد وروح. فإذا فقد الإنسان الإيمان فقد إنسانيته ولم يعرف لوجوده معنى ولا لحياته طعما، وضاق صدره وزاد قلقه، مهما اتسع عيشه، ولو ملك من القصور ما ملك، ولو عانق من الثراء قمم الفلك.
يقول الشاعر:
إذا الإيمان ضاع فلا أمان .. .. ولا دنيا لمن لم يحيي دينا
ومن رضي الحياة بغير دين .. .. فقد جعل الفناء لها قرينا
ويقول الآخر:
يا خــادم الجســم كم تشقى لخدمته .. .. أتطلب الربح مما فيه خسران
أقبل على النفس فاستكمل فضائلها .. .. فأنت بالروح لا بالجسم إنسان
ثانيا: العمل الصالح:
العمل الصالح في سياق القرآن العظيم أعم وأشمل وأوسع من أداء العبادات، بل هو أسلوب حياة يشمل تفاصيل الحياة كلها.
والعمل الصالح لم يشرع فقط اختبارا وابتلاء، أو لأجل الحصول على أجر، بل شرع لإسعاد الناس، وطمأنينة نفوسهم، وصلاح أحوالهم، وطيب حياتهم.
ومن صور الحياة الطيبة والسعادة الغامرة تقديم الإحسان للناس، ويذكر أحد الأثرياء في مذكراته أنه ظن أن السعادة في اقتناء الأشياء الثمينة الغالية ولكنه وجد أنها لذة مؤقتة، ثم ظن أن السعادة في اقتناء المشاريع الكبيرة من شركات أو مؤسسات ولكنه أيضا حصل على ذلك، ووجدها فرحة عابرة، فأشار عليه أحد أصحابه أن يبحث عن السعادة الحقيقية في إسعاد الآخرين، وأشار عليه أن يشتري كراسي متحركة للأطفال أصحاب الاحتياجات الخاصة ويباشر هذا العمل بنفسه ويرى فرحة الأطفال.. وبالفعل حضر إليهم ورأى وجوههم تتهلل فرحا، ففرح بذلك جدا.. ثم حين هم بالانصراف إذا بطفل يمسك به ويحدق النظر في وجهه، فقال له: لم تفعل ذلك؟ فقال: أريد أن أعرف وجهك جيدا حتى أتمكن يوم القيامة إذا كنا في الجنة أن أقول لربي: إن هذا الرجل قدم لنا هذه الخدمة.. فتأثر الرجل جدا، وقال: تغيرت حياتي تماما بعد هذا الموقف.
فالسعيد من أسعد الناس، والكريم من شمل الناس بكرمه، والطيب من لم ير الناس منه إلا طيب القصد والقول والعمل.
فلنحيينه حياة طيبة:
لقد فسر السلف والمفسرون الحياة الطيبة بتفسيرات متنوعة فقال بعضهم: القناعة: فمن قنعه الله بما قسم له لم يكثر للدنيا تعبه، ولم يعظم فيها نصبه، ولم يتكدر فيها عيشه.
حتى من كان معسرا يطيب عيشه بالقناعة وبالرضا بالقسمة وتوقع الأجر، وعدم الاهتمام، فضلا عن النظر إلى ما عند الآخرين.
وقال آخرون: الرضا عن أقدار الله.. فيطمئن قلبه وتسكن نفسه.
وقال آخرون: حلاوة الطاعة.
وقال آخرون: الرزق الحلال الطيب، وقال آخرون: نسيم القرب من الله.
قال ابن القيم: الصواب أنها حياة القلب ونعيمه وبهجته وسروره بالإيمان ومعرفة الله ومحبته والإنابة إليه والتوكل عليه، فإنه لا حياة أطيب من حياة صاحبها، ولا نعيم فوق نعيمه إلا نعيم الجنة.
كان بعض العارفين يقول: إنه لتمر بي أوقات أقول فيها: لو أن أهل الجنة في مثل هذا إنهم لفي عيش طيب.
قال مالك بن دينار: مساكين أهل الدنيا!! خرجوا منها وما ذاقوا أطيب ما فيها؟ قيل وما أطيب ما فيها؟ قال: محبة الله، والأنس به، والشوق إلى لقائه، والتنعم بذكره وطاعته.
قال ابن كثير: والحياة الطيبة تشمل وجوه الراحة من أي جهة كانت.
فالحياة الطيبة تكون في الاتصال بالله والثقة به والاطمئنان إلى رعايته وستره ورضاه، وفيها الصحة والهدوء والرضا والبركة وسكن البيوت ومودات القلوب، وفيها الفرح بالعمل الصالح وآثاره في النفس وفي الحياة، وليس المال إلا عنصرا واحدا يكفي منه القليل حين يتصل القلب بما هو أعظم وأزكى وأبقى عند الله.
على المسلم الذي يريد أن يحيا حياة طيبة أن يتعلق قلبه بالله وحده، وأن يتوكل على الله في كل شأنه، وأن يقنع بما قسم الله له، وأن يكون راضيا عن أقدار الله كلها. وأن يكون ذا نية طيبة يحب الخير ،للناس وأن يكون ذا قلب طيب متسامح، وأن يكون قوله طيبا، وعمله طيبا وماله طيبا لا يأكل إلا طيبا، وأن يختار عند زواجه المرأة الطيبة العفيفة لتكوين الأسرة الطيبة، وأن يكون طيب الأخلاق وألا يصحب إلا الطيبين.
تكون الحياة أجمل وعيشها أطيب إذا كان ذكر الله تاجها، وكتابه لبها، وحبه ملاكها، وطاعته سماتها. فما طابت الدنيا إلا بذكره، ولا الآخرة إلا بعفوه، ولا الجنة إلا برؤيته.
وهناك فرق بين الطيبة والضعف والسذاجة، فالطيبة صفاء في القلب، وأما الضعف فقصور في التفكير والتدبير.. ومن أقوال عمر المأثورة: "لست بالخب ولا الخب يخدعني". فكن طيبا وقويا كي لا يخدعك الخبثاء.
الحياة الطيبة لا تعني حياة خالية من البلاء:
الحياة الطيبة لا تعني حياة خالية من المشاكل والهموم والأحزان والابتلاءات، ولكن المؤمن الذي يعيش الحياة الطيبة يحسن استقبال هذه الابتلاءات والهموم والأحزان بنفس راضية مطمئنة، وهو يفهم أن الدنيا دار ابتلاء ونصب، فالأنبياء أشد الناس بلاء مع أنهم كانوا أسعد الناس، ولأن المؤمن جنته في صدره ولو كان مكبلا بالبلاء، فأعتى صور البلاء ليست حياة البائس الفقير المبتلى، إلا إذا كانت استجابته وفهمه للبلاء على نحو لا يجعله خيرا له، أما من استجاب للبلاء الاستجابة التي تجعله خيرا له فليس البؤس إلا في الصورة الظاهرة أما حقيقة أمره فهو أنه يحيى حياة طيبة بقدر جودة استجابته وجريانها على ما يحبه الله.
جزاء الطيبين:
من عاش طيبا توفاه الله طيبا وأدخله دار الطيبين.
عند الاحتضار: {الذين تتوفاهم الملائكة طيبين يقولون سلام عليكم ادخلوا الجنة بما كنتم تعملون}(سورة النحل)
وتقول له الملائكة عند موته كما جاء في الحديث: [اخرجي أيتها النفس الطيبة كانت في الجسد الطيب. أخرجي حميدة وأبشري بروح وريحان ورب راض غير غضبان].
وفي القبر يأتيه عمله الصالح في صورة رَجُل حَسَن الْوَجْهِ حَسَن الثِّيَابِ طَيِّب الرِّيحِ فَيَقُولُ: أَبْشِرْ بِالَّذِي يَسُرُّكَ هَذَا يَوْمُكَ الَّذِي كُنْتَ تُوعَدُ فَيَقُولُ لَهُ: مَنْ أَنْتَ فَوَجْهُكَ الْوَجْهُ يَجِيءُ بِالْخَيْرِ فَيَقُولُ: أَنَا عَمَلُكَ الصَّالِحُ
وعند دخول الجنة تقول لهم الملائكة: {طبتم فادخلوها خالدين}(سورة الزمر).
كن طيبا تطيب لك الحياة، ويسخر الله لك الطيبين من عباده، وتسكن في الآخرة دار الطيب والطيبين.
اللهم ارزقنا طيب الحياة، وطيب الممات، وطيب الجزاء.. يا أكرم الأكرمين.
إسلام ويب...
|
|
  
|
|
|
|
|
| العنوان |
الكاتب |
Date |
| مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشباب... | سيف اليزل برعي البدوي | 07-08-20, 11:52 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | عزالدين عباس الفحل | 07-08-20, 12:03 PM |
 Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | عزالدين عباس الفحل | 07-08-20, 12:05 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-09-20, 12:13 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-10-20, 10:42 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-11-20, 12:23 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-13-20, 12:32 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-14-20, 03:42 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-15-20, 01:05 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-16-20, 01:46 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-17-20, 12:47 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-18-20, 03:53 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-19-20, 02:58 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-20-20, 05:18 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-21-20, 03:01 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-23-20, 00:52 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-24-20, 01:11 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 07-25-20, 01:58 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-01-20, 01:41 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-01-20, 12:20 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-03-20, 03:17 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-04-20, 02:10 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-05-20, 02:06 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-06-20, 02:56 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-07-20, 12:27 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-08-20, 01:04 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-09-20, 01:12 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-10-20, 01:07 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-11-20, 03:28 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-12-20, 05:15 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-13-20, 01:28 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-14-20, 01:58 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-15-20, 12:34 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-16-20, 02:47 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-18-20, 11:36 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-20-20, 01:39 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-22-20, 00:20 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-23-20, 11:50 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-27-20, 03:28 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-28-20, 02:22 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-28-20, 10:21 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-30-20, 04:49 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 08-31-20, 11:16 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 09-02-20, 00:30 AM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 09-03-20, 06:00 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 09-05-20, 02:42 PM |
| Re: مقالات مفيدة تهم المجتمع و الأسرة و الشبا� | سيف اليزل برعي البدوي | 09-28-20, 02:15 PM |
|
| |
سيف اليزل برعي البدوي
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست