رئيس جماعة أنصار السنة بالسودان ندعو الى الله بالحكمة والموعظة الحسنة

Quote: ثالثاً: العقل طريق الإيمان.. جعل الله سبحانه وتعالى الإيمان مقروناً بالعقل، وجعل العقل طريقاً إلى معرفته ومعرفة أنبيائه وأولي الأمر، وجاءت آيات القرآن مؤكدةً لدور العقل داعيةً إليه، مادحةً أُولي الألباب ذامةً الذين لا يعقلون، وقد وردت مشتقات كلمة (العقل) خمسين مرةً في القرآن، ومن ذلك: قوله تعالى: {كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} (البقرة/242). وقوله: {وَلِتَبْلُغُوا أَجَلاً مُسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} (غافر/67). وقوله: {وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ} (الملك/10). وقوله: {يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ} (المائدة/103). وقوله: {إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ} (الأنفال/22). يعتقد البعض أن الكتب السماوية، ومنها القرآن، هي أول الطريق إلى معرفة الله والدليل عليه، مع أن الإيمان بالله يجب أن يكون سابقاً للإيمان بالأنبياء وكتبهم، إذ كيف يؤمن بالكتاب من لا يؤمن بمنزله؟ نعم إن القرآن يشير للعقل إلى آيات الله الدالة عليه ويدعو إلى النظر والتفكر فيها ويثير العقل ويدعو إلى استعماله ويزود المؤمنين به تعالى بالحجج التي يحتجون بها على الكافرين، لكنه ليس حجة على غير المسلمين، والقول بغير ذلك يؤدي إلى الدور. إن العقل المتحرر من إسار الهوى يفترض منذ الوهلة الأول وجود قوة قادرة مبدعة حكيمة تقف وراء هذا الكون، ومن هنا يبدأ الإنسان في البحث عن تلك القوة وقد يسميها إلهاً، وفي طريق البحث كثيراً ما يخضع لعوامل الخوف والرجاء فيقرر خطأً أن هذا الإله هو بعض ما يخاف ويرجو من آيات الكون وظواهر الطبيعة، فينحرف به المسار بعد أن كان قد انطلق من افتراض صحيح هو ضرورة وجود إله لهذا الكون. بينما يظل البعض مستمراً في البحث إلى أن يعجز عن إدراك كنه ذلك الإله المفترض فيستسلم ويؤمن أن إله هذا الكون أجل وأعظم من أن يوصف أو يدرك بحاسةٍ من الحواس. عندئذ ينشأ عندهم افتراض جديد هو أنَّ هذا الإله الخالق القادر المتصرف في الكون لابد أن يكون على اتصال بعباده بطريقةٍ أو بأخرى من أجل أن يبين لهم الحكمة من خلقهم و كذا مصيرهم بعد الموت، وبتعبير آخر ؛إن هذا الإله المالك للكون لابد وأن يأمر وينهى في مملكته، وهكذا لا يجد أولئك (الفطريون) صعوبة في التصديق بالرسل إذ ما جاؤوهم إلا بما يعرفون. فهم قد عرفوا الله من قبل و أرادوا الاتصال به وهاهم الرسل والأنبياء يأتون تأكيداً لتلك المعرفة وبما ينسجم والفطرة. ومما يساعد على التصديق بالرسل لدى المترقبين لهم تطابق المواصفات التي تتوفر فيهم مع تلك التي تفترضها الأذهان وتحكم بضرورتها فيمن يصطفيه الله برسالاته، ولذلك كان مصير المدَّعين للنبُّوة عبر التاريخ هو التكذيب بهم والفضح لهم. إذاً فإن الإيمان بالله يتقدمه افتراض مسبق بوجوده (عز وجل)، والتصديق بالرسل يسبقه الترقب لهم والتصور لمواصفاتهم. وبناءً على ذلك، ألا يحق لنا أن نفترض نظاماً إلهياً على رأسه رجالٌ بمواصفات الأنبياء لمرحلة ما بعد الأنبياء؟. لو أن الإمامة لم يقررها القرآن كسنّةٍ إلهية، ولم يدع رسول الله(صلى الله عليه وآله وسلم) إلى أهل بيته أئمة يهدون بأمر الله من بعده، ولو أن أتباع مذهب أهل البيت لم يقولوا بإمامتهم، لو أن كل ذلك لم يكن، لكان ضرورياً بحكم الفطرة أن نفترض ذلك النظام كما افترضنا وجود الله وترقبنا رسله، فأمر الدين لا يستقيم أبداً إلا بنبي أو وصي نبي، ولابد من قائم لله بالحجة في كل زمان كما يقول الإمام علي(ع) في نهج البلاغة: «لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة، ظاهراً مشهوراً أو خائفاً مغموراً»( ). ونخلص إلى القول: إن الإيمان بالحقائق الكبرى لم يجعله الله في متناول خاملي الفكر وأصحاب الهوى والمتقاعسين، إنما دعا إلى التفكّر والنظر والبحث وبذل الجهد في طريق المعرفة والهداية، فقال: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ} (العنكبوت /69). وقال:{يَاأَيُّهَا الإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاَقِيهِ} (الانشقاق/6). وقال:{الم ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ} (البقرة/ 1ــ2).