ردّا على "بابكر فيصل بابكر": ليس دفاعا عن جعفر شيخ إدريس..ولكن عن العقل فاسأل السلفيين

Quote: ثم مدح الكاتب طريقة المعتزلة على طريقته دون أدنى دليل أو برهان وقال عنهم: ( أعلوا من شأن «العقل» ورجحوا أحكامه ولو تعارضت مع «النقل» )، وهذا بسبب أن الكاتب يفترض تعارضاً بين العقل والنقل، والواقع أنه لا تعارض إطلاقاً بين العقل والنقل. والواقع هو أن المعتزلة افترضوا تعارضاً بين المعقول والمنقول، وذلك إما لعدم إيمانهم، أو لضعف في إيمانهم مع ورود شبهات عليهم من مقالات الفلاسفة السابقين من غير المسلمين لم يستطيعوا ردها لعجزهم فعمدوا إلى تحريف معاني نصوص القرآن والسنة، وخرجوا على الأمة بعقائد ومقالات مخالفة للكتاب والسنة وفهم سلف الأمة، ولهذا سموا بالمبتدعة لإحداثهم في الدين ما ليس منه، ففرَّقوا الأمة وشتتوا شملها بعد أن كانت مستمسكة بالسنة والجماعة. والمقالات التي خرجوا بها لا توافق العقل الصحيح، هذا مع مخالفتها الفهم السليم لنصوص القرآن والسنة، وقد بين أعلام الدعوة السلفية مثل شيخ الإسلام ابن تيمية مخالفة مذهبهم للكتاب والسنة، كما بينوا فساد قواعدهم واستنتاجاتهم المنطقية بأدلة منطقية وعقلية، ومن أراد المزيد فعليه بكتب شيخ الإسلام ابن تيمية، ومنها مجلد في المنطق ضمن الفتاوى، وكتابه درء تعارض العقل والنقل. وحال المعتزلة هو حال كاتب المقال، وحال كل من خرج على نصوص الوحي بفهمه القاصر وعقله الناقص، ثم زعمهم بأن مذاهبهم وأفكارهم هي مقتضى العقل الصحيح، فإن متقضى العقل الصحيح هو أننا في حاجة إلى الوحي، فلو كنا في غير حاجة إلى الوحي للاهتداء به لما أنزل الله عز وجل الوحي، وهو القرآن الكريم والسنة المطهرة، ومن ابتغى الهدى في غيرهما أضله الله، قال الله عز وجل في محكم كتابه:{ وكذلك أوحينا إليكم روحاً من أمرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نوراً نهدي به من نشاء من عبادنا وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم }. فإن كل من ترك الوحي واستعمل عقله القاصر وعارض به النصوص ضل عن الحق الذي يقتضيه العقل الصحيح، والوحي. فإن الوحي ليس في مقابلة العقل، بل الوحي هو في مقابلة الهوى { وما ينطق عن الهوى إن هو إلا هو وحيٌ يوحى }، ولهذا يخطئ من يسمي بعض المبتدعة الذين أحدثوا مقالات في الدين بالعقلانيين أو أصحاب المدرسة العقلية، وإنما يجب تسميتهم أهل الأهواء أو أهل البدع كما كان يسميهم سلف الأمة الصالح. ومواصلة من الكاتب في طريقته التي بدأ بها مقاله ذكر عن مدرسة يحلو للبعض ومنهم الكاتب أن يسميها بالوهابية قوله: (ومن أكثر المدارس السلفية تشدداً وحراسة لتلك النصوص المدرسة الوهابية). حيث رماها بالتشدد المذموم شرعاً وعقلاً دون ذكر الأدلة على كلامه، ثم وصفها بما هو في حقيقته مدح وليس ذماً، وهو وصفها بحراسة نصوص الكتاب والسنة، ولكن الكاتب ظن أن هذا الوصف ذم لعدم قدسية النصوص في نفسه، فأفصح عما في مكنون نفسه من التقليل من شأن النصوص، وعدم اعتبار لقدسيتها وعصمتها. ثم قال عن السلفية بنفس النهج السابق: (سلفية تستند الى النصوص (القرآن والسنة) دون إعمال العقل في أمور مثل السياق الذي نزلت فيه (بالنسبة للقرآن) أو الظرف التاريخي أو اشكاليات النقل (عصر التدوين للسنة))، وكل ما ذكره مخالف للواقع حيث إن السلفية التي تعتمد الكتاب والسنة على فهم السلف الصالح تعتني بأسباب النزول والظرف التاريخي الذي نزلت فيه النصوص، بل هذا أحد أسباب تقديم فهم السلف الصالح وهو معرفتهم بأسباب النزول والوقائع التي تعين على فهم نصوص الكتاب والسنة، والمعلوم أيضاً أن السلفيين من أكثر الناس حرصاً على معرفة الصحيح من الضعيف من النصوص واهتماماً بإشكاليات النقل حيث تجد في علم الحديث ذكر ضبط الكتاب وضبط الصدر وذكر شروط ضبط الكتاب منعاً لإشكاليات النقل، وكثير مما يتعلق بعلوم الحديث من الجرح والتعديل وعلم الرجال ومصطلح الحديث قائم على أساس منع إشكاليات النقل.