سمير شيخ إدريس

Quote: تكريس حالة فقدان الوعي بالذات: قد تراكمت الأسئلة دون إجابات، ودون فتح أسئلة جديدة أكثر إبداعا في التماس مع شروط الحياة الجديدة، وعزز تيار "ما وراء الأسطورة" حالات الانفصام والتوهان، فكان الإرباك واضحا على كافة أشكال الحياة السودانية، في الداخل والخارج. فكانت الصورة العامة هي فردانية، تبحث عن خلاصها الذاتي في سبل المعاش، وخلاصها الفكري في سبل الأنا الضيقة التي ليس أمامها أي مثال أو "صورة من صور الكمال الإنساني"، فانعكس ذلك في تأزم الذوات وتفاقم التشظي وتغيبب "العقل الغائب"، والذي لم يكتشف بعد، أو يخترع. هذه "المشهدية" لقمة الأزمة، أشار إليها منصور خالد بـ "حالة فقدان الوعي بالذات" ، وهي حالة نتجت عن تأزم تراكمت عبره الأسئلة المكررة، وغير الخلاقة، لقرون. ذلك لأن خيار "إلى ماذا ننتمي؟" لم يكن مطروحا ذات يوم بتفكير عقلاني أو بتعبير منصور يعود فقدان الوعي بالذات إلى أننا أمة مأزومة لم تحدد بعد إلى ماذا تنتمي!.. وبشهادة منصور فإن الجيل الجديد – من الواضح أنه الجيل الذي حقق انعتاقه الشكلي في سنوات البشير - وقع في أسر الخصام مع الأجيال التي سبقته. وهي شهادة "مجروحة" لأنها غير دقيقة من خلال التحليل السابق، فالجيل الجديد لم يقع في أي خصام، وقد رأى منصور الأمور وقيّمها من ناحية ظاهرية، حيث أن الباطن التقييم الباطني والمتريث يكشف أن ممارسات "الجديد" ما هي إلا امتداد لذات الفعل القديم في لامنطقيته وخياله غير المبرمج، ورغبته في صناعة أساطير ليس لها أي تأسيسات معرفية. وإذا كان منصور خالد يحمل جيله تبعة ما حدث، في كونه لعب دوره في تشكيل ثقافة "أسر الخصام" مع الجيل الجديد، فثمة جزء من "الحقيقة" والمنطق هنا، في غياب التفاعل والحراك الجدلي بين الأجيال بالطريق المباشر، ولكن برؤية ثانية فإن الخصام لم يقع أصلا، لأن التفاعل تم بطرق غير مباشرة، إذ أن السؤال الذي يطرح: كيف تأتي للجيل الجديد أن يؤسس "مقولاته" عن الحياة السودانية؟!.. هذه "المقولات" لم تنتج عن فراغ، بل عن تفاعل أصيل مع الأمس ومع الأجيال السابقة، فلا يزال "الجديد" يعيد ابتكار ذات المفردات القديمة في علاقة السياسة بالأدب، وفي إعادة إنتاج التقسيم الأرثوذكسي للحراك السياسي: يسار ويمين، مؤيد ومعارض. دون أن تتولد تيارات لها صفة "الحياد". ورغم أن تيارا جامعيا نشأ باسم "حركة المحايدين" إلا أنه لا يحمل من هذه الصفة إلا الاسم. يسوق منصور تحليلا "رائعا"، في إطلاق مفهوم "خميرة التطور" التي يرى أنها ضرورة من ضرورات الاستمرار، و"استعمار المستقبل"، تلك الخميرة التي هي مواز لـ "صراع الأجيال"، وهي عبارة ركيكة تكشف عن حمولة ذات بعد "ما وراء أسطوري" في التفكير. فتكريس مفاهيم كصراع، تشير إلى أن ذات المشكل قائم، حيث يكون الأكثر عقلانية وعلمية استخدام مفردة مثل "تفاعل"، بهدف دفع الحياة نحو إيجابية "استعمار المستقبل". كما أن ذات العبارة الأخيرة - هي الأخرى - تشير إلى رغبات السلطة ومندسات خطابها، في المدنية السودانية، باعتبار أن مفردة "استعمار" ذات دلالة غير إيجابية تماما، فالعلاقة بين الإنسان والزمن، لاسيما المستقبل، ليست هي علاقة استعمارية، بل علاقة جدل فاعل ومتغير يكون للإنسان فيه دور صنع منجزه في إطار ما يعرف بالزمن. ولكن بالرجوع إلى الذهنية التي تولدت عنها المفردة وتحليل تراكم تجربتها "السلطوية" فإن ذلك يكشف لماذا لا يمكن لمنصور أن يستخدم عبارة بديلة. ويبدو إصرار منصور على استخدام مفردة "استعمار" في قوله: "إن كان أبناء جيلنا قد استعمروا الماضي كله, فما زال بينهم من وطد العزم على استعمار المستقبل, بالرغم من أن العصر ليس هو نفس العصر, ولا المطامح هي ذات المطامح". الأمر الذي يؤكد مسألة العقلية السلطوية التي ورثها منصور – مع جيله – من إرث الرغبات السلطانية المتوارث في التاريخ السوداني. أيضا يعطي استخدامه لمفردة "مطامح" بدلا عن مفردة كـ "طموح" تصورا عن "العقل السوداني" الذي يكرس للمدنية المتسلطة، فالطموح شيء إيجابي وتفاعلي، فيما المطامح فعل "قذر" يستبعد الآخر ويستقصيه تماما ويتجرد عن الحب. ولعل استخدام مثل هذه المفردات يكشف أن منصور، يقوم بدور لاواعي في تأكيد واحدة من صفات جيله والتي بدأ الجيل الجديد يرثها كتبعة، وهي صفة الرغبة تكريس فكر الكراهية في المجتمع السوداني. هذا "الصراع", ساهم في خلق مرض الشتات الذهني الموازي للشتات المكاني لدى الجيل الجديد, ورسب الانكفاء على الذات، غير أن الوجه المشرق لحقيقة "الصراع" ولّد المساءلة بشأن ما هو قائم وما يفترض أن يكون بناء على وعي جديد للتاريخ, بعكس ما ساد من أسلوب تسفيه العقل وتسطحيه. ولئن كانت الصورة مجرد بذور إلا أنها حتما سوف تأتي بشكل مختلف، على المدى البعيد عن قرب، إن لم يكن قريبا. ورغم أن منصور خالد دافع عن الجيل الجديد, بدعوته لطرد "الاستعمار" القائم من الجيل القديم, إلا أنه وقع في إشكال الحكم المبكر على إنتاج الجيل الجديد وعلاقته الجدلية مع العالم, حيث قرر أن أبناء الجيل الجديد "ما بقي لهم ما يقتاتون غير الإحساس بالإحباط، إن لم يكن الهزيمة الداخلية، و(كلما ازددنا إصرارا) على العودة بهؤلاء إلى ماض أبغضته قلوبهم انكفأوا على ذواتهم يغوصون في بحر بلا شطان". هذه الطريقة في وضع الأحكام النهائية، على طريقة فرانسيس فوكوياما في نظرية "نهاية التاريخ" التي أثبتت فشلها، هي طريقة قديمة/متجددة، تميزت بها "النخبة السودانية الفاشلة"، حيث إطلاق الأحكام أسهل شيء، وحيث يرغبون دائما في صناعة أساطيرهم من خلال نفي الآخر، ليس الخصم الوقتي المباشر، وإنما الخصم البعيد الذي لم يتشكل بعد. كما أن الإصرار على استخدام ضمير (نا) في الجزء المقوس أعلاه، يدلل على المركزية العالية التي ينطلق منها كاتب النص، تلك التي تعتقد أنها تمتلك محاكمة الأمس والمستقبل، والحكم على نتاج جيل لم تكتمل تجربته بعد. وهكذا يساهم "المستعمرون الوطنيون" في تكريس عزلة العقل السوداني، بتغييب العقل وتعميق الأزمات في ظل عجزهم عن التفاعل الإيجابي مع ذواتهم دعك عن تفاعل مع "المستعمرون الوطنيون القادمون". وليس من المنطق القول بأن المحصلة: أنه واقع لا مناص منه. بل على العكس فالمقدمات إذا ما أحسن صياغتها تسوق إلى نتائج جيدة. وفي "خميرة التطور" ما يمكن أن يجعل المستقبل جميلا ومشرقا، وليس هذا من مجرد قبيل التفاؤل، بل بنظرة موضوعية تتطلب إعادة بناء الوعي من خلال الممكنات الراهنة، بتعديل نظم الذهن، بدلا عن هدمها تماما. لكن العقل، أي عقل لن يكون قادرا على "اختراع البدائل الواقعية" إلا من خلال فهم الذات أولا، وقبل ذلك تأكيد ورغبة جازمة على هذا الافتراض قبل أي مبتدأ تجريبي عملي.