دعوة لجميع أحزاب القوى الحديثة للتجمع والتوحد في (حزب العمل) في إطار السودان الجديد.

Quote: كان المفكر الالمانى ماكس فيبر هو أول من اهتم بادراج معانى النشاط الانسانى (في الاقتصاد) ويشمل ذلك الدور الذى تلعبه القيم والمفاهيم الدينية فى النشاط الاقتصادى، وذلك بالضد من كارل ماركس الذى بالرغم من انتباهته الى خطورة الاغتراب الوجدانى للبشر وهم يسعون لكسب الرزق، الاّ انه قام باجهاض الفكرة تماما حينما اشترط تدمير علاقات الانتاج الرأسمالية مستعينا فى ذلك بمنهج الديالكتيك الجبرى القاضى بتطبيق قوانين الطبيعة على المجتمع والذى موضوعه القيم أصلا. وقد عاصر فيبر سنوات ماركس الاخيرة ولكنه لم يشاركه القناعة فى حتمية انهيار الطبقة الوسطى وبروز البروليتاريا على مسرح التاريخ.. وقد سار فيما بعد التاريخ فى مجرى مغاير لتنبؤات ماركس مما يؤكد صحة اختيارات ماكس فيبر. ولذلك اشارك العديد من الناس الاعتقاد الجازم بأن التاسيس الديمقراطى يبدأ من الاهتمام بأعمال هذا الرجل. فى دراسته الشهيرة (الأخلاق البروتستانية و روح الرأسمالية)، أوضح ماكس فيبر أن الشروط المادية لتراكم رأس المال فى مراحله الأولى (تكنولوجيا ، ملاحة ...الخ) لم تكن وحدها كافية لتفسير صعود الرأسمالية فى أوروبا خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر الميلاديين. فهناك عامل آخر قد لعب دورا هاما وهو الاصلاح الدينى البروتستانى (الكالفانية تحديدا). من وجهة نظر البروتستانت أن اعادة صياغة العالم كما أراد الله هى مسئولية تقع على عاتقهم،ويعتقدون ان الله يمقت المبذرين. وهم يحثون الناس على العمل بعقلانية ونظام فى خدمة الاله..ومع ذلك فان الله لا يجبره على الاطلاق هذا التفانى فى العمل وتجويده على مكافئة من يقوم به، وانما يكون من يقوم به منتخبا فقط من قبل العناية الاهية ( يلاحظ هنا انتقال هام من يقين كاثوليكى وصكوك غفران الى شك بروتستانى). لذلك فان اتقان العمل والتقشف المستمران يمنحا صاحبهما اطمئنانا نفسيا بالخلاص الابدى، ويدفعان الانسان الى الاستمرار فى تجويد العمل والابتعاد عن التبذير وبذلك يصير رأسماليا فى سلوكه وليس تابعا لتقاليد اقتصادية. النجاح المادى بهذا المعنى لا قيمة له فى حد ذاته ولذلك يعاد استثمار الارباح وليس استهلاكها. ربما نتذكر هنا تبذير اهل الاسلام السياسى فى مقابل حياة الرسول صلى الله عليه وسلم او تقشف صحابى جليل مثل الفاروق عمر او الامام على كرم الله وجهه، واعتقد اننا نحتاج لاصلاح فى مفاهيمنا الدينية على هذا النحو حتى لا تتكرر علينا كارثة العنقاء الاصولية. على ضوء ما سبق ،اعتقد ماكس فيبر أن البروتستانية واثرها فى سلوك من توفرت لديهم التكنولوجيا المناسبة كان عاملا هاما فى التراكم الاولى لرأس المال وبالتالى فى صعود الرأسمالية لحين ظهور البروقراطية واطّلاعها بلعب ذلك الدور من خلال تنظيم الادارة والانتاج بالشكل الذى نراه اليوم. كان ماكس فيبر متشائما من البروقراطية ومتخوفا على مستقبل الديمقراطية بسبب من وجود وتنامى البروقراطية لكون قيادتها تأتى بالتعيين وليس بالانتخاب نظرا لطبيعتها الخاصة. فالموظف معنى فقط بالوصول الى أهداف معلنة سلفا ومحددة بواسطة رؤسائه فى العمل. لذلك كان الرجل مهتما بالتأسيس النظرى لتحوّلات البروقراطية الى منظمات بالشكل الذى نراه (وجود مدير على قمة هرم ادارى يليه عدد من المشرفين ويتدرج ذلك حتى قاعدة ذلك الهرم الادارى حيث يقبع المنتج) ويتم توزيع المهام والمسئوليات تبعا لهذا التدرج. وقد كان يهدف من تنظيره الى تحويلها الى مؤسسات أكثر دقة وموضوعية وربما أراد كذلك أن يحد من بشاعة الاستغلال واهدار الكرامة الذى يتسبب فيه وجود صاحب العمل وتدخله بفظاظة فى كل شاردة وواردة. كان يعلم ان جوهر الاستغلال لن يتغير لكنه كان من ضمن الحلول الممكنة بدلا عن تهويمات كارل ماركس واتجاهاته الراديكالية العقيمة. بعد ان قام فيبر بتاسيسه النظرى ولاسباب انسانية، كان هناك من يتربص بالمؤسسة الادارية الجديدة وتوظيفها فى خدمة أهدافه.كان ذلك التربص تقوم به مؤسسات على طرفى نقيض وهى المؤسسة الرأسمالية الممعنة فى الاستغلال والاحزاب الشيوعية، لم يكن ذلك وليد صدفة وانما بسبب انهم جميعا كانوا يتفقون حول جوهر واحد وهو تغييب قيم الانسان ودوافعه. قامت الرأسمالية السافرة فى بدايات القرن الماضى بتبنى البروقراطية بطبيعة الحال ولكنها أطلقت عليها لقب (الادارة العلمية) مثلما تبنتها الاحزاب الشيوعية فى نفس الفترة تقريبا واطلقت عليها ( المركزية الديمقراطية) وقد كانت قد خلعت لقب العلمية على (تصورها للاشتراكية) وهى تشابه اطلاق اهل الاسلام السياسى على تصوراتهم الدينية اسم (الحركات الاسلامية).. وهى كلها محاولات لاضفاء نوع من القداسة لحراسة التصورات بشكل دائم ليتم تأثيم الافكار والتصورات المغايرة الاخرى وهى ثنائية مخيفة نتمنى ان يتخطاها مجتمعنا السياسى باعتماد تعددية المعرفة وهى الثمرات التى نضجت وحان قطافها فى المرحلة الحالية ، مرحلة ما بعد الحداثة. كان الفيلسوف هودوارد * هو أول من أهتم بالتنظير لهذا النوع من الادارة، فافترض أن (الادارة العلمية) هى الادارة الملائمة لأن الانسان بطبعه كسول، يكره العمل، مخادع، وان أغلب البشر أغبياء ولا يؤهلهم ما يتمتعون به من مستوى ذكاء من العمل باستقلالية، ويجب ان يحملوا حملا على العمل عن طريق الاشراف المتواصل والتوجيه والتعنيف اذا لزم الامر. لكن وبفضل تطور المعارف بعيد الحرب العالمية الاولى، ظهر أسلوب جديد فى الادارة يعرف بديمقراطية المشاركة ( وهو الاسلوب الذى اعتمدته حركتنا فى نظامها الداخلى). كان ابراهام اوسلو * الباحث النفسى الشهير هو اول من قام بتقرير حقيقة هامة وهى أن الانسان هو الهدف النهائى للانتاج، وهوليس امتدادا لماكينات الانتاج بأية حال من الاحوال. وبذلك يكون قد قام بدعم وتدشين نظرية(مقريقر) فى علم النفس والتى تقوم على الافتراضات التالية: - معظم الناس لا يكرهون العمل اذا ما توفرت الظروف المواتية، بل يمكن ان يكون العمل مشبعا لحاجتهم الوجدانية. - قهر البشر ومعاقبتهم ليس هو الاسلوب المتوفر الوحيد لرفع الانتاج. - سعة الخيال والذكاء والابداع صفات انسانية واسعة الانتشار. - معظم البشر قادر على تحمّل المسئولية. - يتم الاستفادة من نصف امكانيات البشر متوسطى الذكاء فى سوق العمل حتى الآن. وبذلك يأتى أسلوب ديمقراطية المشاركة كأمتداد طبيعى لمذهب ماكس فيبر الانسانى ونظريته فى ( الاخلاق البروتستانية و روح الرأسمالية) بينما كان واضحا ان ما عرف بالادارة العلمية ما هى الا امتداد لمدارس الحداثة الرجعية منها والماركسية التى قامت على فلسفة احادية فتكون بذلك قد تآمرت على الانسان وقيمه واحلامه. ربما أعود فى مناسبات اخرى لمناقشة قضايا هامة فى هذا الشأن مثل كيف تقاوم البروقراطية التغيير وتعشق الجمود وسط عالم يموج بالحركة والتغيير، وكيف ساهمت ما عرفت بالحركة الدائرية لضبط الجودة فى تحقيق الطفرة التكنولوجية فى بلد مثل اليابان، أو كيف نجحت تجربة نقابات الدنمارك فى تطوير الانتاج بعد توقيعها اتفاقيات المشاركة فى التخطيط مع اتحاد اصحاب العمل الفيدرالى. يمكن ايراد الكثير من النماذج والشواهد التى تؤكد بما لا يدع مجال للشك على مدى نجاح المشاركة فى منظمات العمل ومنظمات المجتمع المدنى الاخرى على حد سواء، الامر الذى يؤكد تزايد الاتجاه الديمقراطى فى الادارة حتى اصبح هو الطابع العام لعالمنا المعاصر.