الحاج وراق : طــلاق أمي قــادني نحو العدالـة الاجتماعيــة !!

Quote: (1) في ضرورة المفاهيم النظرية لحركة يسار جديد وديمقراطي لقد استقر رأيّ ، ومنذ فترة بعيدة، أن السبب الرئيس لركود حياتنا وأزمتنا السياسية والثقافية والفكرية والاجتماعية والاقتصادية، هو جمود مفاهيمنا النظرية التي نعتمدها كأساس لفهمنا ولرؤيتنا للعالم الذي نعيش فيه، وبالتالي كأساس لما نود أن نقوم به في هذا العالم. ويتساوى في ذلك كل أطراف الأزمة، من يريد الحفاظ على الأوضاع القائمة إذ تستوي فيها مصالحه ومن يريد تحويلها وتغييرها، إنها أزمة قوى السيطرة الراهنة كما هي أزمة بدائلها. وبديهي أن التساوي في الأزمة لا يعني بأي حال من الأحوال التساوي في تحمل مسئوليتها. فأوضاع الأزمة الراهنة هي مسئولية القوى الاجتماعية التي حكمت السودان منذ استقلاله دون أدنى شك وإذا كانت القوى البديلة تتحمل جزءاً من هذا الوزر فهو عدم قدرتها على تغيير هذه الأوضاع. وهو وزر يشي بضعف تأهيلها وعدم كفاءتها مما أخضعها لسيطرة خصومها بانغلاقها في حيز ضيق حددت أفقه شروط السيطرة نفسها. وأحد أهم أسباب هذا الضعف، إن لم يكن أهمها، هو فقر رؤية هذه القوى للعالم، وبالتالي فقر حياتها وخبرتها به، وهو فقر ناتج بالأساس من فقر وبؤس حياتها النظرية والفكرية. صحيح أن القوى المسيطرة أسوأ حالاً ولكن هذا ينسجم مع أن فقر الحياة الفكرية والنظرية في مجتمعنا ككل هو أحد أهم شروط إنتاج سيطرتها. ومهما تصورنا من نهاية لدرك تدهور وانحطاط فقر حياتنا الفكرية والنظرية فستتخطاه هذه القوى إلى أسفل، فكلما زادت حاجة سيطرة هذه القوى إلى البطش والقمع زادت حاجتها إلى إفقار حياتنا الفكرية والنظرية. ولعلنا نجد في هذه القاعدة تفسيراً لصعود وتنامي تيارات السلفية وتيارات الغلو والتطرف. ونحن الذين كنا نظن أن النهاية القصوى لبؤس حياتنا الفكرية تكمن في صعود حركة الأخوان المسلمين ولكن ولدت هذه الحركة ما هو أكثر بؤساً وفقراً وتخلفاً. إن شروط تجديد حياتنا الفكرية والثقافية وإغنائها في يد القوى البديلة، بل هي شرط صحة ممارستها السياسية والاقتصادية والاجتماعية وفوق كل ذلك الثقافية. إن تجديد حياتنا النظرية والفكرية وتطويرها وترقيتها وإغنائها يجبر قوى السيطرة على الارتقاء بحياتها الفكرية وبسيطرتها من البطش الفظ والقمع المتوحش قبل أن ينتهي بها الأمر إلى فقدانها مواقع السيطرة هذه. صحيح أن هذا الأمر لا يتم إلاّ بفعل سياسي ولكنه فعل سياسي يتحدد بالممارسة النظرية كما تتحدد به. مما يعكس القاعدة التي كنا نعتقد في صحتها، وهي أن تدهور حياة الناس وانحطاطها واستحالة استمرارها يدفع بهم لتغييرها. هذه القاعدة لن تصح إلاّ إذا كانت حياة الناس الفكرية قادرة على توفير البديل، وعلى تحويله إلى تيار اجتماعي واسع، وعلى الحفاظ عليه وهو أمر لا يتم إلاّ بتحوّل نوعي ينتقل بحياة الناس إلى نموذج جديد لقياس تطورهم ونموهم، أي إلاّ بتحوّل النموذج paradigm shift وإذا حدث ذلك يكون قد تحدد اتجاهاً جديداً لتطور البلاد سيجبر حتى القوى التي كانت مسيطرة، أو أي قوى أخرى جديدة تحاول السيطرة، على الاستجابة له والتلاؤم معه، وبالتالي ستطرح موقفاً جديداً لاستعادة سيطرتها أو لسيطرتها الجديدة، ولكنه موقف سيكون بالتأكيد أرقى من الموقف السابق. ويترتب على ذلك أن القوى البديلة ستبحث عن نموذج جديد يحررها خطوة أخرى ليست نهائية. هذه قانونية جديدة للتغيير تقوم على أساس ديمقراطي ليست فيها معركة نهائية وانتصار نهائي للقوى البديلة وإنما تداول للسلطة، ومع ذلك يظل فيها التغيير النوعي في حياة الناس ممكناً وكذلك انتقالهم من طور إلى طور في طريق تحررهم. إن بؤس حياة الناس بدون أن يوفر البديل غنى في حياتهم الفكرية لن يؤدي ـ إن صحت القاعدة ـ إلى تغيير يكون في صالح الشعب وقواه البديلة وإنما سيكون التغيير مزيداً من التدهور والانحطاط وفساد الحياة ومزيداً من البطش الفظ والقمع المتوحش ومزيداً من الاستيلاء الوحشي على فائض إنتاجهم واقتصادهم. ومن البداهات، أن القوى التي تؤسس برنامجها البديل على تفكير نظري معني بقضايا التغيير الاجتماعي هي ما عرفها التاريخ بقوى اليسار وهي قوى ظل طابعها النظري الأساسي ولقرن ونصف من الزمان طابعاً ماركسياً وأظن أن الوقت قد حان الآن لتجاوز هذا الطابع الماركسي. وهذا لا يعني نفي الماركسية نفياً مطلقاً وإنما نفيها نفياً ديالكتيكياً، طبقاً للقوانين التي أنجزتها هي نفسها ومن قبلها هيجل وإن كنا سننظر هذا الديالكتيك في ضوء منجزات فلسفية جديدة، وهو نفي يحتفظ بأفضل ما في الماركسية وينتقل بها إلى طور جديد من أطوار الفكر الإنساني. وبذلك تعود الماركسية إلى حجمها الطبيعي كحلقة من حلقات الفكر الإنساني أنتجها سياقها التاريخي وظلت تعبر عن قضايا التحرر في ذلك السياق ردحاً من الزمان. إن علينا طرح بديل وتأليفه (أو تركيبه) اعتماداً على المنجزات الفلسفية المعاصرة في مجال النظريات الاجتماعية أو في غيرها من المفاهيم الفلسفية المعاصرة التي تعيننا كأدوات نظرية نستخدمها لإنتاج معارف عن عصرنا وقضاياه، معارف تساعدنا على التحرر، وتقديم يسار جديد، سمته الأساسية الديمقراطية في النظرية والممارسة، أي يسار جديد ديمقراطي.

(عدل بواسطة طلعت الطيب on 10-04-2008, 03:27 PM)