أسئلة من السيد الأمريكي جون فول للأستاذ محمود عام 1963

Quote: أسئلة من جون فول للأستاذ محمود 17 يوليو 1963 الخرطوم، ص. ب 752 1963.7.17 السيد جون فول، الخرطوم، عزيزي السيد جون، أسئلتك تغطي مساحة واسعة. في محاولة للرد عليها علي أن أكون موجزا، بالنظر إلى الوقت القليل المتاح لي. والآن إلى الأسئلة والأجوبة:ــ سؤال (1) كما ذكرت، واحد من اهتماماتي المحددة هو التصوف والطرق ــ في الإسلام عموما وفي السودان بصفة خاصة. في نقاش مع بروفيسور مسلم من طهران قال إن التصوف هو في الحقيقة جوهر الإسلام ورسالة الرب كما جاءت منزلة في القرآن وأن التصوف هو المنهج الذي يبرز بجلاء المعنى الحقيقي للإسلام. أ‌) هل تعتقد أن هذا صحيح؟ ما هي رؤيتك للعلاقة بين إرشادات مشايخ التصوف في الزمن السابق وبين الإسلام الحقيقي فيما يخص أفكار الوصول والاتحاد مع الله؟ ب‌) ما هي الإسهامات الجيدة والتأثيرات السيئة التي تعتبر أن مشايخ التصوف قد أدخلوها على الثقافة الإسلامية والتاريخ الإسلامي؟ ج) والآن، فيما يتعلق بالسودان بشكل خاص: بروفيسور ساندرسون (من جامعة الخرطوم) كان قد علَّق بأن التصوف هو أحد القواعد المهمة للثقافة السودانية. إذا كانت هناك إسهامات، فما هي تلك الإسهامات القيمة التي تعتبر أن التصوف أو الطرق الصوفية قد أوجدتها في الثقافة السودانية والتاريخ؟ ما هي الآثار السيئة التي تعتبر أن الطرق الصوفية قد أوجدتها في السودان؟ إجابة: (1) أنا متأكد أن البروفيسورالمسلم من طهران قد كان محقا في قوله "إن التصوف هو في الحقيقة جوهر الإسلام ورسالة الرب كما جاءت منزلة في القرآن وأن التصوف هو المنهج الذي يبرز بجلاء المعنى الحقيقي للإسلام." وفي البداية أحب أن أشير إلى أن هناك فرق بين التصوف وتعاليم زعماء الصوفية السابقين؛ التصوف اسم جاء مؤخرا لممارسة سابقة، إنّه انسجام مع الواقع بتقليد سيرة النبي. ولقد كان النبي طوال حياته محاولاً أن يكون صادقا مع نفسه، ومع من حوله، ومع الله. في القرن الثاني لهجرته من مكة إلى المدينة بدأ بعض المخلصين في تتبع منهاج حياته، وكان الزهد، بمستوى أو بآخر، دائما بين صفاتهم. وقد جعلهم الزهد متميزين عن بقية الناس. وبعد ذلك جاء اسم الصوفية (جمع صوفي) في الاستخدام الشعبي، و الصوفي هو الرجل الذي يحاول أن يقلّد النبي في طريقة حياته، أي هو الذي يحاول أن يكون صادقا مع نفسه ومع الآخرين ومع الله، بنفس المقدار الذي كان عليه النبي كذلك. بمرور الزمن، وبفعل الجهل، أصبح هذا التقليد مهتما بالقشور أكثر مما هو متمسك بالجوهر والروح؛ وهكذا ظهرعندنا وبشكل ثابت التصوف الزائف. من ناحية أخرى، فإن تعاليم قادة التصوف في الماضي، تمثل، في أحسن الأحوال، تحصيلهم الفردي، قياساً بالنموذج الذي وضعه النبي. هذا الفرق بين التصوف وتعاليم قادة الصوفية في الماضي مهم. وبهذا الاختلاف في وجهات النظر فإني أتفق مع البروفيسور من طهران في عبارته عن التصوف. التصوف في هذه الحالة هو بمثابة ممارسة النبي. وبعبارة أخرى، النبي وحده هو الذي يمكن اعتباره أساس الإسلام الحقيقي، وهذا ليس تقليلا من جهود الصوفية الممتازة. أ/ب) ساهم رواد الصوفية في الماضي، بصفة عامة، في الثقافة الإسلامية مساهمة لم يبلغها غيرهم، سواء في عمق الفكر أو جودة النوع. لقد مر ابن عربي ورجال أمثاله بتطورات روحية جوهرية، و لقد حاولوا في كتاباتهم أن ينقلوا إلينا تجارب تنتمي إلى أعظم الشواهق والأعماق (التي وصلتها روح الإنسان حتى الآن – على حسب معرفتي )التي يمكن أن تصلها روح إنسان، حتى الآن ـ على حد معرفتي). إن فتوحاتهم الروحية، التي تم التعبير عنها بالكلمات، غير مستوعبة حتى الآن لكثير من المتعلمين، كما أن قوة حججهم تصعب مواجهتها. لقد أشعلوا جذوة الطموح لدى رجال دونهم ليتبعوا نموذجهم ــ رجال اعتبروا أن نموذج النبي أكبر من أن يتبع. لم تكن المساهمة الجيدة للتصوف بدون آثار سيئة. لقد كان جزء من الآثار السيئة بسبب كلمات بعض الصوفية الغريبي الأطوار والغير ناضجين (وكان هناك الكثير منهم) وجزئيا كانت بسبب التصوف الزائف. إن قصور معاصري مشايخ الصوفية العظام عن فهم تعاليمهم ساهم بدوره في الآثار السيئة. لقد أسيء فهم الصوفيين العظام، وأسيء الاقتباس (عنهم) (منهم) وأسيء تمثيلهم. العديد من أكابرهم قتلوا بذرائع دينية. إن مجرد حقيقة أنهم قد قتلوا قد ساهم مساهمة عظيمة في تشكيل أثرهم السيئ على التاريخ الإسلامي. اليوم يظلنا الوقت الذي يتم فيه عمل العدل لحيوات وذكرى أولئك الرجال العظام. سأعود فيما بعد لأقول كلمة عن الجزء من سؤالك الذي يمس فكرة الوصول والاتحاد مع الله؛ ولكن سيكون ذلك باعتبار التصوف في حد ذاته وليس ما قاله مختلف زعماء الصوفية عنه. ج) البروفيسور ساندرسون أيضا محق في تعليقه حول الطرق الصوفية في السودان. ولربما لم يوفهم قدرهم. الطرق الصوفية في السودان هي المسئولة عن إدخال الإسلام نفسه إلى السودان. وقد لعبت الطريقة القادرية ــ تعاليم الشيخ عبد القادري الجيلاني من بغداد ــ الدور الرائد في ذلك. ولقد كان الرجال الذين نشأوا (في دروب) ( على نهج) الطرق الصوفية، بمجرد وجود نموذجهم المحض، قادرين على إبقاء السودانيين الغير متعلمين في حظيرة الدين. بعض هؤلاء الرجال كانوا أميين. ولكن بتواضعهم وبساطتهم وإخلاصهم وصدقهم فيما يتعلق بطقوسهم الدينية، تمكنوا من بلوغ قمم في الحكمة حازت احترام ومحبة أمة من الأميين للدين نفسه. بطبيعة الحال هنالك آثار سيئة، ولكنها كانت بسبب الصوفية الزائفة، كما ذكرت من قبل. سؤال 2) ما هي الاختلافات المهمة، إن وجدت، بين مختلف الطرق الصوفية في السودان؟ إجابة 2) ليست هناك اختلافات مهمة بين مختلف الطرق الصوفية في السودان، فالتعاليم، بفضل القرآن والسنة، هي في الأساس نفسها. الطقوس الأساسية هي نفسها. فقط هنالك اختلافات طفيفة في طريقة ممارسة الاستخدامات الدينية ذات الأهمية الثانوية. سؤال 3) هل تعتبر أن الطريقة الختمية، بمشاركتها الأكبر نسبيا في الشئون السياسية، أكثر تقدما أو أكثر استنارة من أي من الطرق الأخرى؟ إجابة 3) الطريقة الختمية، في شمال وبعض أجزاء من وسط السودان حلت محل الطريقة القادرية. في شرق السودان تكاد تكون هي الرائدة. أتباع الطريقة الختمية في شرق السودان أكثر استنارة من الأنصار في غرب السودان. استنارة أتباع الطريقة الختمية لا تأخذ أصلها من الطريقة، في حد ذاتها، وإنما الطريقة الختمية وجدت الناس أكثر استنارة من بقية السكان عندما جاءت أول الأمر، قبل حوالي 150 سنة، لأنهم سكان السودان المركز، وهذا هو السبب. سؤال 4) كثير ممن كتبوا عن السودان أشاروا إلى أهمية وضع "الرجل الصالح" في المجتمع السوداني. هل لا يزال لهؤلاء الرجال تأثير كبير، وهل كان تأثيرهم سيئا أم حسنا؟ هل يولي الشخص العادي في السودان اهتماما كبيرا لتوجيهات وتعاليم أي من زعماء الدين؟ إجابة 4) مما لاشك فيه فإن الرجل الصالح في المجتمع السوداني له موضع هام. وغالبا ما يكون الشخص العادي في السودان أحد أتباع طريقة أو أخرى، وهو يكاد، وبشكل دائم، يولي اهتماما عظيما لتوجيهات ونصائح الزعماء الدينيين. واجمالا، فإن لتأثير الرجال الصالحين آثارا طيبة؛ لقد حافظوا على حب واحترام الدين نابضا في قلوب كل الناس ــ وهذا أقل ما يقال عن هذا الموضوع. سؤال 5) ماهو تقييمك لموقف معظم الناس تجاه زعيم مثل السيد علي الميرغني؟ إجابة 5) السيد علي الميرغني يحظى باحترام كبير في المجتمع السوداني ككل، فهو حقا محبوب من قبل كثيرين. الشقاق السياسي في السنوات العشرين الماضية جعله معرضا للنقد، ولقد حجب هذا الوضع الحب الذي كان يتمتع به في بعض الدوائر. ومع ذلك، فلا يزال يُنظر إليه باعتباره الرجل الأكثر نفوذا في السودان. سؤال اا) لدي بعض الأسئلة حول تجديد الإسلام حيث بدأنا نقاش هذا الموضوع في حديثنا. أ‌) ما هي العناصر الرئيسية للفساد في العالم الإسلامي المعاصر؟ ب‌) حسب تقييمك، ما هي الأدوات الأكثر فاعلية لتنقية الإسلام؟ وهل هناك تنظيمات في الوقت الحاضر تسير في الاتجاه الصحيح ــ وإن صح ذلك، ما هي، وإن لم يصح، ما الذي يمكن عمله لتنطلق هذه الحركات؟ ج) هل تعتبر أن المؤسسات الإسلامية تؤدي خدمة جيدة للإسلام؛ وتحديدا، ما أهمية الأزهر في تشكيل الإسلام الحديث وكيف تقيِّم إنجازات المؤسسات الأصغر مثل المعهد الإسلامي في أمدرمان؟ د) ما رأيك في بعض الجهود التي يبذلها المسلمون الحداثيون في إصلاح الإسلام. وعلى وجه التحديد، ما رأيك في تعاليم محمد عبده، والإخوان المسلمين، والجماعة الوهابية، والمؤتمر الإسلامي بالقاهرة، والجماعة الإسلامية في الباكستان؟ هـ) يبدو أن العديد من الأحزاب السياسية في السودان تدعم بصورة ما تأسيس دولة إسلامية في السودان، على سبيل المثال، حزب الشعب الديمقراطي. أي تأثيرات تعتقد يمكن أن تكون لمثل هذه البرامج في السودان، وأي هذه الأحزاب تعتبر أنها الأكثر وضوحا في تحديد برنامج نحو تكوين دولة إسلامية؟ إجابة أ‌) العناصر الرئيسية للفساد في عالم الإسلام المعاصر كثيرة ومتباينة، ولكن أساسها جميعا هي الولاء الظاهري؛ لقد حدث طلاق بين الدين والنظام الاجتماعي للأشياء. ب‌) إن أكثر الأدوات فاعلية لتنقية الإسلام، في العالم الإسلامي، لهي المظهر، والقيادة للمسلم الذي يكون قد نقَّى الإسلام داخل نفسه. ونعم، هناك منظمة في الوقت الحاضر تتجه الاتجاه الصحيح، وتحاول أن تمهد الطريق لمجيء الرجل الذي نقَّى الإسلام في داخله. أنا، شخصيا، أنتمي لتلك المنظمة. ج) لقد ظل الأزهر هو الراعي والناشر للتعليم الإسلامي لأكثر من ألف سنة، وقيمته الحقيقية تكمن في خدمته التاريخية هذه. في عصرنا الذري الحاضر، عندما تكون الحياة سريعة ( الايقاع ) (الحركة)، يفقد هذا المعهد الإسلامي ملامسة الواقع، (وتطلب المجتمعات الإسلامية في منعطف النقلة العقلية الحديثة الاستنارة من مصدر آخر.) (و تحت هذه الظروف فإن المجتمعات الإسلامية المتطلعة للتقدم ستبحث عن مرشد آخر) أما المعهد الإسلامي في أمدرمان فلديه كل نقائص الأزهر دون أن يكون له أياً من مزاياه. د) محمد عبده كان رجلا عظيما، فهو نتاج الأزهر وبعقلية صوفية. ولقد حاول سد الفجوة بين التفكير التقليدي لمؤسسته وبين الحياة في عصره، فواجه معارضة كبيرة من معاصريه الأزهريين. بعد وفاته، أعترف به كمفكر إسلامي عظيم، وقد تركت أفكاره في الإصلاح أثرها في زمنه وفي الأزمان التي تلته، ولكنها تقصر عن تلبية متطلبات يومنا الحاضر بصورة مؤسفة. ولقد كان الإخوان المسلمون، بقيادة زعيمهم الراحل حسن البنا، سياسيا أكثر وعيا من محمد عبده، حيث شعروا بالحاجة إلى عودة إسلامية تستوعب المتطلبات السياسية في يومنا هذا. توفي حسن البنا قبل الأوان واستقرت القيادة في أيدي من هو أقل، فاصيب التنظيم بكارثة كانت نهايته فيها. المجموعة الوهابية في السودان هي امتداد للمجموعة الوهابية في المملكة السعودية، وكمجموعة ليس لديهم أي قناعة سياسية. في حقيقة الأمر، إبان الحكم البريطاني في السودان كان موقفهم السلبية. لديهم دعوة للإصلاح الإسلامي، ولكن لا شيء جيد يمكن أن يخرج منهم. المؤتمر الإسلامي في القاهرة هو أداة سياسية، وحكام مصر الحاليون، مع قوميتهم العربية، يفكرون قليلا عن الإسلام. وبالتالي، فالمؤتمر الإسلامي في القاهرة يستخدم الإسلام كوسيلة لتحقيق أغراض سياسية. مؤسسو الباكستان، من جهة ثانية، لهم مقاصد حميدة. كان هناك يوم، عنى فيه الإسلام لهم أكثر مما فعل مع أي مجتمع آخر في التاريخ الحديث. كانوا أقلية في شبه القارة الهندية، وقد أسندوا مطالبتهم بالحكم الذاتي على الإسلام وحصلوا عليها. من ثم تكونت الباكستان ولذلك حاولوا، ولا يزالون يحاولون، تنظيم مجتمعهم على المبادئ الإسلامية، لكنهم لا يستطيعون. والسبب في فشلهم هو أنه، لكي ينظم الإسلام مجتمع الوقت الحاضر بشكل صحيح، لا بد من تجديده. أي إجراء أقل من التجديد الصريح هو فقط حيلة للهروب لن تأخذنا بعيدا، وفي نهاية رسالتي، سأكتب قليلا عما أعنيه بتجديد الإسلام. حزبي أنا، كان "الحزب الجمهوري"، والذي بنى إيديولوجيته على الإسلام. لقد عارضنا توجهات بعض الأحزاب السياسية تجاه دولة إسلامية، لأننا كنا متأكدين من أنهم لا يعرفون ما كانوا يتحدثون عنه. دولة إسلامية مبنية على الجهل بالحقائق النقية للإسلام يمكن أن تكون أكثر ضررا على التقدم من دولة علمانية ذات قدرة (عادية ) (متوسطة.) )والتعصب الديني لا يختلف كثيرا عن الجهل الديني) (.والتعصب الديني هوصنو الجهل الديني) (والتعصب الديني لا ينفصل عن الجهل الديني. ) ولحسن الحظ لم يكن أي من الأحزاب السياسية في السودان يعني ما كان قد أعلنه، ولقد كانت الدعاية السياسية بين الجماهير هي الغاية. الحزب الجمهوري كان الحزب الأكثر وضوحا في تحديد برنامج لتشكيل دولة إسلامية - فقط نحن لم نسمِّها إسلامية. كنا نهدف إلى العالمية، لأن العالمية هي مطلوب اليوم. فقط المحتويات الكوكبية للإسلام هي التي طرقناها. ماذا أعني؟ حسنا، هذا يعيدني إلى فكرة تجديد الإسلام التي وعدت بمناقشتها. الإسلام جوهريا يعني السلام. "السلام عليكم" هو الشكل لتحيات المسلمين في أوقات النهار أو الليل. يجب أن تكون في سلام مع نفسك، ومع زملائك المخلوقات، ومع الله. ولا يمكن تحقيق هذا الوضع بمجرد الرغبة فيه. بل يأتي كنهاية متمخضة عن تجربة روحية طويلة، وهو موضوع التصوف. التصوف هو فن اكتساب نظرة صحيحة عن النظام العام للأمور في الكون. (العقيدة المركزية) ( جوهر الإيمان ) في الإسلام (هي) (هو) التوحيد. التوحيد يعني أن الله وحده هو (مهندس ) (وراء ) كل شيء يحدث داخلنا، أو لنا، أو للعناصر، المرئية أو غير المرئية، في الكون من حولنا. الله هو تجسيد اللطف والمعرفة والحكمة. (ما قيل، الخير أصل، والشر فقط مرحلة عابرة) ( و لمّا كان هذا هو الأمر فالخير أصل و الشر ليس هو سوى مرحلة عابرة) ، وسبب الشر هو درجة وعينا القاصرة. إذن، عندما نحقق درجة معينة من الوعي، فإن عناصر الحياة المختلفة لن تكون متضادة، بل تكون متوحدة بطريقة عجيبة. وفي هذه المنطقة المعينة من الوعي يتم حل مشكلة الشر ويبرز الخير كأصل. من المقدمة المنطقية للتوحيد تنبثق القضية الأكثر إثارة للجدل في جميع الأوقات، وتلك هي عقيدة التسيير. بالنسبة للصوفي، أو قل للمسلم الجيد، الكون هو نظام مسيَّر تماما. تلك هي نظرته. انه ينطلق كي يثبتها لنفسه من خلال مجهوده الروحي في حياته اليومية والعبادة. هذه النظرة تطلب منه ألاّ يتصارع مع النظام العام للأشياء، بل يجب أن يعيش في تناغم معه. هنا بالضبط تأتي فكرة السلام مع كل الخليقة. وهذا يأتي نتيجة لزيادة درجة الوعي، كما ذكر سابقا. بالنسبة للصوفي الكبير فإن الوعي له مستويان. مستوى أساسي ومستوى أعلى يتجاوز الزمان والمكان، وهو ثابت تماماً. هذا المستوى هو سمة من (اللانهائي) (المطلق)، من المختار، من الله. المستوى الثاني من الوعي ديناميكي، ومتطور، وهو سمة من المحدود. والمستويان الاثنان من الوعي يختلفان في الدرجة وليس في النوع. كل صوفي يحاول، من خلال تطوره الروحي، أن يتخذ سبيله أعلى سلم الوعي، من المحدودية إلى الفيض، ومن باحة الإنسان إلى رحاب الله. في مرحلة معينة على هذا السلم يخلي الشقاق مكانه للانسجام وتهدأ الصراعات الداخلية، ويتمتع الفرد بالنعيم الأبدي. هذه المرحلة من التقدم هي ما يعرف بالوصول. الكلمة العربية "وصول" تعني حرفيا الوصول. الصوفي، في تطوره الروحي، يُمثَّل له مجازا، بالمسافر الذي يصل إلى وجهته بعد رحلة مرهقة وخطيرة عبر الصحراء. وهذا الوصول يكون بمثابة واحة. وتشكل للمسافر إغراء لإطالة مدة إقامته. الواحة الروحية هي أكثر إغراء. ينسى العديد من الصوفيين العاديين رحلتهم الأبدية ويستقرون بسعادة في تلك الواحة. بالنسبة للصوفي الكبير فإن مرحلة الوصول تمثل فقط بداية الاتحاد مع الله. الاتحاد مع الله تعني أن يكون للفرد نصيب من صفات الله في الكمال. الفردية هي واحدة من هذه الصفات. المسلم الناجح يجب أن يتمتع بالحرية الفردية المطلقة. هنا يتوقف الإسلام عن أن يكون دينا، ويصبح منهاج حياة يعطي كل فرد قواعده الأخلاقية. هذه الدرجات العليا كانت موطنا للقلة المختارة. أما جمهور السالكين العاديين فيبقون في قاعدة السلم في محاولة لشق طريقهم نحو الأعلى. كانوا يتوقعون القليل من المساعدة ممن هم أفضل منهم. وغالبيتهم كانوا عقائديين على نحو راسخ. وكانت ممارساتهم الروحية عموما بلا فائدة. هذا الوضع لن يُسمح له بالاستمرار. إن حضارتنا الحالية ذات السمة الجماعية والضخامة اللاشخصية أخذت تفسح المجال لعصر الأشياء الصغيرة - الفرد، الرجل العادي في الشارع. كل فرد هو، على التحقيق، غاية في ذاته. فهو ليس وسيلة لأي غاية أخرى. إنه - حتى لو كان أبلها - فهو "الله" في طور التكوين، ويجب أن يُعطى الفرصة الكاملة ليتطور على هذا النحو. الحرية هي الحاجة المسبقة. الناس يجب أن يكونوا أحرارا من كل مؤثر يجردهم من إنسانيتهم - الفقر والجهل والخوف. الديمقراطية الحقيقية هي الحل. إن المشكلة الرئيسية للديمقراطية كانت دائما التوفيق بين احتياجات الفرد مع متطلبات المجتمع. وبالنظر إلى درجة الوعي حيث يتم تجميع العناصر المتناقضة للحياة، فإن التوفيق بين الفرد والمجتمع لا ينبغي أن يشكل أي صعوبة. الاشتراكية أيضا قابلة للتوافق مع الديمقراطية، والإسلام، المُجدَّد، سوف يوفر الأساس التشريعي للمجتمع البشري، في الكوكب ككل، الذي سيعيش في ديمقراطية متصالحة مع الاشتراكية. كما أنه سيساعد الفرد ليحقق ذاته. الحلم القديم للقافلة البشرية ليس هو إرسال رواد فضاء في مدارهم في الفضاء الخارجي. بل هو إرسال أفرادها - كل فرد واحد - في مداره لتحقيق الذات. لقد آن الأوان لأن يتم تفسير هذا الحلم هكذا. إن الواجب المقدس لكل رجل وكل امرأة هو المساعدة في إعادة توجيه المسعى الإنساني بذكاء نحو تتويج هذا الحج. إلى هنا يجب علي أن أتوقف، ولقد تركت الكثير الذي لم أقله. الكتابة باللغة الإنجليزية، في موضوع مثل هذا، لا تتيح لي فرصة الوضوح الذي كان يمكنني إتقانه باللغة العربية. إذا كان فيما قلت هنا فائدة تساعدك فإن عملي يكون قد تمت مكافأته. إذا شعرت بالحاجة لمزيد من التوضيح حول أي نقطة، خلال مجموعة جديدة من الأسئلة، فمرحبا بك. آمل أنك تستمع بإقامتك معنا هنا. المخلص محمود محمد طه