إلى الأخ علاء سيد أحمد مع عظيم المودة والاحترام

Quote: أنا لا أريد تخريجات، وأن الكلام الفلاني يعني كذا والكلام الفلاني دليل على كذا، ونظل في جدال دائري لا ينتهي.

Quote: (أنا ظهر لي العمل دا.. وهيأ لي أنُّ النبي يقول لي: كن أصيل – استقل عن التقليد!! لمًا هو يقول: «صلوا كما رأيتموني أصلي!!» كأنًّ، قلّدوني، لتحققوا أصالتكن، زي ما أنا حققت أصالتي!! المسألة دي، أنا لمًا جاءتني، في الأول، شكيت فيها شك كتير، ودفعتها عني دفع كتير.. لكن ألحّت بالصورة، اللي ظهر لي، أني أنا لو مشيت في الصلاة التقليدية، أنا ماني عابد لله – ولّا خوف الناس يقولوا عني شنو؛ ولّا خوف أن أسلم نفسي لله، خفت من أن أكون ضال.. الحالتين ديل بيخلّن العبادة لغير الله.. المسألة دي لمًا ظهرت عندي، يقين، من العلم الفي القرآن – ويمكنك أن تقول، من العلم اللدني من الله، البيوصلك لتاخد من الله – المسألة دي لمًا ظهرت ظهور محسوس، ومجسد، عندي، وأي عمل غيرها يبقى عمل لغير الله، دا كان بالأمر.)

Quote: في الحق إن محمود انقلب على نفسه تماما حين أعلن احد الجمهوريين المخضرمين والذي كان قد انضم له ولطائفته منذ نهاية الخمسينات ، وهو الاستاذ محمد خير محيسي، أنه وصل مرحلة الأصالة وأنه أصبح يتلقى عن الله كفاحا وأنه تلقى صلاته الفردية . ماذا كان موقف محمود حينها ؟! انكر محمود حينها على الرجل أن يكون وصل إلى هذه المرحلة ، واعتبر ذلك من تلبيس ابليس عليه، وطلب منه أن يرجع للتقليد وهو صاغر ، وعندما أصر الاستاذ محيسي على إصالته ( وهي أمر شخصي بينه وبين الله حسب تنظير محمود السابق ) طرده محمود من المجتمع الجمهوري ، وأمر بمقاطعته اجتماعيا .

Quote: من جهته يكتب الجمهوري الكبير الدكتور ياسر الشريف التالي وهو يعبر عن اعتقاد عدد كبير من الجمهوريين، إن لم يكن كلهم : ( طبعا، مَنْ لا يعرف الأستاذ محمود يحق له أن يتشكك في مسألة الأصالة حتى يقتنع بها أو على الأقل يؤمن بها أو يرفضها بشكل واضح.. أما مَنْ يقول بأنه جمهوري فلا بد له أن يكون له رأي واضح في مسألة أصالة الأستاذ محمود وسؤالي للأخ حيدر هو: هل لديه أي شك في أن الأستاذ محمود صاحب أصالة وصاحب شريعة فردية؟؟ وهل ما قطع به الأستاذ القول بعاليه يدخل عند الأخ حيدر في باب العقائد القابلة للتشيك؟؟ فإذا كان لديه أي شك فهو في حِلٍّ من أن يتحدث عن الفكرة الجمهورية أو حتى ينتقد الجمهوريين الذين أُكرهوا على إعلان تخليهم عن فكر الأستاذ محمود، لأن مبدأ الأصالة وتطبيقها أمر أساسي في الفكرة الجمهورية)

Quote: لكن الأصيل لا تعني الله سبحانه وتعالى الذي يحاسب الناس يوم القيامة،

Quote: وبالنسبة للاصيل انتهى الموضوع بأدلة قطعية من كتب محمود وبأربع شهادات من الجمهوريين وانت شخصياً يا ياسر احدهم فى ان محمود كان اصيلاً .

Quote: ففي هذه الدورة من دورات الحياة، دورة الحياة الدنيا تتحقق الفردية في قمتها، في مستوى ترك التقليد، لرجل واحد، هو صاحب المقام المحمود الذي يتم له انزال هذا المقام من الملكوت، وتجسيده على الأرض.أما جميع من عداه فهم يحققون الأصالة والفردية، داخل إطار التقليد النبوي.

Quote: الأخ / امين محمد سليمان ، وضيوفه الكرام تحية طيبة اسمح لي بأن اشكرك علي افتتاح خيطك الجديد، جعله الله قبس من نور ان اوان ظهوره،،، شوف يا امين اخوي، الزمن ده زمن افصاح عن الرؤي والمعتقدات دون خوف او وجل، ولي زمان التضييق علي الفكر، واستخدام الاسلحة المخيفة والمرعبة في ان يقول الشخص وجهة نظره بكل حرية،، دحين يا خوي ، انا اعلنت ليك رأي (الشخصي) وقلت ليك بكل وضوح، فب انو بعتقد اعتقاد جازم بأن الأستاذ / محمود هو (المسيح) وانو رسول من الله، بس كان تكون دقيق وتقول ده رأي المنصوري (الشخصي) وبعدين تشوف حكاية الجمهوريين ديل قالوها ولا ما قالوها، وقالوها كيف ؟؟ اها يا أمين انا تاني بقول ليك بكل صراحة، ودون لف او دوران، انا بصفتي الشخصية بري انو الآستاذ / محمود (هو المسيح) وهو رسول من الله،، ثم ماذا بعد ؟؟ لك مودتي

Quote: الأصيل الواحد إن الأفراد يتفاوتون في تحقيق الأصالة حسب توفيق الله لهم، ثم جدهم و إجتهادهم في العمل على تحقيق فردياتهم بإتباع نهج السنة، والتأدب بأدب القرآن.. فالإختلاف بين الأفراد في تحقيق الفردية، والأصالة، هو اختلاف في زمن التحقيق، وفي مقدار التحقيق.. ففي هذه الدورة من دورات الحياة، دورة الحياة الدنيا تتحقق الفردية في قمتها، في مستوى ترك التقليد، لرجل واحد، هو صاحب المقام المحمود الذي يتم له انزال هذا المقام من الملكوت، وتجسيده على الأرض.. أما جميع من عداه فهم يحققون الأصالة والفردية، داخل إطار التقليد النبوي، وهم يتفاوتون في هذا التحقيق حسب تفاوتهم في العلم بالله، وتحقيق العبودية له.. ففي قمة هؤلاء يأتي من يوشك أن يتحقق بالأصالة في مستوى ترك التقليد ولكن لا يتم له ذلك الا عند لحظة الإنتقال للبرزخ.. وأسباب التفاوت في التحقيق في الفردية أسباب واضحة وبينة، وهي تشير اليها الآية الكريمة: (وفوق كل ذي علم عليم).. فهي تعني أن فوق كل صاحب علم من هو أعلم منه، إلى أن ينتهي العلم إلى علام الغيوب.. فالوضع بالنسبة للعلم بالله وضع رأسي، لا يوجد فيه إثنان على نفس المستوى من العلم.. فأعلم الناس بالله، وأكثرهم تحقيقا للأصالة والفردية، يكون بين جميع الناس، وبين ذات الله في إطلاقها.. وهذا هو الإنسان الكامل الذي يتحقق بمقام الإسم الأعظم (الله).. ومقام هذا الإنسان الكامل هو مقام الوسيلة، وهو الذي يتم به ختم الولاية، وختم الرسالة بعد ان تم ختم النبوة بالنبي الكريم.. وبتحقيق هذا المقام تتحقق خلافة الأرض، وهو مقام المسيح المحمدي الموعود، وهو المقام الذي ظل النبي طوال حياته، وفي برزخه يعمل على إنزاله من الملكوت إلى الملك.. وهذا المقام هو مقام ولاية النبي، مجسدة في الدم واللحم.. وإلى تحقيق هذا المقام في الأرض، ترد الإشارة بالآية الكريمة: (ان الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد).. فهذه العودة هي لمستوى ولاية النبي، مستوى المقام المحمود الذي حققه النبي في المعراج في إلمامة، حكى عنها القرآن بقوله تعالي: (ما زاغ البصر وما طغي).. ثم حققه النبي بالنزع على فراش الموت، وانتقل به إلى البرزخ، وهو من برزخه يعد الأرض لتحقيق هذا المقام فيها.. فصاحب هذا المقام، لأنه تخلق بأخلاق الله، أخلاق القرآن، فقد تحقق بالأحدية، وبالواحدية.. ومعنى (الأحد).. هو الذي لم يجيء من مثله ولا يجيء منه مثله، أو هو الذي (ليس كمثله شيء).. ومعنى (الواحد).. هو الذي لا ينقسم.. فصاحب المقام المحمود هو في نفسه واحد، وفي مقامه واحد، وهذا من كمال التخلق بأخلاق الله، ذلك التخلق الذي قال عنه المعصوم: (تخلقوا بأخلاق الله ان ربي على سراط مستقيم).. وقال عنه تعالى: (كونوا ربانيين بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون).. فمقام الأصالة، في هذا المستوى، هو لفرد واحد، هو صاحب العلم المحيط، الذي يقع علم كل ما عداه دونه، وفي إطاره.. وتجسيد هذا المقام على الأرض إنما يتم بظهور المسيح المحمدي، الذي بشر به النبي الكريم في العديد من أحاديثه، ومنها قوله: (لو لم يبق من عمر الدنيا الا مقدار ساعة لمد الله فيه حتى يبعث رجلا من آل بيتي يملأ الأرض عدلا كما ملئت ظلما، وجورا!!). وتحقيق المقام المحمود في الأرض، هو فتح للباب على مصراعيه لكل الأفراد السالكين إلى الله، ليحقق كل منهم فرديته وأصالته، في إطار التقليد النبوي، وذلك بفضل الله، وبفضل ما يفيضه هذا المقام من العلم الذي يعين كل فرد على معرفة نفسه، وتفجير مواهبها، وطاقاتها.. وإلى تحقيق الأصالة في إطار التقليد تشير الآية الكريمة: (والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا، وان الله لمع المحسنين).. فالجهاد هنا هو عمل في التقوى، في تقليد المعصوم.. و(لنهدينهم سبلنا) تعني بوضوح ان لكل واحد من هؤلاء المجاهدين سبيله، داخل السبيل الواحد، ولذلك قال: (سبلنا) ولم يقل (سبيلنا) فهي سبل عديدة.. (وان الله لمع المحسنين) يعني بالمحسنين هنا الذين احسنوا تجويد تقليد المعصوم، بادخال الفكر في العمل، وبالتزام الأدب مع النبي.. فهؤلاء الله معهم يحفظهم، ويرعاهم، ويمدهم من العلم بما به يحققون انضاج فردياتهم، ويحققون اصالتهم، داخل اطار التقليد النبوي.. فالتقليد النبوي هو وسيلة تحقيق الأصالة في جميع مستوياتها..

Quote: الأصـــالة إذا فهمنا هذا، يتضح لنا أن المعصوم، حين قال: ((صلوا كما رأيتموني أصلي)) كأنما قال بلسان العبارة ((قلدوني في صلاتي بإتقان، وبتجويد، حتى يفضي بكم تقليدي إلى أن تكونوا أصلاء مثلي))، أو كأنه قال: ((قلدوني بإتقان، وبتجويد وبوعي تام، حتى تبلغوا أن تقلدوني في أصالتي)).. غير أنه ليس في الأصالة تقليد.. ولكن فيها تأس ((لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة)) ((أسوة)) قدوة في كمال حاله. فالنبي آتانا بلسان الشريعة - لسان المقال- أمرا بالتقليد، وآتانا بلسان الحقيقة - لسان الحال- أمرا بالأصالة.. ولا تكون الأصالة إلا بعد تجويد التقليد.. فالأصالة غاية من تقليدنا النبي، وليس التقليد غاية في ذاته. والمعراج الأكبر، الذي ارتفع في مراقيه المعصوم، بتوفيق الله، ثم بإعانة جبريل له، قد ظل تحقيقه هدف المعصوم في جميع حياته، بوسيلة معراجه الأصغر - الصلاة- وقد جعل الله له قرة عينه في الصلاة، لأن فيها تتحقق الجمعية بربه كل حين، وبها تقطع، عند كل ركعة، مرحلة جديدة، من مراحل القرب إلى المقام المحمود.. مقام ((ما زاغ البصر وما طغى)). وهذا المقام يجب أن يظل هدف كل مصل من هذه الأمة، لأن به تمام المعرفة، وكمال الشهود، وهو الشهود الذاتي، الذي يرقى فوق الشهود الأسمائي، كما أسلفنا القول، ولأنه مقام تحقيق الفردية، ولأنه مقام الاستمتاع بالحرية الفردية المطلقة، التي ورد ذكرها كثيرا في هذه الرسالة. لقد تحدثنا في آيات سورة ((والنجم)) التي أوردناها آنفا عن سدرة المنتهى، حيث تخلف جبريل عن المعصوم، وسار النبي بلا واسطة لحضرة الشهود الذاتي، لأن الشهود الذاتي لا يتم بواسطة، وقد كان تخلف جبريل عن النبي لأنه لا مقام له هناك، والنبي، الذي هو جبريلنا نحن، يرقى بنا إلى سدرة منتهى كل منا، ويقف هناك، كما وقف جبريل، بيد أنه إنما يقف لكمال تبليغه رسالته، ولكمال توسيله إلى ربه، حتى يتم اللقاء، بين العابد المجود وبين الله بلا واسطة. فيأخذ كل عابد مجود، من الأمة الإسلامية المقبلة، شريعته الفردية من الله بلا واسطة، فتكون له شهادته، وتكون له صلاته وصيامه وزكاته وحجه، ويكون، في كل أولئك، أصيلا، ويكون، في كل أولئك، متأسيا بالمعصوم في الأصالة.. وإنما يتم كل ذلك بفضل الله، ثم بفضل كمال توسيل المعصوم إلى ربه.. ذلك لمن جود التقليد. وإلى هذه الأصالة الإشارة بقوله تعالى ((لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا، ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة، ولكن ليبلوكم فيما آتاكم فاستبقوا الخيرات، إلى الله مرجعكم جميعا، فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون)). كون السياق إخبارا عن الأمم فهو أمر واضح، ولكنه إخبار عن الأفراد أيضا، وهو في باب الفردية أدخل منه في باب الأممية ((لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا)): لكل فرد منكم جعلنا ((شرعة)).. يعني شريعة، ((ومنهاجا)) يعني سنة. ((فشرعة ومنهاجا)).. يعني شريعة وحقيقة.. فشريعة العارف طرف من حقيقته، وهو فردي الحقيقة، فردي الشريعة، وشريعته الفردية فوق الشريعة العامة بما لا يقاس ((ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة)) يعني لجعلكم على شاكلة واحدة - والأمة هنا تعني الفرد.. قال تعالى ((إن إبراهيم كان أمة، قانتا لله، حنيفا، ولم يك من المشركين، شاكرا لأنعمه، اجتباه وهداه إلي سراط مستقيم)) فأمة هنا تعني إماما يقتدى به ((ولكن ليبلوكم فيما آتاكم)) ولكن ليختبر كل فرد فيما آتاه من النعم المودعة في قلبه وعقله، ماذا فعل فيها؟؟ هل زكاها؟ يعني نماها وحررها أم دساها؟ يعني أهملها وأخملها ((فاستبقوا الخيرات)) المعارف ((إلى الله مرجعكم جميعا)) وهنا دليل الفردية في الآية لأن الناس لا يرجعون إلى الله إلا فرادى ((ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم أول مرة)). وكما قلنا ذلك عند الحديث عن الفردية ونزيد هنا قوله تعالى ((وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا، اقرأ كتابك كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا)) (( ألزمناه طائره في عنقه)) طائره يعني قلبه ((ونخرج له يوم القيامة كتابا يلقاه منشورا)) يعني قلبه أيضا و ((اقرأ كتابك)) يقرأ ما كتبه عقله على صفحات قلبه من جهالات أو معارف و ((كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا)) الفردية فيها ظاهرة. ((فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون)) معناها يجعلكم تحققون فردياتكم التي بها يقع الاختلاف أو قل التمايز بينكم. الأمر فيما يخص التقليد والأصالة بإيجاز هو هكذا: - الله تبارك وتعالى هو الساير أمامنا جميعا، ولكن مواضع أقدامه خفية لا ترى إلا بنور قوي، لم يكن يملك هذا النور غير جبريل فسار يضع أقدامه على مواضع أقدام الله تماما وبدقة.. ومواضع أقدام جبريل خفية أيضا، لا ترى إلا بنور قوي، لم يكن يملكه غير محمد، فسار محمد يضع أقدامه على مواضع أقدام جبريل تماما، وبدقة، ويحاول جاهدا أن يوضح مواقع أقدام جبريل بضغط أقدامه هو عليها، فأصبحت واضحة لكل منا على صور متفاوتة.. وأدنى هذه الصور وضوحا، واضح بشكل كاف، ليتبعه من هذه الأمة أقلهم نورا، ولكن بعض الناس اكتفى بالسير خلف النبي، من غير أن يهتم بمواقع الأقدام، فذلك هو المقلد العادي، وبعضهم اهتم بأن يسير خلف النبي، وبأن يضع أقدامه في مواضع أقدام النبي، بضبط وإتقان، حتى لا يزيد أثر قدمه على أثر قدم النبي، ولا ينقص عنه، حيث أمكنه ذلك، فذلك المقلد المجود للتقليد. ثم إنه، بفضل هذا الاتباع، انعكست الأنوار المحمدية على المقلدين، كل على حسب بلائه، فأصبح نظره يقوى حتى استطاع أن يرى مواقع أقدام جبريل، التي كانت خفية عنه في أول أمره، ثم سار في إتقان تقليده، حتى رأى مواقع أقدام الله التي كانت خافية على محمد، فأخذ يوضحها له جبريل بسيره عليها، وسار محمد بسير جبريل، حتى قوي، فاستقل بالرؤية والاتباع. فإذا رأى المقلد، المجود لتقليد النبي، مواضع الأقدام الإلهية فإنه يستقل بالرؤية وبالاتباع. فيكون في آخر أمره، وبفضل إتقان تقليد النبي، مقلدا لله بلا واسطة النبي. وتعالى الله عن الأقدام الحسية، بالصورة التي نعرفها نحن وإنما مواضع أقدامه مرامي الحكمة الخفية، الباطنة، في إرادته تلك الحكمة، التي خفيت ودقت، ولطفت، حتى أصبحنا نسير أمامه تبارك وتعالى، وننتظر منه أن يتبعنا هو، لفرط جهالتنا وغفلتنا، وذلك حين نختار إرادتنا على إرادته، ونسخط، في سبيل ذلك الاختيار، على إرادته هو ((سبحانه وتعالى عما يشركون)) إن تقليدنا لله تعالى، معناه سيرنا على مواضع إرادته بتبعية، واستسلام، وتلك هي العبودية، التي تحدثنا عنها كثيراً هنا، وقلنا أنها هي التكليف الأصلي، ((وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون)). يذكرني هذا الحديث بأبيات المربي الحكيم، شيخ الطائفة الصوفية، أبو القاسم الجنيد إذ يقول: تطهر بماء الغيب إن كنت ذا ســر وإلا تيمم، بالصـعيد، وبالصخـــر وقدم إمامــا، كنت أنت أمامــه، وصل صلاة الفجـر، في أول العصر فتلك صـــلاة العارفين بربـهم فإن كنت منهم، فانضـح البر بالبحـر ولسنا، في هذه الرسالة، بصدد شرح هذه الأبيات، وإنما يهمنا منها في هذا المقام: - وقدم إماما، كنت أنت أمامه، وصل صلاة الفجر، في أول العصر، ((قدم إماما)) يعني الله ((كنت أنت أمامه)) كنت في حالة جهلك تقدم نفسك عليه، وتجعله وراء ظهرك، كناية عن اختيارك إرادتك على إرادته، وسخطك على إرادته. ((وصل صلاة الفجر)) يعني فجر الروح، قبل خلق الأجساد، ((في أول العصر)) يعني أول عصر الخليقة، في عالم الأجساد، وذلك عالم الذر الذي قال تعالى عنه ((وإذ أخذ ربك من بني آدم، من ظهورهم، ذريتهم، وأشهدهم على أنفسهم، ألست بربكم؟ قالوا بلى!! شهدنا! أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين - أو تقولوا إنما أشرك آباؤنا، من قبل، وكنا ذرية من بعدهم، أفتهلكنا بما فعل المبطلون؟- وكذلك نفصل الآيات، ولعلهم يرجعون)). وقوله هنا ((ألست بربكم؟ قالوا بلى!)) يعني إقرار الخلائق قبل الأجساد بالعبودية. وقوله ((وكذلك نفصل الآيات، ولعلهم يرجعون)) إشارة إلى الغفلة التي استولت على الناس فأذهلتهم عن عبوديتهم لربهم، وجعلتهم يقدمون أنفسهم عليه كما وردت الإشارة في أبيات الإمام الجنيد وقوله ((وكذلك نفصل الآيات، ولعلهم يرجعون)) كقوله ((ولقد يسرنا القرآن للذكر، فهل من مدكر؟)) والمقصود أننا جعلنا آيات القرآن ممهدة، لتذكير الغافلين عن الميثاق، الذي التزموه بالإقرار بعبوديتهم لربهم في عالم الذر، في أول عصر خليقتهم، حين قالوا بلى شهدنا في الإجابة على سؤال الرب ((ألست بربكم؟)). ((وصل)) هنا معناها ((اتبع)). والمصلي هو الذي يجيء في صلي المجلي.. فالمجلي الأول، والمصلي الثاني، وفي ذلك يقول شاعرهم: إنا بني نهشــل، لا ندعـي لأب عنه، ولا هـــو بالأبنــاء يشرينا إن تستبق غــاية يومـا لمكرمة تلق الســـوابق منــا والمصلينا يتضح من هذا كله، أن تقليدنا للنبي يقوي عقولنا، لنصبح قادرين على أن نقلد الله، ولذلك فقد قال المعصوم ((تخلقوا بأخلاق الله، إن ربي على سراط مستقيم)) وتقليدنا الله معناه أن نسير خلفه، ولا نتقدم عليه فنجعله خلفنا، تعالى عن ظن الجاهلين.. وسيرنا خلفه هو العبودية، التي هي أعلى مبلغ يبلغه الانسان، وقد تحدثنا عن العبودية بما يكفي في هذا المقام.

Quote: فأسالوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون ان أول مخلوق على الأرض سُمي بـ(سليمان) هو سليمان أبو القاسم موسى نسبة للخاتم الذي على ظهري وهو خاتم سليمان، لقد أخبر بذلك النساء والدي عندما غسلن جسمي لاول مرة عند ولادتي وراين شكل الخاتم مغطى بالشعر وسألن والدي فنظر إلى ظهري فقال : "هذا خاتم سليمان" فقال للملأ حوله ان إسم هذا الطفل (سليمان) فجاء بالكبش ونحره وكانت السماء ملبدة بالسحاب وهطلت الأمطار في (الدلامال) لأول مرة في التاريخ في شهر (12) قبيل صباح اليوم التالي. ومعلوم ذلك أن شهر (12) لم يشهد من قبل ولا من بعد هطول الأمطار مثل اليوم الذي جاء فيه سليمان إلى الأرض. فأسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون. المسيح المهدي / سليمان أبي القاسم موسى . السودان – جنوب كردفان – شقادي الدبكر 19 شعبان 1440هـ - 24 /4/2019م

Quote: ولذلك فإن المسيح الأخير إنما هو المسيح المحمدي في معنى أنه يجيء بالرسالة الثانية من الإسلام التي عاشها محمد، وظلت مدخرة، في القرآن

Quote: ففي هذه الدورة من دورات الحياة، دورة الحياة الدنيا تتحقق الفردية في قمتها، في مستوى ترك التقليد، لرجل واحد، هو صاحب المقام المحمود الذي يتم له انزال هذا المقام من الملكوت، وتجسيده على الأرض.. ،

Quote: ثم جدهم و إجتهادهم في العمل على تحقيق فردياتهم بإتباع نهج السنة

Quote: فصاحب هذا المقام، لأنه تخلق بأخلاق الله، أخلاق القرآن، فقد تحقق بالأحدية، وبالواحدية.. ومعنى (الأحد).. هو الذي لم يجيء من مثله ولا يجيء منه مثله، أو هو الذي (ليس كمثله شيء)ا

Quote: ( هل في الماضي حصل؟ دا سؤاله برضو، هل في الماضي حصل أنه ناس يعني وصلوا الأصالة؟ في أوكات كتيرة الناس إتكلموا، لكن ما إتكلموا بالصورة النحنا بنتكلم بيها. يعني، مثلاً الناس اللي قالوا "وفي طنطا قالوا صلاتي تركتها ولم يعلموا أني أصلي بمكةِ". أهنا هنا إنتو تسمعوا قالوا يقولوا مثلاً فلان بصلي في مكة، العامة يفتكروا إنه هو بيطير يمشي في مكة يصلي ويجي. هم قالوا في المعاريض مندوحة عن الكذب. هو قال إنه بصلي في مكة، هو من جانبه صاح، مش بالتفصيل العند ذهن السامع، لكنه ما هو كاذب، حتى عند السامع، لأنه عرض لي قضية، دا إفتكر إنه بصلي في مكة، إنتهت المسألة. لكن حقيقته أنه هو لمان يصل لمقام الفردية، بيجد الله في نفسه، دا مقام الفردية معناهو، لمن يكون التوحيد صفتك، بتشوف الواحد بالتوحيد) .

Quote: ميلاد محمّد ميلاد نبوة محمد: ميلاد محمد، عليه أفضل الصلاة وأتم السلام، إنما هو الميلاد الحسي لنبوته – هو بروز هذه النبوة الى عالم الأجساد... أمّا الميلاد الروحي لهذه النبوة فإنه ميلاد أزلي قد سبق حتى ميلاد آدم.. ولذلك قال محمد، بحق (كنت أول النبيين في الخلق، وآخرهم في البعث) .. وقال: (كنت نبيا وآدم بين الماء والطين..) وميلاد نبوته الأزلية إنمّا هو، نفسه، انبثاق، وتنزّل، من ولايته الأزلية، وولايته هي ذاته، او حقيقته – الحقيقة المحمدية – وهي المعبّر عنها في حديث جابر الأنصاري بقوله: (أول ما خلق الله نور نبيك يا جابر!!) أي حقيقة نبيك – وهي الحقيقة المحمدية.. فالحقيقة المحمدية قمتّها ولاية، وقاعدتها نبوة.. وبروز نبوته في عالم الأجساد إنّما هو تأذّن لاستعداد الأرض لبروز ولايته في عالم الأجساد أيضا.. وميلاده يمثل أكبر تنزّل نبوي من الحقيقة المحمدية، بعد أن ظلّت هذه الحقيقة تتنزّل على أقساط على النبوّات من لدن آدم.. من ذلك يجئ تأويل (فتوكل على العزيز الرحيم * الذي يراك حين تقوم * وتقلّبك في الساجدين) بأن العناية الالهية، التي رعته عند ميلاد نبوته بمكة وقيامه بأمرها، هي التي كانت ترعى تنزلات تلك النبوة في الأصلاب والأرحام الطاهرة وفى نبوات الأنبياء جميعا.. وكذلك فإنّ تقلّب محمد الروحي في الساجدين لا ينفك مستمرا بعد انتقاله، حيث يظل ممدّا الأولياء، كما كان يمد الأنبياء، من عطائه، حتى تقوم في مقام الحياة الكاملة المجسّدة في الأرض: (كلاّ نمد هؤلاء وهؤلاء، من عطاء ربّك، وما كان عطاء ربّك محظورا)... قال ابن عباس في تأويل (وتقلّبك في الساجدين): (من نبي الى نبي حتى أخرجتك نبيا) – (الشفاء) للقاضي عياض.. ما هي ولاية محمد (الحقيقة المحمدية): لقد استعصمت الذات الالهية العلية بالخفاء، فجلّت عن أن يعرفها أحد معرفة استقصاء، ذلك بأنها قد تفرّدت بالوحدة المطلقة، فلا تبلغ هذه الوحدة ذات فتعرفها.. ولذلك حق القول (لا يعرف الله الا الله)، أي لا يعرف الله، في إطلاق ذاته، إلاّ الله في إطلاق ذاته.. ولقد تنزلت الذات العلية، بمحض الفضل، من صرافتها، حتى تقع معرفتها (وما خلقت الجن، والانس، إلا ليعبدون) أي (الاّ ليعرفون) فإنّ العبادة، والعبودية سبيلهما المعرفة بالله.. ولقد كان أول التنّزل من حضرة اللاهوت الى حضرة الملكوت هو اسم (الله) الأعظم.. وهذه الاسم هو ملكوت كل شيء (فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون..) – أي حقيقة كل شيء – الحقيقة المحمدية.. فإنّ الذات الالهية، في صرافتها، لا تسمّى، ولا توصف، ولا تسعها العبارة، ولا تؤدي اليها الإشارة، وإنمّا أبلغ إشارة اليها هو اسم (الله) الأعظم – الحقيقة المحمدية.. هو اسم الذات المحدثة، وما هو في حق الذات القديمة إلاّ محض إشارة.. ومقام الحقيقة المحمدية هو مقام (الوسيلة) بين الذات الالهية وجميع الخلائق.. هو، بذلك، أول قابل لتجلّيات الذات الالهية.. فإنّ الذات الالهية إنما تتجلّى (تبدى ذاتها لتعرف) في كل جزئية دقيقة من الزمن (كل يوم هو في شأن)، وهي تتجلّى أول ما تتجلّى، في اسم (الله) الأعظم (الحقيقة المحمدية)، حيث لا يطيق تجليّها الأول سواه، ثم هو يقوم بتنزيل التجلّي الى مراتب الوجود المختلفة بحسب ما يهيؤها به من الطاقة بهذا التجلّي وهي مراتب الاسماء، والصفات، والافعال أو مراتب العلم، والارادة، والقدرة.. والحقيقة المحمدية إنّما تقيّد (تجسّد) من الذات الالهية المطلقة، في كل آن، ما تزداد هي به كمالا، ثم ما تزيد به الوجود، من تحتها، كمالا.. ثم تظل الذات الالهية مطلقة في إطلاقها (كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان)!! وكمال الحقيقة المحمدية (الإنسان الكامل) كمال نسبى في مقابل الكمال المطلق (الذات الإلهية)، ولذلك هي محتاجة الى المطلق، ومنفتحة عليه، لإحراز الكمال المطلق، ثم هي لن تبلغه، وإلاّ ما كان مطلقا، وإنّما هي في تطّوير سرمدي نحو المطلق.. والحقيقة المحمدية هي الحجاب الأعظم الحقيقي لأنها إنّما تحجب الذات الالهية عن جميع الخلائق، فلا تعرف الخلائق من الذات الا ما تقيّده (تجسّده) هذه الحقيقة منها.. والحقيقة المحمدية، لعظمة ما يطالع الخلائق من كمالاتها، ومنها كمال قدرتها (وهو على كل شيء قدير) إنّما هي، عند هذه الخلائق، كالمطلقة أو كأنها الذات المطلقة.. وهذا هو معنى الحجاب الأعظم.. كيف حقّق محمد ولايته (الحقيقة المحمدية) بنبوته في المعراج: نبينا صاحب شريعة عامّة لأمته، هي رسالته، وصاحب شريعة فردية خاصة به، هي نبوته، وصاحب حقيقة كبرى، هي ولايته.. صاحب شريعة، وطريقة، وحقيقة، كما قال: (قولي شريعة، وعملي طريقة، وحالي حقيقة).. ولقد ألمّ النبي، ليلة المعراج، بمقام ولايته، فقامه، بعد توقف واسطة جبريل عنه، في (سدرة المنتهى).. وقد تحققت له في هذا المقام وحدة ذاته، أو كادت، فشهد وحدة الذات المطلقة، أو كاد (فإنّ الشهود الذاتي المطلق لا يتم على الاطلاق).. وقد شهد محمد شتى التجلّيات ما بين مقام (قاب قوسين أو أدني)، المقام الأحمدي، وما بين مقام (ما زاغ البصر وما طغى) (المقام المحمود)، وقد عبّر القرآن عن تلك التجلّيات بقوله: (إذ يغشى السدرة ما يغشى).. ومن تلك التجلّيات شهوده حقيقته المحمدية مجسدة خارجه، شهودا قلبيا، كما عبّر هو (ونوّر قلبي، وغشى نور عرشه بصري، فلم أر شيئا، فجعلت أرى بقلبي، ولا أرى بعيني).. وعن رؤية حقيقته المحمدية قال: (رأيت ربى في صورة شاب أمرد عليه حلة خضراء دونه ستر من لؤلؤ) – (السيرة الحلبية – الجزء الأول)... ولقد شهد محمد حقيقته المحمدية حينما كان إدراك الفكر يلطف، والزمن يلطف، وإدراك القلب يتسع، حتى صار، هو نفسه، الحقيقة المحمدية، فتمّ له رفع حجاب الفكر، أو كاد، وتمّ له الخروج من الزمن، أو كاد، فشهد الذات الإلهية.. ثم نزل من مقام ولايته الى مقام نبوته، وعاد الى حياته الطبيعية، وهو يسعى، سعيا حثيثا، بمنهاج نبوته، ليحقق، أو قل ليجسّد، في الأرض، ذلك المقام الذي قامه في الملكوت.. وعن هذا السعي الى هذا المقام قال أصحابه عنه كان محمد: (كأنما نصب له علم فشمّر يطلبه)!! وقد كان يسأل أمته أن تدعو له ليبلّغه الله ذلك المقام فيقول: (سلوا الله لي الوسيلة، فإنها منزلة في الجنّة لا تنبغي إلاّ لعبد من عباد الله، وأرجو أن أكون أنا هو!!).. كيف حقّق محمد ولايته (الحقيقة المحمدية) بنبوته، في حياته: تحقيق مقام (الوسيلة)، (الحقيقة المحمدية) إنّما سبيله أن يكون صاحبه صورا (بوقا) تنفخ فيه الذات المطلقة ما تتأذن بإنزاله من أسباب الحياة إلى الخلائق، وهي تشدُّ هذه الخلائق إلى حياتها هي الكاملة.. تلك هي رسالة (الوسيلة) بين الذات والخلائق.. أمّا رسالة محمد المتنزّلة من نبوته (في معنى ما تنزّل القرآن المدني من القرآن المكي)، تلك التي خاطب بها بشرية القرن السابع الميلادي على قدر طاقتها وحاجتها، فإنها رسالة (النبوة)، وتلك قد خُتمت في معنى ما خُتمت النبوة.. أمّا رسالة الولاية، وهي فوق النبوة، فهي لمّا تُختم، وإنّما سيجيئ ختامها، ولقد وظّف النبي حياته في السعي لتحقيقها.. فصاحبها قد أفنى إرادته المحدثة في الإرادة المطلقة، فصار، بذلك، صورا صالحا للنفخ الإلهي، وذلك مدار عصمته.. ومحمد قد أخذ يتأهل لمقام الوسيلة بمنهاج نبوته – وهو منهاج عبودية.. وهو المنهاج الذي به أخذ يخرج نفسه من بين الذات الإلهية، والخلائق.. قال تعالى عن إخراج النفس: (ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت، والملائكة باسطو أيديهم: أخرجوا أنفسكم، اليوم تجزون عذاب الهون، بما كنتم تقولون على الله غير الحق، وكنتم عن آياته تستكبرون).. فالعجز عن إخراج النفس (فناء إرادتها في الإرادة الإلهية)، هو علة الكفر، ومدعاة العذاب.. فكأن من التأديب الإلهي لمحمد إخراج النفس، وتسليم الإرادة للمريد، فكان ذلك مدار عصمته.. قال تعالى: (لا تحرّك به لسانك لتعجل به، إنّ علينا جمعه وقرآنه، فإذا قرأناه فاتبع قرآنه، ثم إنّ علينا بيانه) فلكأن إخراج نفسه (إرادته) من مجرى الإرادة الالهية هو الذي أهّله لتلقى القرآن.. وقال تعالى: (إنّا انزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أراك الله ولا تكن للخائنين خصيما)، فكان ينتظر حكم الله، ولا يعجّل بحكم من نفسه، كما قد فعل في حديث الإفك.. وهو قد كان يأخذ نفسه بأشد الإتباع لحكم الله عند نزوله، فلا يتجاوزه، يمنة أو يسرة، وهو القائل: (إذا زنت أمة أحدكم، فتبين زناها، فليجلدها ولا يثرب) أي ولا يؤنبها، لأن في هذا التأنيب تجاوزا لحكم الله، مصدره حظ النفس.. وذهب التأديب الإلهي لمحمد أدق المذاهب، فعصمه به أحكم العصمة، فقال له: (ولو شاء الله ما أشركوا، وما جعلناك عليهم حفيظا، وما أنت عليهم بوكيل). وهو تأديب له بإخراج نفسه من بين العبيد وربهم حتى لا يكون من قطّاع طريق الرّب، وحتى تكتمل له عبوديته فلا تكون له رائحة ربوبية على أحد من الخلق.. هذا الأدب هو أدب العبودية نحو الربوبية، والعبودية حرية لأنها انعتاق من رق العناصر، ومن الخوف الذي يورثه هذا الرق، والذي هو منقّص للحرية، وللحياة.. ولذلك التزم منهاج العبودية، ولزمه، فقال (لا تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم، إنّما أنا عبد، فقولوا عبد الله، ورسوله).. وقال: (إنما أنا عبد اجلس كما يجلس العبد، وآكل كما يأكل العبد).. وكان محمد، وهو يطالع العلم الإلهي المطلق، من مقام ولايته، شديد الأدب وفق هذا العلم.. ولذلك قال عن منزلة الوسيلة: (منزلة في الجنّة لا تنبغي إلا لعبد من عباد الله، وأرجو أن أكون أنا هو) هو، لاطّلاعه على طرف من العلم المطلق أدرك إطلاقه وخفاءه، فلم يجزم بأنه صاحب هذه المنزلة، وإنّما هو قد رجا أن يكون إيّاه.. ثم إنّ منزلة الوسيلة (لعبد)، ولذلك التزم محمد، ولزم، أدب العبودية، في سيرته وسريرته، حتى يحقّق تلك المنزلة مقاما، كما حقّقها حالا.. كيف حقّق محمد ولايته (الحقيقة المحمدية) في برزخه: ولقد بلغ محمد منزلة الوسيلة (الحقيقية المحمدية) عند التحاقه بالرفيق الأعلى، وقد بشره به جبريل، وهو في النزع، بقوله: (ابشر فإنّ الله تعالى يريد أن يبلغك ما وعدك)، وهو المقام المحمود.. ولقد كانت آخر كلماته في نزعه تدل على أنّ انتقاله كان بمثابة المعراج إلى المقام المحمود، وهي تشير إلى مشاهد المعراج، فقد روى ابن مسعود انّه كان يقول في نزعه: (قد دنا الأجل وتدلّى) ويقول: (إلى الله إلى سدرة المنتهى، ثم إلى جنّة المأوى، والفردوس الأعلى، والكأس الأوفى، والرفيق الأعلى، والعيش المهنّي)، وجعل إذا أغمى عليه يقول: (بلى الرفيق الأعلى)، كأن الخيرة تعاد إليه، فيختار الرفيق الأعلى وهو المقام المحمود، فإذا أطاق الكلام أوصى بالصلاة، حتى كانت وصيته حتى قبض (الصلاة!! الصلاة!!) إشارة إلى أنّ الصلاة هي المعراج في مقامات القرب إلى الرفيق الأعلى (المقام المحمود)، والحياة الكاملة (العيش المهنّي).. أمّا قوله بأنّ منزلة الوسيلة: (منزلة في الجنّة)، وقوله: (إنّي لأقوم المقام المحمود يوم القيامة) فلا ينفى تحقّقه بذلك المقام في برزخه عند انتقاله.. فبحياة القبر تبدأ القيامة، وتبدأ الجنّة، أو النار.. والنبي هو القائل: (الموت القيامة فمن مات فقد قامت قيامته) وهو القائل: (إنّ القبر أول منازل الآخرة)، وهو القائل: (ما بين قبري ومنبري روضة من رياض الجنة).. والجنة أطوار ثلاثة: جنة القبر، وجنة الأرض (تلك التي سيقيمها المسيح) وكلاهما صورة للجنة الكبرى.. ولكل جنة من هذه الجنان قيامتها.. والنزع الذي عالجه النبي الكريم قبل انتقاله إنما كان بمثابة امتخاض نفسه الكاملة من نفسه الراضية، أو بمثابة الحركة الشديدة لنفسه الراضية وهي تسرع نحو نفسه الكاملة.. فجاء بلوغه المقام المحمود في برزخه عقب انتقاله لهذا النزع العظيم.. وهكذا أنزل النبي الكريم المقام المحمود من عالم الملكوت إلى عالم البرزخ، قريباً من عالم الملك (الأرض).. فلكأنه قد شدّ هذا المقام من طرف الملكوت إلى طرف البرزخ، حتى يتم تحقيقه فيما بينهما في عالم الملك.. فمنذ أن قام النبي هذا المقام في الملكوت (ليلة المعراج) أخذ هذا المقام يقترب من الأرض.. ثم، بعد أن التحق بالرفيق الأعلى فبلغ هذا المقام، في برزخه، ظل هذا المقام يرفرف على الأرض، يوشك أن ينزل فيها.. وكذلك كان انتقال محمد رحمة بأمته، وهو القائل (حياتي خير لكم، تحدثون ويحدث لكم، ووفاتي خير لكم، تعرض على أعمالكم، فما رأيت من خير حمدت الله عليه، وما رأيت من شر استغفرت الله لكم..).. وهو القائل (إذا أراد الله رحمة بأمة قبض لها نبيها قبلها، فجعله لها فرطاً وسلفاً).. ومحمد إنما قد اخذ من برزخه يهيئ الأرض لنزول المقام المحمود، فيمد ولايات أمته من آل بيته بأنوار ولايته، حتى يهيئ بهم الأرض (لليلة القدر)، وهي لحظة نزول الحقيقة المحمدية، إنساناً كاملاً يسعى في الأرض.. فالحقيقة المحمدية هي التي ظلت تمد الأنبياء من ملكوتها بأنوار النبوات، ثم هي ظلت تمد الأولياء من برزخها بأنوار الولايات، حتى تمد من أرضها أهل جنة الأرض بأسباب النعيم والرضوان.. وإمدادها، وهي في الملكوت، إمداد غير مباشر، وهو في البرزخ إمداد شبه مباشر، أما وهو في الملك فهو إمداد مباشر، والإمداد المباشر أكبر، ولذلك فإن ثمرته أكبر.. والحقيقة المحمدية، وهي تنزل من الملكوت إلى البرزخ فإلي الملك، إنما تجري على سنة ثالوث الخلق: العلم، والإرادة، والقدرة، بنفس الترتيب (فلن تجد لسنة الله تبديلاً) ... فلكأن الحقيقة المحمدية التي أبرزت الوجود بهذا الثالوث إنما تبرز ذاتها للوجود بهذا الثالوث أيضاً.. ولا يكتمل ثالوث الخلق إلا بالتنازل إلى عالم القدرة (الملك)، بعد أن تم التنزل من عالم العلم (الملكوت) إلى عالم الإرادة (البرزخ).. والحقيقة المحمدية حقيقة لاهوتية – هي اسم الله الأعظم.. روى عبد الله بن مسعود فقال: بينا أنا عند رسول الله، صلى الله عليه وسلم، أقرأ عليه القرآن، حتى بلغت (عسى أن يبعثك ربك مقاماً محموداً) قال: (يجلسني على العرش)!! – أخرجه ابن جرير في تفسيره.. لكأنه يشير إلى قوله تعالى: (الرحمن على العرش استوى).. والعرش هو عرش المملكة الإلهية بملئيها الأعلى، والأسفل – والمقام هو مقام الحقيقة المحمدية (اسم الله الأعظم) الذي يطلبه الملأ الأعلى والملأ الأسفل: (إن الله احتجب عن البصائر، كما احتجب عن الأبصار، وأن الملأ الأعلى ليطلبونه، كما تطلبونه!!).. وهكذا فإن ميلاد محمد إنما هو ميلاد الرحمة، بما أنه ميلاد النبوة الكبرى التي بها يتم تجسيد اسم الله الأعظم في الأرض.. هذا الميلاد إنما هو بهذا الجلال والإكرام..

Quote: ثم يجاهد بإتقان هذا التقليد حتى يرقى بشهادة التوحيد إلى مرتبة يتخلى فيها عن الشهادة ، ولا يرى إلا أن الشاهد هـو المشهود