من حقي ان اكون شيعية .. اخر اصدار للشيعة السودانين

Quote: المقدمة من أعظم المخاطر التي واجهت الأمة الإسلامية بعد انتقال الرسول (ص) إلى الرفيق الأعلى، محنة الحكم والخلافة باعتبار أنها تمثل الامتداد العملي للإسلام، ومن هنا قيل (ما سل سيف في الإسلام كما سل في الخلافة) فكل الدماء التي سفكت بعد موت رسول الله (ص) وكل الحروب التي دارت من موقعة الجمل وصفين والنهروان وغيرها من الحروب المتفرقة والثورات المحلية كانت بسبب الحكم والخلافة، وما زال ذلك الواقع التاريخي يخيم بظلاله على واقعنا بصور خلافات مذهبية ونزاعات طائفية، وقد حاولت مئات الكتب معالجة جذور أزمة الحكم والخلافة في المنظور الإسلامي، وخاصة بين الطرح الشيعي والسني الذي برزت بينهما اختلافات جوهرية ما زالت مسيطرة على واقع الجدل المذهبي بين الطرفين. وأعتقد أن الطرح الفكري المجرد ليس كافياً لحسم الشرخ الذي عملت الأيام على توسيعه، وإنما يحتاج إلى مقدمات ثقافية ونفسية تستوعب دواعي الخلاف ببصيرة قرآنية، فليس المهم أن تَحكم الأمة بإسم الإسلام، وإنما المهم أن تُحَكِّم الأمة فيها الإسلام، وهنا يكمن البون الشاسع بين سياسة القيم، وقيم السياسة، ففي الأولي يتجلى حكم الإسلام بمنظومته القيمية، وفي الثانية تتحكم باسم الإسلام قيم الجاهلية، فبين اتخاذ الحق وسيلة وهدفاً، وبين الغاية تبرر الوسيلة، يتجلى الفرق بين ما يريده الإسلام وما نريده نحن، والفرق بين الإرادتين هو جذر الإشكالات التي واجهت الأمة الإسلامية في الإطار المعرفي والعملي، وقد نتج عن ذلك في البعد المعرفي الخلاف المذهبي الذي شتت الأمة إلى مدارس متباينة ومتعددة، فتدخلت إرادات الناس لرسم صور معرفية تم نسبتها إلى الإسلام، من معتزلة و أشاعرة و مرجئة وقدرية وحنبلية وغيرها، فكلها محاولات لفهم الإسلام ولكنها محدودة تتحكم فيها إرادة الإنسان وتوجهاته وظروفه النفسية والموضوعية، في حين إن إرادة الله تجلت في طريق واحد وفهم محدد لا يحتمل هذه التعددية المعرفية (إن الدين عند الله هو الإسلام) أما في البعد العملي والتطبيق الخارجي فهناك مثال واضح للمفارقة بين إرادة الله وإرادة البشر وهو اجتهاد الأمة في تعيين خلفاء لرسول الله صلِّ الله عليه وآله وسلم بعيداً عن مراد الله واختياره لأهل البيت عليهم السلام ليكونوا قيادات لهذه الأمة، فتجاوز الأمة للنصوص الدالة على إمامة أهل البيت هو في حقيقته تجاوز لإرادة الله وأمره، فتصادم الإرادات يمثل الحد الفاصل بين إسلام الله وإسلام البشر (فإذا قضى الله ورسوله أمراً...) ولا يرتكز هذا الطرح على مصادرة إرادة الإنسان وإنما تحديد إطارها الذي تنسجم فيه مع إرادة الله، فحقيقة الإسلام التسليم وهو يعني أن تكون إرادة الإنسان في طول الإرادة الإلهية، وحينها تنحصر حرية الإرادة بين الكفر والإيمان، وبعد الإيمان تنصهر الإرادة الفردية والجماعية في الإرادة الإلهية. فإن كان هناك خطاب لتوحيد الأمة والعمل على تأسيس قواعد علمية يرتكز عليها وعينا الديني، لا بد أن تعيش الأمة أفق الإرادة الإلهية بعيداً عن الإرادة الشخصية الضيقة، بأن تتحمل الأمة مسؤوليتها (لا يغير الله ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم) ولكي نقتحم تلك العقبة من محورية الإنسان على نفسه وأنانيته النرجسية، لا بد أن ننتفض من قيم النفس لنحلق بقيم الله.. ومن الهوى إلى الحق.. ومن الدنيا إلى الآخرة.. ومن الاستسلام للعادات المو######## للتسليم لله، فليس كافيا أن يدعي الإنسان الإسلام، ليذوب الإسلام فيه، وإنما المهم أن يذوب هو في الإسلام، ولتبديل ضمير الأمة لا بد أن تتوالى الصيحات حتى تتغير آليات الفهم التقليدية ونتخطى كل حدود الفكر المصطنعة. هذه البصيرة لا بد أن تكون حاضرة في معالجة كثير من القضايا الخلافية، فإذا تجرد الإنسان في بحثه عن مراد الله وأمره تنكشف أمامه كثير من الحجب التي يمكن أن تكون حائلاً بينه وبين معرفة الحقيقة. فكان هذا الكتاب.. يحكي عن مولود بمخاض عسير، من بين ظلام الظلم وضلال الجهل، التي عاشها التشيع وهو يجسد التضحية والصبر في محبة أهل البيت، تحسست معه تلك الآلام وأنا أتصفح صحائف التاريخ الأسود، حتى وجدت النور واكتشفت الحقيقة وعرفت أن هناك معنى للهداية، وتذوقت حلاوة العيش في رحاب التشيع عندما جاورت مقام عقيلة الهاشميين السيدة زينب بنت الإمام علي بطلة كربلاء ونصيرة الحسين (ع) بصبرها وحكمتها وصلابتها، عندها أحسست بنشوة الهداية أكثر فأكثر وفي كل يوم بجوارها أستمد من نورها شيئاً جديداً، وأنا أنهل من علومهم ومعارفهم في معاهدهم الدينية. الفصل الاول المرأة.. بين حرية البحث والتقليد تعالت نداءات المرأة مطالبة بحقوقها في شتى ضروب الحياة، بعد أن عاشت عقوداً من الأزمان ترى نفسها مهضومة تعيش على هامش الحياة في طريق سعادة الرجل، فطالبت بحقها في العمل، والمشاركة السياسية، وبحقها في إدارة عجلة الاقتصاد، وتسيير المجتمعات. فرأت في نفسها أن تتبرج وتعيش مع الرجل حياته خطوة بخطوة، حتى أنها لم تتنازل عن الأعمال التي قد لا تتناسب مع تكويناتها الجسدية كالأعمال التي تتطلب العنف، ظانة أنها قد تصل إلى حقوقها بهذه الطريقة. فأصبحت هذه النداءات واقعاً نعيشه يوماً بعد يوم في بلادنا الإسلامية، وبعيداً عن مناقشة هذه الحقوق ومدى سلبياتها وإيجابياتها، فقد أصبح هذا الأمر واقعاً مفروضا علينا شئنا أم أبينا، ولكن بنسب متفاوتة من بلد إلى آخر وذلك على حسب موقعها بين أصالتها الإسلامية ومدى تأثرها بالثقافة الغربية. وهنا سؤال يفرض نفسه في هذا المقام، فمن بين كل تلك الدعاوي التي تعطي المرأة كل الحق في ما تشاء لم نسمع للمرأة نداء يطالب بحقها في اختيار دينها ومذهبها؟! فبإطلالة سريعة على تاريخ المرأة الحضاري والفكري لا نجد تجارب ملموسة تؤكد كفاح المرأة في اختيار دينها بعيداً عن تأثيرات مجتمعها وأسرتها، وإن كانت هنالك نماذج فهي محدودة لا تشكل حالة عامة حتى تصبح معياراً نرجع إليه، فالمقولة الحاكمة في هذا الميدان (أن المرأة على دين زوجها) وهذا في الواقع صورة مقلوبة تجسد مأساة المرأة التي طالبت بكل شي ولم تطالب بأي شي. فحق المرأة في التفكير والبحث العقائدي في الوسط الإسلامي يبدأ منه كل شي وينتهي عنده كل شي، فالمرأة لا تتساوى مع الرجل إذا شاركته في لبسه وعمله وكل ضروب حياته لأنها ستنهزم أمامه عندما تقلد معتقده من غير سؤال أو اعتراض، هذا بالإضافة إلى إن هذا الحق أمر فطري وضرورة عقلية، بل فيه مساءلة شرعية، فالخطاب القرآني متساوي بين الرجل والمرأة وآيات البحث والتفكير تخص المرأة كما تخص الرجل، قال تعالى:{إن المسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات والقانتين والقانتات والصابرين والصابرات والخاشعين والخاشعات والحافظين فروجهم والحافظات والذاكرين الله كثيراً والذاكرات أعد الله لهم مغفرة وأجراً عظيماً}، فالمفاضلة يوم القيامة لا تكون إلا بالأعمال الصالحة قال تعالى:{من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون} سورة النحل آية 97. وتجاهل المرأة لهذا الحق يمثل حالة من السذاجة والقشرية التي تعيشها المرأة المسلمة اليوم. .. هل المرأة على دين زوجها؟ هنالك مساحة كبيرة جداً بين الأمر الذاتي في الشيء الذي لا يقبل التحول، وبين الأمر الغالب الذي درجت عليه العادة والتقليد، وهذه نقطة حاسمة لفهم كثير من الأحكام الشرعية التي راعت الحالة العرفية، فحكم الإسلام الذي يفرق بين الرجل والمرأة في حكم الزواج من الكتابي حيث يجوز للرجل المسلم دون المرأة المسلمة، وذلك لأن الإسلام يتعامل مع واقع المرأة التي عادةً تقلد زوجها في معتقده ودينه. ولكن.. هل هذا واقع محتوم على المرأة بحيث لا يمكن أن تشق طريقها وتثبت جدارتها في الحقل العقائدي؟ الإجابة على هذا السؤال قطعاً لا، فالدين الإسلامي يحاسب المرأة كإنسان ليس له تبعية، ولها الحرية التامة التي كفلها لها الإسلام في اختيار المعتقد الذي تريده.وقد وضح لنا القرآن الكريم نماذج في التاريخ لانتصارات منقطعة النظير في هذا المجال، (كآسية بنت مزاحم_رضي الله عنها)، وهي زوجة أكبر طاغية في التاريخ، بلغ به الطغيان والكفر حداً جعله ينصب نفسه إلـهاً {أنا ربكم الأعلى}، فتحدت هذا الواقع الكافر وقامت بالتمرد على زوجها الطاغية وعاشت مؤمنة، ولاقت ما لاقت في هذا الطريق حتى تكون سراج هداية في دروب النساء المطالبات للحق، يقول تعالى:{وضرب الله مثلاً للذين آمنوا امرأت فرعون إذ قالت رب ابنِ لي عندك بيتاً في الجنة ونجني من فرعون وعمله ونجني من القوم الظالمين} سورة التحريم. فضرب لنا هذا النموذج القرآني أروع مثل لإمرأة مؤمنة لم يتزحزح أيمانها بسبب طغيان زوجها فأثابها الله تعالى بأن جعلها من أفضل نساء أهل الجنة. وكذلك المثال بالعكس فإن كان زوج المرأة مؤمناً لا يكون عاصماً لها من النار إذا لم تكن تستحق الجنة، وإيمان زوجها أو أبيها لا يكون شافعاً لها حتى لو كان زوجها نبياً من الأنبياء، مع كون الأنبياء شفعاء لأممهم قال تعالى:{ضرب الله مثلاً للذين كفروا امرأت نوحٍ وامرأت لوط كانتا تحت عبدين من عبادنا صالحين فخانتاهما فلم يغنيا عنهما من الله شيئاً وقيل ادخلا النار مع الداخلين} سورة التحريم. فبالبحث وإحترام العقل به تنال المرأة حقها الحقيقي، فالمعيار الحاكم في هذا الإطار ليس الأنوثة والذكورة وإنما الإنسانية بمعناها العام

Quote: أثناء دراستي في المرحلة الثانوية، كانت هناك مجموعة من الزميلات يلقين محاضرات دينية في فترة الاستراحة، و قد دعوني إلى الاشتراك معهن نظراً لما رأوه مني من التزامي بالحجاب، فضلاً عن علاقتي الوثيقة مع بعض المسؤولات عن برامج المحاضرات. كنت أذهب للاستماع وكانت المحاضرات تتناول العديد من المواضيع اغلبها حول انشغال الإنسان عن الآخرة واهتمامه بالدنيا، وما ينبغي للإنسان فعله للاستفادة من هذه الدنيا الزائلة، والتفكر في الحقيقة الحتمية للإنسان مهما طال عمره فإن الموت هو مصيره {كل من عليها فان}.. عندها بدأت تنتابني حالة من الخوف … فلو فاجأني الموت في هذه اللحظة.. ماذا يا ترى قدمت لآخرتي سوى الذنوب والمعاصي.. ؟ وماذا على أن أفعل إذا كنت أريد أن أغير مسار حياتي؟ ما هو الطريق الصحيح الذي يجب أن أسلكه لأصل إلى النجاة؟ حقاً.. كنت خائفة أشد الخوف، وبدأت أفكر في الموت كثيراً حتى كان يخيل لي أني سأموت بين الحينة والأخرى، فأصبحت تصرفاتي تختلف عن الفتيات اللائي في عمري من حيث اهتمامي بنفسي. حينها فكرت في الانضمام إلى (الجبهة الإسلامية).. فأقترب منهم حيناً وابتعد حيناً.. فبين الخوف من الموت وبين الحيرة والخوف من المجهول.. لا بد أن أتخذ لنفسي طريقاً من بين الطرق التي بدأت تتشعب أمامي فلم تكن الجبهة هي نهاية الطريق كما كنت أتصور وإنما بداية الحيرة والشك فعندما اقتربت منهم اكتشفت أشياء حجزت بيني وبينهم، التجسس وسوء الظن في الجميع ومراقبة أعمالهم، كأن التنظيم هو الهاجس الأكبر عندهم، فهل يا ترى هذه سياسة الدين؟!.. أم هو دين السياسة؟!، فحكومة الإسلام هي نقطة في أول الطريق لخدمة أهداف وقيم كبيرة وليست غاية في حد ذاتها، فكانت الميكافيلية واضحة في تصرفاتهم فالوسيلة تبررها الغاية وإن كانت الوسيلة محرمة، فيمكن أن تكون الموسيقى والغناء والاختلاط حلالاً إذا كان وسيلة إلى تجنيد الشباب، وكذلك التزوير والكذب والخداع يكون جائزاً في سبيل الفوز في الأتنخابات للحصول على رئاسة اتحاد الطلبة، وهكذا خلط دائم بين قيم السياسة وقيم الدين مما جعل شعاراتهم أطراً فارغة من غير محتوى. وما كدت أن أقلب تلك الصفحة حتى تراء لي عنوان الصفحة الأخرى، الوهابية.. فأثار فضولي وجذب أهتمامي فقد كنت كثيرة الاستماع إلى محاضراتهم وقراءة كتبهم ذات المظهر الجذاب و المتواجدة بكثرة و مجانا في أيدينا. وقد أخذ هذا الخط في النمو والازدياد مع كون المجتمع السوداني تغلب عليه الحالة الصوفية، ولكن بسبب الإمكانات الهائلة التي يتمتع بها هذا الخط دفعت كثيراً من الناس إلى الانضمام إليهم، ولهذا نجد أكثر المناطق انتشارا فيها هي المناطق الريفية التي زينوها بمساجدهم الفخمة والمراكز الصحية وغيرها من المنشآت الخيرية، فقد كنت مثل غيري قد أعجبت بهذا الخط وخاصة شعارات التوحيد التي يرفعونها دائماً، ومظاهرهم التي يوحون بها إلى الناس أنها صورة المسلم الأول الذي تعلم من رسول الله والسلف الصالح، معتبرين أنفسهم يقلدون الرسول (ص) وأصحابه في لبسه وكيفية تصرفاته مما يجعل الإنسان البسيط ينخدع أمام تلك المظاهر كما انخدعت أنا عند ما رأيت حجاب المرأة عندهم، فهذا المظهر الذي تخرج به الوهابية من حجاب كامل لجسدها بما فيه وجهها وكفيها صورة لم تكن مألوفة في مجتمعنا مما جعلني أتصور أن هذا هو النموذج الذي يمثل الإسلام الحقيقي، وهذه النظرة القشرية لظواهر الأمور كانت هي السبب الذي جعل كثيراً من النساء ضحايا المد الوهابي، فكل ما تعلمته منهم هو التوحيد الذي يقتضي تكفير كل المسلمين وليس التوحيد الذي يمثل ظلال وارفة يستظل تحته كل المؤمنين، فأنظر إليهم تارة وأنظر إلى أجدادي الهاشميين الذين كان لهم السبق في دخول الإسلام إلى السودان تارة أخرى فهل كانوا كفاراً بما عرفناه عنهم من التوسل بالصالحين وزيارة مراقد الأولياء، لم يخلق هذا الأمر أزمة نفسية عشتها كتجربة فردية وإنما حالة عامة استنفرت كل جهود المسلمين في السودان في الوقوف ضدهم مما جعلني أتريث وأتأمل، ولم يكن هذا هو الحاجز الوحيد إذ أكسبتني تجربتي مع الجبهة الإسلامية أن أتعرف على البعد الحضاري والحركي فقد كانت شعارات الجبهة محط إعجابي من ثقافة التجديد والنهضة وحكم الإسلام وبناء حضارة إسلامية بطابع عصري، فقد كان هذا الخطاب غائباً عن الخط الوهابي وكأن رسالة الإسلام الحفر في الذاكرة التاريخية لكي تكون لنا مقابر بين السلف الصالح ليشملنا رضوان الله معهم. مفارقة بين الخطين... المرأة وحقها في العمل

Quote: وبدأت أفرآزات وسموم الثقافة الأيرانية ... أستغلالاً للأسلام الفطـرى فى قلوب المسلمين السودانين ونحن قوم مولعون بالجديد دونما تمحيص .. تبهرنا الأسماء الغريبة ..فكثير منا يجهل من هم الشيعة وما هو مذهبهم ولماذا يوصمون أم المؤمنين عائشة رضى الله عنها بكل قبيح ويشتمون الخلفاء الراشدين بكل جارح ....وكيف وضؤءهم وكيف هى صلواتهم. وغدا بل وقريباً جدا تتسع دائرة التشييع طالما دخل الباكستانيون وسنسمع عن العلويين طلما هنالك غزو تركى وعن الدروز طلما بدأت هجرة اللبنانيين ... وهذه ابواب جهنم أخرى تفتح ونحن لم نستعد لها لا أجتماعيا ولا دينيا ولا فقهًيالنتجنب ويلاتها.. وذلك ثمرة هذا الغزو السرطانى

Quote: اواصل عشت أسلي نفسي بتلك الصورة القديمة، وأقنعها بذلك الواقع الموروث، لحظات هي التي يسكن فيها روعي عندما أنشغل بأمور الدنيا، ولكن ما زال شبح الموت يلاحقني، ويخنقني حتى لا يكاد يسع صدري أنفاسي، فأتوجه إلى الله بقلب كأنه ليس بقلبي.. قلب لا يرى في الوجود غير نفسي وربي فأجد في المناجاة حلاوة لا يمكن أن يتذوقها ذهني، فتصيح أعماق كياني أنت الحق ياربي، ولكن كيف الوصول إليك وقد أظلمت من الشك نفسي؟!.. وكأن نداءاً يخترق أذني... أقتحم المجهول، فذاك الشك هو الطريق إلى المطلوب، وتلك الصورة الجميلة هي استرسال مع المجهول، فالاطمئنان أما أن يكون حقيقة مبنية على العلم وحينها تزول الجبال ولا يزول، وإما خداع للنفس سرعان ما يزول، وهذا هو خداع ألذات الذي كثيراً ما ينخدع فيه الناس فأول حقيقة علمية تشكلت عندي في تلك المرحلة إن الإسلام يمكن أن يقع فيه الاختلاف بسبب المنهجيات المتعددة ودوافع الفهم المختلفة، فقد أثرت الظروف السياسية والاجتماعية على طول الحقب التاريخية في إفراز مدارس متباينة كلها تنتسب إلى الإسلام، حتى أصبح الصراع العقائدي حالة شبه طبيعية في المنظومة الإسلامية، كانت هذه الحقيقة بمثابة مفتاح مهم لأنها تمثل في البدء الاعتراف بالواقع مما يؤهلني في خوض غمار البحث بدل أن يغمض الإنسان عينيه ويمني نفسه بمثالية الواقع والحقيقة الأخرى هي أن كل هذه المذاهب لا يمكن أن تكون ممثلة لحقيقة واحدة وهي الإسلام المحمدي، إلا إذا أعترف العقل بإمكانية اجتماع المتناقضين وهو محال، في حين إن هذا الخلاف لم يكن شكلي في بعض الرسوم الخارجية بعيداً عن المضمون والجوهر كما يمني البعض نفسه، وإنما خلاف يبتدئ من المسائل الفقهية التي تمثل شعار الإنسان المسلم مروراً ببعض المفاهيم الجوهرية التي تتشكل منها الانتماءات المذهبية انتهاءً بعمق المفاصل العقدية المتمثلة في التوحيد. فمن هنا لا يصح القول أن كل الطرق مؤدية إلى روما، كما لا تصح الادعاءات المطلقة لكل مذهب بأنه هو الحق وغيره باطل وضلال، فلا عقلية التسامح الصوفي ولا عقلية الجمود المذهبي هي الحاكم في بناء البحث العلمي. فاللا منطق والقفز على مدركات العقل حالة سلبية لم تكرس فقط الفوضى المذهبية فقد امتدت يداها لتعبث في واقعنا الحياتي حتى أدمّنا روائح التخلف وعشنا في ركام الواقع خوفاً من المجهول. فكيف تكون كل المذاهب على حق والحق واحد لا يتعدد؟! وحكم العقل يقتضي أن يكون هنالك طريق واحد يمثل دين محمد (ص) والعجب كل العجب أن يتفق الفرقاء على وجود فرقة ناجية من بين الفرق، فقد أكد رسول الله (ص) بقوله (ستفترق أمتي إلى ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة) ألا يكون ذلك حافزاً على تنبيه العقل، وإيقاظه من حجب الموروث، فكيف يكتفي كل إنسان بما ورث من المذاهب ثم يمني نفسه بالنجاة، ألا يحفز ذلك الإنسان على ضرورة البحث الجدي لمعرفة الفرقة الناجية التي بشر بها رسول الله (ص). فهل هناك ضرورة إذاً للبحث في المذاهب لاختيار الطريق عن يقين دون تقليد؟ أم هل هو المصير المحتوم بمصير الآباء والأجداد …؟ وما هو السبيل إذا لم يكن المصير محتوماً؟ السبيل هو الحقيقة الثالثة التي أعانتني في مواصلة الطريق وهي الانفتاح والحوار مع الجميع، فالإيمان بهذه الحقيقة يكشف ذلك الستار المضروب عن كل المصاعب التي صنعها الإيمان باللامعقول، ولذا كان الحوار سنة الله، فلا بد أن يكون هو الحاكم لنتمكن من فرز الحق عن الباطل والعلم عن اللا علم، ومن هنا نرفض كل الدعاوى القائمة على التحجر ونكران الآخر لا لشيء إلا لأنه هو الآخر، فإن كان الحوار شعاراً يتغنى به الجميع، فلماذا ينغلق صاحب كل مذهب على مذهبه؟ ولماذا لا يكون النقاش والحوار هو الثقافة السائدة بين كل مذاهب الإسلام؟ ألم يقل تعالى {قل هاتوا برهانكم أن كنتم صادقين} ولذا كان الحوار أول ركيزة منهجية أرتكز عليها القرآن الكريم الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، بداية من خلق آدم والحوار مع إبليس للسجود لسيدنا آدم قال تعالى {إذ قال ربك للملائكة إني خالق بشراً من طين، فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين، فسجد الملائكة كلهم أجمعون، إلا إبليس أستكبر وكان من الكافرين، قال يا إبليس ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي، استكبرت أم كنت من العالين قال، أنا خير منه خلقتني من نار وخلقتني من طين، قال فأخرج منها فإنك رجيم}سورة ص، إلى عهد خاتم الأنبياء محمد (ص) الذي فتح باب الحوار مع المشركين وأهل الكتاب مع كونه يمثل الحق المطلق قال تعالى {إنا وإياكم لعلى هدى أو في ضلال …} هذا هو منهج القرآن في التعامل مع الخصم فيجعل لهما كامل الحرية في الاستدلال والبرهنة، وهذا الأسلوب يقودنا لاستعمال عقولنا المقفلة دائماً بحجة أن آباءنا على هذا المذهب قال تعالى {وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما ألفينا عليه آباءنا أولو كان آباؤكم لا يعقلون شيئاً ولا يهتدون} سورة البقرة. … بداية الطريق رسمت لي هذه الحقائق الثلاثة معالم الطريق، ولكنها لم تخرجني من تلك الحيرة فما زلت أتخبط بين الجبهة الإسلامية والوهابية والإرث الصوفي الذي درج عليه أغلبية المجتمع، إلى أن اكتشفت الحقيقة الرابعة وهي أن السودان لا يمثل كل الإرث الإسلامي فهناك مذاهب ومدارس لا عهد للسودانيين بها، بقدر ما كانت هذه الحقيقة بسيطة إلا أنها وسعت إطار البحث أمامي، وحينها تذكرت سلطنة عمان والإباضية فيها، فمن هم؟ وما هي عقيدتهم؟ لم أجد في الموروث السوداني أجابة عنها إلا أنهم هم الخوارج الذين حاربهم الإمام علي (ع) وندمت على تلك السنوات التي قضيتها بينهم ولم تمر على خاطري تلك الأستفهامات، وهكذا بدأت تطرق سمعي بعض التسميات، التكفير والهجرة، البلاغ والدعوة، الشيعة... فهل ياترى يسعفني العمر لمعرفة كل تلك المذاهب ومن ثم أختار الحق من بينها؟ سؤال شكل عندي يأساً وإحباطاً، فهذا بحر لا شاطئ له، حتى اكتشفت من فرط التأمل الحقيقة الخامسة وهي أن الخلاف بين كل المذاهب التي تنتسب إلى الإسلام بدأ من نقطة واحدة ثم اتسعت الزاوية حتى انفرجت لتشمل كل هذا التباين المذهبي، مما جعل البحث بينهم مستحيل، فكان التفكير السليم يقتضي بداية البحث من تلك النقطة حيث كان الخلاف محصوراً وبمعرفة ممثل الحق في تلك اللحظة يمكنني التدرج معه إلى هذه اللحظة، فشكلت هذه الحقيقة حقيقة أخرى وهي إن الإسلام في زمن رسول الله (ص) كان ديناً واحداً من غير أي مفاهيم متباينة ولم يدب الخلاف في الأمة إلا بعد رحيل رسول الله (ص) إلى الرفيق الأعلى، فكانت هذه بداية فرط العقد فرسول الله (ص) كان سداً منيعاً أمام التفرقة والاختلاف، فخطر في بالي تصور عجيب.. لما لم يخلقنا الله تعالى في زمن الرسول (ص) لكي نلتف حوله ونضمن بذلك نجاتنا؟ ولم لم يجعل الله الرسول حياً يرزق إلى زمننا زمن الريب والشك لكي يسد الطريق أمام كل المرتابين؟ وإذا كان الموت هو القدر المحتوم حتى للرسل، فلما لم يجعل لنا الرسول وسيلة تكون لنا ضمانة من الاختلاف من بعده؟ هذه الإستفهامات الحائرة كانت هي الخطوات التي أوصلتني إلى درب الأمان، فتحول البحث من داخل المذاهب إلى تاريخ الإسلام ودراسة نشوء المذاهب، ولكن أحدثت هذه النقلة أزمة جديدة وهي اقتحام المقدس وحرمة نبش المقابر فتلك أمة قد سبقت لا نسأل عما فعلوا، فكان هذا أكبر حاجز وقف بيني وبين بداية البحث بعد أن عرفت بداية الطريق، فوقفت في ذلك الطريق أنظر هنا وهناك.. لعلي أجد من المارة من هو متجهاً إلى مقصودي فيشجعني لاقتحام ذلك التاريخ

Quote: اواصل عشت أسلي نفسي بتلك الصورة القديمة، وأقنعها بذلك الواقع الموروث، لحظات هي التي يسكن فيها روعي عندما أنشغل بأمور الدنيا، ولكن ما زال شبح الموت يلاحقني، ويخنقني حتى لا يكاد يسع صدري أنفاسي، فأتوجه إلى الله بقلب كأنه ليس بقلبي.. قلب لا يرى في الوجود غير نفسي وربي فأجد في المناجاة حلاوة لا يمكن أن يتذوقها ذهني، فتصيح أعماق كياني أنت الحق ياربي، ولكن كيف الوصول إليك وقد أظلمت من الشك نفسي؟!.. وكأن نداءاً يخترق أذني... أقتحم المجهول، فذاك الشك هو الطريق إلى المطلوب، وتلك الصورة الجميلة هي استرسال مع المجهول، فالاطمئنان أما أن يكون حقيقة مبنية على العلم وحينها تزول الجبال ولا يزول، وإما خداع للنفس سرعان ما يزول، وهذا هو خداع ألذات الذي كثيراً ما ينخدع فيه الناس فأول حقيقة علمية تشكلت عندي في تلك المرحلة إن الإسلام يمكن أن يقع فيه الاختلاف بسبب المنهجيات المتعددة ودوافع الفهم المختلفة، فقد أثرت الظروف السياسية والاجتماعية على طول الحقب التاريخية في إفراز مدارس متباينة كلها تنتسب إلى الإسلام، حتى أصبح الصراع العقائدي حالة شبه طبيعية في المنظومة الإسلامية، كانت هذه الحقيقة بمثابة مفتاح مهم لأنها تمثل في البدء الاعتراف بالواقع مما يؤهلني في خوض غمار البحث بدل أن يغمض الإنسان عينيه ويمني نفسه بمثالية الواقع والحقيقة الأخرى هي أن كل هذه المذاهب لا يمكن أن تكون ممثلة لحقيقة واحدة وهي الإسلام المحمدي، إلا إذا أعترف العقل بإمكانية اجتماع المتناقضين وهو محال، في حين إن هذا الخلاف لم يكن شكلي في بعض الرسوم الخارجية بعيداً عن المضمون والجوهر كما يمني البعض نفسه، وإنما خلاف يبتدئ من المسائل الفقهية التي تمثل شعار الإنسان المسلم مروراً ببعض المفاهيم الجوهرية التي تتشكل منها الانتماءات المذهبية انتهاءً بعمق المفاصل العقدية المتمثلة في التوحيد. فمن هنا لا يصح القول أن كل الطرق مؤدية إلى روما، كما لا تصح الادعاءات المطلقة لكل مذهب بأنه هو الحق وغيره باطل وضلال، فلا عقلية التسامح الصوفي ولا عقلية الجمود المذهبي هي الحاكم في بناء البحث العلمي. فاللا منطق والقفز على مدركات العقل حالة سلبية لم تكرس فقط الفوضى المذهبية فقد امتدت يداها لتعبث في واقعنا الحياتي حتى أدمّنا روائح التخلف وعشنا في ركام الواقع خوفاً من المجهول. فكيف تكون كل المذاهب على حق والحق واحد لا يتعدد؟! وحكم العقل يقتضي أن يكون هنالك طريق واحد يمثل دين محمد (ص) والعجب كل العجب أن يتفق الفرقاء على وجود فرقة ناجية من بين الفرق، فقد أكد رسول الله (ص) بقوله (ستفترق أمتي إلى ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة) ألا يكون ذلك حافزاً على تنبيه العقل، وإيقاظه من حجب الموروث، فكيف يكتفي كل إنسان بما ورث من المذاهب ثم يمني نفسه بالنجاة، ألا يحفز ذلك الإنسان على ضرورة البحث الجدي لمعرفة الفرقة الناجية التي بشر بها رسول الله (ص). فهل هناك ضرورة إذاً للبحث في المذاهب لاختيار الطريق عن يقين دون تقليد؟ أم هل هو المصير المحتوم بمصير الآباء والأجداد …؟ وما هو السبيل إذا لم يكن المصير محتوماً؟ السبيل هو الحقيقة الثالثة التي أعانتني في مواصلة الطريق وهي الانفتاح والحوار مع الجميع، فالإيمان بهذه الحقيقة يكشف ذلك الستار المضروب عن كل المصاعب التي صنعها الإيمان باللامعقول، ولذا كان الحوار سنة الله، فلا بد أن يكون هو الحاكم لنتمكن من فرز الحق عن الباطل والعلم عن اللا علم، ومن هنا نرفض كل الدعاوى القائمة على التحجر ونكران الآخر لا لشيء إلا لأنه هو الآخر، فإن كان الحوار شعاراً يتغنى به الجميع، فلماذا ينغلق صاحب كل مذهب على مذهبه؟ ولماذا لا يكون النقاش والحوار هو الثقافة السائدة بين كل مذاهب الإسلام؟ ألم يقل تعالى {قل هاتوا برهانكم أن كنتم صادقين} ولذا كان الحوار أول ركيزة منهجية أرتكز عليها القرآن الكريم الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، بداية من خلق آدم والحوار مع إبليس للسجود لسيدنا آدم قال تعالى {إذ قال ربك للملائكة إني خالق بشراً من طين، فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين، فسجد الملائكة كلهم أجمعون، إلا إبليس أستكبر وكان من الكافرين، قال يا إبليس ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي، استكبرت أم كنت من العالين قال، أنا خير منه خلقتني من نار وخلقتني من طين، قال فأخرج منها فإنك رجيم}سورة ص، إلى عهد خاتم الأنبياء محمد (ص) الذي فتح باب الحوار مع المشركين وأهل الكتاب مع كونه يمثل الحق المطلق قال تعالى {إنا وإياكم لعلى هدى أو في ضلال …} هذا هو منهج القرآن في التعامل مع الخصم فيجعل لهما كامل الحرية في الاستدلال والبرهنة، وهذا الأسلوب يقودنا لاستعمال عقولنا المقفلة دائماً بحجة أن آباءنا على هذا المذهب قال تعالى {وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما ألفينا عليه آباءنا أولو كان آباؤكم لا يعقلون شيئاً ولا يهتدون} سورة البقرة. … بداية الطريق رسمت لي هذه الحقائق الثلاثة معالم الطريق، ولكنها لم تخرجني من تلك الحيرة فما زلت أتخبط بين الجبهة الإسلامية والوهابية والإرث الصوفي الذي درج عليه أغلبية المجتمع، إلى أن اكتشفت الحقيقة الرابعة وهي أن السودان لا يمثل كل الإرث الإسلامي فهناك مذاهب ومدارس لا عهد للسودانيين بها، بقدر ما كانت هذه الحقيقة بسيطة إلا أنها وسعت إطار البحث أمامي، وحينها تذكرت سلطنة عمان والإباضية فيها، فمن هم؟ وما هي عقيدتهم؟ لم أجد في الموروث السوداني أجابة عنها إلا أنهم هم الخوارج الذين حاربهم الإمام علي (ع) وندمت على تلك السنوات التي قضيتها بينهم ولم تمر على خاطري تلك الأستفهامات، وهكذا بدأت تطرق سمعي بعض التسميات، التكفير والهجرة، البلاغ والدعوة، الشيعة... فهل ياترى يسعفني العمر لمعرفة كل تلك المذاهب ومن ثم أختار الحق من بينها؟ سؤال شكل عندي يأساً وإحباطاً، فهذا بحر لا شاطئ له، حتى اكتشفت من فرط التأمل الحقيقة الخامسة وهي أن الخلاف بين كل المذاهب التي تنتسب إلى الإسلام بدأ من نقطة واحدة ثم اتسعت الزاوية حتى انفرجت لتشمل كل هذا التباين المذهبي، مما جعل البحث بينهم مستحيل، فكان التفكير السليم يقتضي بداية البحث من تلك النقطة حيث كان الخلاف محصوراً وبمعرفة ممثل الحق في تلك اللحظة يمكنني التدرج معه إلى هذه اللحظة، فشكلت هذه الحقيقة حقيقة أخرى وهي إن الإسلام في زمن رسول الله (ص) كان ديناً واحداً من غير أي مفاهيم متباينة ولم يدب الخلاف في الأمة إلا بعد رحيل رسول الله (ص) إلى الرفيق الأعلى، فكانت هذه بداية فرط العقد فرسول الله (ص) كان سداً منيعاً أمام التفرقة والاختلاف، فخطر في بالي تصور عجيب.. لما لم يخلقنا الله تعالى في زمن الرسول (ص) لكي نلتف حوله ونضمن بذلك نجاتنا؟ ولم لم يجعل الله الرسول حياً يرزق إلى زمننا زمن الريب والشك لكي يسد الطريق أمام كل المرتابين؟ وإذا كان الموت هو القدر المحتوم حتى للرسل، فلما لم يجعل لنا الرسول وسيلة تكون لنا ضمانة من الاختلاف من بعده؟ هذه الإستفهامات الحائرة كانت هي الخطوات التي أوصلتني إلى درب الأمان، فتحول البحث من داخل المذاهب إلى تاريخ الإسلام ودراسة نشوء المذاهب، ولكن أحدثت هذه النقلة أزمة جديدة وهي اقتحام المقدس وحرمة نبش المقابر فتلك أمة قد سبقت لا نسأل عما فعلوا، فكان هذا أكبر حاجز وقف بيني وبين بداية البحث بعد أن عرفت بداية الطريق، فوقفت في ذلك الطريق أنظر هنا وهناك.. لعلي أجد من المارة من هو متجهاً إلى مقصودي فيشجعني لاقتحام ذلك التاريخ

Quote: أنصح الأخ عمار بالتعمق في فقه الشيعة وفي فقه السنة ثم يقارن بينهما ليرى الأصلح له وما يناسب فطرته بدلاً من الإنجرار العاطفي والانسياق وراء بريق الشهرة والتميز أو الحصول على منافع دنيوية زائلة وحينها لا ينفع إلا العمل الصالح .

Quote: bushramk وبدأت أفرآزات وسموم الثقافة الأيرانية ... أستغلالاً للأسلام الفطـرى فى قلوب المسلمين السودانين ونحن قوم مولعون بالجديد دونما تمحيص

Quote: ثم جاءت الرياح بما لا تشتهي السفن، وانكسرت تلك الريشة التي كادت أن ترسم لي عطلة بعيدة عن كل ما يهيج نفسي، فصراع الأديان وصراع النفس مع الاختيار لم أكن أتوقع أن يلحقني في تلك القرية النائية ويطرق باب بيتنا، ومن الطارق يا ترى.. شيء غير مألوف.. وشخص غير معروف.. من.. ؟ الشيعة.. نحن في السودان ليس في النجف أو طهران... أم مع تغير الزمان تتغير أيضاً البلدان؟. لا.. لم تتغير البلدان والطارق من السودان، فهو خالي، ومجموعة أخرى من أقاربي، فقد كان صادق احساسي فالتغير الذي لاحظته في خالي في سلوكه وكلامه لم يكن معهوداً، فقد كان شاباً عصرياً منفتحاً على الحياة كل ما كان يشغله دراسته الجامعية، فتبدلت تلك الصورة بهذه الصورة ناسكاً عابداً لا يتحدث إلا في أمر الدين. ..فقلت أصدقني القول يا خالي أهو الدين الذي غير ذاك الحال؟ قال: الشيعة.. قلت: ماذا؟ قال: الشيعة. نعم الشيعة.. فكانت تلك الكلمات هي صوت دقات الباب. من هم الشيعة أسترسل خالي في الحديث مبيناً من هم الشيعة، واضعاً إصبعه على أسس الخلاف بينهم وبين أهل السنة، ومدى أحقيتهم في هذا الخلاف، فقد كنت لا أعرف عنهم إلا أنهم هم الذين يدعون بأن الرسول (ص) بعد وفاته لم يترك الأمر شورى، وإنما قام بتعين الإمام على خليفة من بعده، وما جرى في التاريخ من خلافة سيدنا أبي بكر وعمر ما هو إلا غصب لحق الإمام علي الشرعي. فقد أكد خالي أن الخلاف المذهبي هو خلاف في عمق آليات الفهم الديني ولذا كان أيمان الشيعة بأهل البيت كمرجعية معصومة لقطع الطريق أمام دواعي الخلاف الديني،، فالضرورة العقلية قاضية بأن وحدة المرجعية هي كفيلة بجمع الصفوف وحل التباين، فإذا كان الله حريصاً على هداية الناس وهو كذلك فقد أرسل الأنبياء والرسل وأيدهم بمعجزاته حرصاً على هداية الناس، فلما تجاهل هذه الحقيقة العقلية الحاكمة بضرورة وجود مرجعية معصومة، ألا يكون لنا حجة يوم القيامة إذا سألنا عن سبب تفرقنا إلى مذاهب بأن نقول لم تجعل لنا علماً هادياً نقتدي به ونلجأ إليه كما كان يفعل الصحابة في عهد رسول الله (ص)، فجوهر الخلاف بين السنة والشيعة في هذا النقطة المحورية، حيث يدعي الشيعة أن حكمة الله تقتضي أن ينصب لنا الله إماماً من بعد الرسول (ص)، ألا تجدين في نفسك إن كان هناك مثلاً عشر أشخاص ينوون القيام بعمل ما، فإن كان هناك قائد من بينهم يلجأون إليه ويأتمرون بأمره ألا يكفل ذلك وحدتهم وجمع صفهم، أما إذا كان كل واحد منهم يعمل برأيه فسوف ينقلب جمعهم إلى عشرة طرق كل فريق بما لديه فرح، فنقطة بداية الخلاف بين السنة والشيعة في هذا الأمر تمسك الشيعة بضرورة حكم العقل ولم يعترف السنة بذلك الحكم، ولا تعتقدي أن هذا الحكم العقلي بعيد عن الحكم الشرعي، فالقرآن أيضاً قاضياً بهذا الحكم، ألا يكفيك في هذا الأمر أن الله لم يوكل للبشر اختيار أنبياءهم بل هو الذي ينتجب ويصطفي من عباده ما يشاء، فإن لم يكن للبشر خيرة في تنصيب من يخصه الله بالنبوة والرسالة كذلك ليس لهم الخيرة في تعين من يقوم بأمر دينه ألم يقل تعالى (وجعلناهم أئمة يهدون بأمرنا) فالجاعل هو الله، فهذه هي سنة الله ولن تجدِ لسنته تحويلا، ثم أن أساس الخلاف في هذه الأمة هو فيما بعد الرسول (ص)، فأهل السنة والشيعة متفقون بشكل ما على الإيمان بالله والرسول، والخلاف كل الخلاف في ما بعد الرسول (ص) وقد ذكرت لكِ أن الضرورة العقلية حاكمة في هذا الحال بأن يكون لنا أمام من بعد الرسول وقد حكم القرآن أيضاً بهذه الضرورة في قوله تعالى (أطيعوا الله وأطيعوا الرسول....) فقد بينت هذه الآية ثلاثة محاور أساسية وهي الله، والرسول، وولي الأمر، فلم تستثنِ هذه الآية موضوع الإمامة مما يعني إن الدين لا يكتمل إلا بهذه المحاور الأساسية، وإذا تدبرتِ في هذه الآية بشكل أعمق تكتشفين حقائق أكثر بعداً، فإذا نظرنا إلى لفظة أطيعوا نجد أنها تكررت في الآية مرتين المرة الأولى توجب الطاعة لله، والثانية توجب الطاعة للنبي، فلما تكررت إذاً؟فإن كانت الطاعة لله وللرسول واحدة كان بالامكان العطف (أطيعوا الله ورسوله) من غير لفظة طاعة جديدة، ويتحقق بذلك المعنى، ولكن هذه دلالة على الفرق بين الطاعتين فطاعة الله عبادة وطاعة الرسول امتثال لأوامره، هذا ما يقودنا إلى الاستفسار عن عدم تكرار لفظة الطاعة مرة ثالثة في أولي الأمر، فلو أستخدم القرآن لفظة ثالثة (أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأطيعوا أولي الأمر) لدلل على الفرق بين الطاعتين وحين لم يستخدم ذلك بل عطف طاعة أولي الأمر على طاعة الرسول علمنا إن طاعة أولي الأمر هي عين طاعة الرسول (ص) وهي طاعة على سبيل الجزم والحتم، هذا ما يقودنا إلى حقيقة عميقة وهي عصمة أولي الأمر وإلا كيف يأمرنا الله بالطاعة المطلقة لمن هو يرتكب المعاصي فيكون أمراً من الله بالمعصية التي نهي عنها الله، فيجتمع بذلك الأمر والنهي في موضع واحد وهو محال فتعين بذلك عصمة أولي الأمر، وبذلك يكون رسم الله لنا معياراً نتعرف به على ولاة أمورنا وهو العصمة، وبهذا تسقط خلافة كل أمام أدعى الخلافة وهو غير معصوم، فالخلفاء الراشدون لم يدعوا العصمة لأنفسهم فضلاً على أدعاء الآخرين، فمن هذه النقطة الجوهرية أنطلق الفهم الشيعي يبحث عن ولاة الأمر الذين عصمهم الله من الخطأ، ولم يجد الشيعة بنص القرآن غير أهل البيت عليهم السلام الذين طهرهم الله من الرجس، وقال تعالى في حقهم (إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس...) فقد حصر الله في هذه الآية أهل البيت وخصهم بالطهارة من كل رجس ودنس أو بمعنى آخر عصمهم من الخطأ، وبمعرفة المعصومين نكون قد عرفنا من هم أئمتنا وولاة أمورنا في تلك الآية، فتكون الطاعة واجبة على كل مسلم لله تعالى وللرسول (ص) ولأهل البيت عليهم السلام، وبذلك رسم لنا القرآن طريقنا من بعد الرسول (ص) وهو موالاة أهل البيت عليهم السلام ومودتهم كما أمر الله بقوله (قل لا أسألكم عليه أجراً إلا المودة في القربى)، ومن هنا جاءت الأحاديث متواترة عن رسول الله (ص) توجب أتباع أهل البيت عليهم السلام كقوله (أني تارك فيكم ما أن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي أبدا كتاب الله حبل ممدود ما بين السماء والأرض وعترتي أهل بيتي إن العليم الخبير أنبأني أنهما لن يفترقا حتى يردا علي الحوض) فحصر هذا الحديث مسار الأمة من بعد الرسول وهو في أتباع الكتاب والعترة، فعندما رأى الشيعة هذه النصوص تشيعوا لأهل البيت وتابعوهم فالتشيع يعني أتباع أهل البيت عليهم السلام، ولا تتصوري أن الفكر الشيعي وليد ذهنية ابتكرت فكرة الإمامة في ظروف تاريخية معينة وإنما هو امتداد طبيعي لحركة الرسالة الإسلامية، وقد كان الصحابة الذين يوالون الإمام علي أمثال أبي ذر وسلمان والمقداد يسمونهم بشيعة علي (ع) كما أكد الرسول (ص) هذا المفهوم وجذّر هذا المصطلح في عقلية الأمة الإسلامية بمجموعة أحاديث بشّر بها شيعة علي بالفوز بالجنة وأكدت أنهم هم الفرقة الناجية كقول رسول الله (ص) (من أراد أن يحيى حياتي ويموت مماتي ويدخل جنة عدن التي وعدني ربي فليوالي علي بين أبي طالب من بعدي ويوالي وليه ويقتدي بأهل بيتي فإنهم خلقوا من طينتي ورزقوا فهمي وعلمي ويل للقاطعين فيهم صلتي لا أنالهم الله شفاعتي) وقول الرسول (ص) (يا علي أنت وشيعتك على منابر من نور مبيضة وجوههم حولي) (يا علي أنت وشيعتك هم الفائزون) وغيرها من الأحاديث التي رسمت للأمة طريقها، فهذا هو التشيع باختصار وأنا أدعوكِ إلى التأمل في ما قلته لكِ ويكون والحوار بيننا ممتداً. توقف الزمن أمامي وأنا أستمع إلى هذا الكلام.. أرتسمت على محياي الدهشة.. وبدا علي السكون.. ولكنه في الواقع هز نفسي بعنف وكأنه أقترب بأنامله حول عنقي ليحبس بكلماته أنفاسي، فهل سحب خالي بهذا الكلام البساط من تحت أقدام كل المذاهب.. لكنه بدأ من النقطة التي وقفت عندها في مفترق الطريق، فلعله هو العابر الذي كنت أنتظره ليسلي وحدتي ويربط على قلبي لكي أقتحم تلك الصفحات التي ختمت بحبر التقديس. ولكن سرعان ما لملمت أشتات ذهني وحزمت أمر نفسي، قائلة: لا يمكن تجاوز كل ذلك الزخم الفكري في الموروث الإسلامي وما أبدعت فيه عبقريات العقل المسلم بهذه الكلمات، فالأمر موقوف على كثير من البحث والنقاش. قاطعني قائلاً: أنا لم أطلب منك تحديد موقف بهذا الكلام، كما أنني لا أؤمن بسياسة التلقين وتمرير الأفكار فكل ما ذكرته توضيح عام وما زال البحث والنقاش بيننا. قلت: الأمر بحاجة إلى تركيز أكثر وأنا لا جد إن المكان مناسب في وسط هذه الضجة وزغاريد الفرحة، فمن المناسب أن ننتظر بعد أن تهدأ الأمور وأجد الفرصة الكافية لاستجماع نفسي لطرح الحوار نقطة بعد نقطة. قال: لا بأس بهذا الاقتراح، فأنا موجود متى طلبتِ مني الحوار.

Quote: الفصل الثاني... الخلافة بين النص والشورى ودّعتُ خالي بعد تلك الجلسة العابرة، ودخلت مع النساء في معمعة الزواج، بين ضجيج النسوة وصراخ الأطفال ولكنها لم تحجب عن سمعي تلك الكلمات التي سمعتها عن خالي فما زالت تتردد في أذني، فعزمت على أعداد العدة فلا يمكن الاستهانة بهذا الكلام كما لا يمكن الاستهانة بمقدرة خالي العلمية فقد أدهشني فعلاً بتلك الكلمات التي كانت تنساب على لسانه من غير جهد وتكلف. بعد الانتهاء من مراسيم الزواج وفي مساء يوم من الأيام،، دعوت خالي لإكمال الحوار وقد سجلت مجموعة أدلة تنقض ما قاله خالي، فوافق بترحاب، بشرط أن يكون النقاش مع مجموعة لتعم الفائدة. وفي جو من الهدوء والسكينة وتحت ضوء القمر، اجتمعنا أنا وأخوتي وبنات خالتي، وبدأ الحوار مع خالي. قلت: أولاً وقبل كل شيء تعلم إن كل من لا يؤمن بخلافة أبي بكر وعمر وعثمان فهو كافر، والشيعة لا يؤمنون بذلك ويعتبرون أن الخليفة من بعد الرسول (صلى الله عليه واله وسلم) هو علي فحسب، وفي هذا الكلام تجاوز على الخلفاء و كذبٌ وافتراء على الله ورسوله (صلى الله عليه وسلم) وطعناً في الصحابة، وتسقيطاً لمكانة أبي بكر وعمر وعثمان -رضوان الله تعالى عليهم. خالي: لعل الله منّ على بكِ حتى اهتدي على يديكِ إن كنتُ ضالاً، فقد قال رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) [ وأيم الله لئن يهدي الله على يديك رجلاً خير لك مما طلعت الشمس عليه وغربت ]. وقال تعالى: (ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعاً). فتعالِ، أكشفِ لي المستور، وأنيري دربي للحقيقة، ولكن أرجو منكِ يا بنت أختي بأن تنتهجي طريق الحكمة والدليل، فنحن قوم نميل مع الدليل أينما مال، قال تعلى (قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين)، وقال تعالى (ادع إلى سبيل ربك بالحكة والموعظة الحسنة)، وقال أمير المؤمنين علي ابن أبي طالب (عليه السلام) [ رحم الله امرئً سمع حكماً فوعى، ودعي إلى رشاد فدنا وأخذ بحجزة هاد فنجا ]. وعندها أطرقت رأسي خجلاً، وقلت سامحني يا خالي ولكن الحوار ليست فيه اعتبارات، وأنت صادق في ما قلت وما عليك إلا مواصلة النقاش ولكن عليك ذكر دليل الشيعة على أن الإمام علي قد نص عليه من قبل الله تعالى؟ خالي: إذا كنت مدير مدرسة أو شركة وطرأ عليك سفر، فهل تغادرين هذه المدرسة أو تلك الشركة بدون تعيين أي وكيل؟ قلت: طبعاً لا، وليست هذه صفة أي أداري عاقل. خالي: أذن فهل خرج رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) من هذه الدنيا بدون وضع أي حلٍ لامته، فهل كان رسول الله صلى الله عليه واله وسلم يجهل بما سيقع من بعده من حروب وفتن واختلافات؟ وهل يعقل أن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) هذه الشخصية العملاقة التي بنت أعظم حضارة في تاريخ الإنسانية يترك هذه الحضارة، من غير تعين من يرعى شؤونها. أو ليس من الواجب على الرسول أن يكون حريصاً على العباد، فيختار إليهم من يكون أمامهم في أمور الدين والشريعة؟ أو ليس هو القائل (ستفترق أمتي ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار ألا واحدة). حاشا رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) أن يترك أمته سدي، وهو العالم بما سيجري بعده، وقد أثبت التاريخ أن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) كان إذا أراد أن يخرج من المدينة إلى غزوة كان لا يخرج حتى يجعل خليفة، وقد ذكر البخاري في صحيحه أن رسول الله صلى الله عليه واله وسلم عندما خرج لغزوة تبوك خلف علي ابن أبي طالب على المدينة وقال له: يا علي ألا ترضى أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي، فيتضح من ذلك أن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) قد وضع حلاً لأمته.. أليس كذلك؟ قلت: أنا لا أعترض على شي مما قلت، فأن رسول الله (صلى الله عليه وسلم) لم يخرج من هذه الدنيا حتى وضع حلاً.. ولكن لا يعني هذا، أن يكون الحل الذي وضعه هو النص على الإمامة. خالي: إذن ما هو الحل؟ قلت: الحل هو الشورى بين المسلمين. خالي: أذن خلاصة هذا الكلام أن رسول الله (صلى الله عليه واله وسلم) كان يعلم بما سيجري من بعده، وأنه قد وضع حلاً لامته.. ولكن اختلفنا في نوعية ذلك الحل، فانتم تقولون أن الحل الذي وضعه الرسول (صلى الله عليه وسلم) هو الشورى بين المسلمين.. أما الشيعة، فقد ذهبت إلى أن الحل هو النص والتعيين من قبل الله تعالى ورسوله، وقد أثبتوا بما لا يدع مجالاً للشك أن الرسول عين من بعده علي وأهل بيته. الشورى هي الحل قلت: أن الأدلة على الشورى واضحة في آيات الله تعالى، ولا أدري كيف تغافل عنها الشيعة، فهل هناك نص أوضح من قوله تعالى (و أمرهم شورى بينهم) وقوله: (وشاورهم في الأمر). فأن الظاهر من هذه الآيات، هو إعطاء الشرعية للأمة في انتخاب خليفتها، وليست لك حجة مما ينتج من هذا الانتخاب من اختلاف، لان من ميزات شريعتنا الغراء أن الاختلاف مسموح به، بل هو رحمة كما قال رسول الله (اختلاف أمتي رحمة)، هذه من أعظم القيم الإسلامية و هي إقرار مبدأ الديمقراطية. كما أن الواقع العملي لسيرة المسلمين وخاصة سيرة السلف الصالح قد أجمعوا على هذا المبدأ، وأن أول شورى حدثت في التاريخ، أسفرت عن أعظم حضارة بقيادة الخلفاء كانت نتاج مبدأ الشورى، وهذا ما أراده رسول الله صلى الله عليه واله وسلم، وهو القائل لا تجتمع أمتي على ضلال، وهذا للأمة فماذا يكون الحال إذا كان المجمعون هم الصحابة الذين زكاهم الله عز وجل ومدحهم رسول الله صلى الله عليه واله وسلم، فلم تكن يا خالي خلافة أبي بكر خارجة عن الدين، بل هي الدين بعينه. وإذا كنت في شك مما قلتُ لك، تكون قد خالفت أهل البيت الذين تدعون التمسك بهم، لان علي ابن أبي طالب بنفسه بايع أبا بكر ولم يخالفه، وإذا كانت الخلافة له، لما سكت وبايع أبا بكر وكان على الأقل أحتج عليهم وذكرهم بأن رسول الله (صلى الله عليه وسلم) قد نص عليه، ولكن حدث عكس ذلك، فقد أقر علي مبدأ الشورى كما جاء في هذا النص كتبته من كتاب يرجعه إلى نهج البلاغة (وإنما الشورى للمهاجرين والأنصار، فان اجتمعوا على رجل وسموه إماما كان ذلك لله رضا، فإن خرج من أمرهم بطعن أو بدعة ردوه إلى ما خرج منهم فإن أبى قاتلوه على أتباعه غير المسلمين) ولعل علي كان يدري أناساً يأتون من بعده يدعون أن الإمامة حق له دون غيره ولذلك سطر هذه الكلمات حتى تكون حجة عليهم مدى الدهر. هذا من جهة علي، أما من جهة الصحابة فالأمر أوضح، لأنهم لم يبايعوا على، ولوا كان هناك نصاً عليه لم يتخذوا دونه بدلا، و لا يمكن أن يقبل إن كل الصحابة قد تواطئوا على علي، وهم الذين مدحهم الله في كتابه (محمد رسول الله واللذين معه أشداء على الكفار رحماء بينهم تراهم ركعاً سجداً..) وكما قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم) أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم. فإذا كان الصحابة لم يبايعوا علياً فهذا دليل قوي على أنه لا يوجد أي نص، إذ لو كان هناك ثمة نص لألتزم به الصحابة الكرام. ثم بالله عليك، إذا كانت الإمامة نصاً ألهياً وهي بهذه الدرجة من الخطورة كما تدعون وتطبلون على ذلك لماذا لم تذكر في القران الكريم؟ لماذا لم يذكر أسم علي كما ذكر أسم محمد (صلى الله عليه وسلم)، بل لم يترك حتى إشارة واضحة محكمة في ذلك الخصوص؟ فهذا يدل على أن القضية هي قضية شورى بين المسلمين، ولست القضية نص كما تدعي وتذهب. أبو بكر هو الخليفة الذي نص عليه رسول الله .. وإن تنـازلنا وسلمنا للشيعة أن الخليفة لابد أن يكون منصوصاً عليه، فحينها تكون الكفة مع أبي بكر الصديق. خالي: متعجباً …أبو بكر؟ قلت: أجل، الصديق.. خالي: نورينا، كيف ذلك؟؟ قلت: عن علي رضي الله عنه قال (دخلنا على رسول الله (صلى الله عليه وسلم) فقلنا: يا رسول الله أستخلف علينا قال: إن يعلم الله فيكم خيراً يول عليكم خيركم، فقال علي رضي الله تعالى عنه: فعلم الله فينا خيراً فولى علينا خيرنا أبا بكر رضي الله عنه).. وعن علي أبن أبي طالب أيضاً: (أتت امرأة إلى النبي (صلى الله عليه وسلم) فأمر أن ترجع إليه فقالت: إن جئت ولم أجدك كأنها تقول الموت، قال إن لم تجديني فأتي أبا بكر).. وعن ابن عمر قال (سمعت رسول الله يقول: يكون خلفي أثنا عشر خليفة أبو بكر لا يلبث ألا قليلا).. وعن حذيفة رضي الله عنه قال: قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم) اقتدوا بالذي بعدي أبي بكر وعمر رضي الله عنهما. هذا بالإضافة إلى قوله تعلى (يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين..) فأن هذه الآية نازلة في حق أبي بكر الصديق. فكانت النتيجة طبيعية، أن يعين رسول الله (صلى الله عليه وسلم) أبا بكر كما عينه إماماً ليصلي بالمسلمين. الاستدلال بآيات الشورى باطل خالي: انتهيتِ؟ قلت: أجل، وهل بعد هذا الكلام من زيادة، وابتسمتُ قائلةً: قطعت جهيزة قول كل خطيب، ولو كان للشيعة ربع هذه الأدلة لقلنا أنهم تأولوا، ولوجدنا لهم عذراً. خالي: هوني عليكِ يا بنت أختي زادني الله وإياكِ بصيرة في الحق.. وهدانا الله إلى طريق الهدى والصراط المستقيم. حججك يا عزيزتي قوية ومنطقية ولكن عندي عدة أسئلة وبعض الشبهات حول ذلك فإن أجبت عنها، كان الصواب معك. قلت: بوجه مستبشر، وبلهفة تفضل.. تفضل. خالي: ذكرتِ أن الحل والمنهجية التي وضعها الرسول (صلى الله عليه وسلم) لأمته بعد وفاته هي الشورى بين المسلمين. وإستدليتِ بالآيتين المباركتين (وشاورهم في الأمر) (وأمرهم شورى بينهم). قلت: أجل، هو ذلك. خالي: حسناً من هو المخاطب بقوله تعالى (وشاورهم في الأمر، فإذا عزمت فتوكل على الله). قلت: المخاطب هو الرسول. إذن فالخطاب في الآية متوجه إلى الحاكم الذي استقرت حكومته أليس كذلك. قلت: وبعد ثوان من الصمت، لم أفهم ذلك. خالي: بما أن الرسول كان هو الحاكم الشرعي، وخطاب الآية متوجه له، فلا يمكن أن تكون الآية مؤسسة لنظرية الحكم وألا يكون في الأمر خلف وتحصيل حاصل، لأن الرسول هو الحاكم حين ذاك، فكيف تكون الشورى لتنصيب الحاكم والحاكم موجود، فأقصى ما نفهمه من الآية أن من وظائف الحاكم الشرعي هو الشورى مع رعيته، هذا ما أكده أمير المؤمنين عليه السلام: (من أستبد برأيه هلك ومن شاور الرجال في أمورها شاركها في عقولها) هذا أولاً. وثانياً: أن مشورة الحاكم للرعية ليست على وجه الإلزام أي ليس واجباً على الحاكم الأخذ برأيهم، والدليل على ذلك قوله تعالى {فإذا عزمت فتوكل على الله}، فالأمر أولاً وأخيراً منوط بالحاكم.هذه هي الشورى الشرعية التي أمر بها الإسلام، وهي لا تنعقد ألا بوجود الحاكم والقيّم على الشورى، فأركان الشورى في الإسلام، أولاً: المتشاورون، وهذا من قوله تعلى {وشاورهم} وثانياً: موضوع للشورى، والدليل عليه {في الأمر} وثالثاً: ولي وقيم على الشورى، حيث ترجع أليه الآراء وهو الذي يحكم فيها، {فإذا عزمت فتوكل على الله}، فبهذا لا يمكن أن تنعقد الشورى بكيفيتها الإسلامية ألا بحاكم، وأنتم تزعمون أن الحاكم لا يأتي ألا عن طريق الشورى وهذا دور والدور باطل كما تعلم، أي بمعنى أخر، أن الحاكم لآياتي ألا بالشورى، والشورى لا تقوم ألا بالحاكم، فإذا حذفنا المتكرر، تكون المحصلة، الحاكم لا يقوم إلا بالحاكم، أو الشورى لا تقوم إلا بالشورى وهذا باطل بإجماع العقلاء. فتكون الآية خارجة عن موضوع تعين الحاكم، ولأجل ذلك لم نرى أحداً من السقيفة أحتج بهذه الآية. فالمتمعن في الآية يتضح له أن الأمر بالمشاورة كان بقصد الملاينة معهم والرحمة بهم ومن سبل الترابط الذي يجمع بين القائد وأمته، قال تعالى {فبما رحمة من الله لنت لهم، ولو أما قوله تعالى {وأمرهم شورى بينهم، ومما رزقناهم ينفقون} فالكلام فيها بنفس ما تقدم لأن الخطاب كان شاملاً للرسول أيضاً فمن الممنوع عقلاً وشرعاً أن يعقد الصحابة مشورة من دون الرسول هو بينهم، فإذا تحتم دخول الرسول معهم وهو الحاكم المطاع فتخرج الشورى حينها عن موضوع تعين الحاكم كما تقدم في الآية الأولى، فتكون الآية حثت على الشورى فيما يمت إلى شؤون المؤمنين بصلة لا فيما هو خارج عن حوزة أمرهم. أما كون تعين الأمام داخلاً في أمورهم، فهذا هو أول الكلام وعلى أقل تقدير إذ لا ندرى هل أن أمر الإمام هو من شؤون المؤمنين أم من شؤون الله سبحانه، ومع هذا الترديد لا يصح التمسك بالآية. فهذه الآيات التي ذكرتيها لا يستفاد منها أكثر من رجحان التشاور بين المؤمنين في أمورهم، كما أن التشاور لا يمكن أن يكون في القضايا التي ورد فيها تحديد شرعي فليس لأحد صلاحية في قبالة تشريعات الله تعالى، قال تعالى {وربك يخلق ما يشاء ويختار ما كان لهم الخيرة} القصص 68وقال:{وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمراً أن يكون لهم الخيرة من أمرهم، ومن يعص الله ورسوله فقد ضلّ ضلالاً مبيناً} الاحزاب36. …فالآيتان أجنبيتان تماماً عن موضوع القيادة، وبالتالي دليلكِ هذا ساقط ولا ينهض بأي حال من الأحوال لإثبات المدعى

Quote: الشعائر الحسينية حسمت لي تلك النقاشات مع بعض الإطلاع أحقية المذهب الشيعي بجدارة، ولم يكن بيني وبين الإلتزام الكامل إلا بعض الإشكالات الطفيفة التي لا تمس بالجوهر، مثل بعض الممارسات الشيعية في شهر محرم من اللطم على الصدور وضرب الرؤوس بالسيوف، فسألت خالي وأنا مستنكرة لهذا الأمر، كيف يجوز الشيعة فعل ذلك، ورسول الله (ص) يقول: (ليس منا من شق الجيوب ولطم الخدود ودعا بدعوة الجاهلية). خالي: أولاً هذا نقاش فقهي داخل الدائرة الشيعية، ما يعني أن الشيعة ملزمون باستنباط أحكامهم الشرعية فيما ورد عندهم من الأحاديث المروية عن رسول الله (ص) وأهل البيت (ع)، والحديث الذي ذكرتِه هو من أحاديث أهل السنة فهو ملزم لهم وليس للشيعة، كما تقول القاعدة ألزموهم بما ألزموا به أنفسهم. وثانياً: إذا سلمنا بهذا الحديث فهو بعيد كل البعد عن مورد الاستدلال والاعتراض، فالحديث يتكون من ثلاث محاور أساسية فإن اجتمعت في موضوع واحد تتعلق به الحرمة والنهي، وهي (شق الجيوب - ولطم الخدود - ودعوة الجاهلية) والدليل على الاقتران هو رف العطف فإن كان شق الجيب لوحده حرام وكذا لطم الخد لكان من المفترض استخدام رف (أو) فيكون الحدين (.. من شق الجيوب أو لطم الخدود أو دعا بدعوة الجاهلية) فبالتالي لا تنصب الحرمة على شق الجيب إلا بعنوان دعوة الجاهلية أما من شق جيبه بل شق كل ملابسه، ولطم خده لأي سبب يراه أو مصلحة يجلبها لنفسه أو حتى عبثاً، ولم يدعوا بدعوة الجاهلية، لا يكون ملاماً أو معاتباً، وأكثر ما يقال فيه إذا لم يكن هناك حكمة عقلائية إنه مجنون، فإذاً ليس شق الجيب ولطم الخد بمعزل عن دعاء الجاهلية، هو الذي تدور عليه الحرمة، وإنما تتحقق الحرمة ويتعلق النهي عن هذه التصرفات مع الدعاء بدعوة الجاهلية، وكذلك لا يكون الأمر محصوراً في شق الجيب ولطم الخد، فالذي يضرب رأسه ويشد شعره ويدعو بدعوة الجاهلية كذلك يشمله الحديث ومن هنا كان محور الحرمة ومناط الحكم هو دعوة الجاهلية مع شق الجيب أو ضرب الرأس أو أي تصرف آخر، و إلا حكمنا بجواز من يحثوا التراب على رأسه ويدعوا بدعوة الجاهلية، فالحديث بعيد عن تصرفات الشيعة أيام محرم، لأنهم لا يدعون بدعوة الجاهلية، فهم لا يدعون اللآت والعزة ومنات وهبل، ولا يدعون باسم العصبية القبلية ولا كل العادات التي ذمها الإسلام، وإنما يدعون بدعوة الإسلام، ودعوة التوحيد ويبكون على مصائب أهل البيت التي هي مصائب الإسلام، فالحديث بعيد عنهم. قلت: ولكن ليس هناك أحد من كل العقلاء يستحسن ما يفعله الشيعة بل يستقبحونه، ألا يكفي حكم العقلاء لتحريمه. خالي: أولاً: إذا نظرنا إلى حكم العقل بعيداً عن العقلاء فإن العقل لا يرى فيه قبحاً لأن العقل إذا نظر إلى أمر نظر له وهو مجرد عن كل العناوين وكل الاعتبارات فإذا جردنا هذه التصرفات من كل عناوينها، لا يتمكن العقل من الحكم عليها لأنها من الأمور الغير ذاتية القبح أو الحسن كالعدل والظلم وإنما من الأمور التي يدور حكم العقل فيها مع العنوان، فمثلاً (الضرب) كموضوع إذا نظرنا له بعيداً عن أي اعتبار ليس هو قبيحاً وليس هو حسناً، فإذا كان الضرب مع عنوان التأديب فهو حسن، والضرب نفسه مع عنوان الإيذاء والظلم فهو قبيح، فبالتالي الحسن والقبح يدور مدار العنوان، كذلك بعض الشعائر الحسينية، فهي أما أن تكون بعنوان أحياء أمر أهل البيت وبالتالي أحياء الإسلام، وإما بأي عنوان سلبي آخر، فإن كانت بالأول فهي حسنة وإن كان بالثاني فهي قبيحة، وأظن أن الأمر واضح أن هذه الشعائر بالقصد الأول. أما حكم العقلاء فهو دائر مدار المصلحة العامة من الفعل أو المفسدة، ولا يرى العقلاء أي مفسدة في أن يقوم مجموعة من الناس بشعيرة معينة لمصلحة تخصهم، كما لا يرى مانع أن يخترع مجوعة من الناس احتفالاً يعظمون فيه أمراً ما، مثلاً كأس العالم في كرة القدم الذي يقوم كل أربعة سنوات بإجراء منافسات دولية ينشغل بها كل العالم، فلا يستقبح العقلاء هذا الأمر. أما حكم العرف والذوق والميل والحب والكراهية كلها عناوين لا يمكنها تشكيل معيار لمحاكمة أي قضية، فإذا كان هناك عرف لا يحبذ الشعائر الحسينية فهناك عرف آخر يحبذها بل يحترمها، وكذا الحب والكراهية فما تحبينه أنتِ يكرهه الآخر، فمن الخطأ أن نحاكم الشيعة برغباتنا الخاصة. قلت: ولكن الأمر يصل إلى حد الضرر كضرب الرؤوس بالسيوف، وهذه مفسدة واضحة لأن فيها ضرر، وقد نها رسول الله (ص) عنه وقال: (لا ضرر ولا ضرار في الإسلام). خالي: إذا نظرنا إلى هذا الحديث وأمعنا فيه النظر نجد إن الاستدلال بهذا الحديث يكون كالتالي (كل ضرر حرام، وضرب الرأس بالسيف ضرر، إذاً هو حرام) وهذا قياس منطقي واضح فإذا كان (كل إنسان يموت، وزيد إنسان، إذاً زيد حتماً يموت)، أليس كذلك. قلت: نعم فكيف تجوزونه إذاً . خالي: مهلاً ولا تتعجلي، حتى يكون هذا الأمر صحيحاً والقياس تاماً لا بد أن تكون الكبرى سليمة كما يسمونها في المنطق وهي (كل ضرر حرام) فهل كل ضرر على إطلاقه حرام، فإذا كان كذلك لتوقفت كل الحياة وليست الشعائر الحسينية لوحدها لأن الضرر نسبي، فكل فعل يفعله الإنسان فيه ضرر، ففي الأكل ضرر كما قال رسول الله (ص) ما ملأ بن آدم وعاء أشر من بطنه، و في عدمه ضرر، والنوم الكثير ضرر والقليل كذلك وفي القراءة ضرر وفي عدمها ضرر، وكذلك هناك أفعال في فعلها ضرر وفي تركها منفعة ولكنها ليست حرام بإجماع الأمة، مثل أكل بعض المأكولات الضارة كالشحوم، والفلفل الحار، والسكر الأبيض وعشرات الأسماء فمع أمكان الإنسان التخلي عنها إلا أنه ليس ملزماً، وباختصار ليس هنالك فعل إلا فيه ضرر، مما يدعونا إلى التفكير في معنى الضرر المقصود في الحديث، وهنا نتعرف على أن الضرر نوعين ضرر حتمي وضرر غير حتمي أو بمعنى ضرر مسموح به وضرر غير مسموح به، فالضرر الحرام المقصود في الحديث هو الضرر الحتمي بمعنى حتماً يؤدي إلى هلاك الإنسان مثل أن يشرب الإنسان كأس من السم، أما الضرر الغير حتمي هو أن يشرب الإنسان مثلاً كأساً من القهوة، فمع أنه فيه نسبة من الضرر إلا أنه ضرر مأذون به قاطعته قائلة: ولكن في ضرب الرأس بالسيف ضرر حتمي فمن الممكن أن تصادف الضربة شريان مما يؤدي إلى النزف المتواصل فيؤدي إلى موته. خالي: هذا الاحتمال غير وارد ولا يعول عليه، لأن الاحتمال نوعان، احتمال عقلائي واحتمال غير عقلائي، والفرق بين الأثنين أن الأول احتمال قائم على مجموعة من المبادئ العلمية والثاني عكسه، فمن المحتمل أن يقع هذا البيت على رؤوسنا فهل نركض خارج الغرفة. قلت: لا وأنا ضاحكة لأن هذا مجرد احتمال سخيف. خالي: وإذا قال لك مهندس مختص بأن أعمدت البيت لا يمكنها حمل هذه الغرفة أكثر من يوم مثلاً فهل تغادرينها؟ قلت: نعم وإذا بقيت أكون رميت بنفسي في التهلكة. خالي: هذا هو بالضبط الفرق بين الاحتمالين، فقولك من المحتمل أن تقطع الضربة شريان، هو كالقول من المحتمل أن تصدمك سيارة إذا عبرتِ الشارع، فهل تتوقفين عن العبور. قلت: لكن يا خالي، إذا نظر إنسان إلى منظرهم وهم مضرجين بالدماء في منظر تشمئز منه القلوب وخاصة غير المسلم، مما يجعله يستهجن هذا الدين الذي يجعل أتباعه غارقين في الدماء. خالي: نعم معكِ حق أن هذا المنظر الذي يخرج به المطبرون كما يسمونهم، منظر تشمئز منه القلوب، ولكن ليس عليهم عتاب، ولكي تعرفي ذلك لا بد لنا النظر في الجذر الثقافي الذي يرتكز عليه التطبير، فهو لا يعدوا كونه عملاً فنياً ولوحةً أبداعيةً تحاول أن تقترب من مأساة كربلاء، فإذا أحضرنا مجموعة من الرسامين وكلفناهم برسم واقعة كربلاء، فما هي اللوحات التي تتوقعين أن يرسموها، غير رؤوس مقطعة وأيادي مبتورة وخيام محرقة ونساء مفجوعة، فهل يحق لنا أن نعاتبهم على تلك الرسومات ونقول كان أجدر بكم أن ترسموا لنا حدائق ومياه وزهور، فالقبح إذاً ليس في اللوحة وإنما القبح في الواقع الذي حاولت أن تجسده اللوحة، وإن صدق ذلك على اللوحة الورقية يصدق أيضاً على اللوحة التي يشترك مجموعة من الناس في إخراجها كالعمل الدرامي مثلاً، فهذا الموكب الدرامي الذي يتكون من مجموعة من الناس لابسين الأكفان وهي ملطخة بالدماء وحاملين السيوف، حقاً منظراً تشمئز منه النفوس ولكن ليس القبح فيه وإنما القبح في ذلك الواقع التاريخي وفي تلك المعركة المفجعة فالمأساة ليست في التطبير وإنما هي في كربلاء، فهل نغير حقيقة كربلاء أيضاً. قلت: هذا الكلام بصورته النظرية مقنع ولكن عملياً أرى أنه بعيد، فأنا لا أتصور أن يدفعني أمر للقيام بضرب رأسي بالسيف. خالي: الفعل يصدر من الإنسان عندما تكون هناك تهيئة نفسية تناسب الفعل، فإذا لم تتحقق فإن الدوافع النظرية ليست كافية، فكثير من الأمور نعتقد بها نظرياً لكن لا نمارسها إلا إذا كانت هناك تهيئة نفسية، فمثلاً ضرورة الأكل مقدمة نظرية ولكن لا يقدم الإنسان على الأكل إلا إذا كان جائعاً مما تستعد نفسه للقيام بالأكل، وكذا الأمثلة كثيرة، فنحن خلافنا مع الذين يستنكرون هذه الشعائر خلاف نظري وليس عملي فلم نطلب منهم المشاركة، ومن هنا كان النقاش النظري ضرورياً معهم، أما التهيئة النفسية فتحتاج إلى مقدمات من نوع آخر، فمثلاً الصوت الجميل في تلاوة القرآن يخلق جواً تهيج معه النفس مما يجعلها تبكي، وكذا الأغاني فإنها تطرب النفس فتكون مقدمة للرقص، وكذلك في محرم عندما يعيش الإنسان أجواء كربلاء ويستنشق روائح تلك الدماء الزاكيات، وتعلوا النداءات بثارات الحسين وتدق طبول الحرب تهيئ الإنسان نفسياً للقيام بتلك الشعائر التي تكون تعبيراً صادقاً لما يجول في نفسه من حب للإمام الحسين عليه السلام

Quote: الحسين (ع) الدمعة الجارية ترددت كثيراً في تسجيل تجربتي الأولى مع الإمام الحسين (ع)، وكلما أبدأ بالكتابة تهرب الكلمات من تحت سنان قلمي، وتبقى المأساةمكتومة في داخل نفسي فلا معين أطيل معه العويل و البكاء ولا جَزُوعٍ فأساعد جزعهُ إذا خلأ، فتمتزج البسمة عندي بالدمعة ويحتل الحزن مكان الفرحة، وتتبدل كل أهازيج البشرى بأنين الحزن الدائم، ففي ميلاده سكبت عبرة.. ومازالت تلك العبرة.. وفي استشهاده وفي ذكراه تعلوا العبرة.. فللحسين مجداً مكتوب من الأزل الأبدي لا ينال إلا بالدمع الأحمر (يا حسين أعلم أن لك عند الله أجراً لا تبلغه إلا بالشهادة). قبل أن أعيش في رحاب التشيع وأهتدي إلى مذهب أهل البيت (ع) لم أكن أعرف عن الحسين إلى ما درسناه في المدارس، وهي قصة مجتزأة تعبر عن الكبت الدائم لقضية كربلاء، أذكر أنني كنت في الرابعة الإبتدائي فحاول الأستاذ تبعاً للمنهج أن يطوي كل ذلك التاريخ في قوله أن يزيد قتل الإمام الحسين عليه السلام وأولاده وسبى نساءه، في معركة تسمى كربلاء، فسألت طالبة مسيحية بدهشة كيف تجوزون قتل ابن بنت نبيكم؟، فدمعت عيناي دون أن أشعر فكانت تلك أول دمعة في مصاب الإمام الحسين (ع)، فقال الأستاذ ذلك قدر الله على هذه الأمة...... قدر الله أم غدر الأمة التي لم تحفظ رسول الله في ذريته وهو القائل (أوصيكم الله في أهل بيتي) وقال الله تعالى في حقهم) قل لا أسألكم عليه أجراً إلا المودة في القربى) أيقتل روحي له الفداء في أبشع صورة مرت على تاريخ البشرية وهو الذي قال فيه رسول الله (ص) (حسين مني وأنا من حسين أحب الله من أحب حسينا) وقال (الحسين مصباح الهدى وسفينة النجاة) و (الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة) وعندما قال رجل للحسين (ع) وهو راكب على ظهر رسول الله (ص) نعم المركب مركب، فقال رسول الله: ونعم الراكب هو، فالأمة التي تجرأت على قتل الحسين (ع) هي نفسها يمكنها قتل الرسول. فبقت تلك الدمعة وحيدة حتى جاء اليوم الذي عشت فيه مأساةكربلاء بتفاصيلها، حيث ما تزال ظلالها الحزينة ترافق ظلي إلى اليوم، تاركة أثاراً عميقة في نفسي، كنا في شهر محرم الحرام في السيدة زينب والسواد يغطي الساحات و الكل حزين يهتف يا لثارات الحسين، فانتقل بي الزمان حتى كأني أرى كربلاء بأم عيني صورة لا تحكى ومنظر لا يصور، عشت لحظات في فيافي دمائها الحمراء أواسي نساء الهاشميات فبكيت معهن حتى نبض الدمع مني وحينها رجع صدى النفس يردد يا ليتنا كنا معك فنفوز فوزاً عظيماً. فعاشوراء لم تمت بل هي حاضرة في وجدان هذه الأمة، يلوح من أريج دمائها الذاكية الصمود والإباء، وفي أعتابها شموخ الإيمان على الكفر، وفي لهواتها انتصار الحق على الباطل، وعلى أشراف أبوابها كان نهج الحق وراية العدل ترفرف مدى الأزمان فكل أيامنا عاشوراء وكل بقعة من بقاع الأرض كربلاء، فهي أعظم من أن تكون حبيسة التاريخ، وأكبر من أن يكون الزمان قيدا على عنفوان تحديها فهي شاهدا حيا على كل العصور. فعام 61 للهجرة هو بداية المأساة ولكن لم يكن هو النهاية فلم تزل حاضرة بكل ماساتها عبر السنين، ففي كربلاء يتجلى الإسلام بأسمى معانيه، وتضيق عندها المسافة بين الإنسان والقيم، وتقترب فيها السماء من الأرض، فكانت تضحيات الحسين جسرا" يقرب الإنسان من العالم المعنوي والأفق الأعلى بما لا يقرب به شيء آخر. فللحسين قضيتان قضية الجسد المقطع وقضية الحق المضيع، وفي كربلاء اختلطت القيم بالدماء والعدل بالشهادة، ولكي يرفع الحق رفعت هامة الحسين على سنان الرماح، فلا وجود للمسيرة من غير والوقوف على أشلاء كربلاء، وليس هناك مأساة تبكي من غير تلك المسيرة التي كان الحسين قربان لها (اللهم تقبل هذا القربان من آل محمد) فكانت المأساة بحجم المسيرة وكانت التضحية بقدر المنهج. فأصبح الحسين (ع) هو نهجي.. وعاشوراء هي شعاري، وتربته الطاهرة أضعها تحت جبيني في سجودي، لكي أبقى دوماً مع الحسين وألقى الله مع الحسين.

Quote: اولاًًًًً:- نتناول تعريف الصحابي لدي اهل السنه والجماعه ولدي الشيعة الاثني عشرية وقبل ذلك في اللغة..

Quote: الصحابي في اللغة

معنى الصحابة لغة
في قواميس اللغة

الاصحاب ، الصحابة ، صحب ، يصحب صحبة ( بالضم ) وصحابة ( بالفتح ) صاحب اي : عاشر ، رافق ، جالس ، انقاد ، شايع . والصاحب هو المعاشر ، او المنقاد ، او المجالس ، او المشايع ، او المرافق ، او القائم على الشيء ، او الحافظ له . ويطلق ايضا على كل من تقلد مذهباً ، فيقال : اصحاب الامام جعفر ، واصحاب ابي حنيفة ، واصحاب الشافعي ... الخ . يقال : اصطحب القوم اي صحب بعضهم بعضاً ، واصطحب البعير اي انقاد له .

ويطابق المعنى اللغوي ما ورد في القران الكريم اذ اننا نجد فيه

Quote: ( تصاحبني ، وصاحبهما ، وصاحبه ، وصاحبته ، واصحاب ، واصحابهم ) . تكررت بمجموعها في القرآن الكريم (97) مرة . علما بانه لم يرد في القران الكريم لفظ ( صحابة ، بالفتح ، او صحبة ، بالضم ) .

فعليه نجد ان كلمات القران الكريم في مشتقات (صحب) تشمل هذه العلاقات ( فقد تكون بين مؤمن ومؤمن (1) وقد تكون بين والد ووالدين مختلفين بالاعتقاد (2) وقد تكون بين رفيقي سفر (3) وقد تكون بين تابع ومتبوع (4) وقد تكون بين مؤمن وكافر (5) وقد تكون شمولية على الشر بين كافر وكافرين (6) وقد تكون بين نبي وقومه الكافرين (7) وقد تكون الصحبة اضطرارية ( وقد تكون صحبة اثر فيقتدي فاسد بفعل فاسد وينسج على منواله (9) وقد تكون الصحبة انقياداً لعقيدة الهية
(1) راجع الآية 26 من سورة الكهف ، وج 3 ص 92 ـ 93 من تفسير ابن كثير على سبيل المثال .
(2) راجع الآية 15 من سورة لقمان ، وج 3 ص 444 من تفسير ابن كثير .
(3) راجع الآية 36 من سورة النساء ، وج 1 ص 494 من تفسير ابن كثير .
(4) راجع الآية 40 من سورة التوبة ، وج 2 ص 358 من تفسير ابن كثير .
(5) راجع الآيتين 34 و 37 من سورة الكهف وج 3 ص 83 من تفسير ابن كثير .
(6) راجع الآية 29 من سورة القمر ، وج 4 ص 265 من تفسير ابن كثير .
(7 و راجع الآية 2 من سورة النجم والآية 41 من سورة سبأ وج 3 ص 543 وج 4 ص 246 لابن كثير .
(9) راجع الآية 59 من سورة الذاريات ، وج 2 ص 238 لابن كثير .

هذا من ناحية المرجعية اللغوية والقرانية
تعريف اهل السنه والجماعه للصحابي وما بني علي هذا التعريف
يقول ابن حجر العسقلاني الشافعي بالحرف

Quote: ( الصحابي من لقي النبي صلى الله عليه وآله وسلم مؤمناً به ومات على الاسلام )

اخترت هذا التعريف لانه عمدة التعاريف وبقية التعاريف تدور حوله
وبناء علي هذا يشخص ابن حجر الصحابة كالاتي:-
1 ـ فيدخل فيمن لقيه من طالت مجالسته له او قصرت .
2 ـ من روى عنه او لم يرو .
3 ـ من غزا معه او لم يغز .
4 ـ من رآه ولو لم يجالسه .
5 ـ من لم يره لعارض كالعمى .
ويخرج بقيد الايمان :
1 ـ من لقيه مؤمناً بغيره كمن لقيه من مؤمني اهل الكتاب قبل البعثة .
2 ـ وهل يدخل من لقيه منهم وآمن بأنه سيبعث او لا يدخل ، محمل احتمال ، ومن هؤلاء بحيرة الراهب ونظراؤه .
3 ـ ويدخل في قولنا مؤمناً به كل مكلف من الجن والانس .
4 ـ وانكار ابن الاثير على ابي موسى تخريجه لبعض الجن الذين عرفوا في كتاب الصحابة فليس بمنكر

بناء علي هذا يعتبر عداد الصحابة باكثر من 120000 مائة وعشرون الفا........ يعتبرون كلهم عدول لا يجوز نقدهم لانهم عدول بايهم اقتدينا اهتدينا... وبناء علي هذا الراي رتب اهل السنة والجماعة عدد من الاحكام التي صبت هالة من القداسة علي اكثر من مائة وعشرون الف بمجموعة من النصوص الاجتهادية او الاحاديث التي اقل ما اقول فيها انها متناقضة مع القران الكريم كمثال علي ذلك

Quote: ( اصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم )

Quote: قول العلماء ( اذا رأيت الرجل ينقص احداً من اصحاب رسول الله فاعلم انه زنديق . والذين ينقصون احداً على الاطلاق من اصحاب رسول الله هم زنادقة والجرح اولى بهم ) ومن عابهم او انتقصهم فلا تؤاكلوه ولا تشاربوه ولا تصلوا عليه

هذا اخي حمزواي واخي الفاضل بريمة راي اهل السنه والجماعة في الصحابة ولكم احبتي ان تقارنوه بالقرآن الكريم

Quote: ساتي علي راي الشيعة لاحقا بعد ان ارى ردكم ان كان هنالك خطاء في فهمي لراي اهل السنه والجماعة

Quote: فهي تشمل المؤمن والمنافق والعادل والفاسق والبر والفاجر ... فالصحبة ليست بمجردها عاصمة تلبس صاحبها ايراد العدالة ، وانما تختلف منازلهم وتتفاوت درجاتهم بالاعمال

Quote: Quote: الشيعة تناقش اعمال ذوي الشذوذ من الصحابة بحرية فكر وتزن كل واحد منهم بميزان عمله فلا يوادون من حاد الله ورسوله ويتبرأون ممن اتخذوا ايمانهم جنة فصدوا عن سبيل الله . وهم بهذا الاسلوب لا يخالف الشيعة كتاب الله وسنة رسوله في تمييز الصحابة

Quote: مفهوم التقية عند الشيعة ======================== التقية عند الشيعة ان يتظاهر الشيعى بعكس حقيقة ما يعتقد قولا و فعلا و انكاره ظاهرا ما يعتقده باطنا لذلك نجد الشيعة ينكرون الكثير من معتقداتهم امام اهل السنة مثل سب الصحابة و تكفير المسلمين المخالفين لهم و تحليل مالهم و دمهم و القول بالتحريف و ------------- لذلك اقول ان احتمال استخدام التقية هو اول مانع للتجاوب الصادق بيننا و بينهم فما ابشع من ان يدعوك انسان للتقارب و الاخوة بخطاب من النفاق -- و الادهى و الامر ان الشيعة يعتبروت هذا النفاق و الخداع الغير شريف هو دين لهم بل انه تسعة اعشار الدين و لنلقى الضوء على بعض ما ورد فى كتب الشيعة حتى لا نكون اوردنا شبهة دون دليل فنحن اهل الدليل يقول الشيخ الصدوق فى رسالة الاعتقادات ص104 ط مركز نشر الكتاب ايران سنة 1370 هجرية واعتقادنا فى التقية انها واجبة و من تركها كان بمنزلة من ترك الصلاة و التقية واجبة لا يجوز رفعها الى ان يخرج القائم فمن تركها قبل خروجه فقد خرج من دين الله و عن دين الامامية وخالف الله و رسوله و الائمة . روى الكلينى فى الكافى -باب التقية -- 2/219 -- عن معمر بن خلاد انه قال = سالت ابا الحسن عليه السلام عن القيام للولاة فقال == قال ابو جعفر عليه السلام == التقية من دينى ودين آبائى و لا ايمان لمن لا تقية له . روى فى الاصول من الكافى 2/217 عن ابى عبد الله عليه السلام انه قال === يا ابا عمر ان تسعة اعشار الدين فى التقية و لا دين لمن لا تقية له و التقية فى كل شئ الا فى النبيذ و المسح على الخفين . فى الكافى 2/222 ----- و الرسائل للخمينى 2/185 عن سليمان بن خالد قال == قال ابو عبد الله عليه السلام يا سليمان انك على دين من كتمه اعزه الله و من أذاعه اذله الله !!! تصريح الخمينى فى ان التقية لا يشترط ان تكون خوفا على النفس و لكن من اجل المصالح ايضا يقول فى كتاب الرسائل 2/201 ثم انه لا يتوقف جواز هذه التقية بل وجوبها على الخوف على نفسه او غيره بل الظاهر ان المصالح النوعية صارت سببا لايجاب التقية من المخالفين فتجب التقية و كتمان السر لو كان مؤمونا و غير خائف على نفسه !!! يقول الخمينى فى مصباح الهداية ص154 الطبعة الاولى -- مؤسسة الوفاء بيروت اياك ايها الصديق الروحانى ثم اياك و الله معينك فى اولاك و اخراك ان تكشف هذه الاسرار لغير اهلها --- فان علم باطن الشريعة من النواميس الالهية و الاسرار الربوبية مطلوب ستره عن ايدى الاجانب و انظارهم لانه بعيد الغور عن جلى افكارهم و اياك ان تنظر نظر الفهم فى هذه الاوراق الا بعد الفحص الكامل عن كلمات المتألهين من اهل الذوق و تعلم المعارف من اهلها من المشايخ العظام و الا فمجرد الرجوع الى مثل هذه المعارف لا يزيد الا خسرانا و لا ينتج الا حرما نا !!! يقول الشهرستانى على ما نقلوه عنه فى هامش ص138 من كتاب اوائل المقالات ط بيروت عام 1403 هجرية منشورات مكتب التراث الاسلامى ما نصه لذلك اضحت شيعة الائمة من اهل البيت تضطر فى اكثر الاحيان كتمان ما تختص به من عادة او عقيدة او فتوى او كتاب او غير ذلك --- لهذه الغايات النزيهة كانت الشيعة تستخدم التقية و تحافظ على (وفائها فى الظاهر ) مع الطوائف الاخرى --- ملحوظة كتاب اوائل المقالات للمفيد يقول الشيخ الشيعى محمد بن محمد بن صادق الموسوى فى -- تاريخ الغيبة الكبرى ص352 ط2 مكتبة الالفين - الكويت 1403 هجرية ما نصه الامر بالتقية فى عصر الغيبة الكبرى و هذا المضمون مما اقتصرت عليه الاخبار الامامية دون غيرهم فقد اخرج الصدوق فى اكمال الدين و الحر العاملى فى وسائل الشيعة و الطبرسى فى اعلام الورى عن الامام الرضا عليه السلام انه قال لا دين لمن لا ورع له و لا ايمان لمن لا تقية له و ان اكرمكم عند الله اعملكم بالتقية !!! فمن ترك التقية قبل خروج قائمنا فليس منا . يقول الخوئى فى التنقيح فى شرح العروة الوثقى 4/254 و اما التقية بالمعنى العام فهى بالاصل محكومة بالجواز ---- و اما التقية بالمعنى الخاص اعنى التقية مع العامة فهى فى الاصل واجبة وذلك للاخبار الكثيرة الدالة على وجوبها بل دعوى تواترها الاجمالى ========================== اسمحوا لى بالتعليق اولا مما ورد فى كتب الشيعة ان اهل السنة كفار مخلدون بالنار فى اصل معتقد الشيعة الاثنى عشرية و يستوى فى هذا المالكى و الحنفى و الحنبلى والشافعى و من يلمزون له بالوهابى --- ولكن لدهاءهم و مكرهم و خبثهم اتبعوا اسلوب تشتيت الخصوم و جعلوا العدو الاخطر لهم هو من يعرف حقيقة عقيدتهم و تقيتهم --- و اجلوا الجولة مع الباقين حتى ينتهوا من عدوهم الاول -- ولكن فى مجمل القول هم يكفرون كل من هو ليس اثنى عشرى بصرف النظر عن كونه شيعى او سنى و هذا له مبحث خاص ممكن افراده اذا طلب ذلك . يشرح كلام الشهرستانى الذى ذكره من ان كتمان الشيعة ما تختص به من عادة او عقيدة او فتوى او كتاب -- هو الاسلوب الامثل و الواجب و قد استخدموه مع بعض اهل العلم و موهوا عليهم لابعادهم عن الحقيقة و كان هذا هدفهم -- و لكن ولله الحمد قد ظهر معتقدهم الحقيقى و ظهروا بوجههم الحقيقى بظهور كتبهم و فتاويهم . ذكرنا فى اقوال علماء الشيعة من ان التقية لم تشرع خوفا على النفس و الغير فقط و لكنها ايضا للمصالح النوعية و المصالح العامة و جر مودة المخالفين كما فى قول الخمينى فى الرسائل(2 ص 174- 175 - 201 ) و قوله ص 175 بانها شرعت تشريعا و ليس رخصة فقط و انها ليست فى حالة الخوف فقط بل للمصالح النوعية ص 201 اعترف الخمينى بان المذهب يقوم على التكتم و الاخفاء و كلها من فروع التقية التى لولاها لاندثر المذهب و صار فى فى معرض الزوال و الانقراض ص 175 . لاحظوا كلام الشهرستانى و كيف انطقه الله وكشف بكلامه دون قصد ان وفاقهم معنا ظاهريا و ليس حقيقيا . [COLOR=DarkOliveGreen]عرفتم حقيقة التقية عندكم ---- وفرت عليكم عناء البحث فى كتبكم و النتيجة معروفة -- كلكم تلعنونى فى سركم بدلا من ان تشكرونى [SIZE=7]اوجه رسالة حب الى كل شيعى و شيعية يبحثون عن الحقيقة -- أعرفوا عقيدتكم من كتبكم و دعوكم من معرفة الحقائق عن طريق غرفكم فكلها حجب عن الحقيقة و نسأل الله لنا و لكم الهداية و ما افضل من ان يبحث الانسان و يحكم عقله قبل عاطفته فى اهم قضايا حياته و مماته و هى ( هل نحن نعبد الله كما امرنا فى كتابه و سنة رسوله ) صلى الله عليه و آله و سلم هل نحن على ما كان عليه الرسول من عقيدة حتى نستحق ان ننتسب لامة محمد . هل امة محمد التى قال الله فيها كنتم خير امة اخرجت للناس تأمرون بالمعروف و تنهون عن المنكر --- هل هذه الامة تكتم دين الله كما ذكر فى رواية الشيعة انكم على دين من كتمه اعزه الله --- هل اهل البيت رضوان الله عليهم و هم من افضل الخلق بعد النبى و حبهم نتقرب به الى الله -- هل يعقل ان تكون التقية هذه تسعة اعشار دينهم ---- الله يقول ان اكرمكم عند الله اتقاقم و روايتكم تقول ان اكرمكم عند الله اكثركم عمل بالتقية هل هذا هو الدين الذى جاء به مصلح البشرية و خاتم الانبياء و المرسلين سيدنا و حبيبنا و رسولنا محمد صلى الله عليه و آله و سلم ؟ نسأل الله العلى القدير لنا و لكم الهداية و نحمده و نشكره على انتسابنا لامة محمد قولا و عقيدة و نشهد الله حب محمد و اهل بيته و صحابته و نوالى من والاهم و نعادى من عاداهم

Quote: ((وَمِمَّنْ حَوْلَكُم مِّنَ الأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ لاَ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ ))

Quote: لذا يرفض الشيعة الامامية اخذ راي الصحابي كدين مسلم به وانما يخضعون رايه للنقاش ويدخلونه في دائرة الجرح والتعديل خلاف اهل السنه والجماعة الذين يرفضون خضوع مورثات الصحابة للناقش ولا مواقفهم واضفاء هال من القداس حولهم

Quote: الأخت wadda7a سألت الأخ عمار أن يحدثنا عن عقيدتى: 1. البداءة 2. التقية ولكنه لم يرد، هلا أجبتى أنتى.

Quote: مناظرة الاِمام الرضا عليه السلام مع سليمان المروزي في البداء وإرادة الله تعالى ) روي عن الحسن بن محمد النوفلي انّه قال: قدم سليمان المروزي(1) متكلم خراسان على المأمون فأكرمه ووصله ثم قال له: إن ابن عمي علي بن موسى الرضا عليهما السلام قدم عليّ من الحجاز وهو يحب الكلام وأصحابه فلا عليك أن تصير إلينا يوم التروية لمناظرته. فقال سليمان: يا أمير المؤمنين، إني أكره أن أسأل مثله في مجلسك في جماعة من بني هاشم فينتقص عند القوم إذا كلّمني ولا يجوز الانتقاص عليه. قال المأمون: إنما وجّهت إليه لمعرفتي بقوتك وليس مرادي إلا أن تقطعه عن حجة واحدة فقط. فقال سليمان: حسبك يا أمير المؤمنين اجمع بيني وبينه وخلني والذم. فوجه المأمون إلى الرضا عليه السلام فقال: إنه قدم إلينا رجل من أهل مرو، وهو واحد خراسان من أصحاب الكلام فإن خف عليك أن تتجشّم المصير إلينا فعلت. فنهض عليه السلام للوضوء وقال لنا: تقدموني، وعمران الصابي معنا فصرنا إلى الباب، فأخذ ياسر وخالد بيدي فأدخلاني على المأمون فلما سلمت قال: أين أخي أبو الحسن أبقاه اللّه تعالى ؟ قلت: خلّفته يلبس ثيابه وأمرنا أن نتقدم ثم قلت: يا أمير المؤمنين، إن عمران مولاك معي وهو على الباب. فقال: ومن عمران ؟ قلت: الصابي الذي أسلم على يدك. قال: فليدخل فدخل فرحَّب به المأمون ثمَّ قال له: يا عمران لم تمت حتى صرت من بني هاشم. قال: الحمد لله الذي شرَّفني بكم يا أمير المؤمنين. فقال له المأمون: يا عمران هذا سليمان المروزي متكلم خراسان. قال عمران: يا أمير المؤمنين، انّه يزعم واحد خراسان في النظر، وينكر البداء. قال: فلم لا تناظروه ؟ قال عمران: ذلك إليه. فدخل الرضا عليه السلام فقال: في أي شيء كنتم ؟ قال عمران: يا ابن رسول الله هذا سليمان المروزي. فقال له سليمان: أترضى بأبي الحسن وبقوله فيه ؟ فقال عمران: قد رضيت بقول أبي الحسن في البداء على أن يأتيني فيه بحجة أحتجُّ بها على نظرائي من أهل النظر. قال المأمون: يا أبا الحسن ما تقول فيما تشاجرا فيه ؟ قال: وما أنكرت من البداء يا سليمان، والله عزّ وجلّ يقول: (أوَ لاَ يَذْكُرُ الاِِنْسَانُ أنَّا خَلَقْنَاه مِنْ قَبْلُ وَلَمْ يَكُ شَيئاً)(2) ويقول عزّ وجلّ: (وَهُوَ الَّذي يَبْدَءُ الخَلْق ثُمَّ يُعِيدهُ)(3) ويقول: (بَدِيعُ السَّمَواتِ وَالاَرْضِ)(4) ويقول عزّ وجلّ: (يَزِيدُ في الخَلقِ مَا يشاءُ)(5) ويقول: (وَبَدَأَ خَلْقَ الاِنسانِ من طِينٍ)(6) ويقول عز وجل: (وَآخَرونَ مُرجَونَ لاََِمْرِ اللهِ إِمَّا يُعَذِّبُهم وإِمَّا يَتُوبُ عَلَيهمْ)(7) ويقول عزّ وجلّ: (وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلاَ يُنقَصُ مِن عُمُرهِ إِلاّ في كِتابٍ)( . قال سليمان: هل رويت فيه من آبائك شيئاً ؟ قال: نعم رويت عن أبي عن أبي عبدالله عليه السلام أنّه قال: إنَّ لله عزّ وجلّ علمين علماً مخزوناً مكنوناً لا يعلمه إلا هو من ذلك يكون البداء، وعلماً علَّمه ملائكته ورسله فالعلماء من أهل بيت نبينا يعلمونه. قال سليمان: أحب أن تنزعه لي من كتاب الله عزّ وجلّ. قال: قول الله عزّ وجلّ لنبيه صلى الله عليه وآله: (فَتَوَلَّ عَنهُم فَمَا أنتَ بِمَلُومٍ)(9) أراد هلاكهم، ثمَّ بدا لله تعالى فقال: (وَذَكِّر فإِنَّ الذِكرَى تَنَفعُ المؤُمِنِينَ)(10) . قال سليمان: زدني جعلت فداك. قال الرضا: لقد أخبرني أبي عن آبائه: عن رسول الله صلى الله عليه وآله قال: إن الله عزّ وجلّ أوحى إلى نبي من أنبيائه أنْ أخبر فلاناً الملك: أني متوفيه إلى كذا وكذا، فأتاه ذلك النبي فأخبره فدعا الله الملك وهو على سريره حتى سقط من السرير وقال: يا رب، أجِّلني حتى يشبَّ طفلي وأقضي أمري، فأوحى الله عزّ وجلّ إلى ذلك النبي أن أئت فلاناً الملك، فأعلمه انّي قد انسيت في أجله وزدت في عمره إلى خمس عشرة سنة، فقال ذلك النبي عليه السلام: يا رب إنك لتعلم أني لم أكذب قط، فأوحى الله عزّ وجلّ إليه: إنّما أنت عبدٌ مأمورٌ فأبلغه ذلك، والله لا يسئل عمّا يفعل. ثمّ التفت إلى سليمان فقال: أحسبك ضاهيت اليهود في هذا الباب. قال: أعوذ بالله من ذلك، وما قالت اليهود ؟ قال: قالت اليهود: (يَدُ اللهِ مَغلُولةٌ)(11) يعنون أن الله تعالى قد فرغ من الاَمر فليس يحدث شيئاً، فقال الله عزّ وجلّ: (غُلَّت أيدِيِهم وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا)(12) ‌ ولقد سمعت قوماً سألوا أبي موسى بن جعفر عليه السلام عن البداء، فقال: وما ينكر الناس من البداء، وأن يقف الله قوماً يرجيهم لاَمره. قال سليمان: ألا تخبرني عن (إنَّا أَنزَلنَاهُ في لَيلَةِ القَدرِ)(13) في أي شيء أنزلت ؟ قال: يا سليمان، ليلة القدر يقدر الله عزّ وجلّ فيها ما يكون من السنة إلى السنة من حياة أو موت أو خير أو شر أو رزق، فما قدره في تلك الليلة فهو من المحتوم. قال سليمان: الآن قد فهمت جعلت فداك فزدني. قال الرضا عليه السلام: إن من الاَمور أموراً موقوفة عند الله عزّ وجلّ يقدم منها ما يشاء ويؤخر ما يشاء، ويمحو ما يشاء، يا سليمان إنَّ علياً عليه السلام كان يقول: العلم علمان فعلم عِلمه الله وملائكته ورسله فما علَّمه ملائكته ورسله فإنّه يكون ولا يكذب نفسه ولا ملائكته ولا رسله، وعلم عنده مخزون لم يطلع عليه أحداً من خلقه، يقدم منه ما يشاء ويؤخر منه ما يشاء، ويمحو ما يشاء، ويثبت ما يشاء. قال سليمان للمأمون: يا أمير المؤمنين، لا أنكر بعد يومي هذا البداء ولا أكذب به إن شاء الله. فقال المأمون: يا سليمان، سل أبا الحسن عما بدا لك، وعليك بحسن الاستماع والاِنصاف. قال سليمان: يا سيدي أسألك ؟ قال الرضا عليه السلام: سل عمّا بدا لك. قال: ما تقول فيمن جعل الارادة اسماً وصفة، مثل حي وسميع وبصير وقدير. قال الرضا عليه السلام: إنما قلتم: حدثت الاَشياء واختلفت لاَنّه شاء وأراد، ولم تقولوا: حدثت الاَشياء واختلفت لاَنّه سميع بصير، فهذا دليل على أنّهما ليستا مثل سميع ولا بصير ولا قدير. قال سليمان: فإنّه لم يزل مريداً. قال عليه السلام: يا سليمان فإرادته غيره. قال: نعم. قال: فقد أثبتَّ معه شيئاً غيره لم يزل. قال سليمان: ما أثبتُّ. قال الرضا عليه السلام: أهي محدثة ؟ قال سليمان: لا، ما هي محدثة. فصاح به المأمون وقال: يا سليمان، مثله يعايى أو يكابر ؟ عليك بالاِنصاف أما ترى من حولك من أهل النظر ؟ثمّ قال: كلِّمه يا أبا الحسن فإنّه متكلم خراسان، فأعاد عليه المسألة. فقال: هي محدثة يا سليمان، فإن الشيء إذا لم يكن أزلياً كان مُحدَثاً، وإذا لم يكم محدثاً كان أزلياً. قال سليمان: إرادته منه كما أن سمعه وبصره وعلمه منه. قال الرضا عليه السلام: فأراد نفسه ؟ قال: لا. قال: فليس المريد مثل السميع البصير ؟ قال سليمان: إنما أراد نفسه وعلم نفسه. قال الرضا عليه السلام: ما معنى أراد نفسه ؟ أراد أن يكون شيئاً، وأراد أن يكون حياً أو سميعاً أو بصيراً أو قديراً ؟ قال: نعم. قال الرضا عليه السلام: أفبإرادته كان ذلك ؟ قال سليمان: نعم. قال الرضا عليه السلام: فليس لقولك أراد أن يكون حياً سميعاً بصيراً معنى، إذا لم يكن ذلك بإرادته. قال سليمان: بلى قد كان ذلك بإرادته. فضحك المأمون ومن حوله، وضحك الرضا عليه السلام، ثمّ قال لهم: ارفقوا بمتكلم خراسان، فقال: يا سليمان فقد حال عندكم عن حاله وتغير عنها، وهذا ما لا يوصف الله عزّ وجلّ به فانقطع. ثمَّ قال الرضا عليه السلام: يا سليمان أسألك عن مسألة. قال: سل جعلت فداك. قال: أخبرني عنك وعن أصحابك، تُكلِّمون الناس بما تفقهون وتعرفون، أو بما لا تفقهون ولا تعرفون ؟ قال: بل بما نفقه ونعلم. قال الرضا عليه السلام: فالذي يعلم الناس أن المريد غير الاِرادة، وأن المريد قبل الاِرادة، وأن الفاعل قبل المفعول، وهذا يبطل قولكم أن الاِرادة والمريد شيءٌ واحدٌ. قال: جعلت فداك ليس ذلك منه على ما يعرف الناس ولا على ما يفقهون. قال الرضا عليه السلام: فأراكم ادَّعيتم علم ذلك بلا معرفة وقلتم: الاِرادة كالسمع والبصر، إذا كان ذلك عندكم على ما لا يعرف ولا يعقل، فلم يحر جواباً. ثمّ قال الرضا عليه السلام: يا سليمان، هل يعلم الله جميع ما في الجنة والنار ؟ قال سليمان: نعم. قال: أفيكون ما علم الله تعالى أنه يكون من ذلك ؟ قال: نعم. قال: فإذا كان حتى لا يبقى منه شيء إلا كان، أيزيدهم أو يطويه عنهم ؟ قال سليمان: بل يزيدهم. قال: فأراه في قولك قد زادهم ما لم يكن في علمه أنه يكون. قال: جعلت فداك، فالمريد لا غاية له. قال: فليس يحيط علمه عندكم بما يكون فيهما، إذا لم يعرف غاية ذلك، وإذا لم يحط علمه بما يكون فيهما لم يعلم ما يكون فيهما قبل أن يكون تعالى الله عزّ وجلّ عن ذلك علواً كبيراً. قال سليمان: إنّما قلت: لا يعلمه لاَنّه لا غاية لهذا لاَن الله عزّ وجلّ وصفهما بالخلود وكرهنا أن نجعل لهما انقطاعاً. قال الرضا عليه السلام: ليس علمه بذلك بموجب لانقطاعه عنهم لاَنّه قد يعلم ذلك ثمّ يزيدهم ثم لا يقطعه عنهم، وكذلك قال الله عزّ وجلّ في كتابه: (كُلَّمَا نَضِجَت جُلُودُهُم بَدَّلنَاهُم جُلُوداً غَيرَهَا لِيَذُقُوا العَذَابَ)(14) وقال لاَهل الجنة: (عَطَاءً غَيرَ مَجذُوذٍ)(15) وقال عزّ وجلّ: (وَفَاكِهةٍ كثيرَةٍ * لاَّ مَقطُوعةٍ وَلاَ مَمنُوعَةٍ)(16) فهو عزّ وجلّ يعلم ذلك ولا يقطع عنهم الزيادة، أرأيت ما أكل أهل الجنة وما شربوا ليس يخلف مكانه ؟ قال: بلى. قال: أفيكون يقطع ذلك عنهم وقد أخلف مكانه ؟ قال سليمان: لا. قال: فكذلك كلما يكون فيها إذا أخلف مكانه فليس بمقطوع عنهم ؟ قال سليمان: بلى يقطعه عنهم ولا يزيدهم. قال الرضا عليه السلام: إذاً يبيد فيها، وهذا يا سليمان إبطال الخلود وخلاف الكتاب، لاَنّ الله عزّ وجلّ يقول: (لَهُم مَّا يَشَاؤُنَ فِيهَا وَلَدينَا مَزِيدٌ)(17) ويقول عزّ وجلّعَطَاءً غَيرَ مَجذُوذٍ)(1 ويقول عزّ وجلّ: (وَمَا هُم مِّنهَا بِمُخرَجينَ)(19) ويقول عزّ وجلّ: (خَالِدِينَ فِيهَا أَبدَاً)(20) ويقول عزّ وجلّ: (وَفَاكِهةٍ كثيرَةٍ * لا مَقطُوعةٍ وَلاَ مَمنُوعَةٍ)(21) . فلم يحر جواباً ؟! ثمّ قال الرضا عليه السلام: يا سليمان، ألا تخبرني عن الاِرادة فعل هي أم غير فعل؟ قال: بلى هي فعل. قال عليه السلام: فهي محدثة لاَنّ الفعل كله محدث. قال: ليست بفعل. قال: فمعه غيره لم يزل. قال سليمان: الاِرادة هي الاِنشاء. قال: يا سليمان، هذا الذي عبتموه على ضرار وأصحابه من قولهم: إن كُلَّ ما خلق الله عزّ وجلّ في سماء أو أرض أو بحر أو بر من كلب أو خنزير أو قرد أو إنسان أو دابة إرادة الله، وإن إرادة الله تحيى وتموت وتذهب وتأكل وتشرب وتنكح وتلد وتظلم وتفعل الفواحش وتكفر وتشرك، فيبرأ منها ويعاد بها، وهذا حدها. قال سليمان: إنها كالسمع والبصر والعلم. قال الرضا عليه السلام: قد رجعت إلى هذا ثانية، فأخبرني عن السمع والبصر والعلم أمصنوع ؟ قال سليمان: لا. قال الرضا عليه السلام: فكيف نفيتموه ؟ قلتم: لم يرد، ومرة قلتم: أراد وليست بمفعول له. قال سليمان: إنّما ذلك كقولنا مرة علم ومرة لم يعلم. قال الرضا عليه السلام: ليس ذلك سواء، لاَن نفي المعلوم ليس كنفي العلم، ونفي المراد نفي الاِرادة أن تكون؛ لاَن الشيء إذا لم يرد لم تكن إرادة، فقد يكون العلم ثابتاً، وإن لم يكن المعلوم بمنزلة البصر فقد يكون الاِنسان بصيراً وإن لم يكن المبصر، وقد يكون العلم ثابتاً وإن لم يكن المعلوم. قال سليمان: إنّها مصنوعة. قال: فهي محدثة ليست كالسمع والبصر، لاَن السمع والبصر ليسا بمصنوعين وهذه مصنوعة. قال سليمان: إنها صفة من صفاته لم تزل. قال: فينبغي أن يكون الاِنسان لم يزل، لاَن صفته لم تزل. قال سليمان: لا لاَنّه لم يفعلها. قال الرضا عليه السلام: يا خراساني، ما أكثر غلطك ! أفليس بإرادته وقوله تكون الاَشياء ؟ قال سليمان: لا. قال: فإذا لم تكن بإرادته ولا مشيئته ولا أمره ولا بالمباشرة فكيف يكون ذلك ؟ تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً. فلم يحر جواباً ؟! ثمّ قال الرضا عليه السلام: ألا تخبرني عن قول الله عزّ وجلّ: (وَإذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا)(22) يعني بذلك أنّه يحدث إرادة. قال له: نعم. قال عليه السلام: فإذا حدث إرادة كان قولك إن الاِرادة هي هو أو شيء منه باطلاً، لاَنّه لا يكون أن يحدث نفسه، ولا يتغير عن حالةٍ تعالى الله عن ذلك. قال سليمان: إنّه لم يكن عنى بذلك أنّه يحدث إرادة. قال: فما عنى به ؟ قال: عنى فعل الشيء. قال الرضا عليه السلام: ويلك كم تردد في هذه المسألة ؟ وقد أخبرتك أن الاِرادة محدثة لاَن فعل الشيء محدث. قال: فليس لها معنى. قال الرضا عليه السلام: قد وصف نفسه عندكم حتى وصفها بالاِرادة بما لا معنى له، فإذا لم يكن لها معنى قديم ولا حديث بطل قولكم إن الله عزّ وجلّ لم يزل مريداً. قال سليمان: إنّما عنيت أنّها فعلٌ من الله تعالى لم يزل. قال: ألا تعلم أن ما لم يزل لا يكون مفعولاً وقديماً وحديثاً في حالة واحدة ؟ فلم يحر جواباً ؟! قال الرضا عليه السلام: لا بأس أتمم مسألتك. قال سليمان: قلت إنّ الاِرادة صفة من صفاته. قال: كم تردِّد عليَّ أنها صفة من صفاته فصفته محدثة أو لم تزل ؟ قال سليمان: محدثة. قال الرضا عليه السلام: الله أكبر فالاِرادة محدثة وإن كانت صفة من صفاته لم تزل. فلم يرد شيئاً. قال الرضا عليه السلام: إنّما لم يزل لم يكن مفعولاً. قال سليمان: ليس الاَشياء ارادة، ولم يرد شيئاً. قال الرضا عليه السلام: وسوست يا سليمان، فقد فعل وخلق ما لم يزل خلقه وفعله، وهذه صفة من لا يدري ما فعل، تعالى الله عن ذلك. قال سليمان: يا سيّدي فقد أخبرتك أنّها كالسمع والبصر والعلم. قال المأمون: ويلك يا سليمان، كم هذا الغلط والتردّد ؟ اقطع هذا وخذ في غيره، إذ لست تقوى على غير هذا الرد. قال الرضا عليه السلام: دعه يا أمير المؤمنين، لا تقطع عليه مسألته فيجعلها حجّة، تكلم يا سليمان. قال: قد أخبرتك أنّها كالسمع والبصر والعلم. قال الرضا عليه السلام: لا بأس أخبرني عن معنى هذه أمعنى واحد أم معانٍ مختلفة ؟ قال سليمان: معنى واحد. قال الرضا عليه السلام: فمعنى الاِرادات كلها معنى واحد ؟ قال سليمان: نعم. قال الرضا عليه السلام: فإن كان معناها معنى واحداً كانت إرادة القيام إرادة القعود، وإرادة الحياة إرادة الموت، إذا كانت إرادته واحدة لم تتقدم بعضها بعضاً ولم يخالف بعضها بعضاً وكانت شيئاً واحداً. قال سليمان: إن معناها مختلف. قال عليه السلام: فأخبرني عن المريد أهو الاِرادة أو غيرها؟ قال سليمان: بل هو الاِرادة. قال الرضا عليه السلام: فالمريد عندكم مختلف إذا كان هو الاِرادة. قال: يا سيدي ليس الاِرادة المريد. قال: فالاِرادة محدثة وإلا فمعه غيره، إفهم وزد في مسألتك. قال سليمان: بل هي اسم من أسمائه. قال الرضا عليه السلام: هل سمَّى نفسه بذلك ؟ قال سليمان: لا، لم يسمِّ نفسه بذلك. قال الرضا عليه السلام: فليس لك أن تسميه بما لم يسمِّ به نفسه. قال: قد وصف نفسه بأنّه مريد. قال الرضا عليه السلام: ليس صفته نفسه أنّه مريد إخبار عن أنّه إرادة ولا إخبار عن أن الاِرادة اسم من أسمائه. قال سليمان: لاَن إرادته علمه. قال الرضا عليه السلام: يا جاهل، فإذا علم الشيء فقد أراده ؟ قال سليمان: أجل. فقال: فإذا لم يرده لم يعلمه. قال سليمان: أجل. قال: من أين قلت ذاك ؟ وما الدليل على إرادته علمه ؟ وقد يعلم ما لا يريده أبداً، وذلك قوله عزّ وجلّ: (وَلَئِن شِئنَا لَنَذهَبَنَّ بِالَّذي أَوحَينا إِليكَ)(23) فهو يعلم كيف يذهب به وهو لا يذهب به أبداً ؟ قال سليمان: لاَنّه قد فرغ من الاَمر، فليس يزيد فيه شيئاً. قال الرضا عليه السلام: هذا قول اليهود، فكيف قال تعالى: (ادعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُم)(24) ؟ قال سليمان: إنّما عنى بذلك أنه قادر عليه. قال: أفيعد ما لا يفي به، فكيف قال: (يَزِيدُ في الخَلقِ مَا يشاءُ)(25) وقال عزّ وجلّ: (يَمحُو اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الكِتَابِ)(26) وقد فرغ من الاَمر. فلم يحر جواباً ؟! قال الرضا عليه السلام: يا سليمان، هل يعلم أن إنساناً يكون، ولا يريد أن يخلق إنساناً أبداً، وأن إنساناً يموت اليوم ولا يريد أن يموت اليوم. قال سليمان: نعم. قال الرضا عليه السلام: فيعلم أنه يكون ما يريد أن يكون، أو يعلم أنه يكون ما لا يريد أن يكون ؟ قال: يعلم أنهما يكونان جميعاً. قال الرضا عليه السلام: إذاً يعلم أن إنساناً حي ميت قائم قاعد أعمى بصير في حالة واحدة، وهذا هو المحال. قال: جعلت فداك، فإنه يعلم انّه يكون احدهما دون الآخر ؟ قال: لا بأس، فأيهما يكون الذي أراد أن يكون أو الذي لم يرد أن يكون؟ قال سليمان: الذي أراد أن يكون. فضحك الرضا عليه السلام والمأمون وأصحاب المقالات. قال الرضا عليه السلام: غلطت وتركت قولك: إنّه يعلم أن إنساناً يموت اليوم وهو لا يريد أن يموت اليوم، وأنه يخلق خلقاً وأنه لا يريد أن يخلقهم، وإذا لم يجز العلم عندكم بما لم يرد أن يكون فإنّما يعلم أن يكون ما أراد أن يكون. قال سليمان: فإنّما قولي أن الاِرادة ليست هو ولا غيره. قال الرضا عليه السلام: يا جاهل، إذا قلت: ليست هو فقد جعلتها غيره وإذا قلت: ليست هي غيره فقد جعلتها هو. قال سليمان: فهو يعلم كيف يصنع الشيء؟ قال: نعم. قال سليمان: فإن ذلك إثبات للشيء. قال الرضا عليه السلام: أحلت؛ لاَن الرجل قد يحسن البناء وإن لم يبن، ويحسن الخياطة وإن لم يخط، ويحسن صنعة الشيء وإن لم يصنعه أبداً، ثمّ قال له عليه السلام: يا سليمان هل تعلم أنّه واحد لا شيء معه ؟ قال: نعم. قال الرضا عليه السلام: فيكون ذلك إثباتاً للشيء ؟ قال سليمان: ليس يعلم أنّه واحد لا شيء معه. قال الرضا عليه السلام: أفتعلم أنت ذاك ؟ قال: نعم. قال: فأنت يا سليمان أعلم منه إذاً. قال: سليمان: المسألة محال. قال: محال عندك أنّه واحد لا شيء معه، وأنّه حي سميع بصير حكيم قادر؟ قال: نعم. قال: فكيف أخبر عزّ وجلّ: أنّه واحد حي سميع بصير حكيم قادر عليم خبير وهو لا يعلم ذلك، وهذا رد ما قال وتكذيبه، تعالى الله عن ذلك. ثمّ قال له الرضا عليه السلام: فكيف يريد صنع ما لا يدري صنعه ولا ما هو ؟ وإذا كان الصانع لا يدري كيف يصنع الشيء قبل أن يصنعه فإنّما هو متحيّر، تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً. قال سليمان: فإن الاِرادة القدرة. قال الرضا عليه السلام: وهو عزّ وجلّ يقدر على ما لا يريده أبداً ولا بدَّ من ذلك، لاَنّه قال تبارك وتعالى: (وَلَئِن شِئنَا لَنَذهَبَنَّ بِالَّذي أَوحَينا إِليكَ)(27) فلو كانت الاِرادة هي القدرة كان قد أراد أن يذهب به لقدرته. فانقطع سليمان. فقال المأمون عند ذلك: يا سليمان، هذا أعلم هاشمي، ثمّ تفرّق القوم(2

(عدل بواسطة حمزاوي on 01-22-2006, 07:33 AM)

Quote: اما راينا في الخليفتين ابوبكر وعمر بن الخطاب انهم في مسالة توليهماالخلافة قد اجتهدا مقابل النص والاجتهاد مقابل النص باطل لدي الشيعة الامامية الاثني عشري