|
|
|
 Re: الهوية..الهوية , ما هي الهوية و ما تعريفها؟ (Re: Kostawi)
|
(الغابة والصحراء) نظرية عرقية في الهوية ... بقلم: غسان علي عثمان
(1)
نشر بتاريخ: 30 تشرين1/أكتوير 2015
الغابة والصحراء نظرية عرقية في الهوية قدمت نفسها حلاً تلفيقياً واختبئت خلف أفريقانية سنغور..
الواجب التخلص من نظرية الغابة والصحراء لأنها تريد أن تملي على الناس هويتهم والتي هي مصدقة..
تستبعد نظرية الغابة والصحراء الدين من جوهر الوجود الاجتماعي وهذا سبب الفشل وسبب معاناتها العرقية..
[email protected]
القضايا في سوداننا هي منذ النشأة الأولى في فاتحة يناير 1956م، بل ما نقول به جديداً هنا يتعلق بالمسألة وكيفية مواجهتها معرفياً بصورة توفر ولو الحد الأدنى من التفسير المعقول، فالمعقولية والتي هي العقلانية أساس كل معرفة وبدونها يعدو الأمر ضرب من الهرمسة، وبدون مقدمات ذات بعد تجميلي أو تسويفي، نسعى في هذا المقال إلى مناقشة مسألة الهوية، ولا نقول (أزمة) الهوية، ونسعى لتخليص مسألتنا حول الهوية من النسق المتعارف عليه في الكتابة، أي الالتجاء بطرق البحث العلمي المعهودة ومحاولة توظيف مقولات سابقة، أو رص تجارب كتابية قادمة من مظان عديدة، أو ما يطلق عليه (الدراسات السابقة) أو نماذج اجتماعية يقال عنها التشابه لما عندنا، والسبب في تخطي سريع لهذه الآلية يعود إلى خصوصية الموضوع (الهوية) وكيفية طرحها، فالاشتغال بهذه المسألة في نظرنا يظل ذاتياً بحتاً ولا تدخل معرفي فيها إلا بقدر ضبط المصطلح وتحقيق شروطه المنهجية بل الأولية منها، ولأن أي مصطلح لا ينال حظوظه من التوفر على معنى واحتقان مفهومية إلا بقدر توسله لسياقه واندغامه فيه، لذا فإن خير ما يمكن أن نطرح به الهوية هو أن نفرق دم المعارف البحثية لمناقشة تتضمن البعد الذاتي، لأنه يصعب تخليص الهوية من تجليات البيئة الاجتماعية التي نوقشت فيها، كما أنها (الهوية) رهانها يمتص الواقع الذي تطرح فيه لتصبح محدداتها هي هي تجلياتها، لذا باءت كثير محاولات فكرية بالفشل ولو نسبياً في طرح مرضي ومريح لقضية الهوية السودانية، فهي هوية من ضمير (هو، هو) أي الشيء ذاته، والسودانية هي جوهر هذا الشيء، وكما يقول المناطقة: "... ينبغي أن نجعل طلبنا الجوهر الذي هو جوهر أول لهذه الجواهر وعلة لها "أي أن جوهر المسألة يرتبط من حيث محدداته في الأساس بجغرافيا الاجتماع السوداني الثقافية، ولذا فالهويات يصعب مناقشتها بمعزل عن محاضنها، ونعتقد أن مرد ما يقال عن المصاعب المنهجية في تفسير الهوية يعود إلى محاولة إلباسها ما لا يخصها لا مقاساً ولا قماشة، فالكثيرون خارطوا المسألة بوعي مستلف، وحاولوا محاكاة نماذج لا تعبر بصدق عن أصلها الاجتماعي، فمنهم من يستدعي فرانز فانون (1925 – 1961م) في تحليله لـ(لأزمة) وذلك باستخدام مقولات الرجل منزوعة من سياقها الاجتماعي والاقتصادي الذي نشأت فيه، ومحاولة كثير من الكتاب تطبيق نص فانون (كتابه: «بشرة سوداء، أقنعة بيضاء» الصادر في 1952م، وهو ميثاق زنوجة تحكمت في الرجل نزعات بنت زمانه، وفيه حاول الانتصار وصد الهيمنة الفرنسية على مواطنيها من أصول سوداء. ) كما هو، لذا جاءت نتائجهم ، لعل أصدق ما وقعت يدينا عليه من مؤلف يحاكي فانون في مسألة المماثلة بالضد، أي أن السودانيون يحملون وجوهاً سوداء وأقنعة بيضاء، كتاب الدكتور الباقر عفيف، (وجوه خلف الحرب) الصادر بالإنجليزية وهو عبارة عن أوراق بحثية، وعمدة الكتاب تحوير لنظرية فانون (متاهة قوم سود ذو ثقافة بيضاء). مأزومة تماماً، وأيضاً هناك من التحق بدرسه لمعنى آخر من الاستلاب بأن الهوية الشمالية مستلبة ومتناقضة، راجع: كتاب صراع الرؤى:نزاع الهويات في السودان – فرانسيس دينق – ترجمة د. عوض حسن، مركز الدراسات السودانية، 2001م، وغيرها الكثير، لكنها في نظرنا على الأقل تسببت في تغبيش النظر إلى مسألة الهوية السودانية، بل وتجلى فيها التوظيف السياسي المعني بالكيد أكثر من النتائج المعرفية.
الغابة والصحراء الوعي المشوه:
والسلطنة الزرقاء التي توصف بشراكة عربية إفريقية/إفريقية عربية موصوفة بالسلطة السودانية، هذا اللقاء الذي فجر كوامن محمد عبد الحي (1944- 1989م) في قصيدته (العودة إلى سنار 1962م) ليقول في النشيد الثاني: "افتحوا للعائد الليلة أبوابَ المدينة، افتحوا الليلة أبواب المدينة.. بدوىُّ أنتَ ؟" "لا –" من بلاد الزَّنج ؟" لا أنا منكم. تائه، عاد يغنِّى بلسانٍ ويصلَّى بلسانٍ". هذه أزمة الثنائية في هويتنا القومية، أي الجمع بين العرب والأفارقة بشكل إثني، وهنا مكمن المشكل، لكن الجسم الثقافي السوداني قويم وقديم، وإن ظل يتخفى عنا بسبب لا عقلانية الممارسة السياسية، وبفعل أن مؤرخينا بمختلف توجهاتهم الفكرية كانوا من أصحاب منطق إما..وإما!، (مدرسة الغابة والصحراء)، أو حصر التعدد في السودان في (الأفروعربية)، وكأن التعدد يساوي التقابل، تجليات هذه الثنائية المشوهة.
هذه المدرسة التي قالت بثنائية الهوية السودانية، تتبنى منهجاً عرقياً في توصيف الهوية، ولعلها تعاني عقدة ما، دفعت بها دفعاً لتبني القول بهذه (الهجنة) وحتى لا يكون اتهامنا لها يؤسس لقسوة فإننا الأمر ببساطة شديدة في نظرنا يتعلق بأبجدية هذا الطرح، فكرة أنه لا يوجد مجتمع نقي، هذه نازية عفى عنها الزمن، وفكرة أن العروبة ليست أصيلة في السودان بحجة اللون أو تجاويف الجمجمة، هذا منهج عرقي يسعى لممارسة استشراقية جديدة، العروبة في أبسط توصيفاتها هي اللغة واللسان، وفي محددها الرئيسي هو الدين، وحتى أن قدمت بعض الاعتراضات فهي من جنس قياس زائف وغير موضوعي، كأن يقال مثلاً بأن ساكنة السنغال يتحدثون الفرنسية بطلاقة وجدة، لكن هذا لا يجعلهم فرنسيين بالمعنى العرقي، من يقول هذا الكلام لا يفهم طبيعة اللغة، فاللغة هي أداة التفكير فطالما السنغالي يفكر بالفرنسية فهو فرنسي تماماً، ألم يكن سنغور عضوا فى الحزب العمالى الدولى الفرنسى حتى عام 1948، الذي كان بد من الاعتراف به هو أن رواد هذه المدرسة استلفوا نظرية الأفرقة من المارتينيك الفرنسيين أمثال أيمي سيزير وفرانز فانون وسنغور نفسه، ولكنهم لم يعترفوا بهذا الأثر بل تجاهل الإشارة إليه، وحاولوا تطبيقها فجاءت نتائجها معلنة عن فشل التطبيق، والسبب أيضاً بسيط، فالأفكار لا تتحرك بمعزل عن بيئتها، والحق كان أن يأتوا بأدوات للتفكير تسمح بإيجاد نسخة سودانية موطنة في داخل البيئة التي تخصنا، لا أن يأتوا بأفكار مطبقة ليتثبوا نتائجها هنا بالقوة.
والسؤال هل وجدت نظرية (الغابة والصحراء) حلاً تلفيقياً ليخرج نفسه من مأزق الهوية السودانية؟! أليس من سقط القول إقرار الانشطار في بلد كالسودان في أساسه جماعات وملل ونحل اختارت التعايش ليأتي ممثلي (الغابة والصحراء) يحرمونهم شرف الانتماء، فالقول بثنائية الثقافة السودانية يستبعد منها أهل الشرق والغرب وكذلك أطراف الشمال العليا، فالنوبة ليسوا أبناء للصحراء لا لغة ولا هوية، والعرب الشماليون هم أعضاء الجمعية اللغوية وليس في الأمر اتصال بالنسب، وإن فعل الكثير إدعاء أن جدهم العباس مر من هنا، أليس في القول بصحراويتنا إفقار للتمايز الذي نعيشه في شمال السودان، بين مجموعات عديدة وبطونها المتعددة كذلك، فهل كل هؤلاء يمثلون تياراً ثقافياً ووعياً اجتماعياً واحد؟! يقول محمد عبد الحي: "العودة إلى سنار لا تشبه أي دعوة انعزالية، هي إدراك للخصوصية السودانية ضمن إطار عربي ممتد في العمق الإفريقي" بل هي انعزالية فعن أي سنار يتحدث؟ وأي دعوة تختبأ في إدعاء خصوصية سودانية موئلها سنار؟ وهل المقصود بسنار الدين؟ أم اللغة؟ أم العرق؟ والإطار العربي الممتد في العمق الإفريقي! من قال إن الجنوب يمثل عمقاً إفريقياً، والجنوب نفسه يتحدث في سطح لغته بالعربية المسماة (عربي جوبا)، ولا وجود لعقل إفريقي جنوبي في الأساس، أليس من العيب التطفل على الآخرين بإدعاء عمق معرفتنا بثقافتهم بل والعمل على إخراجهم من وعينا المركزي عبر إلحاقهم بإفريقية متوهمة؟ إن تيار الغابة والصحراء كرس ومهد للانفصال الثقافي والذي حصدنا نتائجه الآن، فما انفصال الجنوب الذي ننظر الآن إلا من ثمرات جهدهم، تيار ملؤه استغفال الأذكياء، ماذا كان سيضيرهم لو أمنوا على ضرورة دمج الوعي القومي لا عبر ثنائية بل بتوفير حد أدنى للوصف سوداني.
الحقيقة يجب التخلص من هذه المدرسة لأنها تعاني مشكل عرقي ما..!
| |
  
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الهوية..الهوية , ما هي الهوية و ما تعريفها؟ (Re: Kostawi)
|
(الغابة والصحراء) نظرية عرقية في الهوية.. لماذا؟ .. بقلم: غسان علي عثمان
(2)
نشر بتاريخ: 01 تشرين2/نوفمبر 2015
من البؤس الاحتفاء الزائد باللون والجسد وتعريف الهوية بهما.. هذه بقايا الصدمة..!
عرقية هذه المدرسة أكيدة فهي لا تزال تستند على لون البشرة ونعومة الشعر وشكل الأنف في تحديد الهوية..!
لا أحد يملك فيزا للهوية، ولو طبقنا نظرية الآفروعربية لقمنا بإعدام الجاحظ ونفي الفارابي والامتعاض من مؤذن الإسلام..!
[email protected]
هذا مقالنا الثاني عن مدرسة الغابة والصحراء، ونود في هذه الحلقة مواصلة ما ابتدرناه من نقاش يسعى الهدوء في الطرح، والحوار لأجل معنى للهوية التي باتت من مشكلات واقعنا السياسي والاجتماعي، ففي ذكرى (الغابة والصحراء) هو عنوان كتاب للأستاذ محمد المكي إبراهيم، صادر عن مركز عبد الكريم ميرغني، وهو بحق مركز نشط ويقدم للمعرفة السودانية الكثير، الكتاب أو الكتيب لنقل تاريخ نشره 2008م، ويمكن وصفه بأنه خطاب دفاع عن مشروع الآفروعربية، والذي يستمد من الأستاذ محمد المكي معناه، فالرجل مؤسس لهذا التيار رفقة آخرين يوسف عيدابي ومحمد عبد الحي والنور عثمان أبكر. يقع الكتاب في (105) صفحة، ولوحة الغلاف للأستاذ الشاعر إلياس فتح الرحمن، وهي لوحة معبرة عن طبيعة مضمون الكتاب، خيال واقف يفصل الغلاف إلى اللونين (الأسود والأبيض)، فهذه هي ثيمة مشروع الآفروعربية، أي أن السوداني يحمل شخصيتين في جوفه، الأول أو الثاني أسود تلاحقه لعنات التجريم بسبب لونه، والآخر أبيض ملاحق كذلك من مباحث اللون الفيدرالية التي تقبض على المهجنين. هذا الكتاب هو ميثاق دفاع جديد عن مدرسة الغابة والصحراء، ولكن ما يبعث الأسى استخدام الحجج ذاتها في الدفاع عن أصالة الطرح، ليتم الدفع بذلك رغم تقادم السنين، ودون الوضع في الاعتبار التطورات التي لحقت بالعلوم الاجتماعية وبرفقتها السياسات العالمية، والاحتكام بالجبر إلى فكرة مركزية الثقافة والهوية، فالقول بفكرة الثنائية العرقية بات من السقط، بسبب دخول الفلسفة وتمددها داخل العلوم الإنسانية، فاللغة باتت تلعب الدور الأكبر والأساسي في طبيعة فهم الهوية وطبيعة الوعي، فالإنسان دون اللغة لا حقيقة له، فالكرسي ليس شيء بذاته إن لم نتحدث عنه، كما يقول لودفيج فتجنشتين، وأيضاً دخول الفلسفة التحليلية لميدان المعرفة ونظرياتها المتعددة، والتي باتت تطرح السؤال الأهم وهو، ليس ماذا أعرف؟ بل السؤال الرئيس والجوهري ماهذا الذي أعرف؟ لكن الخيبة تتسرب إلينا بسبب التقوقع خلف أدبيات الستينيات وأوهامها المتعاظمة، كالقول بضرورة اعتراف طرف ما بعروبتنا وأفريقيتنا!، لأنه لم يعد من المهم في عالم الميديا اليوم أن يٌصدر بيان من أي دولة تقول بأنها وقومها ممثلون لثقافة ما، وهذا البيان يسحب دماء الثقافة ممن يدعي انتماؤه إليها!.فاليوم بات الأمريكي لا يحتاج لتأكيد صدارته الثقافية، والدليل هذه اللوحة التي أكتب عليها مقالي الثاني عن موضوع قد يستمر، ولم يعد كذلك الصيني في حاجة ماسة لترسيب ثقافي لشكل آنياته وأدوات عيشه والتي تحاكي نظامه الأخلاقي، وتمجد لحظاته، ذلك أن أجسامه التجارية اقتحمت الاستهلاك الاجتماعي في مجتمعات عدة، وأيضاً نلمح مقولات تظل تؤكد زعمنا أن ثمة غياب فعلي لدرس المعرفة الاجتماعية عند رواد مدرسة الغابة والصحراء، فهم لا يزالون يستخدمون قياساً زائفاً مشكلته الأساسية أنه غير أصيل، وبل واندفاعي تتملكه ذاتية طاغية، فيصبح كل شاهدهم أن الشعوب العربية لا تقبل بنا وإن تحدثنا باللغة العربية التي في زعمهم يوجد من يمتلكها، يقول: "لنسأل أنفسنا كسودانيين هذا السؤال: هل تتقبل الشعوب العربية الفرد منا كعربي، فقط لكونه يتحدث اللغة العربية؟ أم تتحرى في اعتبارات أخرى تحدد على ضوئها أهلية الفرد ليكون عربياً" الكتاب صفحة 30، هذا كلام مجاني جداً، إن لم يكن غامض، فلست أفهم ما سبب هذه الحساسية واطلاق الأحكام القيمية في القول بعدم اعتراف العرب (الذين من هم؟! لا أعرف) بالسوداني وأن تحدثنا بلغتهم، هذا أولاً،وثانياً: كيف يستقيم صاحب مشروع فكري أن تناله هذه الهزيمة النفسية تجاه قوم يصفهم بالعرب ولم يحدد طبعاً من يقصد، وأنهم مالكون لصكوك التجنيس والتي بموجبها يمنح الفرد تأشيرة دخول إلى الحوش الكبير المسمى حوش العرب؟ فلو طبقنا هذه الفرضية، لبات الجاحظ غير عربي وعلينا أن نرمي بكل أدبه المكتوب بلغة قوم لا يعترفون به في القمامة بل ونجرفه بالكراكات فقط لأن أصحاب مدرسة التهجين يصرون على الخضوع لفكرة مركزية الهوية، ونفعل ذلك أيضاً مع الفارابي التركي وندلق ماء متسخاً على فلسفاته، والشيء ذاته مع بن سينا الفارسي فلا كتابه في الشفاء يمنحه حقوقه مثل أي عربي، ولا (نجاته،عنوان الكتاب النجاة) يستحق عليه وسام ممن ينتظر أصحاب هذه المدرسة الاعتراف بنا من قبلهم، ولا علاقة أصلاً جمعت بين بلال بن رباح وصهيب الرومي وسلمان الفارسي والنبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه الكرام، إن الذي يردد في درس الآفروعربية لشيء عجيب، بل ويستوجب النظر إن كان لا يزال يريد الحفاظ على سبقه في الثقافة السودانية.
كما أن هذه المدرسة لا زالت تعيش في غربة الوعي، كيف؟ في السابق لم تكن الشعوب في المنطقة تعرف كثيراً عن بعضها، ولكن الآن لا يخطئ أحد تحديد من أي طرف عرب؟أنت، وذلك بفضل الميديا الجديدة، ولذا قلنا انك إن أردت أن ترفع الغطاء وتزيل الغبش فانت في حاجة ماسة وضرورية لمعارف جديدة، بل أن تعي اللحظة التي تسعى فيها لعرض بضاعتك الفكرية عند عتباتها، فلن يفهم شخص يعيش في هذا القرن، أن لون الشعر وتفحمه دلالة على جنسية ما، ولن يحتج عليك أحد إن قلت بأنك عربي من إفريقيا، فالسوري والسعودي وغيرهم هم عرب من آسيا، كما الموريتاني عربي من أفريقيا كذلك، لأنه يصعب الجمع بين إفريقيا وهي جغرافية لا ثقافة متوطنه لها بالمعني الحرفي في ذاكرتنا، والدليل أن نجري استطلاعاً أميناً وسط عامة أهلنا، ونطرح عليهم رموز الثقافة الإفريقية أو طبيعة الإرواحية الإفريقية، أو لنخفف عليهم ونطرح سؤال عن القبائل الإفريقية وطبيعة عيشها وأنماط سلوكها، ظني أن النتيجة ستكون صفراً كبيراً حتى لو طبقت على عينة من المثقفين، لكن في المقابل تحتشد الذاكرة برموز الثقافة العربية الإسلامية، وعلى مسرح وعينا يظل الأبطال الخالدون هم المتنبي في الشعر والكردي في عرقه العربي في هويته القائد صلاح الدين الأيوبي وغيرهم كثر، سيظلون هم رموز هذه الذاكرة والتي عاشوا فيها وسيعيشون بسبب أن الدين يرتفع بالهوية إلى قيم العدالة والمساواة، وإن رأى البعض غير ذلك ومنهم أصحاب هذه المدرسة، إن إفريقياجغرافيا لا أكثر، وإن كانت صاحبة ثقافات متعددة لم تغمر حوانيت معرفتنا ببضاعتها، والجمع بينها وبين اللغة والدين مكلف إن لم يكن تعسفي.
إن أصحاب هذه المدرسة؛ مدرسة الغابة والصحراء، وهي بالفعل مدرسة، فقد اغتنت تيارات كثيرة منها في تضاعيف طرحها، بل أن البعض حاكا نموذج الآفروعربية وهو منتج خالص لهذه المدرسة، واسمه التجاري (الخلاسيون) أي من وُلِدَ بيْنَ أَبويْنِ أَبيَضَ وأَسْوَد.. وطبعاً الإشارة بالسواد هنا إلى الأم! والبياض إلى الأب، وهذه تخاليط إن لم تكن أوهام مصممة بعناية لممارسة عنصرية لونية، فقد قالت المدرسة أو قال روادها أنهم بصدد التخلص من ربقتها! فإذا بهم يصممون جملة تحكي أصالة العنصرية في الطرح، فمتى يوصف العربي بأنه أبيض اللون؟ وما علاقة اللون أصلاً بالهوية، هذه عبادة اللون التي قلنا بها سابقاً، حسناً.. قلنا أن البعض مارس تدويراً في طرحه لصالح الانتصار لفكرة الهجين، ذلك في نصوص محمد المكي إبراهيم وللرجل مكانة مرموقة في سجل الثنائية الثقافية للسودانيين، بل هو ثالث ثلاثة وضعوا ما يمكن تسميته بميثاق "الهجنة الثقافية"، فنحن في شعر ود المكي (خلاسيين)"يا مملوءة الساقين أطفالاً خلاسيين، يا بعض زنجيّه، يا بعض عربيّه" إنها نظرية (الهجين الثقافي) وهي مما تقول بتركيبة تجمع بين هويتين، هكذا بلا تفصيل أو اعتباراً لخصوصية، والحال يستمر عند النور عثمان أبكر (1938 – 2009م) في التبشير بفكرة الهوية الثنائية، إن سنغور ثنائي الهوية (سنغالي=فرنسي، أو فرنسي=سنغالي) يملك الحق في الحديث عن معاناته العرقية في فرنسا الاستعمارية، والذي كان قد كتب يقول: "يا الله، سامح فرنسا... التي تعامل أهل السنغال كمرتزقة، جاعلة منهم كلاباً سوداً للإمبراطورية". بل حتى التغني بالمحبوبة في شعر سنغور وهي محاولة لإعادة بناء فيسيولوجيا الجسد الممتهن بشكل يبرهن على جماليته الداخلية رغماً عن مظهره، (فمملؤة الساقين أطفالاً خلاسيين (ود المكي) هي هي المرأة العارية عندد سنغور "يا امرأةٌ عارية يا امرأةٌ سوداءْ" ، تكتسين لونَكِ الذي هو الحياة" والعلاقة في اللون بائنة" وهذه أزمة الأزمات، التعلق المرضي بفكرة الصورة والشكل، إنه تاريخ العنف الاجتماعي المسنود بالإيديولوجيا الاستعمارية،وجنودها من علماء الأجناس الذين أشاعوا أن ثمة علاقة قوية بين الجسد والمعرفة.
إن فكرة التهجين الثقافي بالمطلق تنتمي لشعراء (الزنوجة) أيمي سيزار وسنغور، والمريب في الأمر أنه لم ترد أي إشارة إلى علاقة تأثير أو تأثر بهذه المدرسة، فنجد الأستاذ محمد المكي إبراهيم يصر على أن تسمية الغابة والصحراء من ابتكار الأستاذ النور عثمان أبكر (راجع كتابه، في ذكرى الغابة والصحراء، مركز عبد الكريم ميرغني، 2008م) لكنني لم أفهم دوافع وكلاء الغابة والصحراء في نسختها السودانية لتبني معاناة لم تقع عليهم! إلا أن يكون للخفة يد في ذلك.
ولا زلنا نصر على وجود مشكل عرقي ما دفع بأصحاب هذا التيار إلى إنكار الهوية الدينية خاصتنا، يقول أستاذ محمد المكي: " فليس كافياً أن يعلم الناس إننا ندين بديم معين ليتقبلونا كأفراد (أرهقني استخدام الكاف في هذا الكتاب، وهي محاكاة للاحقة إنجليزية هي As" في مجموعتهم القائمة على هوية محددة، وليس كافياً لأعلن لمجموعة من اليمانيين أو السعوديين أنني على دين الإسلام ليتقبلونني بينهم كعربي" الكتاب صفحة 31" عدنا مرة أخرى لالتماس الاعتراف من المحيط الذي نحن منه، وعدنا أيضاً لفكرة متطرفة وهي أن الدين لا يشكل هوية كاملة، ولنجعل هذه النقطة هي مدار حديثنا في المقال القادم.
| |
|
|
|
|
|
|
| |
Kostawi
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست