داعش تحسم افريقيانية السودان تعيش وتاكل غيرها يالطيب مصطفي

Quote: وأنا على يقين بأن العرب من أقصى المحيط إلى أقصى الخليج لا توجد فيهم دولة مقتنعة بعروبة هذا السودان ويكفي ما وجده السودان من اعتراض من لبنان وليبيا عند انضمامه لجامعة الدول العربية ..!!

Quote: وأجيب عليك أخي الكريم بأني أراك صرت ملكي أكثر من الملك..!!! فليس لي شأن بعروبة لبنان أو ليبيا ولا يهمني هذا الشئ من قريب أو بعيد ..!! فقط ما يهمني أنها دول مصنفه من منظومة الدول العربية وكل العالم يعرف أنها دولاً عربية وكفى ..!! ولا يهمني أصولهم ومكوناتهم الإثنية إن كانت فينيقية أو بقايا طليان ..!!

Quote: نحن والمغرب.. طباعةالبريد الإلكتروني التفاصيل نشر بتاريخ الإثنين, 22 تشرين1/أكتوير 2012 13:00 والشمس تغادر السماء نحو المغيب يوم الخميس، تلوح بجدائلها اللاهبة، للدار البيضاء «كازابلانكا»، يلتهم المحيط الأطلسي «بحر الظلمات» الكرة الحمراء، وأمواجه المتلاطمة تضرب الشاطئ الحالم بعنف ورياح الشتاء المبكرة العنيفة وأمطارها التي لا تنقطع، جعلتنا نتكوّر حول نار التاريخ التي اتقدت أركانه تشتعل في كل شيء تحكي عن علاقة السودان بالمغرب العربي في حاضرها الراهن ومستقبلها... وقبل ذلك التاريخ المجيد الذي يقف بشموخه يتحدث. في الشارع المغربي يوجد ذلك الخيط المذهّب من وشائج لم تنقطع على مر الدهور مع السودان، فمنذ سقوط الأندلس ونزوح العرب من دويلات الممالك الإسلامية بالأندلس التي سقطت الواحدة تلو الأخرى، واحتضان دولة المرابطين للفارّين من هناك، بدأت الهجرات العربية تتجه نحو الشرق وإلى الجنوب.. جنوب الصحراء الكبرى، هجرات طويلة وقوافل غيّرت مسارات التاريخ في كل الغرب والوسط الإفريقي وشمال القارة ومن أعظمها هجرة الهلاليين التي وثقتها سيرة بني هلال أو ما تعرف في دول الشمال الإفريقي العربية بتغريبة بني هلال وأشعارها وأراجيزها وأقاصيصها المعروفة التي صمدت عبر الزمن ولم تدفنها رمال الصحراء القاسية، وبقيت في صدور الرجال. قبائل ومجموعات عديدة هاجرت من المغرب إلى تونس القرويين ومنها عبر ليبيا، اتجهت مجموعات عبر مصر وشمال السودان من حدود ليبيا الشرقية والجنوبية الشرقية، وبعضها قطع الصحراء جنوباً نحو مناطق دارفور ومملكة ودّاي والسلطنات القديمة في تشاد والسودان. استقرت الأسر والمجموعات الصغيرة التي وفدت إلى الدولة السنارية «السلطنة الزرقاء» التي يقول كبار المؤرخين المسلمين والمستشرقين إنها قامت كردة فعل على سقوط الأندلس، احتضنت هذه السلطنة الإسلامية الناهضة في ذلك الأوان أعداداً كبيرة من المهاجرين والأسر المغاربية وصاروا جزءاً منها ومنهم العلماء والفقهاء والتجّار وأصحاب الحرف والصنعة ممن جاءوا بثقافاتهم وتجربتهم في الحياة، وتوالت بعدها هجرات المغاربة من تلك الحقبة للسودان حتى العهد التركي وخلال فترة المهدية، جاءت بهم ظروف شتى، منها ما سمعوه عن السودان خلال السلطنة الزرقاء وما توارثته الأسماع من مرويات وقصص، وما ذكره الرحّالة الذين عبروا البلاد من أقصاها لأدناها، ومن عبروا للحج عبر السودان والصيت الذي تعالى للممالك والسلطنات السودانية التي طبقت شهرتها الآفاق. وفي غرب السودان وصلت في القرن السادس عشر الميلادي أو قبله بقليل، أفواج وأمواج من هجرات قبائل غرب السودان العربية في رحلاتها الشهيرة التي وثقتها أهازيجهم وحكاياتهم وموروثهم الشعبي العريق، من قصة أحمد المعقور شقيق أبي زيد الهلالي، إلى الأغنيات والحداء والترنيمات التي ظلت عالقة على مرِّ الزمن عن دول المغرب العربي من فاس ولمراكش ومكناس ثم إلى تونس الخضراء. هذان المساران شكّلا بعامل الترابط والوجود الفيزيائي أهم جذور الترابط القديم بين المغرب والسودان، بيد أن العامل الأهمَّ هو الترابط الديني، بانتشار المذهب المالكي الذي استوطن المغرب العربي وبرز فيه عبر تاريخ، هذا المذهب الفقهي وأهم رموزه من تلامذة الإمام مالك بن أنس إمام دار الهجرة، مثل الإمام الشاطبي وابن عبد الحكم وأبي زيد القيرواني وأبا يزيد البرزاعي والبهلول بن رشد وعلي بن زياد ودراس بن إسماعيل ويحيى اليحيى وزياد بن عبد الرحمن شبطون والباجي وبن عنان والقرافي وخليل بن إسحق وابن عرفة والبرزولي وابن عباد وأحمد بن قاسم الفاسي وأبو مطرف المالقي وابن الحاجب وابن عاشر وماء العينين وعلي بن عباس وابن عربي. كل رموز الفقه المالكي المغاربي ومختصراتهم الفقهية مثل مختصر خليل ومختصر ابن عاشر وغيرهما هي التي شادت صرح الفقه المالكي في السودان.. فضلاً عن القراءات المشتركة للقرآن الكريم مثل قراءة ورش، أو الطرق الصوفية وأهمها الطريقة التيجانية ومؤسسها الشيخ أحمد التيجاني الذي يرقد في ضريحه الأشهر في فاس المغربية وهو مزار لأتباعه من كل أرجاء الدنيا. وعبر التاريخ الطويل وحتى اليوم ظلت هذه الصلة قائمة بين السودان وبلاد المغرب، لم تنفصم ولم تنقطع.. وغداً نواصل

Quote: سلاطين حكموا إقليم دارفور « 1 » سليمان سولنج وابنه موسى كغيرى من الذين تعرفوا على تاريخ دارفور من المقرارات الدراسية ، كنت أعتقد أن حكام سلطنة دارفور هم فقط كل من السلطان سليمان سولنج والسلطان تيراب والسلطان عبدالرحمن الرشيد و لاتحفظ الذاكرة العامة غيرهم ، طبعاً نستثنى من هذا التعميم دارسى التاريخ والباحثين فى متاهاته ، لكن بعد قراءتى لبعض الكتب التاريخية وجدت أن تاريخ الإقليم يحتشد بالسلاطين من الذين كان لهم الأثر الكبير فى تحديد واقع إقليم دارفور اليوم ، لتقف حقائق التاريخ سداً أمام كل محاولات تفتيته وتقسيمه إلى أقاليم صغيرة لا تقوى على مجابهة تحديات الحياة العصرية ، قاتلوا قتالاً مريراً من أجل توحيد دارفور تحت قيادة واحدة ، الأمر الذى جعل من الإقليم دولةً معروفة ومتطورة بمعايير ذلك الزمان لديها علاقات واسعة مع العالم الخارجى فى ذلك التاريخ السحيق ، لفائدة القارئ غير المعنى بدراسة أعمق لحقائق التاريخ نورد بتصرف هذه الحلقات باسم سلاطين حكموا إقليم دارفور من كتاب صفحات من تاريخ دارفور للأستاذ محمد موسى : من جولاتنا في الأجواء الغامضة في تاريخ دارفور القديم نخرج - وعسانا أن نسلم من العثرات - بأن السلطان سليمان سولونج «1640 - 1670م» كان أظهر وأشهر رجل في زمنه. وكما ذكرنا سابقاً، أن خلافاً نشأ في أسرة الكيرا، الأمر الذي جعل سليمان يعيش في دار المساليت مدة من الزمن، ثم عاد واستولي على الحكم في السلطنة الصغيرة الضيقة، وتولي باقتدار قيادة رعاياه، وظهرت مواهبه الإدارية والحربية، واستطاع بما لديه من قوة أن يحبط محاولة قام بها التنجر لاسترداد ملكهم الذي فقدوه، وتحالف - كما قيل - مع العرب وضمهم إلي صفه، في حروباته وهم عرب الهبانية والرزيقات والمسيرية، والتعايشة وبني هلبة والمعالية، في الجنوب، ومع الحمر في الشرق والزيادية في الشمال، ومع المهرية والمحاميد، وبني حسين في الغرب. وقد استطاع السلطان سليمان سولونج، بتحالفه مع العرب أن يخضع ملوك قبائل: المراريت والمساليت في الغرب، والزغاوة في الشمال، والبرقد والتنجر والبيقو في الجنوب والشرق، وقيل إنه خاض ثلاثاً وثلاثين معركة، حتى تم له ما أراد لأنه كان محارباً من الطراز الأول، وقد اتسعت سلطنته بدرجة ملحوظة. وبعد ذلك غزا عرب بني جرار، في غرب إقليم كردفان، وفي تلك الغزوة وقع بعض أتباعه في أيدي خصومه أسري. كان السلطان سليمان سولونج، جاداً في نشر وتعميم الإسلام في دارفور، التي لم يكن كل سكانها من المسلمين. وقد ذكر نعوم شقير أن سلاطين المجوس، كانوا سبعة، وملوك المسلمين، كان عددهم عشرين ملكاً، وأن أولئك الملوك كانوا موزعين في أنحاء دارفور، وذكر أيضاً إن كل ممالك المسلمين وممالك المجوس خضعوا لحكمه. كان السلطان سليمان سولونج، مسلماً متحمساً، خدمته الظروف وساعدته مقدرته وكفاءته، على التمكن والسيطرة على أراضي كثيرة، وذاع صيته كرجل محارب وسلطان قدير. وباعتباره سلطاناً مسلماً، جعل الإسلام الدين الرسمي للسلطنة، وحارب بدون تهاون أو هوادة، ملوك الوثنية، وأدخل بعضهم في الإسلام، طوعاً أو كرهاً، كما فعل بالملك «دكومي» ملك التموركة، وهم فرع كبير من الفور، وقد كان هذا الملك وثنياً ثم أسلم ومعه ألف من الناس . وكان السلطان سليمان سولونج - صاحب البر والإحسان - كما يلقبه أحفاده، رجلاً متديناً، عمل على نشر الإسلام، وبني المساجد للعبادة، وأقام الخلاوي لتعليم القرآن، وعلوم الدين، ورغب الناس في الدين بالهدايا والألطاف، وأرهب المعرضين والمعارضين. وفي عهده أزداد عدد المسلمين زيادة واضحة، في كل البلاد. وأصبح الدين يؤثر في سلوك الناس، وتقاليدهم الموروثة، ولكن في بطء. وقد بدأت جماعات من الأسر الدينية، تدخل دارفور في زمنه مثل الجوامعة الذين قالوا: إن جدهم الأكبر حامد بن عبد الله، وفد إلي دارفور، بدعوة من السلطان سليمان سولونج، وهم جوامعة «ازقرفا». وأسرة الفكي إدريس، الذي جاء من أرض النيل، إلي «طرة» حيث كان يعيش السلطان، وصار إماماً في جامع السلطان، ومعلماً للناس أمور الدين. وقد ظل أبناؤه وأحفاده من بعده، يتوارثون الأعمال الدينية في «طرة» جيلاً بعد جيل. لعل السلطان سليمان سولونج، بعد أن أخضع الممالك الصغيرة لحكمه، لعله هو الذي ابتدع نظام نواب السلطان، الذين يحكمون في البلاد باسمه نيابة عنه. ونشطت التجارة في زمنه، واتسعت، فكانت تذهب من دارفور، حتى أرض النيل، وتجلب الخيل الجياد، وإلي مصر، وتجلب الأسلحة ومعدات الحرب، وغيرها من السلع الممتازة في وقتها، كما تصدر إليها أنواعاً من منتوجات دارفور. وسليمان سولونج الذي يعده المؤرخون، مؤسس سلطنة دارفور الإسلامية، هو رجل لم يتفق الكتاب على الزمن الذي حكم فيه دارفور. فقد ذكر الدكتور يوسف فضل، اختلاف أقوال الكتاب فيه، حيث يستفاد من قول «براون» أن سليمان سولونج حكم في الفترة من 1640م إلي 1660م، ويوافقه التونسي في بداية حكمه «ودي كادلفان»، يحدد أن عام 1688م هو بداية حكمه و«ناختيقال» يحدد بدء حكه بعام 1596م، وشقير الذي اعتبره سليمان الثاني، سجل أنه حكم في الفترة من عام 1695م إلي عام 1715م. وبعد كل ما تقدم ذكر الدكتور يوسف فضل أنه يميل إلي قبول ما ذهب إليه «براون» والتونسي، من أن عهد سليمان ازدهر عام 1640م أو نحوه ، ونحن نعتبر قائمة أو جدول التونسي هو المعتمد عليه. بعد موت السلطان سيمان سولونج، تولي الحكم بعده ابنه السلطان موسي «1670 - 1682م» . غير أنه لم يعرف عنه الكثير، مثل والده، ولعله لم يكن يحظى بشهرة والده. وقد عاش في «نامي» بمنطقة طرة. عاش ناعم البال، مطمئن النفس سعيداً بحكمه، محباً للراحة واسلم، بيد أن الظروف أجبرته ليخوض حروباً عنيفة ضد القمر ، الذين يسكنون في الجهات الغربية من إقليم دارفور. غير أنه لم يحرز نجاحاً يذكر . وقالت الروايات: إن السلطان موسى فقد عرشه لفترة من الزمن، ثم أعاده، ولا نعرف السبب في ذلك ولا نعلم من الذي طرده وحل محله، كما لا ندري كيف أعاده؟ وقالت الروايات أيضاً: إن الأمير جنقل المسبعاوي، غزا دارفور، بقصد الإطاحة بالسلطان موسى، ولكنه هُزم في «تنة» و«كوننق» في منطقة غرب جبل مرة ، وربما لم يتمكن الأمير جنقل، من أن يتوغل في دارفور، حتى يصل غرب جبل مرة، إلا بسبب خلو العرش من صاحبه. ولعلها هي الفترة التي فقد فيها السلطان موسى عرشه. وعلى أية حال عاد السلطان موسى إلي عرشه، ثم غزا المسبعات في عقر دارهم، في كردفان، بعد هزيمتهم في دارفور. وكذلك أزعج الفونج، وهدد وجودهم في شرق كردفان بالزوال، حتى جاء وقت، كانت كلمته هي الأولي في البلاد. ورجع السلطان موسى إلي دارفور، وبرجوعه خلا الجو للفونج والمسبعات في كردفان. قيل: كان السلطان موسى حاكماً عادلاً محسناً، وإدارياً يقظاً، وأنه هو الذي غيّر أو عدّل من نظام الحكم الذي كان يعتمد على استخدام نواب السلطان، من أبناء زعماء القبائل، في حكم أهلهم، عندما ظهر عدم إخلاصهم له ونزوعهم إلي الاستقلال بحكم مناطقهم. وابتدع نظام تقسيم البلاد إلي أقسام، يحكم كل قسم والي ذو لقب معروف .

Quote: ممالك فى تاريخ دارفور 3 ــ3 نواصل قراءة تاريخ ممالك دارفور ونتعرض لما جاء عن سلطنة الفور فى كتاب «صفحات من تاريخ دارفور» للأُستاذ محمد موسى محمود.. وكيف تطورت من مملكة إلى سلطنة قوية استطاعت أن تحكم دارفور ردحاً من الزمان، حيث تشكلت ملامح دارفور اليوم بكل تداخلاتها الإثنية والاجتماعية، حيث تلاحقت ثقافات محلية عديدة وأُخرى وافدة أنتجت راهن دارفور اليوم. ويعتبر الفور من أقدم العناصر البشرية التي عاشت في هذا الإقليم، ولم يذكر أحد، أنهم هاجروا إليه من أي جهة أخرى. وقد انقسم الفور قديماً، إلى مجموعات ثلاث، توزعت في منطقة جبل مرة وما حولها، وهي مجموعات: «الكنجارة» و«التموركة»، سكان جبل مرة إلى الغرب منه و«الكراكريت»، سكان «جبل سي» الأصليون. وبعد ذلك، وجدت أقسام وفصائل كثيرة، كلها ترجع إلى تلك المجموعات الثلاث آنفة الذكر. وذكر آركل أن «ناختيقال» جمع أقسام الفور، فوجدها كثيرة منها، التموركة، وهم في رأيه الأصفى والأنقى، و«الدقونقا» وهم يكونون القسم الأنبل، كما ظهر له، «الكنجارة» الذين سميت البلاد باسمهم، فقيل دار «كنجارة»، ثم الكيرا الذين وصلوا أرفع مكانة سياسية نسبة لصلتهم بالملوك السابقين، من التنجر من جهة المرأة . وذكر آركل أيضاً أن «الدقونقا» كانوا أقرب إلى السلطان نسباً، في حين كان «الكيرا» هم الأقرباء الأباعد من الأسرة الحاكمة قديماً، ومن المحتمل أن «الكيرا» قد حلوا محل «الدقونقا» في الزعامة. لقد غلب على الإقليم، اسم دارفور، رغم وجود عناصر بشرية أخرى كثيرة وقديمة، شاركت الفور في العيش والحياة فيه، كقبائل: البرقد والبرتي والزغاوة والتنجر. وكانت لكل قبيلة دار، أو أرض تعرف بها، وتسمى باسمها، كدار برقد، ودار برتي، وهكذا. وقد شاركت قبائل الإقليم، وعملت مع سلاطين «الكيرا» وبقيادتهم على توحيد البلاد، وعمارة الأرض وحمايتها، وظهر من بينها رجال برزوا في السياسة والحرب والعلم والإدارة. ولعل سبب تسمية هذه الأرض، باسم دارفور يعود إلى أن الفور، مع قدمهم في البلد، كانوا ومازالوا، أكثر السكان عدداً، وإلى أنهم مثل غيرهم من القبائل، كانت لهم مملكة صغيرة، وموغلة في القدم، عاش فيها البيت الكيراوي، الذي استطاع أن يتزعم السكان في المنطقة، ثم ضم المناطق المجاورة إلى نفوذه. ومن هذا البيت ظهر السلاطين الذين حكموا البلاد زمناً طويلاً. وكانوا يتبنون لغة الفور وعاداتهم، وعن طريق نفوذهم بوصفهم حكاما مسيطرين انتشرت لغة الفور وعاداتهم، في من حولهم، واتخذت اللغة جماعات كثيرة من غير الفور، لغة تفاهم عندها. وصارت لغة الفور هي لغة التخاطب في بلاط السلطان وفي كثير من أنحاء السلطنة. وبذلك كان تأثير عادات وتقاليد الفور، قوياً وطاغياً بين الناس، طيلة سني عمر السلطنة. ونحن عندما نقول: سلطنة، نعني السلطنة التي أسستها أسرة «الكيرا»، في تاريخ غير مؤكد ولا متفق عليه، والتي انتهت آخر عام 1874م بالتأكيد. وقد سمي الناس الإقليم باسم دارفور، وأطلقوا على سلطنتها اسم سلطنة دارفور، وذلك بعد انتشار سلطة الكيرا المتأثرين بالفور، في البلاد. أما قبل ذلك، فأغلب الظن كان الأمر على غير ما عهدنا، وخصوصاً في زمن مملكة الداجو وسلطنة التنجر. ويصعب على المرء أن يذكر شيئاً ذا بال عن تاريخ الفور القديم جداً، نظراً لعدم المصادر التي يعتمد عليها، وبدون تردد. لذا يحيط بتاريخهم القديم غموض شديد. وكانت للفور في منطقة جبل مرة مملكة وثنية صغيرة، أو ممالك ليست بذات خطر، وكانت محصورة في بقعة ضيقة من الأرض، ليس في ذلك شك. ولكن من المؤكد أن الفور بدأوا في الظهور قوة كبيرة، لها شأنها، بعد حكم الكيرا وقيام سلطنة دارفور، وبالتحديد بعد أن حكم البلاد السلطان «سليمان سولونج»، الذي جعل الدين الإسلامي، ديناً رسمياً للسلطنة. وفي هذا الصدد قال الدكتور أبو سليم: «وإنه من المعروف أن إقليم دارفور وما جاوره، كان قد تعرض في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، بفضل الانتعاش التجاري، إلى تحول حضاري، أدى إلى ظهور عدد من الدويلات، منها مملكة التنجور في شمال دارفور، والتي يقال إنها كانت تمتد غرباً إلى ما بعد حدود دارفور، ومملكة الداجو إلى الجنوب». ويبدو أن الفور بدأوا عجلتهم من جبل مرة في القرن السادس عشر، بتأثير من جيرانهم التنجور والداجو، ويبدو أيضاً أن توحيد الفور في جبل مرة، بقيادة الكيرا الذين هم من الكنجارة الذين هم فرع من الفور، قد أخذ وقتاً، كما يبدو أن علاقتهم بالداجو كانت وثيقة، ولذا تداخلت الأخبار، واختلطت الروايات، وأسماء السلاطين، غير أن الخط الفاصل بين هذه وتلك كان ظهور الإسلام في البلاط الملكي، على يد السلطان «سليمان سولونج» الذي جعل من سلطنة الفور سلطنة إسلامية. وقد رجح أوفاهي أن الكيرا بدأوا يوحدون الفور في جبل مرة في القرن السادس عشر، ولكنهم لم يظهروا بصفتهم مملكة إسلامية حتى منتصف القرن السابع عشر على يد سليمان سولونج، أي أن بدء السلطنة قد تم في جبل مرة، في وقت غير محدد، وعلى يد سلطان غير مشخص، وأن إنشاء السلطنة الذي ينسب إلى سليمان، هو في الحقيقة بدء ظهورها الإسلامي على يد سليمان هذا. وقال الدكتور مكي شبيكة: «تأسست دارفور مملكة مستقلة في نفس الوقت الذي نشأت فيه مملكة الفونج، وملوكها يرجعون بنسبهم إلى العباس عم النبي «صلى الله عليه وسلم»، وفي إدارتها ونظمها، لا تختلف كثيراً عن المملكة الفونجية، وظلت ثلاثة قرون» ، فإذا كان زمن قيام مملكة الفونج هو عام 1504م، فإن ظهور سلطنة الكيرا في الوجود كان في حوالي نفس التاريخ، إلا أنها كانت صغيرة ضيقة الرقعة وربما أوجدها أسلاف السلطان سليمان سولونج». ويظهر مما تقدم من حديث، أن سلطنة الكيرا قد وجدت قبل أو في أوائل القرن السادس عشر. ومع أن سليمان سولونج كان أشهر رجل في أسرة الكيرا، إلا أنه لم يكن أول رجل من تلك الأسرة حكم المملكة الفوراوية، كما سوف نرى فيما بعد. وقد ذكر نعوم شقير، أسماء سلاطين دارفور في قائمة تظهر فيها أسماؤهم، ابتداءً من سليمان سولونج الذي سماه سليمان الأول «1445 ــ 1476م» ثم تلاه ابنه ثم رجل آخر وآخر، وكان السلطان سليمان سولونج «1695 ــ 1715م» هو السلطان السادس عشر في القائمة، وتلاه ابنه السلطان موسى، ثم ابنه السلطان أحمد بكر، وهكذا إلى السلطان إبراهيم قرض، وهو السلطان رقم «26» في القائمة. ونجد في كتاب التونسي أسماء سلاطين دارفور، أولهم: دالي ثم كورو، فسليمان سولونج «1640 ــ 1670م». واسم سليمان سولونج في قائمة التونسي هو سليمان سولونج الأول في قائمة نعوم شقير، مع اختلاف في تاريخ سني الحكم، وبالرغم من أن نعوم شقير، قال إنه استقى معلوماته عن سلاطين دارفور من إمام الفاشر، الذي كان في مصر، والذي وصفه بأنه عالم ثقة، بالرغم من ذلك فالشك قائم حول قائمة أسماء السلاطين التي أوردها. أما جدول التونسي فهو جدير بالأخذ بما جاء فيه، لأن الأسماء الواردة فيه، ذكرتها الروايات المحلية وبعض الوثائق والمصادر الموثوق بها، وأسندت إليها أعمالاً ظاهرة ووصفت حوادث معينة جرت في عهودها، وذلك مما لا يوجد مقابل له في قائمة نعوم شقير، والتي تعتبر كشفاً بأسماء مفردة في معظمها، وأمام كل اسم التاريخان الهجري والميلادي ثم لا شيء. وذلك حتى السلطان رقم «15» «كورو». وسليمان سولونج الذي يعده المؤرخون مؤسس سلطنة دارفور الإسلامية، هو رجل لم يتفق الكُتَّاب على الزمن الذي حكم فيه دارفور. فقد ذكر الدكتور يوسف فضل، اختلاف أقوال الكُتَّاب فيه، حيث يستفاد من قول «براون» أن سليمان سولونج حكم في الفترة من 1640م إلى 1660م، ويوافقه التونسي في بداية حكمه، و«دي كادلفان»، يحدد أن عام 1688م هو بداية حكمه، و«ناختيقال» يحدد بدء حكمه بعام 1596م، و«شقير» الذي اعتبره سليمان الثاني، سجل أنه حكم في الفترة من عام 1695م إلى عام 1715م. وبعد كل ما تقدم ذكر الدكتور يوسف فضل أنه يميل إلى قبول ما ذهب إليه «براون» و«التونسي» من أن عهد سليمان ازدهر عام 1640م أو نحوه، ونحن نعتبر قائمة أو جدول التونسي هو المعتمد عليه.

Quote: أ.د. عبد السلام ابراهيم داود بغدادي* * رئيس قسم الدراسات الافريقية ورئيس مركز الدراسات الدولية –جامعة بغداد. مدخل تضم منطقة وسط افريقيا تشكيلة من الدول التي خضعت لخليط متنوع من الأستعمار الأوربي . فتشاد ، الغابون ، الكونغو برازافيل وافريقيا الوسطى [بانغي] ، كانت من حصة فرنسا ، والكونغو كينشاسا كانت من نصيب بلجيكيا ، وغينيا الاستوائية غدت مستعمرة اسبانية ، وساوتومي وبرنسيب اصبحت محطة برتغالية . أما الكاميرون فإنها خضعت لأستعمار مركب ، فبعد أن مر بها البرتغاليون منذ القرن الخامس عشر الميلادي ، دخلها الألمان اواخر القرن التاسع عشر ، ثم سيطر عليها الفرنسيون والانكليز خلال الحرب العالمية الأولى الى ان استقلت وتوحدت مطلع الستينيات وتعدد المستعمرين جاء بسبب تنوع الثروات ، فهذه المنطقة فيها من الثروات المعدنية والنفطية والمائية والغابية والزراعية و الحيوانية ، ما يكفي ليس لأقاتة القارة السمراء باكملها بل ما حولها أيضاً . لكنها وللأسف الشديد تعاني وتقاسي على الصعد كافة : أقتصادياً واجتماعيا وسياسيا ، إذ تتنازعها الحروب الأهلية والاضطرابات السياسية ، على الرغم من تبني نظمها السياسية للتعددية الحزبية والسياسية في السنوات العشر الأخيرة . وسبب هذه المعاناة ، انما يرجع الى حالتي التخلف والتبعية الاستعمارية التي ترزح تحت وطأنهما . وفيما يخص علاقتنا بهذه المنطقة ، فإنه يمكن القول ، ان العرب نزلوا ببعض بلدانها منذ زمن موغل في القدم ! فالقبائل العربية والتجار العرب وصلوا الى بحيرة تشاد ونهري شاري ولوغون جنوبي تشاد وشمالي دولة افريقيا الوسطى[الحالية] في حقبة ترجع الى ما قبل الاسلام وما بعده وحط العرب رحالهم في بلدان اخرى منذ منتصف القرن التاسع عشر كما فعل التجار العمانيون الذين وصلوا الى شرقي الكونغو [زائير] عبر تنزانيا . ووصل رهط من العرب مع حلول العقود الأولى من القرن العشرين الى الكاميرون ، الغابون ، وفي مرحلة لاحقة الى بقية بلدان وسط افريقيا .وترك العرب تأثيراً واضحاً على بعض هذه البلدان – لاسيما على الصعيد الثقافي – ويظهر ذلك واضحاً في تشاد التي قررت اعتماد اللغة العربية – لغة رسمية لها جنباً الى جنب مع الفرنسية - كما تنتشر العربية في اجزاء من شمالي وشرقي جمهورية افريقيا الوسطى ، فضلاً عن تأثيرها الواضح في شرقي الكونغو (زائير). والجماعات العربية الموجودة حالياً في بلدان وسط افريقيا ، هي جماعات فاعلة ومؤثرة – لاسيما على الصعيد الاقتصادي – كما أن افراداً من هذه الجماعات حققوا نفوذا ليس على الصعيد الاقتصادي حسب وانما على الصعيد السياسي أيضاً . أخيراً نقول ان الوجود العربي في هذه البلدان ليس تاريخياً فقط ، كما أن تأثيره ليس اقتصادياً حسب ، وأنما له مدلولات ثقافية وحضارية واجتماعية ، بل سياسية أيضاً . الجماعة العربية في تشاد مدخــل على الرغم من أن تشاد دولة صحراوية شاسعة المساحة ، [ 1.284.000 كم2 ] ، الا انها لا تعدم وجود انهار غزيرة المياه ومتواصلة الجريان ، اهمها نهري لوغون وشاري في اقصى الجنوب ، اللذين يصبان في بحيرة تشاد التي تشكل نقطة الحدود مع النيجر ونيجيريا والكاميرون . وهذه الدول تشكل حدود البلاد الغربية ، أما الشمالية فهي مع ليبيا والشرقية مع السودان ، والجنوبية مع جمهورية افريقيا الوسطى. وتشاد تعد المفتاح الى دول وسط القارة الافريقية ، كما انها الطريق الى دول غرب القارة من خلال حدودها مع نيجيريا عبر بحيرة تشاد ، كما أنها تعد امتداداً لدول الصحراء الكبرى الاخرى من البحر الاحمر الى المحيط الاطلسي .عرفها العرب منذ القرن السادس الميلادي ، ويكوَّنون اليوم المجموعة القومية الثانية في البلاد ، بيد ان لغتهم تعد اللغة المحلية الوحيدة المعترف بها كلغة رسمية الى جانب اللغة الفرنسية التي عرفت طريقها الى تشاد عبر الاستعمار الفرنسي الذي دخل البلاد اواخر القرن التاسع عشر ، ورحل عنها رسمياً في 11/8/1960 . بيد أن الفرنسية لا تزال لغة النخبة بينما العربية معروفة من لدن جميع القوميات بما فيها السارا ، وهي المجموعة الأكبر وتتمركز في الجنوب ، فضلاً عن القوميات الاخرى مثل [ مايوكيبي ، كانم – برنو ، زغاوة ، وداي ، تيبو ، قرعان ، مساليت ] وغيرها . وهذه المجموعات تدين بالاسلام ، باستثناء السارا التي انتشرت المسيحية بين ابنائها منذ عشرينيات القرن الماضي بفعل الارساليات التبشيرية ، كما يدين بعض السكان بالديانات الافريقية التقليدية . وتشاد من الدول التي تعاني من قلة عدد سكانها [7.6 مليون] وفقا لارقام العام 1999 ، قياسا بمساحتها ، كما انها تعاني من سوء توزع سكانها الذين يتركزون في الجنوب حيث الامطار والانهار ، ويقلون كلما اتجهنا شمالاً حيث الجرب والصحراء .لذلك تكثر زراعة القطن والفول السوداني في الجنوب ، وتربية الماشية التي تزيد عن 8 مليون رأس في الشمال .تعاني تشاد من انخفاض مستوى التنمية البشرية ، اذ يصل ترتيبها الى 155 من اصل 162 دولة مسجلة في تقرير التنمية البشرية للأمم المتحدة لعام 2001 . ولا يزيد انتاجها القومي عن 1.5 مليار دولار ، أما معدل الدخل الفردي لمواطنيها فهو بحدود 850 دولار وفقا لارقام العام 1999 ، مع معاناة واضحة على صعيد ديونها الخارجية التي وصلت خلال عام 1995 الى 839.600 مليون دولار. وتشاد من الدول التي عانت من ظاهرة عدم الاستقرار السياسي والحروب المحلية منذ استقلالها عن فرنسا عام 1960 وحتى بداية التسعينيات ، وتعاقب على حكمها خمسة رؤساء (تومبالباي ، معلوم ، عويدي ، حبري ، أدريس ديبي) رحل أربعة منهم عن طريق القوة . وعلى الرغم من ان الرئيس الحالي جاء عن طريق القوة ، الا أنه أخذ بالتعددية الحزبية والسياسية ، من خلال تأسيس جمعية وطنية (برلمان) مكونة من 125 عضواً ، والسماح بتكوين وانشاء الاحزاب السياسية مع الاقرار باجراء الانتخابات الرئاسية و البرلمانية بشكل دوري. وما يهمنا من هذه الدولة ، ان العرب فيها يُعدون جزءاً من النسيج الاجتماعي والتكوين الوطني–القومي ، والعربية هي اللغة الرسمية جنباً الى جنب مع اللغة الفرنسية ، وبالتالي فان تشاد وان لم تدخل الجامعة العربية حتى الأن ، إلا أنها عربية بلغتها وتاريخها وتطلعها المستقبلي . ساعد في نشر شبكة بربر والارتقاء بها عبر مشاركة رأيك في الفيس بوك

Quote: - الوجود العربي الوطني التاريخي ((المدني والقبلي)) 1-1 قدم الوجود العربي في تشاد تشير بعض المصادر التاريخية الى ان الهجرات العربية نحو بحيرة تشاد ، قديمة ، قدم التاريخ العربي . فقد عرفت الجماعات العربية الهجرة الى هذه البحيرة العذبة الواقعة في قلب الصحراء الافريقية الكبرى ، قبل ظهور الاسلام ، بسنوات عديدة . ويذكر احد المصادر ان العرب جاءوا الى تشاد في حوالي القرن السادس بعد الميلاد – قبل الاسلام بقرن ونيف – شأنهم في ذلك شأن بعض القبائل التشادية – غير العربية التي وفدت الى تشاد عبر الحقب الزمنية المختلفة .اذ كانت منطقة تشاد عموماً ، والبحيرة منها على نحو خاص – بحكم موقعها الجغرافي- واهميتها كمورد عذب ودائم للمياه – نقطة التقاء القوافل التجارية القادمة من الديار المجاورة ، ومنها الديار العربية . فالعرب انحدروا الى منطقة البحيرة وما جاورها من الشمال والشرق . ولم ينقل العرب سلعهم التجارية او حلوا بسوائمهم من إبل وغنم حسب ، وانما نقلوا معهم لغتهم العربية بل عاداتهم وأنماط حياتهم الاجتماعية . بيد أن الهجرة الحقيقية والكبرى قد نمت بعد ظهور الاسلام في القرن السابع الميلادي . وتذكر بعض المصادر ان سنة قدوم العرب المسلمين الى تشاد تحديداً هي سنة 46 هـ / 666 م. ([4]) وذلك عندما وصل القائد العربي المسلم عقبة بن نافع الى جبل كوار بمنطقة تبستي شمالي تشاد . وعلى ذلك انسابت الثقافة العربية مع انتشار الأسلام والجماعات العربية تدريجياً نحو بحيرة تشاد([5]) .ويؤكد كثير من الباحثين والمستشرقين الاوربيين ان الشخصية التشادية قد تأثرت بالثقافة العربية الاسلامية منذ القرن السابع (الميلادي) ، الى درجة ان كثيراً من الدول التي قامت على ارض تشاد عبر القرون اللاحقة ، مثل دول كانم وباقرمي و وداي اتخذت من اللغة العربية لغة رسمية لها(*) . وظل العرب والمسلمون حتى القرن الحادي عشر الميلادي يعرفون أو يلمون وحدهم دون سواهم بتاريخ تشاد واحوال اهلها . وهنا يقول دنيزبولم ان الاوربيين ظلوا يجهلون كل شيء عن هذه المنطقة (بحيرة تشاد) حتى القرن الحادي عشر ([6]) .وهذا ما اكده المستشرق زلتنر Zeltner ، من (ان الأسبقية في تأثير الأسلام على الشخصية التشادية يؤكدها التاريخ وتثبتها المعطيات الحالية للمجتمع التشادي )([7]) .ويبدو أن أول هجرة عربية قدمت الى تشاد – بهدف الأستقرار والسكن – بعد الاسلام ، كانت هجرة نفر من بني أمية ، فروا من بطش العباسيين الى جنوب شرق بحيرة تشاد وان هؤلاء الفارين بارواحهم قد استقروا بهذه الاماكن النائية والبعيدة عن يد العباسيين وخطرهم ، وبعدها طاب لهم المقام هناك ، وكان ذلك عام 175 هـ / 750 م. ([8]) . وتذكر المراجع العربية والمصادر المحلية أن الاسلام دخل الى بلاد الزغاوة (قبائل تنتشر على طول الحدود التشادية – السودانية ) ، على يد هؤلاء الامويين الفارين ، بعد محنتهم مع العباسيين . ولم يمض زمن طويل حتى اختلطوا مع السكان المحليين واندمجوا بهم ، بعد ان نشرو الاسلام والثقافة العربية في اوساط التشاديين . ([9]) ويبدو أن النقلة النوعية في الحضور العربي بإرض تشاد قد تمت خلال العهد الكانمبي ، الذي شهد تدفقاً كبيراً للقبائل العربية نحو تشاد عموماً وتجاه المنطقة المحيطة ببحيرة تشاد من الشمال والشرق ، بل وحتى من الجنوب الغربي والعهد الكانمبي المتمثل بدولة كانم – برنو التي استمر وجودها قرابة عشرة قرون لم تكتف باعتناق الاسلام ونشر تعاليمه بين القبائل المحلية حسب ، وانما اتخذت من العربية لغة رسمية لها ، بل ان العربية اصبحت لغة التفاهم ((المحلية)) بين قبائل الدولة وسكانها ، ولا يزال الامر على هذا الحال حتى الوقت الحاضر في دولة تشاد المعاصرة – كما سنوضح ذلك في موضعه المناسب – وما يهمنا قوله هنا ، ان دولة كانم كانت تكتب جميع مراسلاتها ومحارمها [مراسيمها وتصاريحها ] وخطاباتها باللغة العربية ، كما انها دونت تاريخها ، ونمط ادارتها وحضارتها باللغة العربية ، لذلك حظيت هذه الدولة باهتمام الكتاب العرب المسلمين القدامى الذين وفدوا اليها من بلدان عربية مختلفة كذلك فان برنامج الدراسة واساليب التدريس في كانم كانت لا تختلف عن تلك التي كانت سائدة في ديار العالم الاسلامي ، ولغة التدريس كانت العربية دون غيرها ، لأنها لغة القرآن الكريم – عماد الاسلام – الذي اصبح كل شيء في حياة اهل كانم وحكامها ، حتى انتشرت اللغة العربية بانتشاره وصارت لغة الدين والدواوين والتجارة ، وتحول المجتمع الكانمي الى مجتمع ذي قيم ينبع أساسها من تعاليم الدين الحنيف . . وانفتح على العالم الأسلامي الخارجي وأخذ ينهل من ثقافة العرب المسلمين ومن حضارتهم ، فارتبطت مشاعر اهل كانم ببلدان العرب والمسلمين في المشرق والمغرب . ومما يجدر ذكره – لا سيما على صعيد دراستنا المتعلقة بالجماعات العربية في تشاد – أن اسواق كانم شهدت وعبر عصورها المختلفة وفود تجار مصريين وليبيين ومغاربة ، شكلوا مع الايام نواة للجاليات العربية المعاصرة في تشاد . وعلى صعيد مماثل شهدت تشاد وخلال العهد الكانمي قدوم عدد كبير من القبائل العربية الى البلاد ، سعياً وراء البحث عن الماء والكلأ لسوائمها ، والأمان والاستقرار لافرادها ، بعد ان ضاقت الحال بكثير منهم في مصر ايام الدولة المملوكية مدة حكم السلطان الغوري . إذ اشتد المماليك على كثير من القبائل العربية التي لم تذعن لسلطانهم ، فهبت الدولة على مطاردتهم والتنكيل بهم ، خصوصاً القبائل البدوية الراحلة ، الأمر الذي اجبرهم على الهجرة الى خارج حدود الدولة المصرية ، ومنهم من رحلوا الى بلاد كانم مثل قبائل الحسانية ، او الحساونة وجذام ، والعبابدة ( أو العبيدية) وهذه القبائل لم تقطن بلاد كانم حسب ، وانما اصبحت تمثل اهم القبائل التي ظلت تعتمد عليها الدولة الكانمية في تكوين جيشها القوي ، نظراً لمعرفتها بركوب الخيل وفنون القتال . وكذلك من القبائل التي هاجرت الى كانم عن طريق بلاد النوبة في العصر المملوكي ((جهينة)) : وهي خليط من القبائل العدنانية والقحطانية وبطونها المختلفة ، وكذلك اشترك فرع من قبيلة (فزارة) في هذه الهجرات التي شهدها العصر المملوكي . وقد وصل العرب الى بلاد كانم (تشاد) عن طريق النيل من جهة الشرق ، وعبر الصحراء من ناحية الشمال ، وانتشرت قبائلهم في شمال بحيرة تشاد وفي اقليم برنو غرب البحيرة . كما انتشروا في الاقليم الشرقي والاوسط حتى منطقة دارفور الواقعة حالياً ضمن الاراضي السودانية . ومما يجدر ذكره هنا أن القبائل العربية في تشاد في عهدها الكانمي ، صار لها وضعان ، الأول : أن القبائل التي عاشت شرق البحيرة ظلت تعرف باسمائها الاصلية ، التي قدمت بها من الجزيرة العربية ، اما الوضع الثاني فيخص القبائل العربية التي عاشت في الجزء الغربي من البحيرة ، وهو اقليم البرنو – الذي تقع معظم اجزائه في دولة نايجيريا المجاورة – فقد عرفت باسم (شوا – Shuwa) ، وهذه التسمية – كما مر بنا عند الحديث عن الشوا في نايجيريا – اطلقها عليهم الوطنيون (السكان المحليون) ، وهذا اللفظ كانوا يطلقونه على القبائل العربية كلها بصرف النظر عن اختلاف بطونها وعشائرها . ([15]) (*) وينتشر ((عرب الشوا)) في وسط بلاد تشاد وجنوب شرق البحيرة ، ويمتدون حتى منطقة واداي في اقصى شرق تشاد ، ودارفور وكردفان في غرب ووسط دولة السودان الحالية ، هذا فضلاً عن انتشارهم في دولة نايجيريا.ومن جانب آخر ، فإن القبائل العربية التي عاشت في منطقة (( دار سيلا )) – وهي المجاورة لمنطقة دارفور [ غربي السودان ] – اطلق عليها أهل البلاد أسم (( أرامكا – Aramka)) ،و أسم (( سولونج – Solong )) ويعني عرب البدو ، او العرب الرحل ، وهم الذين يتولون حرفة الرعي وتربية الماشية .

Quote: غير أن العرب أنفسهم لم يستخدموا هذه التسميات التي اطلقت عليهم ، سواءاً لفظ ((شوا)) في الغرب أم لفظا : أرامكا Aramka ، وسولونج في دار سيلا ، بل ظلوا يحتفظون بأسماء قبائلهم العربية الأصلية التي ينتمون اليها ، وحافظوا على هيكلهم التنظيمي العربي الاصيل. ومن القبائل العربية الكبرى ، التي وفدت ارهاط منها الى بلاد كانم (تشاد) ، نذكر : قريش ، قيس ، الازد ، حمير ، لخم ، بني هلال ، بني سليم ، جذام ، جهينة .فضلاً عن بني وائل ، الدقنة ، العسلة ، الحساونة ، العيسية ، جذاع ، هوارة ، بني هلبة ، المحاميد وغيرهم وهي القبائل التي وفد الكثير من افرادها الى بلاد كانم منذ القرن الرابع عشر الميلادي وبعض من هذه القبائل تمتع بقوة ملحوظة ، استطاع من خلالها اسقاط الحكم التاريخي لقبائل الزغاوة الميرا في شمال دارفور وتشاد . والقبيلة التي فعلت ذلك هي : جذام ، التي وصل جمع منها مع احلافهم الى الجزء الشمالي من مملكة كانم – برنو . وكان سلطان هذه الدولة الماي عثمان بن ادريس [ 795 هـ :1392 م ] قد ضاق بهم . وكتب انذاك رسالة [كتاب] الى السلطان المملوكي في مصر الظاهر بن سعيد برقوق شكا فيه من قبيلة جذام التي قوت شوكتها بإرض كانم (تشاد) انذاك . بيد أن كثيراً من القبائل العربية مالت الى العيش بسلام ووئام في ظل الدويلات التشادية التي كانت قائمة ، فضلاً عن دولة كانم – برنو المعروفة . فمثلاً كان عرب المحاميد يدفعون الف جمل لسطان وداي ، كل ثلاث سنوات . والقبائل العربية الاخرى التي تمتلك الابقار تدفع الف بقرة سنوياً . ويبدو من سياق ما تقدم ان كثيراً من القبائل العربية بإرض كانم او ماجاورها من بلاد تشاد ، بعث – بعد ان طاب له المقام بتلك الأرض – يستدعي إخوانه وافراده عشيرته من أرض مصر والجزيرة العربية ليلحقوا به. وعاش العرب في تلك الديار حياة لا تختلف عن حياتهم في اوطانهم الأولى في الجزيرة العربية . وكانت حياتهم الاجتماعية مبنية على عصبية الدم ، ورباط القبيلة ، والانقياد التام لرئيس القبيلة ، وحافظوا على كثير من عاداتهم الطيبة التي منها إكرام الضيف ، واغاثة الملهوف ، وهي العادات العربية الأصيلة التي كانت سائدة فيهم منذ حياتهم الأولى في الجزيرة العربية . وحياة عرب البادية في تشاد في عهدهم الكانمي ، تختلف عن حياة اخوانهم الذين عاشوا في الحضر ، حيث ان الحضريين كثيراً ما كانوا يتحللون عن تقاليدهم الأولى ، ويندرجون في تيار الحياة الحضرية ، وبالتالي فإن اختلاطهم بالسكان الأفريقيين أوسع نطاقاً من أهل البادية ، كما تأثروا كثيراً باللهجات المحلية التي انعكست على لسانهم ولغتهم ، حيث دخلتها الفاظ غير عربية ، وتداولوها في نطاق واسع حتى أصبح من الصعب عليهم التخلص منها ، بل منهم من اعتقد أنها من ضمن التراكيب العربية . ويرى بعض الباحثين ، أن (هناك من القبائل العربية من فقدت لغتها العربية ، مثل قبائل بني وائل الذين سكنوا منطقة (بحر الغزال) و (ماو) التي سكنت اقليم السلامات ، وحصل بينها وبين السكان تزاوج على نطاق واسع ، وهناك بعض القبائل العربية في تشاد لم يبق لها من عروبتها إلا الأسم ، وذلك مثل قبائل التنجر الذين سكنوا منطقة الدقنا و الفتري ، وهؤلاء صاروا يتحدثون اللهجات المحلية ، ولولا أن المراجع العربية القديمة تذكر بانهم عرب ، لما صدق إنسان بأنهم عرب ، ولكنهم مازالوا متمسكين باصولهم ونسبهم العربي ، وعاداتهم وتقاليدهم العربية . ) وعلى العكس من هذه الصورة هناك قبائل غير عربية صارت عربية ، ونسيت لغتها الأصلية وأندثرت ولا تعرف إلا اللغة العربية ، وذلك مثل قبائل الدرن الذين سكنوا اقليم البطحة الذي يحتل وسط البلاد ، ويتمركز هؤلاء حول مدينة ((حراز)) وهؤلاء يذكرون بانهم ليسوا عرباً في أصولهم ولكنهم صاروا عرباً في الوجود والتطلع والمصير . ويبدو أن حياة العرب البدو في بلاد كانم من أرض تشاد كانت تختلف قليلاً عن حياة نظرائهم العرب الذين سكنوا الحضر ، فالبدو كانوا اشد محافظة على عروبتهم ولسانهم الفصيح ، ونقائهم العرقي ! من غيرهم من المقيمين . والبدو غالباً ما يتزاوجون فيما بينهم ، فظل لسانهم العربي سليماً أو فصيحاً او قريباً منه . والعرب في بلاد كانم كانت ولم تزل لهم رحلتان : إحداهما رحلة الخريف والأخرى رحلة الشتاء ، فرحلة الخريف تبدأ من الجنوب متجهة صوب الشمال ، وتستغرق شهرين (آب وايلول) وتنتهي شمالاً عند سهول بوركو وانيدي من جهة حدود ليبيا الجنوبية ، أما رحلة الشتاء ، فهي رحلة العودة الى مناطق الجنوب الشاسعة ذات الماء الكثير والأعشاب الوفيرة التي تشمل اقليم البطحة . أما منازلهم في الخريف فهي خيام وبيوت تبنى من شعر ووبر الدواب ، او البروش المصنوعة من سعف النخيل ، ويضربونها في المنشاق (الشمال) وهو اقليم يمتاز بسهوله الشاسعة ومرتفعاته الرملية التي تكسوها الطبيعة ، ذلك الأقليم يُعرف باقليم المراعي ، يقطنه السكان الذين يحترفون تربية الماشية .والعرب يتجهون عادة الى ذلك الاقليم الشمالي في فصل الخريف لتوافر الماءوالكلأ ، وخلوه من الحشرات الضارة بالثروة الحيوانية ، وعند انقضاء فصل الخريف يبدؤون رحلة العودة الى الجنوب حيث ينحسر الماء . ومارست هذه القبائل دوراً كبيراً في الحياة الاجتماعية والثقافية والاقتصادية والسياسية أيضاً في مملكة كانم وغيرها ، فهي التي حملت الاسلام بثقافته وحضارة أهله الى تلك البلاد ، ونشرتها بين السكان المحليين ، ثم انها صاحبة السبق في انتشار اللغة العربية ، حتى صارت لغة التخاطب والتعامل التجاري بين جميع الناس الذين عاشوا في ظل دولة كانم

Quote: -2 – القبائل العربية المعاصرة في تشاد ومع توالي الاعوام وتتابع القرون على دخول القبائل العربية الى تشاد ، واستقرارها في البلاد ، الى درجة أنها لم تصبح جزءاً من النسيج الاجتماعي التشادي حسب ، بل نشرت اللغة والثقافة العربيتين في عموم البلاد . هذه القبائل تفرعت وتشعبت الى عشائر وبطون وبدنات وعوائل من الصعب عدَّها او احصائها جميعاً . ومع ذلك فان هناك باحثاً تشادياً حاول ان يحصي عددا منها في مستهل الثمانينيات من القرن العشرين ، مع اعترافه بتداخل هذه العشائر والبطون مع بعضها البعض . وهذه أسماء بعضها : 1.السلامات 24.العسلة 47.زبدة 2. اولاد حميد 25.السليمية 48.زيوت 3.اولاد موسى 26.ام داوود 49.سعادنه 4.اولاد ابو عيسى 27.ام بطيخ 50.علوان 5.اولاد ابو خدير 28.الحيماد 51.قمر 6.اولاد علي 29.البكرية 52.مسيرية حمر 7.اولاد محارب 30.الكـلبية 53.مسيرية زرق 8.اولاد رميم 31.اولاد جازي 54. مليكات 9.الأصالعي 32.الواحية 55.مقايتي 10.اولاد سرار 33.الهوارة 56.قبائل اخرى 11.اولاد سالم 34.السعادنة 12.اولاد غانم 35.الزبالات 13.اولاد راشد 36.بني وائل 14.اولاد عمر 37.بني حلبة 15.اولاد مالك 38.بني سليم 16.اولاد كراي 39.بني هلال 17.اولاد سليمان 40.بني سعد 18.المحاميد 41.بني حسن 19.الدقنة 42.ترجم 20.الدقاقرة 43.جعاتني 21.الحمادية 44.حميدة 22.الحساونة 45.حبانية 23.الجبابرة 46. خزام

(عدل بواسطة بريمة محمد on 07-12-2014, 05:50 AM)

Quote: ويذكر الباحث ان هذه البطون تنتسب الى المجموعتين القحطانية والعدنانية . ([ وعلى الرغم من هذا العدد الكبير من العشائر والبدنات التي ذكرها " الماحي " ، فإنه لم يشر الى جميعها ، ذلك ان باحثين اخرين اشاروا الى وجود عشائر اخرى غير ماذكر (الماحي) ، ومن هذه العشائر ، نذكر على سبيل المثال : الرزيقات ، بني عطية (العطاوة) ،أولاد سلام، أولاد عقبة ، المساعيد ، العلاونة ، الشاوية ، المعقل ، فزارة ، الزيادية ، المعالية ، بني جرار ، بني بدر ، الرشايدة ، الجعليون ، السنوسيون ، التعايشة . على أية حال / مهما كثرت أسماء العشائر العربية وتفرعاتها من بدنات وعوائل كبيرة ، فإن أكثر الباحثين المعنيين بالشأن التشادي يتفقون على أن هذه العشائر ترتبط بعلاقات قرابة مباشرة أو شبه مباشرة . فالاستاذ ابراهيم اسحق ابراهيم ، صاحب كتاب هجرات الهلاليين ، يرى أن هناك جملة عشائر عربية من التي تنتشر في المنطقة ، أنما ترجع بنسبها البعيد الى قبائل بني هلال وبني سليم واحلافهم من الذين وفدوا الى شمال افريقيا وصحاريها في القرن الحادي عشر الميلادي. وهذه العشائر (الحالية) ترتبط مع بعضها البعض ، إما بعلاقة نسب ، أو حلف أو جوار او مرافقة . ويذكر الاستاذ ابراهيم ، أسماء عشر عشائر بدوية ترتبط بمثل هذه العلاقة وهذه العشائر ، هي : العلاونة / المحاميد / أولاد سليمان / أولاد علي / أولاد حُميد / الشاوية / بنوعقبة / بنو عطية / المعقل وفزارة . ويستمر الاستاذ ابراهيم في ذكرالعشائر والبدنات التي ترجع بنسبها الى المجموعة الهلالية ، فيقول أن ( قبائل السلامات في تشاد لهم صلة قربى مع قبيلة ( أولاد علي ) و ( أولاد سلام ) ، وجميعاً يرجعون الى بني سليم أو بني هلال ) . ويضيف ( أن اولاد علي و أولاد سليمان يمتدون داخل تشاد ). وأن (أولاد سليمان يرجعون الى بني سليم والبعض ارجعهم الى جذام) وأن (السلامات ( أولاد سلام ) لهم صلة بعيدة ببني هلال وببني سليم . ) وأن ابناء قبيلة المحاميد (يرجعون بأصولهم الى سُليم أو هلال وسموا بالمحاميد نسبة الى أحد أجدادهم ((محمود)) . ) وبالنسبة لقبيلة العطاوة ( بني عطية ) وهي ( من القبائل العربية الموجودة في تشاد ، فإن لها صلة قربة مع ( أولاد عقبة ) والرزيقات . . . وهناك (المساعيد) . . . في تشاد و دارفور وكردفان والجميع لهم صلة نسب أو تحالف بعيدة مع سليم أو هلال). و بنو حميد : يرجعون بأصولهم البعيدة الى بني سليم وبني هلال أو احلافهم ، وهم ينتشرون في تشاد وشمال نايجيريا ، ويمتون بصلة قربى لقبائل العطاوة . ( والأصل الهلالي تدَّعيه قبائل متعددة ، ومختلفة الجذور كبعض الفور والمسبعات والتنجر ، خاصة الأسر الحاكمة في هؤلاء . ويَّدعيه بعض البرقد والداجو من المحليين المستقرين . كما تدعيه عموم دار حامد الفزارية ، وقطاع عريض من العطاوة والحيماد من الرعاة البدو بكردفان ودارفور . وعن هذه الادعاءات يرى عبد المجيد عابدين : أن هناك بعض الدماء الهلالية في قبائل التنجر والفور والبرقد والرزيقات والعطاوة وكل هذه بدارفور ) وفضلاً عن النسب الهلالي – السليمي الذي تحاول كثير من القبائل العربية في تشاد ربط نفسها به بشكل أو أخر ، او الأدعاء بوجود صله به ، فإن الكثير من هذه القبائل تحاول من جانب اخر اثبات وجود صلة قربى مع بعضها البعض . فمثلاً تصرح قبائل الرزيقات والرشايدة والتعايشة أنها تنحدر من جد مشترك هو الجنيد ، بمعنى اخر ، انها تقول انها مجرد فروع من جد واحد هو الجنيد . ومن القبائل الأخرى التي تنسب نفسها الى جنيد نذكر (تجمعات العطاوة والرواشد والحيماد والسلامات ، وهي عموم اعراب بلاد السودان الأوسط "تشاد" . ) ومن جانب أخر ، يقول بعض الرواة ، ان هناك صلة نسب بين المحاميد والرزيقات . . . فبعضهم يقول (( أن كل رزيقي هو بالضرورة محمودي )) ، أي أصلاً من المحاميد . وأن هناك صلة نسب بين العطاوة والرزيقات و أن (السلامات) يخرجون من الجد الكبر وهو الجنيد . . . وأن قبائل تشاد الثلاث " العطاوة والحيماد والرواشد . . . اخوان " . ) وعلى صعيد القربى والقرابة بين القبائل التشادية ، ترى قبائل عربية أخرى في تشاد أنها ترجع في اصولها الى قبيلة فزارة العدنانية المعروفة ، وهذه القبائل هي : ( دار حامد والزيادية والمعالية و المعاقلة وبنو جرار وبنو بدر ، والأخيران ينسبان الى دار حامد ، واخيراً فرع من المحاميد . . . وكل هذه القبائل تستوطن كردفان و دارفور وتشاد ولا تزال بها بداوة لحد ما . ) 1-3- مناطق انتشار القبائل العربية تنتشر القبائل العربية بصورة خاصة والعرب عموماً في جميع ارجاء تشاد . بما في ذلك العاصمة الرسمية للبلاد ((انجمينا)) ، التي شهدت منذ اجيال بعيدة حضوراً عربياً كبيراً من الدعاة والعلماء والتجار ورجال الوعظ والارشاد ، فضلاً عن افراد القبائل العربية الذين نزحوا تجاه المدينة وجوارها منذ قرون . و إذا أردنا الدخول في بعض التفصيلات ، فإنه يمكن القول أن بعض القبائل ، مثل العلاونة ، المحاميد ، أولاد سليمان ، أولاد علي ، أولاد حُميد ، الشاوية ، بنوعقبة ، بنو عطية ، المعقل وفزارة ، تنتشر في شمالي ووسط تشاد عموماً . وبعض من هذه القبائل ينتشر اضافة الى ذلك في مناطق اخرى مثل المحاميد الذين ينتشرون أيضاً في شمال غربي تشاد واجزاء واسعة من الصحراء الافريقية ، من الصحراء الغربية بمصر،وحتى الجزائر غرباً ، فضلاً عن انتشارهم بشمال غرب دارفور بغرب السودان . كما ان قسماً من المحاميد ينتشرون شرقاً على الحدود بين السودان وتشاد . وبالنسبة لبني هلبا أو بني حلبة ، فإنهم (سكنوا أولاً بدار القرعان (هضبة التبستي ) ، ثم بالجبل " وربما يعني ذلك هضبة الأندي " ثم دخلوا وداي من شمال شرق تشاد ، فوصلوا الى عراضة . بعدها زحفوا الى وارا ثم الى البطحاء بوسط تشاد ، وزحفوا حتى وصلوا الى حدود سلا بجنوب تشاد . وعندما تكاثر الهلباويون في وداي بشرق تشاد قاتلهم سلاطينها حتى اضطروا للخروج هاربين الى وسط دارفور ). ولايزال افراد هذه القبيلة العربية ينتشرون في عموم تشاد.) وينتشر العرب الجعليون – والذين يتركزون أساساً في جمهورية السودان – في منطقة وداي بشرقي تشاد ، فضلاً عن انتشارهم في مناطق اخرى من تشاد . فالجعليون كما يرى المستشرق (( أوفاهي – Ofahey)) ، (أنتشروا من أراضيهم حول النيل في وقت مبكر ، فغطوا المنطقة من الحبشة شرقاً الى باقرمي التشادية غرباً . وقد حافظوا اينما نزلوا على طاقات قوية في الدعوة الاسلامية ، وعلى حماس تجاري رفيع ) وتنتشر قبائل السلامات وبني سعد في اراضي شاري الأسفل جنوب بحيرة تشاد . وتتركز قبائل السلامات حول مدينة أم التيمان بمحافظة السلامات – التي اشتقت اسمها من اسم هذه القبيلة العربية – اقصى جنوب شرقي تشاد على الحدود مع السودان وجمهورية أفريقيا الوسطى وتنتشر قبيلة الخزام على الحدود بين تشاد والسودان ، عند منطقة دارفور ، وافراد هذه القبيلة – الذين بقي منهم عدد قليل في تشاد ، ينسبون أنفسهم الى بني مخزوم القرشيين ، عشيرة القائد العربي المعروف والصحابي الكريم خالد بن الوليد (رض) . وتنتشر قبائل عربية أخرى قدمت من ليبيا – أشهرها – قبيلة أولاد سليمان ، في شمالي تشاد – في اقليم (بوركو – انيدي – تبستي) ، وفي اجزاء اخرى من تشاد ، لا سيما في محافظة كانمبو ، شمال بحيرة تشاد . وأولاد سليمان قدموا الى تشاد منذ عام 1842، مع مجموعات اخرى من القبائل الليبية ، بسبب ما تعرضوا له من اضطهاد ابان الحكم العثماني من خلال أسرة القرمانلي ثم مالا قوه من ظلم وتعسف على يد الاستعمار الايطالي بعد عام 1912 ومن بقايا المجموعات الليبية القبلية في تشاد نشير الى السنوسيين ، وهم من اعقاب واتباع ومريدي السيد محمد بن علي السنوي ، المولود في الجزائر بمدينة مستغانم سنة 1787 ، والذي نشر دعوته الاصلاحية السياسية الصوفية الاسلامية أنطلاقاً من ليبيا التي توفي فيها سنة 1859 ، ودفن بمدينة جغبوب على الحدود مع مصر. وقد وصل السنوسيون الى الجزء الشمالي من تشاد عام 1899 ، وأخذوا يمارسون من هناك العمل السياسي – الوطني ، بالاضافة الى النشاط التجاري في مناحي مختلفة مثل تجارة السلاح والذخيرة والسكر والشاي والملح والعاج وغير ذلك بين ممالك تشاد ودول حوض المتوسط...

Quote: و أسم (( سولونج – Solong )) ويعني عرب البدو ، او العرب الرحل ، وهم الذين يتولون حرفة الرعي وتربية الماشية .

(عدل بواسطة بريمة محمد on 07-12-2014, 05:35 AM)

Quote: العبار بريمة بلل. شوف يا مدعي العروبة أنت!

Quote: قومية البجا وقومية التقرى هل هما ثقا فة ام جنس ؟ والبجا والتقرى هل هما شعب واحد ام قومية واحدة جعفر بامكار محمد باحث في تراث وتاريخ البجا [email protected] بسم الله الرحمن ةالرحيم تعريفات : الثقافة : يقتصد بها الموروث الثقافى للقومية او الشعب شاملاً كل عناصر الثقافة وعلى رأسها اللغة ثم بقية العناصر الثقافية الاخرىمن دين وعادات وتقاليد واعراف وغيرها من عناصر الثقافة الكثيرة والتى تنتج عبر صيرورة طويلة من التاريخ ومؤثرات الوسط البيئى . في هذا المقال سوف اعبر عن رأى الشخصى في الموضوع المذكور اعلاه راجياً مساهمة الاخوة بقوميتى البجا والتقرى او بكلمات اخرى مثقفى شعب البجا والتقرى لأن الموضوع شائك ومعقد ولم يسبق ان طرح للنقاش على اى مستوى وللاسف فاننا بالقوميتين قد تأخرنا وقصرنا كثيراً في دراسة مقومات شعبنا العريقة ولا يمكننا ان نأمل في اى نهضة لنا او لاجيالنا القادمة دون ان نمهد لهم الطريق بالدراسات الموضوعية في كل المجالات والتى تنير لهم الطريق وتمهد لهم الاساس الثابت المبنى على الحقائق العلمية ونحن الآن في عصر انفجرت وانتشرت فيه المعارف واصبحت اكثر بكثير مما كان متاحاً للاجيال السابقة لنا ولم يعد لنا اى عذر في التقصير والكسل وعليه فلنبدأ واول الغيث قطرة ومن المهم ان نعرف من نحن وما هو تاريخنا وما هو موروثنا الثقافى وكما ذكرت من قبل فإن البجا والتقرى شعب واحد وقد جمع بين القوميتين التاريخ والجغرافيا وإن ما يجمع بينهما اكثر بكثير مما يفرق بينهما . وان العلاقة بين القوميتين علاقة راسخة ومتجذرة ولكن كل هذا لايمنح من تحديد الامور وتوضيحها من قبلنا منعاً لسوء الفهم او الحساسيات وذلك حفاظاً على هذه العلاقات التاريخية رغم الحدود السياسية المصطنعة والتى اقامتها القوى الاستعمارية الايطالية والبريطانية. (1) هل قومية البجا وقومية التقرى ثقافة ام عرق او جنس ؟ اننى اؤمن شخصياً ان قومية البجا وقومية التقرى ثقافة وليست عرقاً او جنساً ودليلى على ذلك ان معظم البجا والتقرى الموجودون حالياً بالسودان او ارتريا ومصر يدّعون لانفسهم انساباً عربية والناس مؤتمنون على انسابهم ، ولا نستطيع ان نطعن في هذه الانساب او ننكرها والا فسوف نفتح على انفسنا ابواب جهنم ونجد انفسنا في جدل لا نهاية له ومضيعة للوقت في غير معترك ولذلك فلنقبل هذه الانساب دون نقاش ونستعرض بعضها ولنأخذ مثالاً من قبائل البجا وما يدعونه من نسب عربى . 1/ الاشراف – ينتسبون للدوحة النبوية الشريفة . 2/ الهدندوة – ينتسبون للعباسيين . 3/ الأمرأر – ينتسبون للكواهلة . 4/ العثمن – وهم الفرع الاكبر من الامرار وينتسبون للعبدلاب . 5/ الارتيقة – ينتسبون لليمن 6/ الحسناب- ينتسبون لليمن 7/ الكميلاب – ينتسبون للكواهلة 8/ البشاريون – ينتسبون للكواهلة 9/ النابتاب – وينتسبون للجعليين 10/ الملهيتكناب– وينتسبون للبكريين 11/ الحلنقة - وينتسبون لهوازن وهكذا لانجد قبيلة بجاوية واحدة الا وتنتسب للعرب . الامر نفسه ينطبق على التقرى فمعظمهم ينتسب لقبائل عربية بل منهم الكثيرون اللذين ينتسبون للعرب للدوحة النبوية الشريفة،فاين عرق البجا او جنس البجا او التقرى الاصلى؟ لماذا لا ينتسب احد لهذا العرق او الجنس التاريخى؟ هل انقرض جنس البجا والتقرى الاصلية فجأة ودون اسباب واضحة او معقولة؟.. ان هذا الامر المحير والعجيب يذكرنى بالنكتة الشهيرة فيقال ان رجلاً اشترى كيلوجرام لحمة واحضرها لزوجته لتعمل وجبة غداء دسمة ولكن الزوجة اكلت اللحم كله وعندما حضر الزوج وطلب الغداء اشارت الي قطة في البيت وقالت ان القطة اكلت اللحم فغضب الزوج وذهب إلي السوق واحضر ميزاناً ووزن القطة فوجد ان وزنها كيلو غراماً وهو نفس وزن اللحم الذى احضره من قبل فصاح في وجه زوجته – هذا الوزن بالميزان هو وزن اللحمة التى احضرتها لك فاين القطة اذا ً؟ وهذه النكتة تنطبق على قومية البجا وقومية التقرى والسؤال هو اذا كانوا جميعاً ينتسبون إلي العرب فاين البجا والتقرى الاصليون ولماذا لا ينتسب اليهم احد؟ وكيف اصبح البجا والتقرى ورثة لتراث وثقافة وتاريخ اقوام لا يقرون بالانتساب اليهم بل ينتسبون لقوم آخرين لا علاقة للبجا والتقرى بهم من حيث العرق والثقافة واللغة وهم العرب ؟ مساكين اجدادنا البجا والتقرى كيف يمكننا ان نعبر لهم عن حزننا واسفنا لهذا العقوق . لقد ورثنا ارضهم ولسانهم وموروثهم الثقافى وتاريخهم المجيد ثم استنكفنا ان ننتسب اليهم . انها اذن لقسمة ضيزى . ان هذه الظاهرة دليل على أن قومية البجا وقومية التقرى ظاهرة ثقافية وليست ظاهرة جنس او عرق والا كيف يمكننا ان نتبين الخيط الابيض من الخيط الاسود وسط غابة الانساب هذه؟.. ان مسألة العرق او الجنس لم تعد ذات اهمية ، فقد اثبت العلم ان الاعراق متساوية ولا يوجد عرق صافى وانه لا يوجد في العالم عرق راقى وعرق منحط وان البشر جميعاً سواسية من حيث الاصل واصبحت الاهمية تنحصر في العامل الثقافى وبه يتفاضل الناس ولذلك فاصبح العامل الثقافى محط الاهتمام ولم يعد للجنس او العرق اى اهمية – على رأس العوامل الثقافية التى تثير الاهتمام عامل اللغة والذى اصبح العامل الاول والاهم في تحديد وتصنيف القوميات على الاساس اللغوى وليس على الاساس العرقى لما للغة من اهمية كوعاء حامل وحافظ لثقافات الاقوام المختلفة . اننى اكرر ان القومية البجاوية والقومية التقرية هى ثقافة وليست عرقاً او جنساً فهاتان القوميتان قد ضمتا في احشائهما مختلف السلالات البشرية الوافدة للمنطقة عبر العصور خصوصاً من منطقة الشرق الاوسط والقرن الافريقى وافريقيا ومن مختلف انحاء العالم ثم تم صهر هذه الاجناس الوافدة في الموروث الثقافى لشعب البجا والتقرى واصبح هؤلاء الوافدون مع مرور الايام من المتحدثين بلغة البجا ولغة التقرى وجزءاً من نسيج القوميتين . إذاً نستطيع ان نقول ان البجا والتقرى شعب واحد للاسباب التى ذكرناها ولكنه شعب مكون من قوميتين تتحدثان بلغتين مختلفتين واللغة كما ذكرنا هى العامل الوحيد والاهم في التصنيف بين القوميات – كما ان تكون الشعب من قوميات متعددة تصنف بحسب عامل اللغة ظاهرة طبيعية وعادية في عالم اليوم ومثال على ذلك الشعب الاريترى الشقيق مكون من تسع قوميات على حسب اللسان او اللغة وتعتبر قومية التقرى التى تمثل 30% من الشعب الاريترى تعتبر القومية الثانية كما ان قومية البجا او الحدارب تعتبر القومية الاخيرة حيث تمثل حوالى 2% فقط . اذا اخذنا امثلة اخرى فالشعب الهندى مكون من عشرات القوميات والشعب الايرانى مكون من ثمانية قوميات ، والشعب الافغانى من سبعة قوميات ، والشعب التركى من قوميتين والشعب المغربى من قوميتين والشعب الاثيوبى من عدة قوميات وهكذا . ان عامل التصنيف الوحيد هو عامل اللغة . ان حقيقة ان يصبح للتقرى قومية وللبجا قومية اخرى لا يعنى بأى حال من الاحوال الانقطاع او الخصام او العداوة بين القوميتين لانه كما ذكرنا فالقوميتان تشكلان شعباً واحداً على حسب الموروث الثقافى والتاريخ المشترك ووجود قوميتين او اكثر في الشعب الواحد ليس بالامر الشاذ او غير الطبيعى كما اوضحنا في الامثلة السابقة . نعود مرة اخر لمسألة كيلو جرام اللحمة والقطة . لان هناك سؤال عجيب قد يطرأ على ذهن القارئ عندما يعلم ان قبائل البجا وقبائل التقرى تنتسب جميعها للعرب . اين القطة ؟ اين اصحاب الشأن الحقيقيون ؟ اين قدماء البجا ؟ واين قدماء التقرى ؟ كيف آل موروثهم الثقافى ولغتيهما واوطانهما لآخرين ؟ اننى ودون ان اتعرض لكارثة الطعن في الانساب والتشكيك في صحتها اوعدم صحتها للمحاذير التى ذكرتها – اريد ان اتعرض لظاهرة تكوين القبائل كظاهرة اجتماعية او مجتمعية اقترضتها الظروف وعلى من شاء ان يقبل هذا التفسير او يرفضه . لماذا تظهر وتختفى القبيلة ؟ اين ذهبت القبائل البجاوية والتقرية القديمة ؟ هل انقرضت هذه القبائل والتى ورد ذكرها في المراجع التاريخية ؟ هل نزحت ورحلت خارج منطقة البجا والتقرى ؟ واين ذهبت ؟ لماذا لا نجد من ينتسب اليها اليوم ؟ هل كانوا عقيمين ؟ من المؤكد ان هذه القبائل القديمة لم تكن عقيمة ولم تنقرض ولم تبرح ارضها وعدم انتساب احد اليها لا ينفى وجودها التاريخى . إذاً ماذا حدث وكيف نفسر الامر ؟ ثم نعود لسؤالنا الاول لماذا تظهر ثم تختفى القبيلة ؟ وقبل هذا السؤال سؤال اهم .. لماذا تقوم او تنشأ القبيلة اصلاً وماهى دواعى قيامها ؟ وسيقتصر كلامى حول هذه المسألة على قبائل البجا لما يتوفر لدى عنهم من معلومات فى هذا الشأن . وكان بودى ان اتحدث ايضاً عن قبائل التقرى ولكن تعيب عنى بعض المعلومات المهمة عنهم . ان البجا عامة لديهم هاجس قوى وقديم حول مسألة الامن الشخصى والجماعى لان منطقتهم القاسية والوعرة والمعزولة عن العالم لفترات طويلة جداً من التاريخ لم تعرف الدولة المركزية القوية التى تحفظ الامن والقانون وسادت منطقتهم ولفترات طويلة الفوضى والحروب مع القوى الخارجية الغازية احياناً وحروب قبلية داخلية لا نهاية لها . ان هاجس الامن القوى والعميق يشكل نفسية البجاوى فاعطاها سماتها الشخصية البارزة كالشك في الغرباء والانطواء على النفس والعزلة والحزر الشديد والمكر والتكتم والاستقلالية والاستعداد الدائم للحرب وحمل السلاح والتدرب عليه والولاء الشديد للقبيلة واعلاء صفات الشجاعة والفروسية والبسالة وكراهية الجبن والهروب من المعركة والانفة وقبول التحدى وغيرها من الصفات التى يمتاز بها البجاوى . ان تحية البجا – دبايوا – لا تشبه تحية اى شعب آخر في العالم . فكلمة دبايوا تعنى حرفياً لعلك محفوظ او هل انت في امان . وكلمة مدبى تعنى مكان آمن او مأمن – تصور مدى تغلغل هاجس الامن في نفسية البجاوى حتى اصبح جزءاً من تحيته . ان هاجس الأمن اصبح ايضاً يتمظهر في كثير من سلوكيات البجاوى لايسمح المجال للتفصيل فيها الآن وانشاء الله نتعرض لهذا الموضوع المركزى في شخصية البجاوى في مقال آخر . الآلية الثانية التى يلجأ اليها البجاوى لتوفير الامن لشخصه ولاسرته ولحفظ دمه وماله هو الانضمام لقبيلة قوية لتحميه وتدافع عنه وفى سبيلها يبذل دمه وروحه عند الضرورة . لذلك فالولاء الشديد للقبيلة معروف ومشهور عند البجا والروح القبلية عميقة الجذور عند البجاوى لانها مرتبطة بهاجس الامن وهو اولوية قصوى عند البجاوى . الارتباط الشديد والولاء البالغ للقبيلة عند البجا يسمى الدورأريت . واهم ما يمدح به البجاوى ان يوصف بانه عنده الدورأريت واكبر مذمة له ان يوصف بانه عديم الدورأريت . اذن القبيلة عند البجاوى هى آلية ضرورية اقتضتها ظروف وحاجة الفرد للامن وليس لاى سبب آخر ولم تقم اعتباطاً وكان قديماً لا حياة لاى شخص باقليم البجا دون ان تحميه قبيلة قوية والا صار لقمة سائقة لقطاع الطرق والنهابين . ثم نأتى لسؤال اخر مهم وهو كيف تتكون القبيلة او تقوم عند البجا . فى بدايات تكون اى قبيلة لا بد من نواة مركزية تتكون او تتجمع حولها القبيلة ، هذه النواة المركزية والضرورية تكون في الغالب عبارة عن اسرة مميزة بصفات فريدة ذات قيمة عالية على حسب مفاهيم وتقاليد واعراف البجا – فهذه الاسرة النواة قد تكون مميزة في النواحى الدينية او العسكرية او الاقتصادية وغيرها . وهذه الصفات تؤهلها لتكون نواة مركزية صالحة . وهكذا يأتى اليها البجا زرافات ووحداناً وينضمون اليها تاركين قبائلهم السابقة لضعفها في الغالب وعدم قدرتها على توفير الامن لهم . وفى مرحلة لاحقة يقوم هؤلاء الوافدون الجدد بأخذ نسب الاسرة النواة المركزية واخذ علاماتها واوسامها على المواشى . وهذه الاسرة تسمح لهم بفعل ذلك بكل اريحية – عند البجا ظاهرة عجيبة تعرف باسم العشيرى وهى تعنى الدخيل او الملحق بالقبيلة وهذا العشيرى مسموح له باخذ سلسلة نسب القبيلة المضيفة له كما مسموح له باخذ العلامات والاوسام على المواشى بشرط الولاء الشديد للقبيلة المضيفة او الدورأريت – اذن مسألة النسب عند البجا هى امر اشبه بالجنسية فيمكن للبجاوى ان ينضم للقبيلة (أ) فيصبح نسبه (أ) او يترك القبيلة (أ) وينضم للقبيلة (ب) فيصبح نسبه (ب) وهذا الامر يفسر امور كثيرة ولا ننسى ان البجا قبل اسلامهم كانوا أميون بمعنى ان النسب من جهة الام وليس الاب . سؤال آخر وهو لماذا تختفى بعض القبائل البجاوية التاريخية فجأة كانما الارض قد ابتلعتهم ثم تظهر قبائل جديدة فجأة وكأنهم جاءوا من العدم .الامر ببساطة يفسره هاجس الامن المركوز في نفسية البجاوى. واى قبيلة تعجز عن القيام بدورها الاساسى في حماية الفرد واسرته لا تستحق البقاء ضمنها فيهجرها البجاوى فوراً وينضم للقبيلة التى يعتقد انها قادرة على حمايته وبسبب تقاليد واعراف ومفهوم العشيرى يجد عند القبيلة المضيفة الترحيب وهكذا تختفى القبائل الضعيفة وتظهر قبائل جديدة وتتضخم بسرعة بسبب اقبال الناس اليها . هذا الامر يفسر لنا ببساطة لماذا اختفت القبائل البجاوية القديمة وظهرت القبائل البجاوية الحديثة . ان البجا القدماء لم يتنقرضوا او ينزحوا عن مناطقهم او تختفى لغتهم او موروثهم الثقافى بل بكل بساطة وعلى حسب عاداتهم غيروا بطاقتهم او جنسيتهم بانضمامهم لنواة مركزية جديدة ذات صفات متفردة فاصبحوا بقدرة قادر اصحاب سلسلة نسب جديدة – وبذلك اصبحت القبائل القديمة قبائل حديثة باسم الهدندوة والامرأر والارتيقة والبشاريون والحلنقة الخ... ولنترك البجا قليلاً ونتحدث عن القبائل العربية التى كانت موجودة في فجر الرسالة الاسلامية . اين قريش ؟ اين ثقيف ؟ اين غطفان ؟ اين بنى عيسى ؟ اين بنو اسد ؟ اين الاوس والخزرج ؟ اين ربيعة ؟ اين قيس عيلان ؟ اين قضاعة ؟ اين هوازن ؟ واين ؟ واين ؟.. هل انقرضت هذه القبائل ؟ بالتأكيد لا ولكنهم ايضاً غيروا هوياتهم مثل عادة البجا تماماً ولاسباب يعلمونها . هذه التغيرات حدثت بالنسبة للقبائل العربية الكبرى في ظرف زمنى لا يتجاوز ال1400 عام فماذا نقول عن البجا الذين يمتد تاريخهم المعروف لاكثر من خمسة الف سنة ؟ نرى كم من اسماء القبائل البجاوية قد ظهرت ثم اختفت خلال هذه الفترة الطويلة ؟ ترى هل اسماء القبائل البجاوية الحديثة الموجودة حالياً ستكون موجودة بعد الف عام ؟ لا اعتقد ذلك . ملخص ما اريد قوله في هذا الشأن هو ان الاصل او الجنس لا اهمية لهما في مسألة تصنيف القوميات وكذلك اسم القبيلة او نسبها لا اهمية له ولكن المهم والمهم جداً هو اللغة والموروث الثقافى وهما الامران الباقيان رغم اختفاء او ظهور القبائل الجديدة . واللغة والموروث الثقافى هما اللذان يعطيان لاى قومية شخصيتها المميزة وخواصها الفريدة فرغم اختفاء اسماء القبائل البجاوية التاريخية القديمة فقد بقيت لغتها وثقافتها وتراثها وهى الامور المهمة والاساسية . ثم نأتى لسؤال آخر هام وهو هل يمكن ان تكون هناك قومية واحدة بلسانين او بعبارة اخرى بلغتين مختلفتين ؟ او يشكل محدد ومباشر هل يمكن ان تصبح قومية البجا وقومية التقرى قومية واحدة رغم انهما شعب واحد ذو موروث ثقافى وتاريخى مشترك ؟ والجواب عندى لا كبيرة لان اللغة هى العامل الوحيد والحاسم في تصنيف القوميات – ان التقرى دون شك اقرب الناس الى البجا وعندى اعتقاد قوى بان التقرى في الاصل بجا وكانوا يتحدثون باللغة البجاوية ولكن طغت عليهم الاجناس السامية القادمة من اليمن بحضاراتهم وثقافتهم المتفوقة على الثقافة البجاوية وبذلك فقدوا لسانهم الاصلى وبعض عناصر ثقافتهم البجاوية لصالح الثقافة الارقى وهى الثقافة السامية. ان ظاهرة فقدان القبائل البجاوية الطرفية للسانها البجاوى لصالح لغات اخرى ظاهرة لا تقتصر على قبائل التقرى فقط بل هناك امثلة كثيرة فمثلاً قبيلة الحمران لبنهر سيتيت وهم ارتيقة لا يعرفون جملة واحدة من اللغة البجاوية وكذلك بعض البشاريون والهدندوة والامرأر بنهر عطبرة بدأوا بفقدان لسانهم البجاوى وكذلك الامر بمنطقة اسوان بل هناك اعداد كبيرة من البجا استقرت واصبحوا جزءاً من الشكرية والكواهلة والجعليين والرباطاب والشايقية وكل القبائل العربية التى استعربت بالشرق ثم نزحت لداخلية السودان آخذة معها مقطع ( آب) مثل حسناب ومحمداب الخ ... وكذلك بعض عناصر الثقافة البجاوية . بل لماذا نذهب بعيداً ؟ فهناك مئات الاسر البجاوية بالعاصمة والمدن السودانية الاخرى لا يعرفون من اللغة البجاوية غير دبايوا وادروب وسوف نتعرض لهذا الموضوع في مقال آخر. ثم مسألة اخرى – ماذا عن البنى عامر واللبت وبيت عوض والسنكاتكناب وغيرهم من المتحدثين باللغة البجاوية ؟ والجواب ان هؤلاء قطع شك بجا ما داموا يتحدثون باللسان البجاوى فالعامل المحدد للقومية هو اللسان واللسان فقط دون اعتبار للقبيلة او النسب . ثم سؤال آخر ماذا عن الآلاف الذين يتحدثون اللغة البجاوية ولغة التقرى في نفس الوقت وبنقس الطلاقة – هؤلاء اكثرنا حظاً فمن حقهم ان يكونوا من قومية البجا وفى نفس الوقت من حقهم ان يكونوا من قومية التقرى بل هم جسر تواصل ممتاز بين القوميتين ودليل شاخص باننا شعب واحد . قومية البجا وقومية التقرى هل هم شعب واحد ؟ الجواب نعم وبكل تأكيد فالعلاقة بين قومية البجا وقومية التقرى علاقة تاريخية متجذرة ولايمكن باى حال من الاحوال فصل القوميتين فهما شعب واحد بقوميتين اختلفتا في اللغة نتيجة لظروف ومؤثرات ثقافية وافدة – واعنى الساميين القادمين من جنوب الجزيرة العربية – كما ان القوميتان يشتركان في الدين والعادات والتقاليد والاعراف واللبس ووسائل كسب العيش وكل شئ ما عدا اللغة – وهكذا نستطيع ان نقول ان البجا والتقرى شعب مكون من قوميتين ولا نستطيع ان نقول ان البجا والتقرى قومية واحدة بلسانين مختلفين لأن هذا ضد طبيعة الاشياء . من المؤسف ان شعب البجا والتقرى اصبح منقسماً بين دول مصر والسودان واريتريا وكان ينبغى الا يحدث ذلك ولكن هذا ما حدث بسبب التطورات السياسية المعقدة ولكن شعب البجا والتقرى ليسا وحدهما في هذا الامر فهناك شعوب كثيرة في العالم منقسمة بين دول مختلفة رغم عدم رغبتهم في ذلك ورغم انفهم . فهناك الشعب الصومالى والشعب الكردى والشعب البلوشى والشعب الاذرى وغيرهم من الشعوب المستضعفة والتى قسمت بين الدول بحدود مصطنعة لا تعترف بها هذه الشعوب . ثم قد يطرأ سؤال في ذهن القارئ عن لماذا الحديث الآن في مسألة قومية البجا قومية التقرى وهو امر كان مسكوت عنه في السابق ؟ السبب في هذا الحديث هو قرار الحكومة الإرترية باقامة قومية للتقرى وقومية للبجا او الحدارب بارتريا ضمن منظومة القوميات الارترية وهذا القرار الهام صدر من الحكومة الارترية والتى يتولى فيها ابناء قومية التقرى مراكز متقدمة ولم يصدر هذا الحديث من قبلنا ابتداءاً . ان قرار الحكومة الارترية المشار اليه خلق اشكالاً يحتاج لحل وهو هل يمكن ان يكون البجا والتقرى قوميتان مختلفتان بارتريا ثم يكونان قومية واحدة في السودان؟ والجواب عندى بكل بساطة لا يمكن ذلك باى حال من الاحوال . اننى اعتقد ان قرار الحكومة الارترية بهذا الشأن سليم مائة في المائة وقد بنى على دراسة وافية وعلى اسس علمية وراعى مصالح الشعب الارترى وانصف القوميات الارترية خصوصاً قومية البجا قليلة العدد بارتريا والاكثر تخلفاً بل قامت الحكومة الارترية بعمل جليل لم يسبقها احد اليه وهو كتابة اللغة البجاوية بالحرف اللاتينى لاول مرة في التاريخ . ثم نسأل سؤالاً آخر بعد ان اكثرنا الحديث حول لغة البجا ولغة التقرى وهو هل اللغات خالدة ؟ وبالتحديد هل لغة البجا ذات الخمسة الف سنة والأقدم من اللغة العربية بأكثر من الفى سنة والاقدم من اللغات الاوربية الحديثة الانجليزية والفرنسية باربعة الف سنة وكذلك اللغة التقرية هل هما خالدتان؟ الجواب لا كبيرة بل العكس صحيح فاللغتان في حالة اضمحلال سريع لصالح اللغة العربية واللغات الاجنبية القوية الاخرى . ان ظاهرة اضمحلال وزوال اللغات ظاهرة معروفة فاين اللغة المصرية القديمة واين المروية والسريانية والاكادية والآرامية والاشورية والسومرية وغيرها ،الاف اللغات ظهرت ثم اندثرت وهذه هو مصير اللغة البجاوية والتقرية والمسألة مسألة وقت فقط . اللغة كظاهرة اجتماعية تنشأ لضرورة اجتماعية ثم تختفى وتموت عندما تنتفى هذه الضرورة او تظهر لغة اخرى منافسة اقوى منها . والانسان بطبعه عملى ونفعى ولا يتمسك بشئ لا يستفيد منه او يرى في غيره نفعاً اكثر .هذا الامر ينطبق على اللغة بشكل خاص . ان موت اى لغة كانت هو خسارة للبشرية لان اللغة هى الوعاء الحافظ والجامع الموروث الثقافى لاى قومية وهذا الموروث الثقافى يعتبر ملكاً للبشرية عامة وليس ملكاً للقومية صاحبة التراث فقط. اننا كابناء لقومية البجا وقومية التقرى علينا ان نكتب لغتينا وندونهما وهى الوسيلة الوحيدة لحفظ تراثنا لاجيالنا القادمة حتى في حالة موت لغتينا اللتان تحتضران الآن للاسف الشديد . ان المصريين القدماء وبواسطة كتابة لغتهم الهيروغلوفية خلدوا تاريخهم وثقافتهم رغم موت لغتهم واندثار حضارتهم . ان كتابة وتدوين لغتى شعبنا هى مهمة الساعة والوقت فهل نحن على قدر التحدى ؟ ان مهمة حفظ تراثنا ومورثنا الثقافى من اهم المهام التى تواجهنا الآن وقبل فوات الأوان . ان تراثنا المشترك ولغتينا في خطر فماذا نحن فاعلون ؟ وماذا ستقول عنا الاجيال القادمة ؟

Quote: THE BEJA OF THE SUDAN INTRODUCTION The Beja are nomadic tribes that live mainly in the Red Sea Hills of the Sudan. This mountainous, semi-desert region lies parallel to the Red Sea coast from southeastern Egypt through northeastern Sudan into Eritrea. The Beja roam these mountains between the Red Sea and the Nile and Atbara rivers and also the plains that slope down westwards to the Nile river valley. They are a non-Arab, Hamitic people, numbering 1.8 million, who call themselves Bedawiyet and speak a Cu####ic language called To-Bedawiye. Most Beja speak some Arabic as a second language, and in the south some of them speak Tigre. The Beja have lived in this area for some 6000 years. They have a remarkable resemblance to some people seen in ancient Egyptian monuments. The Romans and Byzantines called them Blemmyes, and the Axumites called them Bega or Bougaeiton. They were converted to Christianity in the 6th century through the influence of the Nubians of the Nile Valley. In the 13th century, under growing pressure from Mameluk Egypt, they became Muslim at the same time adopting genealogies linking them to Arab ancestors. The Beja tend to lead their traditional lifestyle isolated from their neighbours and to have little contact with the outside world. Their dislike of strangers developed as a defensive reaction to the foreigners who always endangered their survival. As a result they got a name for being a sullen and hostile people. Until this century they successfully resisted all temptations to change their nomadic ways. They have thus managed to preserve their original language and culture and are still ethnically distinct from the other population groups of northeastern Sudan. The Beja were well known as fierce and cruel warriors throughout their long history. Kipling made them famous in the west by describing them as the "Fuzzie-Wuzzies" in his poem on the Mahdi wars in the Sudan. Beja men arrange their curly hair in a distinctly bushy Afro style, wear long white cotton cloaks and carry a crusader-type sword and a round shield. It is thought that the Beja of Christ's time were the first African people to breed camels, which helped them control the desert trade routes from the Red Sea ports to the upper Nile Valley. The Beja migrate with their flocks in small clans (diwabs) over large wilderness areas between their summer and winter grazing lands. They live mainly on the milk products and meat of their herds of camels, sheep and goats and on sorghum. The more southern tribes also breed cattle. Most are still nomads, although some have become farmers in the Gash and Baraka river deltas, whilst others have settled in towns such as Port Sudan and Kassala in search of employment. They build earth dams across the dry riverbeds (khors) to store the flood waters which they use to irrigate the sorghum (Arabic: durra, Beja: harob) they sow lower down. The drought of 1984-86 was a major catastrophe and it is reported that 95% of their herds died as a result. BEJA TRIBES There are five main Beja tribal groups - the Hadendowa, the Bisharin, the Amar'ar, the Bani-Amir and the 'Ababda. Each group is subdivided into tribes and clans within the tribe. The Hadendowa developed into a tribal group around 1600 and are the largest and most important Beja group today. They live between the Atbara River and the Red Sea, reaching as far south as the Eritrean border. Traditionally they were camel breeders and caravan guides. Some of them are now settled farmers growing cotton and other crops in the Gash and Baraka River deltas near Kassala. The Bisharin emerged as a distinct tribal group sometime between 1000 and 1400 AD claiming an Arab ancestor called Bishar ibn-Marwan ibn-Ishaq ibn-Rabi'a. They have the largest territory of all Beja groups, stretching north of the Atbara-Port-Sudan railway line into Egypt. Most are still camel breeders, but some have settled as farmers near the Atbara River. The Ammar'ar developed into a tribal group around 1750. They live on the eastern slopes of the Red Sea Hills and in the coastal plain north of Port-Sudan (Gunob), and are still mainly nomads though many work as dock hands in the Port-Sudan harbour. The Beni-'Amir (also called Khasa) are mainly Tigre speaking Beja with some To-Bedawiye speaking sections living amongst them. They live on both sides of the Sudan-Eritrea border and have been Muslim for only about two centuries. Traditionally camel owners, some herd cattle and others are farmers. They are the only Beja to have a caste system, being divided into nobles called Nabtabs who claim Arab descent, and serfs or clients called Tigre. The 'Ababda, the most northerly group, live in Upper Egypt and north-east Sudan, between the Nile and the Red Sea and are Arabic speakers. THE BEJA LAND The Beja live in a harsh and arid semi-desert, their survival dependent on the unpredictable annual rainfall. The rains fall in November-December on the coast, and inland in June-July. Floods occur sporadically every 3-8 years, seasons with good rainfall are relatively scarce and drought cycles frequent. The only fertile areas are in the Baraka and the Gash River deltas, which for centuries served as a drought refuge zone for the Beja. In this century they have been developed for intensive irrigated farming and many Beja have settled there as farmers. The mountains consist mainly of bare rock, whilst the inland areas and the coastal strip are covered with sand. Sparse tree and grass cover can be found in the wadi beds (khors) and on the mountain tops. In the dry northern areas the Beja can herd camels and goats, whilst higher rainfall further south enables additional sheep and cattle herding. The nomad Beja clans live widely scattered in the valleys. Their camps are kept at a fair distance from each other and consist of a few low tents made of palm-leaf mats. Settled Beja in the villages and towns live in houses built of sun-dried mud or concrete blocks. Beja shanty towns are found on the outskirts of Port-Sudan, Atbara and Kassala, where the inhabitants combine their urban employment with some traditional animal breeding. HISTORY The Beja have managed to survive in the same areas for six thousand years whilst great Kingdoms have come and gone all around them. Their area was never completely controlled by any central government and often served as a buffer between rival kingdoms. Its main importance was due to the trade routes going through it, which served as a link between Egypt with its Mediterranean ports and Arabia, S.E. Africa, India and the Far East. The introduction of the camel around the time of Christ changed Beja lifestyle enabling them to be year round nomads thanks to the camel's extended period of milk-giving. Camels can walk for up to ten days without drinking, so they could traverse the waterless trade routes through Beja territory, creating employment for the Beja as guides, drivers, protectors and suppliers to the caravans. Beja have served in these roles for centuries and are still famous as breeders of high quality camels. As a result, camels became the Beja's main wealth, providing their staple food and serving as their most important mode of transportation. They also helped the Beja mount fast raids into Roman and Nubian regions and then disappear quickly into the trackless wilderness. The Red Sea route was one of three main trade routes between Europe and the East. (The other two were the Silk Route through Central Asia, and the Spice Route via Mesopotamia to the Persian Gulf and from there on to India and S.E. Asia). Changing political and military situations created fluctuations in the dependence of international trade on the Red Sea Route. For instance, when the Parthians blocked the Spice Route in the first centuries AD, Roman trade with the orient via the Red Sea increased and the harbours of the Beja land became busy stations for transporting goods from South-Arabia, India and Africa to Egypt and the Mediterranean. The Beja converted to Christianity in the 6th century under the influence of the three Nubian Christian Kingdoms that flourished along the Nile for 600 years: Nobatia, Makuria, and Alodia. Beja were continually raiding the Nubian Kingdoms as well as Egypt, reaching as far away as Sinai. With the fall of Egypt to the Muslim Arabs in 638, treaties were signed between the new rulers of Egypt and the Beja in an effort to limit their raids into Egypt. The Beja had to pay tribute in camels, and in return were given trading concessions in Egypt. Under the Fatimids in the 10th and 11th centuries there was increased trade between Egypt and the prosperous Christian Nubian kingdoms. As a result of the blocking of Sinai during the crusades, all Muslim pilgrims from North Africa had to pass through Beja territory on their way to Mecca. The Beja profited by selling them dairy products, honey and water and collecting tolls on the desert caravans and on the difficult sea crossing to Jeddah. In the 13th century the Beja accepted Islam as the Beduin tribes spread into Sudan and swamped the Nubian kingdoms. At the same time the port of Suakin developed under the Mamelukes, the aggressive new Egyptian rulers. The wars between Ottomans and Safavids blocked the silk route in the 15-16th centuries, further increasing Suakin's importance. In the 18th and 19th centuries the Beja came under nominal allegiance to the Funj Sultanate with its capital at Sennar, but in practice they were autonomous and undisturbed, expanding gradually westward and southward in search of better pastures. Mehmet Ali the Pasha of Egypt extended Egyptian rule to the Sudan in 1820 forcing the Beja to submit and pay tribute after defeating them several times. In 1831-2 the Hadendowa wiped out an Egyptian contingent but eventually submitted against overwhelming odds. In 1844 they rose up again but were brutally crushed. The Egyptians built Kassala as a fort to pacify the Beja and it soon developed into a large market town. Turko-Egyptian rule brought a brief period of peace and increased trade, and the Beja profited from their tolls on the caravans and ports. With the British penetration into the Sudan came the Mahdist revolt (1881), which after initial success was finally crushed by General Kitchener. The Beja were slow to join the Mahdi forces, but Osman Digna succeeded in finally uniting most of their fragmented Beja tribes, and they became an important part of the Mahdi forces - the "Fuzzy- Wuzzies" of Kipling's poem. The Mahdi wars and the serious droughts of the 1880s and 1890s seriously decimated the Beja population. It is estimated that 420,000 out of some 500,000 Bejas died of war, famine and disease. By the turn of the century only 80,000 had survived. This terrible decline characterised most population groups in the Sudan of that time. The Anglo-Egyptian rule 1899-1955 gradually improved the situation. Trade over the Beja routes was revived and the Gash and Baraka irrigation schemes were further developed. The British colonial administration appointed local "Nazirs" - high chiefs, "Omdas" - tribal chiefs, and "Sheikhs" - religious leaders, to rule the tribes, gather and deliver tribute and keep the peace on the trade routes. In 1922 a new port was built at Port Sudan to supersede the old port of Suakin which could not berth the large modern ships. A rail line was constructed through Beja territory connecting Port Sudan to Atbara and Kassala. These projects provided the Beja with employment that further benefited their economy, many Beja becoming dock workers in the new port The end of the 1940s brought another drought cycle that caused the loss of large parts of the Beja herds. Many were forced to take up jobs in Port Sudan in order to survive. Port Sudan became a Beja stronghold surrounded by large shanty towns inhabited by Beja labourers. Urban concentration encouraged the development of pan-Beja feelings as various communities competed for the scarce resources of the Sudan. Riots were triggered in 1986 when someone cut off the hands and head of an Osman Digna statue who was seen as a symbol of Beja nationalism. Loud speaker cars drove through the Beja quarters playing traditional war songs and drum rhythms. Thousands of traditionally dressed Beja marched armed with knives, swords and knobkerries to defend their honour and symbols against what they felt were strangers amongst them who were not behaving as guests ought to. SOCIETY AND CULTURE Beja society is conservative and family oriented. Loyalty is directed towards the extended family and clan (diwab) rather than the larger tribal units. Outside contacts are avoided as far as possible. Other diwabs are mistrusted, as are all people from other Sudanese groups or foreigners. Bejas feel comfortable only with their close relatives, "our trusted people", and well known friends and guests. All others are suspiciously regarded as potential enemies. Beja society is male dominated. Leaders are chosen by consensus - any honourable male may be considered for leadership if he displays the necessary virtues of a good reputation, wisdom, hospitality, a sense of humour and skill in oratory. Face keeping, honour and modesty are key elements in their code of conduct. A real Beja man likes to be seen as a "responsible man" who keeps his own and his diwab's honour by being self-controlled and brave, able to protect the women and children as well as guests from physical harm and provide for their needs. Every man is also responsible for the communal honour of his diwab. Hospitality is an important virtue and part of a man's honour. He must provide the guest with all he needs, and keeps checking that he is comfortable and has enough to eat. Women are under the protection of the males of their clan, especially their brothers, with whom they have a closer relationship than with their own husbands. The women do the housework and take care of the children and camp. They grind the grain and prepare the soured butter, o'la and cook the popular Durra porridge. The men herd the camels and other stock, provide the food - doing the shopping when necessary - and protect their dependents. Marriages are usually arranged by the father, cousins being the preferred partners, so that everyone remains in the extended family and the women especially are not sent to an unknown group. Livestock is given as a dowry to the bride's family. Divorce is quite common and women do not have a share in the inheritance. Boys are circumcised and girls are subjected to clitoridectomy. The Beja man sees his close family as a safe haven in which he can relax from the dangers of the outside world. The men always go out armed with their daggers, swords or staff, ready for any possible trouble. Women, children and old men stay in the semi-permanent camp, whilst the young strong men move great distances grazing the camels. Men are expected to stay away from the camp during the day so the women can spend time with each other. Beja women love taking smoke baths. The smoke is produced by mixing charcoal with incense. It has a pleasant smell and makes the skin lighter. The Beja tent or hut is built of curved ribs stretched between two main poles and covered with palm leaf mats. It's ceiling is covered with cloth and its walls with goat hair blankets. Its erection and maintenance is the sole responsibility of the woman. Weddings are important festive occasions and are usually held in the harvest season. The Beja have their own customary laws of dealing with crime that are different to those of Shari'a law. They prefer compromise and compensation to revenge. They are very strongly attached to their ancestral lands and will fight those they feel are endangering their rights to their territory. Feuds can be triggered off by the cutting of branches for charcoal, digging a well in the hosts land, theft of camels, physical harm done to a member or sexual assault. When someone is murdered, leading Sheikhs will quickly intervene to mediate and work out an agreement on the payment of blood money, thus avoiding bloodshed. If agreement cannot be reached, revenge must be taken and a blood feud develops. One reason diwabs tend to keep to themselves is to minimise the risk of feuds. They keep their women and children isolated so as not to provoke possible quarrels that can lead to revenge killings. Beja are not as fanatically religious as other Sudanese groups and relatively few are involved in the Sufi orders so popular in Sudan. Most settled Beja belong to the Mirghaniya Sufi order, a few belong to the Majdubiya. They keep the Sufi ceremony of Dhikr in scattered Khalwas (or Zawiyas) - small buildings used by the Sufi brotherhoods for their rituals - located mainly in the towns and larger villages. SOME TABOOS The mother-in-law must avoid her son-in-law, who is not permitted to sit in the presence of his father-in-law. The mother is not supposed to enter her married daughter's hut, so the wife spends the day in her mother's hut and the night in her husband's. Milking is taboo for women, it is a job permitted only to men who then give each woman her fair share. It is a shame for a man to cook or to build a house - these are female tasks. Man's hair is an important symbol of masculinity. The bushier the famous Afro hairstyle is, the more masculine its bearer. Women wear their hair long, daub it with fat, and braid it in a large number of thin braids ending with a knot. BEJA ECONOMY Beja economy is based on a mixed balance of herding, farming, and wage labour in the cities. Resources are very scarce and the balance can easily be destroyed by events without their control, setting up a vicious circle of deprivation and suffering. The nomads migrate with their herds between the river beds (khors) in the rainy season and the permanent wells in the dry season. In the dry season they split up into smaller groups in order to better utilise the very scarce pasture on the mountain tops. For 2000 years camels have been the backbone of Beja economy and culture. Camel milk is their basic subsistence food as the camel provides milk for many months after calving. Camels also provide meat, skins and fat. Beja are excellent camel breeders, selling camels to Egypt and Arabia. They are very skilled in camel riding. Camels are also used to carry grain, tents and household equipment when on the move. Beja camels compete with those of Oman as the best breeds of the Arab world. The three main breeds are: Shallagea, the sturdiest and best milk producers. Aririit, having great endurance and able to cover long distances at a steady pace without water, and Matiaat, the fastest camels used for raiding and racing. The recent droughts have severely affected camel herds and increased the reliance of the Beja on the faster growing goat and sheep herds. Many Beja have also been forced to migrate to the towns in search of employment. Sheep and goats are kept for their milk and meat. In times of drought they die off faster than the camels but recover faster too. Some flocks are kept near the camp for everyday use but most are taken far away for grazing, drinking only every second day. Surplus sheep and goats are sold in the town markets and sometimes exported (or smuggled) into Saudi Arabia. Milk and its products are the staple Beja diet supplemented by cereals, especially durra (harob) or millet from which they cook a thick porridge called O'tam. Eating it with milk or clarified butter is a characteristic of Beja culture. Sorghum is also used as a supplementary fodder for Beja animals. In good years it is stored in holes dug in the earth in special areas where it can keep for several years. THE BEJA TODAY The droughts and famines of recent decades have caused much deprivation amongst the Beja. A large percentage of their herds died and grain production suffered. As their rural resources continue to shrink, more of them are forced to migrate to the towns to work as labourers, although traditionally they have regarded the towns as centres of physical and moral pollution. The Beja still form a group of tribes and clans who speak the same language and share a common culture. The deteriorating economic and political situation in the Sudan, where various communities are competing for ever diminishing resources, has encouraged the development of an ethnic identity. Their growing urban population begins to regard itself as a potential political unit. They are now in a transition state that creates its own problems and tensions, at the same time facing a refugee influx into their lands, and suffering the effects of the civil war and other catastrophes hitting Sudan. It is difficult to predict their long term reaction, but we can surely see God's hand in this shaking process, opening them up to a renewed offer of the Good News that their forefathers had once responded to. Who will take it to them?

Quote: بريمة سلامات هذا الشكل الذى تتحدث عنه لا يتم الا بتفكيك دولة الهوية الواحدة والثقافة الواحدة واللغة الواحدة والدين الواحد ! نريد واقع معاش لدولة سودانية متعددة الاثنيات والثقافات واللغات والاديان ! دولة تتساوى فيها الجميع فى الحقوق والواجبات بصرف النظر عن اللون والعرق والجهة ! دولة تكون معيارها المواطنة والكفاءة فى المنافسة من اجل التوظيف وغيرها بدلا من الايات القرانية والانتماء الحزبى ! دولة اسمها الدولة السودانية بكل مكوناتها وافريقية الموقع حسب الجغرافيا وليست عربية كما تريدون وكما هو حاصل ! بالله ركز لينا فى الحاجات دى بدال تجيب لينا فى الانساب المنجورة دى على وزن اولاد البرعى وتعرب بيها السودان كله ! وبعدين الفور ما شايفين نفسهم عرب ولا نحن المحس شايفين نفسنا عرب ولا البجة شايفين نفسهم عرب ولا عندنا مشكلة فى عروبتك وبعدين محاولة تعريبك للاخرين ما هى نفس محاولة الاخرين فى نفى عروبتك , ( لا تنهى عن خلقا وتاتى مثله عار عليك اذا فعلت عظيم ) ! فقط نريد دولة مواطنة تعبر عن الجميع بالتساوى وتعتنى بحق الجميع بالتساوى وتبرز حق الجميع بالتاساوى وتقف من كل الاثنيات فى مسافة واحدة بموجب دستور وقانون !

(عدل بواسطة بريمة محمد on 07-13-2014, 06:05 PM)

Quote: العبابدة والبشارية ... قبائل في أحضان الجبال اخبار السعيدة - القاهرة - علاء موهوب الخبير التاريخ : 17-11-2009 أعلي الجبال وأسفلها عاش أفراد هذه القبائل في تنقل دائم بين المرتفعات بحثا عن الماء والمراعي لدوابهم وقد سكنوا هذه الجبال من زمن بعيد , وهم متمسكون بعاداتهم وتقاليدهم التي غرسها فيهم أبائهم وأجدادهم , ولكل قبيلة من القبائل عادات وتقاليد تختلف عن الأخرى , ومن بين هذه القبائل قبيلتي ( العبابدة والبشارية ) وهما قبائل عربية الأصل فقبيلة العبابدة أحدي القبائل العربية التي اتخذت من الجبال مأوي لها وهم ينتسبون إلي " الزبير بن العوام " رضي الله عنه ونشاطهم الأساسي الرعي وتربية الجمال وبارعون في إرشاد القوافل التجارية فهم لا يعتمدون علي البوصلات أو مواقع النجوم في الإرشاد بل يعتمدون علي اتجاه الرياح والشمس وهم في تنقل دائم من مكان لأخر بحثا عن الماء والمراعي أما في البيع والشراء فهم يستخدمون نظام المقايضة , يقومون بمقايضة جمالهم مقابل البضائع والأشياء اللأزمه في حياتهم مثل ( الذرة , البلح , الفول , جلود الحيوانات ..... الخ ) . بداية يقول " صالح العبادى " من قبيلة العبابدة أن للرجل العبادي زى خاص له هو عربان العبابدة البيضاء والعمامة البيضاء الكبيرة ويحمل في يده الكرباج , كما تخبر كتب التاريخ أن العبابدة قد اشتركوا مع البريطانيين في حرب ضد الدراويش في السودان . أما عن قبيلة البشارية فقد سكنوا من " برانيس " جنوبا حتى منطقة " بور سودان " وهم متواجدون في هذه المنطقة من ألاف السنين حيث أنهم فقدوا أرضهم ومساكنهم من أجل بناء السد العالي بأسوان واستقروا في منطقة " خور علاقي " ويعد البشاريين من قبائل " البجا " وهم عبارة عن مجموعات رعوية يقيمون في المنطقة الجنوبية الشرقية لمصر , وهم يفضلون حياة البرابرة والتنقل بحثا عن الماء والمراعي وتعتبر الشخصية البجاوية شخصية حذرة وغامضة إلي حد ما , ويرتدي البجاوي الجلباب الأبيض وعليه الصدرية وتعلوا رأسه عمامة بيضاء طويلة إلي حد ما , كما يعشق البجاوي السيف والخنجر وهو يستخدمهما في الرقص فضلا عن الدفاع عن النفس وقد وصفهم البريطانيون " بالانعزاليين " ويضيف " محمد عبد الله " من قرية عرب صالح بمنطقة " برانيس " أن المرأة تلعب دورا بارزا لا يمكن تجاهله حيث أنها تقوم بتربية الأطفال والطهي وتقوم بتفصيل الملابس بالإضافة إلي أنها تقوم برعي الأغنام بالمناطق التي تقترب من الخيام وتبذل المرأة مجهودا غير عادي حيث تقوم بنقل المياه والنباتات لمسافات طويلة والنساء غالبا لا يجيدون القراءة والكتابة , وتخبر معتقداتهم أنهم من نسل " بسير " الذي كان له حفيد يدعي " كوكا " وكان كوكا رجلا تقيا قد تزوج من امرأتين هما " أم علي وأم ناجي " حيث أصبحت أم ناجي أما لنباتات وحيوانات جبل علبة بينما أصبحت أم علي أما للبشاريين وأخيرا قرر " كوكا " إنهاء حياته فحول نفسه إلي جزء من الجبل حتى يستطيع حماية أبنائه وهذه القصة توضح الصلة العميقة بين الشاريين وبيئتهم وتحملهم المسئولية . * الصور لقبيلة العبابده نقلا عن ويكبيديا التعليقات : حسين البشارى السلام عليكم ورحمة اللة و بركاتة انا بشارى واعيش فى الفاهرة واعتز بانى بشارى وارجو ان تقبلونى صديق لكم محمد احمد قليل كرار اناعبادى اقيم باسيوط ولى كل الشرف انى عبادى وافتخر بوطنى مصر ام الدنيا وبقيادة بلادى الرشيدة فسلامى لكل العبابدة والبشاريه عامر هساى الكربيلاوى كثيرامااجد معلومات مغلوطةعن تاريخ العبابدة والبشاريةواسمحوا لى ان اقدم اسماء لبعض الكتب للبحث والاطلاع 0 1 - موسوعة مصر القديمة للمؤلف سليم حسن بدار الكتب العامة0 2 - الحضارة المصريةللد كتور احمدفخرى محمد هاشم العبادي سلامي لكل ابناء العبابده والبشاريه.افخر باني عبادى محمود حسين سند السلام عليكم - انا محمود سند من قبيلة العبابدة اقيم بمدينة ابوحمد بالسودان واكثر العائلة تقيم قى مصر منطقة اسوان وكثيرا ما نتواصل بهم التاحية للعبابدة والبشارين بمصر والسودان محمود محمد كرار ارجو نشر الميد عن تاريخ العبابده والبشاريه وسلامى وتحياتى لكل العبابده والبشاريه محمود محمد احمدكرار ارجو نشر المزيد عن قبائل العبابده والبشاريه وسلامى وتحياتى لكل العبابدة والبشارية ,انا عبادى اقيم باسيوط وشكرا لجرىدة اخبار السعيدة ابراهيم محمد ابراهيم ابوعاص السلام عليكم اتا عبادى من القصيرارجوان نتواصل عبدالسلام صلاح الدين العبابده احسن ناس وان شاء الله سوف اتزوج منهم فهم من نسل الصحابه وبناتهم جميلات ومحترمات انا عبد السلام من ديروط_أسيوط حيدر محمد كرار محمد اناعبادي اقيم بولايه نهرالنيل-السعدابيه-واتمني التواصل مع جميع ابناء العبابده -سلامي وتحياتي لكل عبادي مصطفى حسين ابوبكر العداوى العب معذرة الصورة المنشورة لا تمثل العبابدة كما ذكر من حيث الملامح والزى والادوات الايقاعية 0 تحياتى للعبابدة والبشارية عبدالعزيزفضل الله الشلهمي وافر الودلكل ابناءالعبابدةفي بقعة من بقاع الارض اناعشابابي من العسلية ابوحمداقيم كسلا السواقي الجنوبيةحاليابالمملكةالسعودية أيمن خليل السلام عليكم ممكن حمله تعارف للعبابده لنتواصل معا محمد احمد حمداللة سلام الله وبركاته على احفادحوارى رسول الله صلى الله عليةة وسلم ابعث باصدق الامانى ان من مصر عشابابى اقيم فى القاهرة واعشق كل ماهو عبادى وارى التواصل مع اخواتى فى كل مكان من المعمورة دكرونى البشارى بعدتحية الاسلام اودان اشكركم على ه.ه.المعلومات.وتقبلونى صديق وانابشارى من قناواخوالى من العبابدة وانا ...اعتز بالنسب.هل ابومحمد البشاري البشاريين معروفين باكرم والطيبة على مستوى الدولدتين مصر والسودان وهي تمتد من جنوب مصر الى شمال السودان. وشكرا شيراز محمد احمد انا اقيم بالسودان في منطقة الخرطوم انا من قبيلة البشارية اسلم علي كل البشارية والعبابدة وارجو معرفة المزيد عن اصلى الذي انتمي الية محمدنافع الريس سلامى لكل ابناء العبابده والبشاريه اناعبادى عشابابى وافتخرواقيم بالتلواب كباتن الصحراءنرجو التواصل جهاد محمد أحمد قليل كرار محمد انى أفتخر إنى من قبائل العبابدة والبشارية من أحفاد حوارى رسول الله صلى الله عليه وسلم اقيم بأسيوط وتحياتى إلى أبناء قبيلتى العبابده والبشارية محمد عبدالله احمد قليل كرار مح انا من قبائل العبابدة والبشارية تحياتي الي جميع ابناءقبيليتي المنتشرة في ربوع مصر الحبيبة اقيم باسيوط محمدابراهيم بخيت ابراهيم الطيب انابشاري ام واب واعيش في السودان بامدرمان واجهل تاريخي مامون محمد على وهب انا بشارى من العلياب حفيدالقونديدحاليافى الخرطوموفخور بانى بشاري وتحياتى لكل بشاري مامون محمد علي وهب انا من ابوحمدطالب اتعرف علي اهلي البشارين والعبابده في الريف المصري في دراوا وشلتين وحلايب واب سنمبل والحمره محمد احمد ادم أحب أقول إن البشرية أصلهم مسلم و يا ريت إلي يكتب عنينا يتأكد من المعلومات إلي بيقولها وليد جمال دكرونى البشارى السلام عليكم انا وليد جمال وانا من محافظه قنا وافتخر بكونى بشارى لاننا نتميز بعادات وتقاليد مختلفه عن الناس وهذا ما يميزنا عصام الشعيني لى الشرف ان اكون من احفادالزبيربن العوام(عبادي اسكن في قناولي عظيم الشرف ان اكون مصريا عربيا محمد جامع كنديو عيسى البشارى انا محمد جامع كنديو البشارى من اسكندريه وافتخر وافتخر بوطنى الغالى مصر ام الدنيا وسلامى لأولاد عمى العبابده فى كول العالم والبشاريه عبده محمد اسماعيل السمان الشعي انا عبده محمد اسماعيل السمان الشعيى انا افخرواتشرف بانى عبادى ومن قبائل العبابده وافتخر بائنى مصرىووطنى فى صعيد مصر الوليد محمد سليمان عوض الكريم مرحب بيكم كتير يا اهل العبابدة انا عبادى موصل وافتخر بذلك من مدينة بورتسودان محمدمحمدعثمان عبادي أنا عبادي من المليكاب اسكن شمال السودان فالتحية لكل أبناء كاهل وخاصة أبناء عمي البشاريين احمد عيد احمد السلام عليكم ورحمة الله وبركاتة انا بشارى واعتز وافتخرى بقبيلتى البشارية وخوالى العبابدة واتمنى ان تقبلونى صديق لكم مصعب كرار السلام عليكم انا بشاري من منطقة بورسودان،احي كل أبناء البشارين اوابنا عمومتنا العبابده. محمد عبد الحليم جعفرى من اسوان تحياتى الى كل احبائى واخوانى من البشاريه والعبابده واخص ابى وحبيبى حسن محمد حمد الشهير بهبوب ود القبايل السلام عليكم انا عندى نسب قبسلة البشارية ويوجد عندى اوراق بهذا الموضوع وقريبا اعمل ليها اضافة على الفيس ود القبايل عماد السيد ابو علام انا عبادى مقيم بمدينة بربر بالسودان تحياتى لكل ابناء العبابدة وافتخر جدا بانتمائى للقبيلة العربية الاصيلة احمد عبدالله السلام عليكم ورحمة اللة و بركاتة انا بشارى واعيش فى البشاريه فى اسوان ولى كل الشرف انى عبادى وافتخر بوطنى مصر ام الدنيا وبقيادة بلادى الرشيدة فسلامى لكل العبابدة والبشاريه محمود ابوشنب العبادي عبابده ماصلين والعيبه ماتلزمنا معنين في الحديث وكلامنا بيلازمنا معروف اصلنا بسيفنا وبي زمامنا وجدنا الزبير والعباس به اتعممنا حبابكم عشره ولاد العم بشاريه وعبابده وجعافره علي أبو عدار السلام عليكم ورحمه الله وبركات اخوك علي العبادي وافتخر وأتشرف اني من قبيله العبابده وسلام لكل عبادي وبشاري أسوان كومبوا محمدطاهرسليمان السلام عليكم انابشارى مقيم فى اسوان سلامى لكل الاهل البشاريةوالعبابدة ادام الله عزكم ربيع عبدالحميدالشنتراوى عبادى اوبشارى كلناابناءحواءوادم اناانس مالك من قبيلة العبابدة بي السودان اعتز وافتخرباابناعمومتي من العبابدة في جميع انحا العالم أنا عوض عيسي الحسين الكرباوي من ابناء قبيلة البشاريه عليابي كربيلاوي وافتخر ‏ من السودان نهر النيل ‏ محمدالطيب ( ابواحمد ) انا محمدالطيب من التلواب ولايةنهرالنيل بربرعبادي تحياتي لكل اهلي العبابدة والبشارية في مصر والسودان وكل بقاع الارض عيسى على يرجع نسب قبيلة البشارية الى بشار بن كاهل وهم قسمين قبائل أم على وأم ناجى تسكن أم على المنطقة من شمال الشلاتين حتى العلاقى غربآ وجنوبآ أما أم ناجى تسكن شمال السودان ووسطه وذلك تصحيحآ للجزء الاخير محمود علي ال بطران بسم الله الرحمن الرحيم انا محمودعلي حسن ال بطران من قبيلة العبابدي ةمن اسوان لي تعليق اصور الأول دا مش لاباس العبابدي حسن عيسى البشارى السلام عليكم انا بشارى من اسوان-دراو اعتز باجادتى اللغة البجاوية تحياتى للعبابدة و البشارية وكل قبيلة عربية فى مصرنا الحبيبة

(عدل بواسطة بريمة محمد on 07-13-2014, 05:52 AM)

Quote: أكبر قبائل العرب الموجودة في العالم العربي... العبابدة الكواهلة قبيلة العبابدة الكواهلة "الجزء الثاني"... العبـــــــــــــــــابدة "بني عباد": هم أحد فروع (بطون) قبيلة الكواهلة، وينتهي نسب القبيلة إلى عبدالله بن الزبير بن العوام -رضي الله عنهما-. نسب العبــــــــــــابدة: مفردهم عبادي وهم أبناء عبادة بن محمد كاهل بن عابد بن يحي بن عبدالله بن الزبير بن العوام. نسب محمد كاهل: محمد كاهل هو جد جميع الكواهلة ونسبه هو محمد كاهل بن عابد بن يحى بن عبدالله بن الزبير بن العوام بن خويلد بن أسد بن عبد العزى بن قصي بن كلاب بن مرة بن كعب بن لؤي بن غالب والزبير بن العوام هو حواري رسول -الله صلى الله عليه وسلم- وابن عمته صفية بنت عد المطلب وأحد العشرة المشهود لهم بالجنة وأحد الستة أهل الشورى وأول من سل سيفه في سبيل الله. والدة محمد كاهل: هي سكينة بنت زين العابدين بن الحسين بن علي بن أبي طالب -رضي الله عنه-. يعد العبابدة من أكبر فروع قبيلة الكواهلة من حيث العدد بعد الحسانية وينتشرون في السودان ومصر والسعودية والأردن واليمن. أماكن تواجد العبـــــــــــابدة: ينتشر العبابدة في السودان في ولايات النيل الأبيض (الدويم) والشمالية (حلفا القديمة) ونهر النيل (بربر وعطبرة) والبطانة وشمال كردفان في مناطق سودري وضواحي بارا وأم بادر والمشروع وأم روابة. وينتشرون في صعيد مصر في محافظة أسوان في دراو والعبابدة وسوهاج وبعضعهم سكن الأسكندرية ومنهم عرب رحل حيث يترحلون من صعيد مصر إلى شرق السودان (سواكن) والعكس. كما يتواجد العبابدة بالمملكة العربيه السعودية (مكة المكرمة والمدينة المنورة والطائف). بطون العبابدة: العبابده واحدة من أكبر قبائل الكواهلة ولهم فخوذ كثيرة تنتشر معظمها بين مصر والسودان، ويقدر عدد العبابدة في مصر وحدها بحوالي الخمس ملايين نسمة. بعض فخوذ العبابدة: القشقشاب - الغنادير الشافعاب - العبابديناب - السيدنياب - الحميداب - الجارلاب - العشاب - الحرجاب - المليكاب - الشتاتير - العوضلاب - الشقراب - السعداب - الصعدلاب. شخصيات تاريخية من العبابدة: العبابدة مثل غيرهم من فروع الكواهلة أسهموا في صناعة التاريخ من خلال مد الوطن بشخصيات هامة ذات همم ومكانة عالية في المجتمع في المجالات المتعدده السياسية منها والثقافية والأدبية والفنية وغيرها وعلى سبيل المثال لا الحصر شخصيات مثل: السيد البطل (كسارقلم مكميك) الأمير: عبدالله ود جادالله (رحمه الله وأحسن مثواه) ناظر عموم الكواهلة في السودان. السيد الشاعر والأديب الكبير: إبراهيم العبادي (رحمه الله وأحسن مثواه). إسهامات العبابده في المجالات المتعدده من خلال مد الوطن بشخصيات مثل: البروفسير إبراهيم غندور. سعادة الفريق (م) الفاتح عبدالمطلب (شيخ العرب) بشندي وأمير إمارة العبابدة. السيد أحمد سعيد الباقر (ناظر عموم العبابدة). الدكتور عبدالرحيم حمدي (وزير المالية الأسبق). وغيرهم الكثيرون..

Quote: بعض فخوذ العبابدة: القشقشاب - الغنادير الشافعاب - العبابديناب - السيدنياب - الحميداب - الجارلاب - العشاب - الحرجاب - المليكاب - الشتاتير - العوضلاب - الشقراب - السعداب - الصعدلاب.