|
|
|
 Re: هل اللغة و الموسيقى عنصران محايدان فى صراع المركز والهامش ؟ (Re: Elmosley)
|
استاذنا الموصلى ... سلامى و تحياتى
الموضوع طرح فكرة جديرة بالتناول والتفاكر .
فى رأيى ان الميديا فى المركز لم تكن محايدة تمام الحياد فى عكس ثراء الاطراف من فلكلور وانما كانت شحيحة فى اتاحة مساحة تتناسب مع كثرة و تنوع هذا الفلكلور , فعلى سبيل المثال غرب السودان غنى و ثرى ثراء كبير فى عدد الايقاعات الموسيقية و أغنيات التراث التى تتنوع وتتعدد حسب البيئات الداخلية للاقليم , فبرغم هذا الكم الهائل من هذه الثروة الا ان ما تم عكسه من خلال راديو وتلفزيون السودان يعتبر ضئيل جداً.
| |
 
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: هل اللغة و الموسيقى عنصران محايدان فى صراع المركز والهامش ؟ (Re: اسماعيل عبد الله محمد)
|
Quote: الموضوع طرح فكرة جديرة بالتناول والتفاكر .
فى رأيى ان الميديا فى المركز لم تكن محايدة تمام الحياد فى عكس ثراء الاطراف من فلكلور وانما كانت شحيحة فى اتاحة مساحة تتناسب مع كثرة و تنوع هذا الفلكلور , فعلى سبيل المثال غرب السودان غنى و ثرى ثراء كبير فى عدد الايقاعات الموسيقية و أغنيات التراث التى تتنوع وتتعدد حسب البيئات الداخلية للاقليم , فبرغم هذا الكم الهائل من هذه الثروة الا ان ما تم عكسه من خلال راديو وتلفزيون السودان يعتبر ضئيل جداً. |
نعم اتفق معك
بمعني اننا جميعا تشربنا الموسيقى
السودانية ونعلمناها من الراديو في صغرنا
ثم التلفزيون وكان تركيزهما على موسيقى الوسط
ولو لاحظت في حديث الاستاذ الصديق معاويه يس
فانه مصر ومقتنع بان المقام الخماسي هو الاساس
لا اتفق معه هنا وكنني اقول بانه كان الغالب نسبة لبث
اغنيات المركز (بتركيز)
ولكننا وصلنا بجهود الكصير من فناني الهامش وبعض فناني المركز
الى آن نجد للخماسي مقامات آخرى تجاريه مثل السداسي والسباعي وغيرهم
كل الود
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: هل اللغة و الموسيقى عنصران محايدان فى صراع المركز والهامش ؟ (Re: Elmosley)
|
وفي رآي آن اللغة والموسيقى ليسا محايدن
في الصراع بين الهامش والمركز لوجود الميديا بالمركز
بل للهجرة القسرية من الهامش للمركز
ولكنه صراعهما ليس ديني ولا سياسي
ا أستاذ الموصلى سلام ..
*عدم حياد اللغة والموسيقى كحقيقة أثبتها أنت يعنى الانحياز الى احد طرفى الصراع ..او وجود إمكانية توظيفهما من قبل اطراف الصراع
بمعنى انهما ( اللغة والموسيقى ) بيصبحن اداة من ادوات الصراع ..
* الصراع بين المركز والهامش لــه عدم تمظهرات منها السياسي والثقافى والدينى والاجتماعى (حتى)
* الميديا عنصر هام واداة من ادوات إدارة الصراع على مستوى العالم فهى تشكل وتصوغ وتهيمن وتحدد الذهنية والذوق العام ومفردات اللغة ودلالاتها
يا ريت وأنت المتخصص فى الموسيقى ان تثري هذا البوســت بجملة من الافكار حول :
* الموسيقى ودورها فى تشكيل الهوية السودانية .
* التهميش الموسيقى ( لبعض اللونيات الموسيقية ) ودوره فى إستعار الصراع بين المركز والهامش
شكراً مفترع البوســت ..
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: هل اللغة و الموسيقى عنصران محايدان فى صراع المركز والهامش ؟ (Re: اسماعيل عبد الله محمد)
|
الأخ إسماعيل والمتداخلون الكرام
بالفعل هنا بيت القصيد :
* الموسيقى ودورها فى تشكيل الهوية السودانية .
* التهميش الموسيقى ( لبعض اللونيات الموسيقية ) ودوره فى إستعار الصراع بين المركز والهامش
***
أستطيع القول بأن الموسيقى السودانية لم تلعب أي دور في تشكيل الهوية السودانية حتى تاريخه، بدليل أن الهوية السودانية لا تزال تراوح مكانها بين الجدل و التنظير التاريخي والجغرافي والإثني. جدل يشبه الأحاجي والغلوتيات. وتقف الموسيقى السودانية في المركز كبؤرة الشيمة تبتلع كل التيارات بينما أصولها وجذورها ممتدة من ذات التيارات.
وعندما أقول الموسيقى السودانية فإنني بالطبع أعني أيضا الغناء مشمولا بالمفردة المتغناة والموسبقى المصاحبة والإيقاع الذي يضبط ما سبق.
كان من الممكن للمبدعين في السودان في مجال التلحين والغناء أن يقيموا كيانا جامعا تحت أي مسمى يجمع كل هذا الكم الهائل من الموسيقى المنتشرة في أرجاء السودان من بوادي وأمصار وقرى، ثم القيام بتطوير آلاتها الموسيقية ( كما حدث لآلة الطنبور وآلات أخرى ) بدلا من أن تكون الموسيقى في الهامش مجرد تنفيس لأهل الهامش في مناسبات الأفراح والأتراح، ولا ندري بالطبع ما هو المخبوء من درر ونفائس التي طواها التهميش بين طياته ضمن ما طوى.
تهميش موسيقي بعض لونيات الهامش، جعل مبدعي الهامش يتشبثون بحبال الموسيقى بالمركز ( حرفا ولحنا وأداءا )، إلا من رحم ربي. وأعتقد غير جازم بأن بعض الغبائن يكون مردها هذا التهميش في هذه الجزئية نارا تحت رماد.
هناك أغاني يتم بثها تحت مسمى : ( من التراث ) ... دون ذكر جذور الموسيقى والإيقاع. ويضيع دمها بين قبائل أهل الفن.
هناك أغاني تم نقل معاني كلماتها من لهجات الهامش أو موسيقاها.. دون ذكر المرجع الأصلي. وأين أهل الهامش من حقوق الملكية الفكرية والإبداعية؟
البرامج التلفزيونية والإذاعية ومهرجانات الموسيقى والغناء ، كلها لم تعطِ فرصة لإظهار زخم موسيقى الهامش : تلفزيون البحر الأحمر يقوم الآن ببعض المحاولات رغم أنها غير كافية لإظهار قدرات و تراث أهل الشرق بتلك الأصوات الرخيمة والإيقاعات الجميلة ).
معهد الموسيقى والمسرح فوّتَ فرصة كبيرة وتاريخية في لعب دور قومي ، حيث كان بالإمكان إستحداث آلية لتطوير آلات موسيقية و تطوير مقدرات ومواهب غنائية وتشجيع فنانين أنا على يقين بأنهم لم يجدوا السبل الميسرة للوصول إلى منافذ تؤهلهم لنشر إبداعاتهم.
هذا التقصير من المعهد والإذاعة والتلفزيون جعل مبدعي الهامش بموسيقاهم وأدواتهم وفنونهم يقفون عند نقطة ( محلك سر ) ، بينما كل إبداعاتهم بتنوعها تراوح مكانها في مناسبات أفراحهم ومناحاتهم وتنسرب كالصدى بين طيات صحارينا وبوادينا أو تقبع في صدورهم إلى حين.
الفنانون الكبار ، والموصلي مثالا هنا بيننا ، لم يقوموا بكسر شوكة إحتكار المركز لكل سبل الإبداع وحبسها في قمقم يكاد يكون آحادي الهوية وبعيد عن زخم الهامش. بمعنى أن معظم الفنانين الكبار والمبتدئين ينصهرون في بوتقة لونية المركز بمجرد أن يجدوا مكانا لهم في بهو الشهرة، وما أقوى سحر الشهرة.
الفرصة لا زالت مواتية رغم أن بثور الصراع بين الهامش والمركز لا تزال منثورة على جسد الوطن، ولا زال البعض يضع عليها ما يزيدها نتحا ووجعا.
دمتم
واصلوا
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: هل اللغة و الموسيقى عنصران محايدان فى صراع المركز والهامش ؟ (Re: اسماعيل عبد الله محمد)
|
هل اللغة والموسيقى عنصران محايدان في صراع المركز والهامش..؟
(تعقيبا على ندوة الأستاذ معاوية يس)
مصدق الصاوي
[email protected]
تحدث الأستاذ معاوية يس في ندوته الضافية بالرياض عن الموضوع الذي شغل ، ولا زال يشغل، تحليلات السودانيين في الآونة الأخيرة ألا وهو موضوع "الهوية السودانية" . ربط الأستاذ يس موضوع التحليل بتاريخ وتطور الأغنية والموسيقى السودانية . وقد كان ربطا موفقا . فالموسيقى في رأيي موروث ثقافي يتمتع بالثبات لدرجة كبيرة . لا يتأثر كثيرا بالعوامل الخارجية كما هو الحال في مسألتي اللغة و الدين . فغالبا ما تُحدث "الغزوات" و"الفتوحات" التاريخية أثرا كبيرا في البنية الثقافية للمجتمعات المُستعمَرة فيمتد تأثيرهما الواضح الى اللغة والدين لكن يبقى تأثيرهما ضعيفا نسبيا في البنية الموسيقية . ففي إسبانيا مثلا بعد الحملات التنصيرية العنيفة التي أعقبت اندحار الحكم الأموي ، تخلى الكثير من المسلمين عن ديانتهم (ولغتهم العربية) واتجهوا إلى المسيحية (والإسبانية) . فبالكاد نسمع اليوم عن الإسلام أو المسلمين ( أو اللغة العربية) في إسبانيا .لكننا إلى الآن لا نزال نجد تأثير الموسيقي العربية واضحا على الألحان الموسيقية في الجنوب الإسباني . صحيح أنها لم تعد بالنقاء العربي الأول الخالص ولكن يمكننا القول بأن درجة ثبات وتأثير الموسيقى كان أكبر من ثبات اللغة والدين.
في معرض حديثه المصحوب بصور تاريخية جميلة وبنماذج لاغاني الفنانين الذين أختارهم لدعم فرضياته التحليلية تطرق الأستاذ معاوية ، لكن بشكل سريع ، لإشكالية المركز والهامش التي ترتبط ارتباطا وثيقا بهذا الموضوع ولكنه لم يسهب في شرح هذا المفهوم . غير أن الأستاذ صديق الموج ، في تعقيبه على المحاضرة ، ركز على هذه النقطة باعتبارها أس الخلل الذي نعاني منه إلى يومنا هذا . وأنا أتفق كثيرا مع طرح الأستاذ صديق وأود أن أتحدث هنا بتفصيل أكثر عن هذه النقطة الجوهرية. فالسؤال الهام الذي ظل يشغل تفكيري كثيرا : هل كانت الموسيقى والغناء )المسموع عبر الميديا الأمدرمانية) معبرة فعلا عن الفلكلور/الذوق الموسيقى والغنائي لكل أهل السودان ؟ أم هي فقط تداعيات من إنتاج المركز ألمديني؟
للإجابة على هذا التساؤل لا أود هنا أن أسترسل في التحليلات الكلامية ، بل أفضل أن ننفذ مباشرة إلى الواقع العملي فهو خير دليل وأصدق شهادة . دعنا نقوم بزيارة خفيفة وسريعة الى فضائية دولة جنوب السودان . سوف تلاحظ معي بأننا نشاهد فعلا قناة أجنبية . أو قناة من الصعب أن توصف بأن كانت لها علاقة سابقة أو صلة بالفضاء الإعلامي الأمدرماني. لماذا !!؟ حتى نكون على درجة من الأمانة مع أنفسنا لا بد لنا أن نعترف بأن إخوتنا الجنوبيين كانوا ( ممكونين وصابرين ) على هذا الطغيان الإعلامي الذي لم يستشاروا في إنتاجه . لكن عندما سنحت لهم الفرصة ، بعد الانفصال ، لم يألوا جهدا في قذفه في اقرب مزبلة. ببساطة لأن المعروض لم يكن يمثل أمزجتهم أو أذواقهم الفنية بل كان مفروضا عليهم ولا قبل لهم برفضه. وهنا يمكن أن نقول وبكل ثقة بأن نفس السيناريو يمكن أن يتكرر غدا إن حدث ( لا قدر الله) أن انفصل جنوب كردفان أو النيل الأزرق أو دارفور أو أي منطقة في شرق أو شمال السودان . فنحن لم نتعلم بعد من درس انفصال الجنوب أية حقائق . البعض يقولها ، سرا وعلانية ، ويربطها بكل خبث بالدين والتدين " الحمد لله ريحونا علشان نتفرغ للشريعة الما دغمسة " والبعض الآخر لا يملك غير الحسرة على "الأندلس" المفقود دون أن يبني خطا نقديا أمينا شفافا يستكشف فيه الأسباب الحقيقية ويضع الأسئلة الواقعية المؤلمة كيف ولماذا آلت الأمور إلى هذا الوضع الكارثي ، حتى يمكننا تفادي ما هو متربص بنا في المستقبل القريب. بعض الحقائق البسيطة ماثلة أمامنا بكل قوتها وعنفوانها لكننا كالنعام نهوى دائما دفن رؤوسنا في الرمال . إلى الآن لم يقم بحث علمي جاد ( إحصائي ، تحليلي، ...الخ) يستجلي الآراء الحقيقية والواقعية فيما يتعلق بأهواء وأمزجة السودانية في الموسيقى والغناء والمسرح وكافة الفنون المطروحة عليهم حتى نجزم بأنها تلقى إقبالا مقدرا من عموم أهل السودان. الكثير من آرائنا يمكن أن نطلق عليها بأنها انطباعية . فمثلا نحن نزعم بأننا أحسن من يتحدث العربية حتى نصدم ، بمرور الأيام وانتشار القنوات الفضائية ، بأن لهجتنا السودانية هي موضع سخرية وتندر الكثير من الشعوب العربية.
وفي الإطار نفسه فاللغة ، في شقها الشعري ، هي المكمل أو النصف الآخر للغناء الذي تطرق اليه الأستاذ معاوية في ندوته مستعرضا دور الشعر وتطوره في تاريخ الأغنية السودانية وتأثير المدارس الفكرية والشعرية في مسار هذا التطور (كمدرستي الغابة والصحراء وابادماك وغيرهما). لكنني أرى بأن هناك بعض الحقائق التي لا بد من النظر إليها بعين الاعتبار فيما يخص اللغة والشعر الغنائي . فنحن بالدرجة الأولى نعيش في وطن أكثر من نصف سكانه أميين أو لا يعرفون العربية. فلا أتوقع أو أنتظر أن يفهموا أو يجدوا متعة في السماع إلى أغنية " أراك عصي الدمع" ، أو "القبلة السكرى " أو " طائشة الضفائر".. الخ من الأغاني العربية الفصيحة التي لا تخلو منها جعبة أي فنان سوداني. وبالنتيجة أكثر من 50% من المواطنين السودانيين لا يفهمون أو يتذوقون مثل هذا الكلام . ربما يروقهم اللحن الموسيقى فقط ، دون الشعر المصاحب له ، فيصبحوا بذلك كالذين يحفظون أغاني الأفلام الهندية عن ظهر قلب لكنهم لا يفقهون ما تعنيه . نفس النسبة من المواطنين لا يعرفون (أو بالكاد يفهمون) اللغة المدينية التي تصاغ بها كلمات الأغاني الدارجة. هنا أيضا لا أتوقع مثلا أن يفهم إخوتنا البقارة أو الزغاوة أو الفلاته ، النوبة ، الفونج ...الخ كلمات من شاكلة "عويناتك ترع لولي" أو "شال النوار" أو "قسم بي محياك البدر" ..الخ. إنه تغريب وجداني كبير للكثير من أهلنا في السودان ، يجري داخل حدود دولتهم وعبر مؤسسات الدولة الإعلامية الرسمية التي ربما كانوا هم من ساهم في دفع تكاليف إنشائها.
ربما لا يعي تماما الوسط ألمديني هذه المفارقة ويعتبرها حدثا عاديا طبيعيا وهذا هو بيت الداء ومكمن الخطورة . لا نود هنا أن ندعي البراءة أو السذاجة فنعتبر أن الميديا الإعلامية في المركز كانت تنتج ( ولا تزال) كل هذا الكم الهائل من الأغاني دون أن يكون هنالك قصد ما من وراء هذا الترويج. فاللغة العربية الفصحى والدراجة التي يجيدها الكثيرون في وسط وشمال السودان لا تقتصر فوائدها فقط في فهم معاني الكلمات الشعرية للأغاني بل تتعدى تلك الوظيفة لأن تكون مرتكزا وشرطا هاما في التفوق الدراسي وسندا قويا في التوظيف في دواوين الحكومة والقطاع الخاص وبالأخص لشاغلي المناصب المرموقة والتي أوضحت الكثير من الدراسات بأنها ظلت لوقت طويل حكرا على فصيل لغوي محدد. فاللغة نفسها ليست لاعبا محايدا على المستوى الاجتماعي والاقتصادي. فهي تعمل على فرز وتصنيف المكونات البشرية الاجتماعية تراتبيا بما يعود بالفائدة المادية للمكونات الأعلى في هذا التصنيف . وهنا تلعب المكونات الثقافية الأخرى ، كالغناء ، دورا كبيرا في تثبيت وترسيخ هذا المفهوم التراتبي وتعزيزه اجتماعيا. من هنا مكمن الخطورة . لأنه و بمرور الزمن وبطول الهيمنة يتراكم الظلم الاجتماعي الواقع على الفئات الأضعف في هذا الترتيب (أو الواقعة على هامشه ) ثم يتحول إلى ضغائن في النفوس تتوارثها الأجيال جيلا بعد جيل إلى أن تخرج الى العلن في شكل دعوات صريحة للانفصال. والنتائج ماثلة أمامنا نتجرعها ندما يوميا.
وماذا عن الموسيقى؟ هل هي الأخرى محايدة في الصراع القائم بين المركز والهامش؟
في بداية السبعينات من القرن الماضي ثار جدل ونقاش كبير حول هيمنة السلم الخماسي على الألحان السودانية . كان من ابرز المدافعين عن هذه الفرضية المرحومان جمعة جابر ومكي سيد احمد وعارضهم في ذلك الكثير من الفنانين الشباب (آنذاك) كأنس العاقب والموصلي وأبو عركي وغيرهم. ذكر الأستاذ جمعة جابر بأن الألحان الخماسية هي الصفة الغالبة والمسيطرة على معظم منتوج الفلكلور الموسيقي السوداني. وكانت معارضة الآخرين له بأن الجزم القاطع بهذا الأمر يحتاج إلى دراسات عينية وشهادات موثقة الأمر الذي لم تقم عليه البراهين إلى يومنا هذا.
هنالك شواهد كثيرة في غرب وجنوب السودان الحالي على استعمال نصف التون في الفلكلور الموسيقي الشعبي مما يضعف قوة هذه الحجة . ولكن حتى إذا سلمنا جدلا بهيمنة الخماسي على الألحان السودانية لا يعني هذا عدم وجود اختلافات كبيرة بين كل منطقة وأخرى في التعامل مع هذا الخماسي . الموسيقى ليست هي اللحن فقط . فإذا أبطأت الإيقاع مثلا فسوف تحصل على لحن مختلف تماما حتى ولو تم استعمال نفس الجمل اللحنية. الإيقاع عامل مهم في إخراج اللحن ضمن عوامل كثيرة أخرى . ولذلك فنحن حين نستمع إلى الألحان الخماسية الصينية أو الهندية أو الأيرلندية أو الأمريكية أو الكورية...الخ لا نجد صعوبة في تبيان الفروق النوعية بينها . وكذلك الأمر ، هنالك اختلاف بين الخماسي في شمال السودان وشرقه وجنوبه ووسطه كل له لونيته . مما يعني أن هيمنة الشكل الخماسي العام لا تعني بالضرورة هيمنة خماسي المركز الأمدرماني.
إنتاجنا الموسيقي الذي أضحي مجدبا إلا من الترديد الممل لأغاني "السلف " خاليا من الابتكار والتجديد ، يحكي بصدق عن الأزمة العامة التي تتلبسنا حاليا. نحن في أمس الحاجة لبث الروح فيه من جديد وذلك بالاعتراف بالتنوع واحترام إبداعات الآخرين الثقافية وعدم الازدراء بإنتاجهم الثقافي وحقهم في العيش الكريم مهما تعارضت قيمهم مع ما نعتقد بأنها القيم الصحيحة.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: هل اللغة و الموسيقى عنصران محايدان فى صراع المركز والهامش ؟ (Re: حسن محمود)
|
حسن محمود جيتاً جيت وحبابك عشرة
المقتبس ادناه يؤكد ما ذهب اليه كاتب المقال من مقصد وهو المبالغة فى تهميش اغنيات و تراث الاطراف , التلفزيون القومى يجب ان يكون قومى بكل ما تحمل هذه الكلمة من معنى.
Quote: مرة وانا اقلب في الفضائيات السودانية وجدت ان ثلاث منها في نفس الوقت تعرض اغاني سيرة ، لفنانين
او فنانات .. هل هذا مجرد صدفة ؟
. |
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: هل اللغة و الموسيقى عنصران محايدان فى صراع المركز والهامش ؟ (Re: اسماعيل عبد الله محمد)
|
حول كتاب الأستاذ " مصدق الصاوي "
(1)
للمقال علاقة وثيقة بمحاضرة الباحث " معاوية يس " . وتحمل وجهة نظر كاملة الأركان . وصاحبها لديه رؤيا شاملة ومختصرة في موضوعه . وأعتقد تكتمل الصورة إن كان هنالك نصاً من تلخيص أو خلافه عن محتوى محاضرة الأستاذ " معاوية يس " .
قضية لغة وغناء ، بل مجمل ثقافة الأرياف هي قضية متشعبة وواسعة بسعة الشعوب السودانية ، التي يعيش فيها بعض الشعوب حياة أشبه بحياة الإنسان الأول . في حين أن هنالك حياة متطورة في المراكز ، وبعضها يقوم بصناعة أغنيات تشابه مثيلاتها المعاصرة في أمريكا على سبيل المثال . ومن المطربين الشباب " الجزار " مثلاً ، فهو يطرح موضوع مختلف عن الصراع الذي يتحدث عنه المقال . فالدنيا كتاب إعلامي مفتوح ، ليس له من حدود . وأن العولمة أكبر من محتوى مقال . إنها قضية متشابكة .
هنالك قضية تاريخية متعلقة بتطور أغنية وسط السودان . ولم يكن وسط السودان قبل الحكم الثنائي إلا مجموعة قرى ، متفرقة الغرف والأعشاش ، لم يكن هنالك من طرقات . اقتصاد محدود تبادلي ، وتجارة محدودة للصمغ وريش النعام والعاج ، وزراعة بالكاد تكفي أهلها . وبعد الحكم الثنائي دفعت مصر 6 ملايين في ثلاثة عشر عاماً لقيام بنية تحتية من السكك الحديدة تجوب السودان من حلفا إلى سنار والرصيرص عبوراً بعطبرة والخرطوم ومدني مركز مشروع القطن الأول في القرن ، وإلى كوستي والأبيض مركز الصمغ ، ثم إلى بورتسودان وتم بناء ميناء عصري في ذلك التاريخ وتم بناء الجسور والخزانات ، وتم تخطيط المدن وعمل شبكات مياه وكهرباء في المدن الرئيسة ، وتم بناء البنية التحتية الإدارية والمدارس والمستشفيات بما يناسب القدرة وتم فتح مكاتب تجارية للجاليات الأجنبية وتطورت التجارة والتعليم ، بما اقتضى تطوراً اقتصادياً ، وقيام طبقات جديدة ، كانت في حاجة لفن غناء وثقافة تلبي تلك الاحتياجات . ومن هنا كانت القفزة في طريق الغناء وفي الشعر وفي الموسيقى والآلات الأجنبية التي وفدت على السودان ، وهي بداية حداثة في الغناء والموسيقى قبل حوالى تسعين عاماً .
اما قضية الهويات الثقافية للشعوب السودانية ، وكيفية التعبير عنها ، بل وتطويرها هو أمر يتسع لدراسات إحصائية ، والتوسع في اللامركزية في كل شيء ، بما فيها اللغات المحلية ، ولكن الوطن يتعين أن تكون له لغة أو لغتين لنظام التعليم المتحضر في كل السودان ، وقد كانت منذ الاستعمار ( العربية + الإنجليزية ) ، وقد بدأت الإنقاذ التعريب وتراجعت في الدستور الذي وقعته عام 2005 . أما اللغات المحلية ، فهي في حاجة لتمويل لكتابتها وتدريسها ، ومن هنا يبرز لنا هل النظام الاقتصادي الذي سوف تتبناه الدولة ( الافتراضية ) هو نظام اشتراكي تقوم الدولة بدعم التعليم والصحة والاقتصاد أم هو اقتصاد حر ، يقوم فيه القطاع الخاص بالاستثمار فيه بما يناسب دراسة الجدوى والربحية ؟؟؟
من الإجابة على هذا السؤال سوف نتعرف على من تكون مسئولية تبني تطوير ثقافة الأرياف .
أما عن معهد الموسيقى فقد قام بدراسة الآلات المحلية لكل ثقافات السودان وفق الإمكانيات المتاحة .
.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: هل اللغة و الموسيقى عنصران محايدان فى صراع المركز والهامش ؟ (Re: Elmosley)
|
شكراً إسماعيل عبد الله وتحية لكل المتداخلين في هذا البوست.
Quote: وفي رآي آن اللغة والموسيقى ليسا محايدن
في الصراع بين الهامش والمركز لوجود الميديا بالمركز
بل للهجرة القسرية من الهامش للمركز
ولكنه صراعهما ليس ديني ولا سياسي |
أستاذنا الموصلي
تحياتي - وإني لا أرى أن الموسيقى واللغة جزء من صراع المركز والهامش ولكن عند التوظيف لهما كأدوات قهر ثقافي لا إبداعي تفاعلي للإنسان تكون النتيجة أنهما منحازان قسراً للمركز بتضافر عوامل عديدة أخرى تجعل الصراع حتمياً دون أن يكون مقصوداً من قبل أطراف الهامش بالذات كرد فعل للنتئج الكلية لكافة أدوات الهيمنة المركزية دون تمييز لما هو أداة تواصل إنساني كاللغة أو إبداع إنساني يجد القبول الوجداني كالموسيقى وبين أدوات القهر الأخرى حين يتم توجيهها من موقع التعالي المركزي لمزيد من الهيمنة وضدها للهامش.
ولعل الإنسان ربما يكون أكبر محايد من اللغة والموسيقى حين تتبادل النخب الأدوار في مساحة المركز والهامش دون إعتبار للإنسان وذلك بتكامل أدوار هذه النخب في المركز والهامش وتسخير هذا الإنسان على كلا الجانبين في إستدامة كلمة صراع وتجزيرها في الواقع دون أن يكون هناك معاني أخرى أو مفاهيم أخرى تستبدل وتحل محل صراع لمربع آخر من التواصل الإنساني القح ويكون المركز والهامش متوافقين بعضهما البعض.
وهنا دعني أحكي لك قصة حدثت لعمنا واحد كان سارح بإبله يومأً ما فحل علية فرد يعلرفة حق المعرفة فقال له يا فلان ما سمعت البارح حصل شنو في الخرطوم . فساله ماذا هناك ؟ فقال له حدث إنقلاب بقيادة هاشم العطا !! فرد عليه زولنا ببرود يا زول أنا مالي ومال الخرطوم . أنا داير الخريف ينزل وتخدر الواطة وإبلي ديل يشبعن !!
بحيراوي
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: هل اللغة و الموسيقى عنصران محايدان فى صراع المركز والهامش ؟ (Re: البحيراوي)
|
| Quote: وإني لا أرى أن الموسيقى واللغة جزء من صراع المركز والهامش ولكن عند التوظيف لهما كأدوات قهر ثقافي لا إبداعي تفاعلي للإنسان تكون النتيجة أنهما منحازان قسراً للمركز بتضافر عوامل عديدة أخرى تجعل الصراع حتمياً دون أن يكون مقصوداً من قبل أطراف الهامش بالذات كرد فعل للنتئج الكلية لكافة أدوات الهيمنة المركزية دون تمييز لما هو أداة تواصل إنساني كاللغة أو إبداع إنساني يجد القبول الوجداني كالموسيقى وبين أدوات القهر الأخرى حين يتم توجيهها من موقع التعالي المركزي لمزيد من الهيمنة وضدها للهامش. |
وهو كذلك يا البحيراوى..
مرورك يسهم فى اثراء الحوار..
| |
|
|
|
|
|
|
| |
اسماعيل عبد الله محمد
Elmosley
بدر الدين اسحاق احمد
ابو جهينة
حليمة محمد عبد الرحمن
حسن محمود
عبدالله الشقليني
البحيراوي
ادم شحوتاي
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست