عيسى الحلو يستدرج الدكتور عبد الله علي إبراهيم .... في الغابة والصحراء

Quote: اعد صديقنا الأستاذ عبدالجبار عبدالله دراسة قيمة حول موضوع الهوية في السودان، الذي اتخذ في معظم الأحيان كأحد العوامل المهمة في الصراع المدمر الذي هد قواه وأقعده عن التقدم. جاء البحث تحت عنوان (السودان في متاهة.. من الهوية الى الوحدة أو وضع العربة امام الحصان) مساهمة ثرية في اطار السجال الفكري الذي استعر خلال السنوات الأخيرة بين تيارات العروبيين ودعاة الأفرقة، والتوفيقيين المنادين بالأفروعربية. استهله بالإشارة الى مصير (الملك لير) المأساوي الفاجع في مسرحية الكاتب الإنجليزي الخالد ويليام شكسبير، وكيف عصفت به الأهواء والصراعات الداخلية وأودت به الى الجنون. تلك التراجيديا التي تتماهي مع ما آلت اليه الأحوال في بلاد السودان. مكي ابوقرجة استطاع الكاتب الحصيف ان يؤسس بحثه على رؤية نقدية ثاقبة تناول بها عملا للبروفيسور سيد حامد حريز حول الحكاية الشعبية عند الجعليين، وقد جاء العنوان للعمل المترجم الى اللغة العربية هكذا (الحكاية الشعبية عند الجعليين... تداخل العناصر الأفريقية والعربية الإسلامية)، ولم يفت الكاتب ان ينوه بقيمة وسبق الكتاب وريادته العلمية الأكاديمية حيث نشر في عام 1991م، الا انه ابدى ملاحظات مهمة حول المحصلة المعرفية، والاستنتاجات النهائية للبحث. لم يكن هو اول من يثير النقاش حوله الا انه اعاد النظر فيه مجددا واتخذه مدخلاً لهذه المسألة التي وصفها بجرح الهوية والوحدة الوطنية، القديم المتجدد؛ جرح لا يغريه بالتناسي، فهذا هو أوان الكتابة والتمحيص والمشاركة الحثيثة والمكثفة في ما يدور الآن والبلاد تقف في مفترق الطرق لا تدري ما سيؤول اليه المصير. يرى الكاتب ان ابرز ممثلي التيار العروبي هم كتاب مجلة (الفجر) ومن بينهم قيادات سياسية نظرت الى السودان من زاوية واحدة اختزلته سياسيا وجغرافيا وعرقيا وثقافيا، وأن هذه القيادات رسخت فكرة اندياح المركز على بقية اجزاء قطر الدائرة، وهي فكرة توسعية استعمارية في الأساس، الا ان تطبيقها على الواقع السوداني، يقع في مستوى ادنى من مستويات التوسع والهيمنة. وتحدث عما وصفه بظاهرة (الإزاحة الثقافية)، أي ان الثقافة المهيمنة تزيح كتلة ثقافية اخرى مكافئة لوزنها كثقافة مهيمنة وتحل محلها وتمحو شخصيتها بالكامل. تحدث السيد باقان اموم - احد قادة الحركة الشعبية - في مجلس خاص يوما متسائلا عن اللغة التي كان يتحدث بها الناس بعد سقوط مملكة سوبا عام .1504 ولم يذكر لي محدثي كيف كانت الإجابة، لكن السؤال اثار فيّ تلك الرغبات الحارة في ان ينكبّ المثقفون على دراسة تاريخهم الثقافي والاجتماعي - لا السياسي وحده - لتعزيز معارفهم النظرية وتطوير آرائهم السياسية وفقا لذلك. كانت منطقة الجزيرة تقع ضمن مملكة علوة النوبية المسيحية وعاصمتها سوبا، لم تفتح ذراعيها للعناصر العربية الا لمن استطاعوا التسلل في جماعات قليلة. كانت هناك لغة نوبية وثقافة ذات خصوصية، ولكنها لم تلبث ان ذابت في خضم الوافدين الجدد والمقيمين القدامى. لا احد يدري اين ذهب (العنوج) وهم اقوام وصفتهم بعض المصادر التاريخية بطول القامة وضخامة الجسم، لم يتبق منهم الآن سوى تسربهم الثقافي في مظاهر الأذكار الصوفية في الجزيرة: نقاقير ومواكب وجبب مزركشة.. ذهبوا ولكنهم تركوا آثارهم في الثقافة السودانية وأنماط سلوكها، ولا بد انهم او بعضهم كانوا قد تناسلوا من الحضارة المروية التي انزاحت سياسيا وتبعثرت ثقافيا بفعل الصراع العسكري والغزو الأجنبي، ولكنها بثت اشعاعها في كثير من مناطق القارة الأفريقية.. وقد تكررت تلك التجربة مرات في بلاد السودان اكثر من غيره من البلدان بسبب موقعه وطبيعته الجغرافية، كما حدثت فيه انقطاعات حضارية وثقافية منذ ان درج الإنسان على وجه الأرض. رأى الأستاذ عبدالجبار في بحث البروفيسور حريز مدخلا للتعميم النظري المخل، اضر بأصله واستنتاجاته النهائية التي تصب في خانة الدفاع النظري عن مفهوم المركزية وتكريس استراتيجية النفي، ونعى عليه الحديث المشبوه حول الأعراق في السودان، وذلك حين قسم الجعليين الى خلص (اولاد عرمان) وغير ذلك، الأمر الذي من شأنه ان يثير الحساسيات العرقية، ليس بين الجعليين وغيرهم من المجموعات العرقية، ولكن بين الجعليين انفسهم. ويرى الكاتب في دراسة حريز محاولة للتوفيق بين الثقافتين العربية والأفريقية، معبرا عن الحنين الى سنار كما تجلى ذلك في اعمال مدرسة (الغابة والصحراء) وأسقط عليها نظرية الغش الثقافي. كما رأى في مساهمات عبدالله بولا وحسن موسى وعبدالله علي ابراهيم جدارة فكرية وتنظيرا حاسما لما يتعلق بالهوية، وهم الذين انتصروا للأفريقية رافضين نسب الغول وأوغلوا في جلد العروبيين ودعاة التوفيقية، واضعين الصراع السياسي نصب اعينهم، دون تمييز للمقاربات والمفارقات التي تميز الثقافي عن السياسي. وامتدح الكاتب فرانسيس دينق في تحليله لأحاجي قبيلة الدينكا لتوظيفه فهما مفتوح البصيرة والذهن للاجتماعي والثقافي دون ان يتجاهل علاقات التأثير والتبادل ما بين الدينكا وغيرها من القبائل، ودون التعلق بالأوهام بتواشج ثقافة الدينكا وتأثرها بالثقافة العربية. توصل الأستاذ عبدالجبار، شأن المثقف اللوذعي، الى ان ازمة الهوية والثقافة في السودان هي جوهر الصراع السياسي والاجتماعي بمفهومه الحقوقي السيادي، ودعا الى التسوية السياسية عبر دستور ديمقراطي يقر الحقوق والحريات الأساسية والعامة لكافة المواطنين، دون الارتهان للانتماءات الدينية او العرقية او الثقافية. اتحفنا عبدالجبار برؤية ثاقبة ومساهمة ذكية نحن في اشد الحاجة اليها في تلك الأجواء المدلهمة، وأتمنى ان تكون هذه الدراسة قد وجدت سبيلها للنشر لتعم فائدتها.