|
|
 في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي
|
"في انتظار غودو" Waiting for Godot هي مسرحية لصموئيل بيكيت Samuel Beckett، استوحاها من لوحة لكاسبار ديفيد فريدريخ لرجلين ينظران إلى القمر. فـ"غودو" هو الغائب الذي ينتظره الجميع ولا يأتي..
ولعل بيكيت نفسه لم يدرِ المعاني الكثيرة والاشكاليات التي ستطرحها مسرحيته "البسيطة"، والتي اختلف النقاد في رأيهم بعد عرضها أواخر الخمسينيات فوصفت بالرائعة كما وصفت بالتافهة، لكنها من ثم ترجمت إلى أكثر من خمسين لغة واختيرت من ضمن أبرز المسرحيات الانكليزية القرن العشرين.
ببساطة المسرحية تحكي قصة انتظار من لا يأتي؛ صبغتها الرئيسية الصمت والجمل القصيرة والقلق. وبالرغم من الانتظار الطويل.. يبقى الأمل قائماً وهذا جوهر القضية.
لنا عودة
|
|
 
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
المسرحية تكتنفها نزعة سوداوية وسخرية لا متناهية، كما أن الرمزية تغلف كل شيءفيها. هي قصة الانتظار ذاتها تتكرر عبر الأزمان والأماكن. بساطتها الشديدة ورمزيتها العميقة تجعلانها صالحة للعديد من العبر والتفسيرات.
من هو غودو؟ بيكيت نفسه لا يدري. يقول في مقدمة طبعة المسرحية:
"لا أعرف من هو غودو. لا أعرف ما إذا كان موجوداً. لا أعرف إن كانت شخصيات المسرحية يؤمنون به أو لا. هؤلاء الذين ينتظرونه. كل ما أعرفه عرضته في المسرحية، وهو ليس بالكثير لكنه كافٍ بالنسبة إلي. قد لا يكون واضحاً عند البعض .. لكنه معقول. ربما تدينون بالتوضيح لشخصيات المسرحية. دعوهم يوضحون لكم. من دوني."
سأعــود
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
شخصيات المسرحية هما "فلادمير" و"استراجون".. فقط شخصيتان ينتظران غودو المجهول. بالإضافة إلى صبي يظهر عند نهاية المشهدين الأول والأخير. الحوار بين هاتين الشخصيتين هو حوار متقطع .. ليس هناك جمل مفيدة ، فيما يلي ترجمة لبعض الحوارات بين الشخصيتين:
استراجون: هيا نذهب.
فلاديمير: لا نستطيع.
استراجون: لماذا؟
فلاديمير: لأننا ننتظر غودو.
استراجون (يائساً): آه ... أنت متأكد أن المكان هو هنا؟
فلاديمير: ماذا؟
استراجون: يجب أن ننتظر هنا؟
فلاديمير: قال لي قرب الشجرة.
استراجون: شجرة ماذا؟
فلاديمير: صفصفافة. لا أعرف.
استراجون: أين أوراق الشجرة؟
فلاديمير: لا بد أنها ميتة.
استراجون: تبدو لي أقرب لشجيرة.
فلاديمير: عشبة.
استراجون: شجيرة.
فلاديمير: ماذا تريد أن تصل؟ اننا في المكان الخطأ؟
استراجون: يجب أن يكون هنا.
فلاديمير: لم يقل أنه سياتي بالتأكيد.
استراجون: واذا لم يأتِ ؟
فلاديمير: سنرجع غداً.
استراجون: ثم بعد غدْ.
فلاديمير: ربما.
وهكذا يستمر الحوار.. بل بالأحرى "أحاديث" الانتظار، تتخللها بعض القصص والأسئلة الغريبة، ليأتي مع قرب ختام المشهد الأول الصبي الصغير، يحمل رسالة من "السيد غودو" مفادها أنه لن يأتِ اليوم، لكنه غداً بالتأكيد آت.
الصبي ذاته يدخل مجدداً قبيل ختام المشهد الثاني والأخير، ليقول الرسالة ذاتها. يسألونه عن رسالة الأمس فينكر أية صلة له بها. وينقل رسالة أخرى مفادها أن السيد غودو لن يأتي اليوم لكنه بالتأكيد سيأتي غداً.
يقرر استراجون وفلاديمير في نهاية المسرحية الذهاب، ويتفقان على ذلك.. ولكن لا شيء من ذلك يحدث ويدور هذا الحوار:
فلاديمير: هلا ذهبنا؟
استراجون: هيا بنا.
(لكنهما يبقيان في مكانهما "في انتظار غودو").
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
جميل و مهم كالعادة يا استاذ مبارك.
هل - برغم الرمزية و محاولات بيكيت ان يقول انه لا يدري - مسرحية في انتظار غودو هي عن عبثية الايمان بالغيب و الاله ؟
المسرحيةالجميلة فلسفية عميقةاظنها قصدت انتقاد افكار معينة لصالح رؤى معارضة.
هل ظني صحيح ؟
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: حمور زيادة)
|
أستاذ/ حمور
تحية صباحية عطرة.. شكراً على المداخلة الثرة..
دون شك لـ صموئيل بيكيت مرامٍ بعيدة.. أنا شخصياً ربما أختلف معها خصوصاً فيما يخص مسألة الغموض الذي يدلل على نكران وجود الله عز وجل!! هذا الموضوع الذي أعتقد أنه جوهري في المسرحية.. بدليل أنه لم ينفي أو يؤكد ذلك .. وهذا في حد ذاته شبهة في تناول الفكرة..
لكن الجانب الذي يلفت الإنتباه هو العبقرية في الطرح.. والجرأة في تقديم عمل بهذه المواصفات..
خليك قريب.. سنكمل التحليل..
مودتي
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
تم تفسير الرمزية في المسرحية بعدة سيناريوهات، سياسية ودينية وفلسفية وإجتماعية وسيكولوجية، وما تزال المسرحية حتى يومنا مثاراً للجدل. فهي بحسب بعض النقاد والدارسين تجسد واقع الحرب الباردة بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفيتي السابق. بينما يرى البعض الآخر أن فيها تجسيداً لفلسفة "سيغموند فرويد" ومواضيعه المتعلقة بالذاتية والشهوانية . أما البعض الآخر فيرى فيها بعداً دينياً يمثل النزعة الإلحادية المتمثلة في غياب الله God. بينما فسر آخرون أيضا كون الممثلين جميعاً ذكورا، وعلاقة البطلين أنها دعوة للمثلية الجنسية الذكرية. وقد علق Samuel Becket على هذا بقوله: "إنهم يعقّدون الأشياء البسيطة". ربما أراد "بيكيت" بذلك أن يكثف من غموض المسرحية بحيث يترك مجالاً واسعاً للمشاهد أو القارىء لتفسير الأفكار المطروحة وتحليلها.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
بحسب ماهو متعارف عليه فإن المسرحية لا بد أن تبدأ بحكاية قصة أو توضيح مشكلة فكرية، ومن ثم يمكن اعتبارها صورة قصصية أو استطرادية من الاداء. إلا أن مسرحيات «دراما العبث» قد قصد بها في الدرجة الأولى أن تنقل نمطاً معقداً تجسده حالة اللا مضمون واللا حوار. إن الفكر القصصي أو الاستطرادي يسير بنهج جدلي ومن ثم يجب أن يفضي إلى نتيجة أو رسالة ختامية، تسير طبقاً لخط محدد من التطور. لذلك فإن فكرة العبث تكمن في الإنتظار اللا محدود واللا مجدي.. إنه فعلاً الإنتظار الطويل .. الطويل..
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
صمويل بيكيت
احد اهم رواد المسرح الطليعي ومبدعي العبث
ولد بدبلن ـايرلنده ـ سنة1906
يعني بعد عام من اول صرخة مسرحية في التجريب المسرحي التي اطلقها الفريد جاري في مسرحية ـاوبو ـ والتي بدأها بكلمة (( خرا ء ))
تلقى تعليمه في ترينتي كولج حيث نال اجازة اللغة الفرنسيةوالأيطالية في سنة 1927
سافر للمرة الأولى لفرنسا ـ باريس ـ ودرس بها اللغة الأنجيليزية بالأكول نورمال
ثم عاد الى دبلن ليعمل مدرسا للغة الفرنسية رحع لفرنسا ليستقر بها ..
نشر اول اعماله (( الهورو ايسكوب ))ـ الطالع ))
بالأنجليزية وهو عبارة عن ديوان شعري وفيه جمع كل الرؤى التشاؤمية التبي سادت مسرحه فيما بعد
نشر بعد ذالك دراسة نقدية عن الروائي الفرنسي مارسيل بروست تبعها 1924 بمجموعة قصص قصيرة ونشر اول روياته
1938ثم ترجمها الى الفرنسية بنفسه بعد تسع سنوات من ظهورها
كانت اخر رواية له بالأنجليزية هي (( وآت )) واتمها في عام 1945 وبعدها هجر الأنجليزية الى الفرنسية
بعدها كتب في الخمس السنوات التالية الجزء الأكبر من اعماله وابرزها شموخا المسرحية ، في انتظار جودو ....
19567قدم مسرحية (0 كل الذين يسقطون للبرنامج الثالث بالأذاعة البريطانية وبعدها قدم مسرحيته الشهيرة (( لعبة النهاية ))
ثم مسرحيته الصامتة ..
فواضح اثر اللغة في حياته وتاثره بالمداررس السيسيولوجية والسيميائية في التعامل مع اللغة والتي ظهر اثرها في مسرحياته وحولت طريفة الحوار
التقليدي واكتشاف الحوار القصير والمتكرر واستعمال الصمت كجزء اصيل من بينية الحوار العبثي
شكرا مبارك
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
مسرح العبث
(Theater of Absurd)
* معنى العبث فى المسرح:
مسرح العبث أو المسرح العبثي (Theater of Absurd) هو مصطلح تم صياغته على يد الناقد "مارتن إسلين/Martin Esslin" من خلال المؤلفات من مسرحياته التي كتبت معظمها مابين الخمسينات والستينات من القرن العشرين.
تم اشتقاق المصطلح نفسه من مقالة للفيلسوف الفرنسي "ألبير كامو/Albert Camus” بعنوان
“Myth of Sisyphus” التي كتبت عام 1942، حيث قدم فيها الموقف الإنساني بشكل أساسي على أنه موقفاً عبثياً لا معنى له. النشاز أو اللامعنى هو ترجمة كلمة (Absurd).
وتوالت الأعمال والمؤلفات من قبل الكتاب لاستخدام هذا المصطلح بما ينطوي عليه من معنى عدم الجدوى واللامعقول، فنجد المغزى العبثي فى مسرحيات "صمويل بيكيت، آرثر آداموف، يوجين يونسكو، جين جينيت، هارولد بنتر":
“Samuel Beckett, Arthur Adamov, Eugene Ionesco, Jean Genet & Harold Pinter”
وغيرهم من الكتاب الآخرين الذين اشتركوا فى فكرة أن الإنسان يقطن فى هذا الكون بدون أن تكون المفاتيح بحوزته، وأن وجوده هذا بلا هدف، وفى نفس الوقت هو وجود مهدد.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: محمد سنى دفع الله)
|
نشأة المسرح العبثى:
وعن أصول مسرح العبث ونشأته، فهي ترجع إلى الرواد الأوائل الذين قاموا بتطبيق فكره لأول مرة فى الفنون ما بين العشرينات والثلاثينات من القرن العشرين والذين يطلق عليهم “Avant-grade”.نشأة المسرح العبثي:
أما النشأة الحقيقية فكانت فى الخمسينيات فى القرن العشرين.
هذا المسرح تأُثر بقوة بما مر به الشعوب من فزع ومخاوف من جراء الحرب العالمية الثانية والذي سُمي بـ "كرب ما بعد المآسي/Traumatic experience".
المزيد عن تعريف كرب ما بعد المآسي والتعرف بماهيته ..
هذه الحرب أكدت على انعدام القيم وزعزعت أية مواثيق وركزت على أن الوجود الإنساني ليس له معنى. وكرب الحياة منذ عام 1945 تحت تهديد العدوان النووي بدا وكأنه عامل هام ساهم فى ظهور مسرح جديد. ليس هذا فحسب، فصراع الحرب العالمية الثانية الذي زُرع بداخل كل إنسان والمخاوف التي اعترته لم تكن السبب الوحيد وراء ظهور الأنواع الجديدة من المسرح وفى مقدمتها المسرح العبثي وإنما كانت توجد عوامل أخرى منها ردود الفعل تجاه اختفاء البعد الديني من الحياة المعاصرة. فجاء المسرح العبثي ليكون بمثابة محاولة لاستعادة أهمية الأساطير لعصرنا الذي نعيشه، وذلك بجعل الإنسان على دراية بالحقائق المستقبلية له .. من خلال الغرس بداخل النفس الإحساس المفقود بالدهشة الكونية والمعاناة البدائية.
* سمات مسرح العبث:
ونجد أن المسرح العبثي من أجل أن يحقق الرسالة التي يرمى إليها، كان يسلك طريقة توجيه الصدمة للشخص بحيث يخرج عن نطاق حياته اليومية التقليدية المريحة، وضمنياً يجعله إنسان مبتذل فى كافة تصرفاته. لذا فإن مسرح العبث هو شكل من أشكال الأعمال الفنية المبتكرة وغير المعتاد عليها، يجعل المتفرج يحملق معه من الدهشة والاستغراب، فبعد انتهاء الحرب العالمية الثانية وما تلاها من مفاهيم سلبية مثل عدم وجود معنى لحياة الإنسان كان لابد من الخروج عن النماذج التقليدية للفنون التي فقدت قوتها الإقناعية .. وبمعنى آخر يمكن القول بأن المسرح العبثي ما هو إلا تمرد على المسرح التقليدي .. أجل فهو "مسرح ضد المسرح"، مسرح تغلب عليه السمات التالية:
- عدم المنطقية (غير عقلاني).
- مسرح بلا صراع.
- مسرح بلا حبكة بعيدة عن المنطق ليس لها معنى، والأفكار غير متسلسلة وغير منطقية..
- الحوار ليس محكماً.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: محمد سنى دفع الله)
|
اللغة فى المسرح العبثي:
- ومن السمات الأخرى التي تميزه وجود اللغة التي لا توجد ثقة بمعانيها كوسيلة من وسائل الاتصال المتعارف عليها، بل وأصبحت أداة اصطلاحية أو تقليدية "كليشيه" نمطية لا معنى لها. والكلمات فشلت فى التعبير عن جوهر تجربة أو خبرة الإنسان ولم تعد قادرة على تخلل وراء كل ما هو سطحي، وسواء مع بدايات تقديم العبثية فى المسرح أو بعد مرور الخبرات فى تناولها فإن المسرح العبثي يقدم هجوماً ضارياً على اللغة والتي يظهرها على أنها أداة لا يمكن الاعتماد عليها، وأنها غير كافية لاستخدامها كوسيلة من وسائل الاتصال. وكما سبق وأن أشرنا أن دراما العبث تستخدم كلاماً اصطلاحياً (Conventionalized speech)، وشعارات ولغة فنية تكون مشوشة فى بعض الأحيان ومتضادة فى الأحيان الأخرى. وبتقديم السخرية فى الأنماط الكلامية الاصطلاحية، فإن المسرح العبثي يحاول أن يجعل الأشخاص على دراية بإمكانية الغوص فيما وراء الحديث اليومي .. والكلام الاصطلاحي من وظيفته أنه يعمل كحاجز بين النفس وبين الحقيقة التي يوجد عليها العالم، ومن أجل الاتصال المباشر بالحقيقة الطبيعية فمن الضروري أن تهمل الإيماءات الكاذبة للغة الاصطلاحية .. أي أنه مسرح يذهب فيما وراء اللغة.
الحوار أقرب إلى المونولوج الداخلي، معبراً عن الصمت كما أنه مبتوراً غامض مبهم وتعوزه الموضوعية. لا يوجد تواصل بين الشخصيات، ويمكن التعبير بشكل آخر أن اللغة فى المسرح العبثي هو تأكيد لفشلها وعجزها فى تحقيق التواصل الإنساني بين البشر.
كما أنه تم التلاعب بألفاظ اللغة فى المسرح العبثي من أجل الإيماءة إلى السخرية التي توحي بالمفارقات اللغوية، وخير مثال على ذلك التقارب السمعي بين لفظي (Macbeth& Macbett) ماكبث وماكبت والذي استوحاه "يوجين يونسكو" من مسرحية "ماكبث" الشهيرة للأديب "ويليام شكسبير".
السخرية كأداة من أدوات المسرح العبثي والتي تتمثل فى استخدام التلاعب بالألفاظ أو بإحداث التوتر الذي يقدم السخرية بدوره.
اللغة متعددة المعاني وليس كلغة المسرح التقليدي أحادية المعنى.
- العنصر الدرامي فى العبث ينصب على مفهوم "اللاوجودية"، التي تهدم المنطق وتلغيه، وتعترف بالشيء المستحيل غير المقبول وغير المتوقع منطقياً. وطبقاً لعالم النفس "سيجموند فرويد/Sigmund Freud":
"من الممكن الاستمتاع بإحساس الحرية عندما نكون قادرين على ترك سترة المنطق"
وقد أشار إلى سترة المنطق بالمصطلح الإنجليزي التالى (Straitjacket of logic)، وهى سترة المجانين أو المساجين لتقييد الحركة. وبما أن المسرح العبثي ضد المعقولية أو هو "مسرح اللامعقول" فهو يدحضها لأنه يشعر بأن الفكر العقلاني مثل اللغة يتعامل فقط بسطحية مع الأشياء، وعلى الجانب الآخر يقدم مفهوم الحرية المسممة حيث يجعل الشخص على صلة بجوهر الحياة وهنا ينشأ ضرب من الكوميديا الهائلة.
- لا يوجد صراع فى حبكة مسرحيات الدراما العبثية، وعلى الرغم من أن الشخصيات تؤدى أدوارها باهتياج شديد فهذا يؤكد على حقيقة انه لا يوجد شيء يحدث لكي يغير من وجودهم .. فالدراما العبثية هو بيان غنائي مثل الموسيقى إلى حد كبير.
- المسرح العبثي هو مسرح المواقف على عكس المسرح التقليدي الذي يوصف بأنه مسرح الأحداث المتتابعة .. فالعبثي يقدم صور شعرية لهذا فهو يعتمد على أو يستخدم بشكل كبير الأحداث المرئية والحركية والضوئية. وعلى عكس المسرح التقليدي فإذا كانت اللغة هي الحاكمة فيه، إلا أنها فى المسرح العبثي تعتبر إحدى المكونات لأبعاده المتعددة التي تقدم صور شعرية فى النهاية. فالمسرح العبثي هو مسرح غنائي فى المجمل، يستخدم المؤثرات المجردة التي كانت مستوحاة من الفنون المسرحية الأخرى الشائعة لكن أُضفيت عليها بعض التعديلات مثل: فن الباليه، المَيم (Mime) وهى مسرحية قديمة تمثل مشاهد من الحياة بأسلوب ساخر مضحك بالإضافة إلى الأفلام الصامتة والكوميدية وبالمثل عادة الكلام الشفهي الذي ليس له معنى فى أول فيلم بالصوت للوريل وهاردى (Laurel &Hardy) .. فكل ذلك يؤكد على أهمية الخبرات المرئية وأن دور اللغة ثانوياً وهو فى الوقت ذاته الهدف الأساسي من وراء نشأة هذا النوع من المسرح لخلق رؤية تقترن بعالم الأحلام.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
المزيد عن المسرح ..
- استخدام الرمز فى المسرح العبثي، وخير مثال على ذلك مسرحية "بيكيت" فى انتظار جودو/Waiting For Godot:
"فى انتظار جودو" لصمويل بيكيت من أكثر أمثلة للمسرح العبثي شهرة، والتي تتبنى الفكرة التي قام عليها مفهوم العبث ألا وهو غياب القدر أو المطلق الذي يتمثل فى غياب "جودوو".
- تعاظم شأن الديكور من خلال العناصر المرئية الملموسة تعطى إيحاء باتجاه ميتافيزيقي (الفلسفات التي تفسر ما وراء الطبيعة)، أو اللجوء إلى الحركة الصامتة (البنتوميم).
- البناء الدرامي:
تحررت المسرحيات العبثية من بنائها التقليدي الذي يتمثل فى البداية والعقدة والحل، حيث تعددت العقد لكنه لا يُقدم لها حل .. وجود صراع بلا بداية أو نهاية، لا يوجد إحساس بالزمن. توجد لغة الصمت كما سبق وأن أشرنا إليها فى شكل اللغة المقدمة فى المسرح العبثي والتي تعطى للمشاهد حافز للدهشة أو الإعجاب بل وتقوده إلى التفكير العميق.
- المزج بين الكوميديا والتراجيديا (التراجيكوميديا) فى المسرح العبثي:
كانت المسرحيات العبثية تميل إلى الطابع الكوميدي للوصول إلى عقل المتفرج، ومن هنا يتأكد للجميع أن مسرح العبث ما هو إلا دراما تمثل طبيعة مصطنعة لا تعكس الواقع وإنما تحلله من أجل كشف الزيف والوصول إلى حقيقة أن الواقع مؤلم.
التراجيكوميديا وهو بناء المسرحية على حدود الحماسة والفكاهة سوياً، وهو فى نفس الوقت ليس توحيداً ميكانيكاً للكوميديا والتراجيديا بقدر ما هو إيماءة لضرورة وجودهما جنباً إلى جنب. فالتراجيديا متعلقة بالواقع والكون والحقائق من الحياة أو الموت أي أنها تتعلق بالمسائل الأبدية أما الكوميديا فهي متعلقة بالمسائل الذاتية التى تتصل بالإنسان ومشاعره.
- دور المرأة فى المسرحيات العبثية ليس كدور الرجل بل هي أقل منه شأناً وتميل إلى الكآبة.
- غياب عناصر المسرح التقليدية فلا مكان ولا زمان فى المسرح العبثي.
- التخلي عن الإنسان النموذج (البطل)، بل نكرة فى العمل المسرحي حيث يظهر بلا فعل وانفعال.
- خشبة المسرح والجمهور، يجلس الجمهور أمام خشبة المسرح لكي يرى نافذة أو مرآة وليس خشبة بالمعنى التقليدي للمسرح الكلاسيكي.
وكما هو متوقع كان استقبال هذا النوع الجديد من الفن بعدم فهم وعدم قبول.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: محمد سنى دفع الله)
|
نعم علينا تقديم كل انواع المسرح
وحدث ان تم تقديم اعمال طليعية
من خلال المسرح الجامعي
وكان وقت عرضها مقارب لنفس التجربة في فرنسا وانجلترا
مثل مسرحية (( مار ساد ) والمغنية الصلعاء
وقدم المسرح القومي تجربة سودانية طليعية في السيعينات
هي مسرحية (( العصفورة والممثلون ))
تاليف د . يوسف عيدابي واخراج فتح الرحمن عبد العزيز
ونالت جائزة مهرجان الجزائر للمسرح الشبابي
ومسرحية نخن نفعل هذا اتعرفون لماذا
للفنان عمر براق
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: محمد سنى دفع الله)
|
السؤال المطروح هو هل "غودو" هو المنقذ، أم الشافي أم من يجعل الحلم حقيقة؟ من هو؟ أهو الأمل، الفرح، السعادة؟ أهو الموت، الفراغ، اللاجدوى؟ من هو هذا القادم الذي يقضي أبطال بيكيت حياتهم في انتظاره دون جدوى، وسط يأس كامل، وطبيعة جرداء: أهو الطفل الذي جاء لهم بعدة أخبار متناقضة، مرّة يقول إنه سيجيء، ومرّة يقول إنه لن يجيء اليوم؟ أهو (بوزو) القوي المستعبد لـ (لاكي) المستعبد الراضي باستعباده؟
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
السؤال المطروح هو هل "غودو" هو المنقذ، أم الشافي أم من يجعل الحلم حقيقة؟ من هو؟ أهو الأمل، الفرح، السعادة؟ أهو الموت، الفراغ، اللاجدوى؟ من هو هذا القادم الذي يقضي أبطال بيكيت حياتهم في انتظاره دون جدوى، وسط يأس كامل، وطبيعة جرداء: أهو الطفل الذي جاء لهم بعدة أخبار متناقضة، مرّة يقول إنه سيجيء، ومرّة يقول إنه لن يجيء اليوم؟ أهو (بوزو) القوي المستعبد لـ (لاكي) المستعبد الراضي باستعباده؟
هو هذه الأسئلة الفلسفية ذات الإجابات العدمية
هو كل الخليط الذي بشوش احلامنا
وتعتاش عليه كوابيسنا وهواجسنا
الأمل المفقود الذي يغذي عزلتنا بحلم ضائع
او العكس ان انعزال الأنسان الحديث وعيشه في كبسولات معزولة عن بعضها البعض
ومحاولته ان لايعترب داخل نفسه وان يتواصل مع الأخرين ومحاولة بحثه المتواصل عن امل
عن هدف حلم هو الذي اكتشفه مسرح العبث
هذا مسرح يصلح لكل مكان
في السودان ما نحن فيه ماذا تسميه ؟؟؟
و
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: محمد سنى دفع الله)
|
يقول Martin Esslin عن مسرحية "في إنتظار غودو" : عندما ظهرت على المسرح لأول مرّة حيرت معظم النقاد والمشاهدين وأثارت سخطهم. ولا عجب في ذلك إذ ان هذه المسرحية تهزأ بجميع المعايير التي ظلت تقاس بها المسرحية قروناً كثيرة. ومن هنا لابد أنها تظهر كأنها تتحدى الناس الذين يؤمون المسرح وهم ينتظرون أن يجدوا أمامهم عملاً يدركون أنه مسرحية محكمة الصنع. ويتوقع في المسرحية محكمة الصنع أن تقدم شخصيات دوافعها مقنعة وتصويرها صادق. أما هذه المسرحية فهي خالية من كائنات بشرية يمكن التعرف عليها، تقدم على أفعال خالية من الدوافع تماماً. وينتظر أن يجيء الاقناع في المسرحية محكمة الصنع عن طريق حوار ذكي ومنطقي البناء. ولكننا نجد في هذه المسرحية حواراً يبدو وكأنه ينحدر إلى مستوى الثرثرة التي لا معنى له".
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
ثرثرة لكنها عميقة ...
نواصل .....
من هو "صامويل بيكيت" ؟ (سيرة ذاتية مختصرة)
ولد صمويل باركلى بيكيت فى 13 أبريل 1906 بدبلن فى أيرلندا لأبوين من البروتستانت وهو الإبن الثانى لهما كان من صغره متفوقاً فى دراسته ومهتماً بالرياضة خاصة لعبة الكريكيت وكان يهوى مشاهدة الأفلام الأمريكية الصامتة : أفلام شارلى شابلن وبوستر كيتون وكان أثر هذه السينما الصامتة كبيراً على أدبه فيما بعد , فى عام 1923 التحق بيكيت بكلية ترينيتى بدبلن وتخصص فى الآداب الفرنسية والإيطالية وحصل على الليسانس فيهما عام 1927.
فى عام 1928 توجه بيكيت إلى باريس وعمل أستاذاً للغة الإنجليزية بإحدى المدارس هناك ، وفى هذه الأثناء تعرف بيكيت على الأديب الكبير جيمس جويس (1882/1941 أيرلندى صاحب رواية يوليسيس) وأصبح عضواً بارزاً فى جماعته الأدبية وصديقاً شخصياً له
عام 1930 كتب بيكيت دراسة عن الروائى الفرنسى مارسيل بروست (1871/1922 صاحب رواية البحث عن الزمن المفقود) ثم عاد إلى أيرلندا ليقوم بتدريس الفرنسية بكلية ترينيتى لكنه لم يفضل العمل الأكاديمى وسرعان ما قدّم استقالته
فى عام 1933 توفى أبوه (ويليام بيكيت) وترك له ميراثاً صغيراً .. وفى هذه الأثناء كتب المجموعة القصصية (وخزات أكثر من ركلات) وقصصها تدور عن مغامرات طالب أيرلندى يدعى بيلاكوا فى عام 1935 كتب روايته الأولى مورفى وبطلها شخصية مضطربة وحائرة بين الشهوة الجنسية وهدفه فى الوصول للعدم العقلى بعيداً عن الواقع.
وذات مرة حينما كان يسير فى شوارع باريس توجه إلى بيكيت شحاذ مستجدياً صدقة فرفض ، فطعنه الشحاذ بسكين وكاد يموت بيكيت ، نجا بيكيت من الموت ويقال أن جيمس جويس بنفسه كان يعتنى به فى المستشفى ، وفى التحقيق لم يتهم بيكيت الشحاذ بأى شئ وكان قد سأله – سأل الشحاذ –عن سبب محاولته تلك فقال الشحاذ - أنا لا أعرف ياسيدى هذه الجملة التى استخدمها بيكيت كثيراً فى مسرحياته خاصة (فى انتظار جودو) على لسان الصبى
وكان بيكيت فى أيرلندا حينما اندلعت نيران الحرب العالمية الثانية فعاد إلى فرنسا واشترك فى صفوف المقاومة هناك (كمراسل ومترجم) لكن بعد تقدم الألمان واكتشافهم للخلية التى يعمل بها هرب بيكيت وسوزان إلى جنوب فرنسا إلى بلدة روسيليان وعمل بيكيت مزارعاً وفى هذا الوقت كتب روايته (وات) التى تدور حول البطل وات الذى يقوم برحلة إلى بيت السيد نوت ويعمل عنده ويقضى أيامه فى محاولة التعرف على عالم السيد نوت الملغز وشخصية السيد نوت المعقدة
فى عام 1946 كتب روايته (ميرسيه وكاميه) وتدور حول عجوزين يتواعدان للقيام برحلة إلى الريف وما أن يصلا هناك حتى يشعران بالحنين للمدينة ويستمر هذا الإرتحال المتواصل ثم بعد ذلك كتب بيكيت ثلاثيته الروائية الشهيرة (مولوى)(مالونى يموت)(اللامسمى) كتب الروايات باللغة الفرنسية ثم ترجمها إلى الإنجليزية ، وبيكيت معروف بميله للغة الفرنسية رغم أنها لغته الثانية ويقول فى ذلك : أفضل الفرنسية لأنك تستطيع الكتابة من خلالها بدون أسلوب
فى عام 1947 كتب بيكيت مسرحيته الشهيرة (فى انتظار جودو) والمسرحية تدور حول شخصيات معدمة مهمشة ومنعزلة تنتظر شخص يدعى (جودو) ليغير حياتهم نحو الأفضل وبعد فصلين من اللغو والأداء الحركى والحوار غير المتواصل لا يأتى جودو أبداً ، المسرحية محملة برموز دينية مسيحية هذا غير اعتمادها المكثف على التراث الكلاسيكى الغربى ، والمسرحية تعبر بصدق وببشاعة عن حال انسان ما بعد الحرب العالمية الثانية والخواء الذى يعانى منه العالم إلى الآن فى عام 1951 كتب المجموعة القصصية الرائعة (قصص ونصوص من أجل لاشئ) تم نشر مسرحية (فى انتظار جودو) عام 1952 وفى العام اللاحق تم عرض المسرحية فى باريس ولاقت نجاحاً باهراً ، ومن هذه اللحظة أصبح بيكيت مشهوراً ومعروفاً فى كل أنحاء العالم.
توفى أخوه الأكبر فرانك عام 1954 وكانت قد توفت أمه عام 1950 عام 1954 كتب مسرحية (نهاية اللعبة) وصاغها فى فصلين ثم عاد وجعلها من فصل واحد وتم عرضها فى لندن بنفس العام ، والمسرحية تدور حول شخصيات مصابة بالعمى والشلل وتعيش فى صناديق القمامة أو مكتوب عليها العمل الدائم دون الحصول على راحة ، والمسرحية مثلها مثل (فى انتظار جودو) فقيرة فى الديكور وفى عدد الشخصيات ومعظم النقاد يرون أن هذه المسرحية أعلى من ( فى انتظار جودو) من جهتى المضمون والتكنيك المسرحي ، رغم تفوق شهرة الثانية .
فى 1958 كتب مسرحية (شريط كراب الأخير) وعرضت بلندن بنفس العام والمسرحية تتميز بخصوصيتها الشكلية لأنها تقوم على المونولوج فقط وبطلها شخص واحد يستمع إلى مذكراته التى سجلها على شرائط ، مضمون المسرحية يدور أيضاً حول العزلة والشيخوخة والعجز النفسى
فى نهاية الخمسينيات توجه بيكيت للكتابة الإذاعية فكتب لإذاعة البى بى سى أعمال مهمة ومتميزة مثل (كل الساقطين) (الجمرات) (الأيام السعيدة)
فى 25 مارس عام 1961 تزوج بيكيت من رفيقته سوزان فى حفل صغير بلندن
1963 كتب بيكيت مسرحية باسم (مسرحية) وسيناريو فيلم قصير باسم (فيلم) أخرجه المخرج الذى تخصص فى إخراج أفلام تلفزيونية عن أعمال بيكيت (ألان شنايدر) وقام ببطولته النجم الأمريكى (بوستر كيتون) ، بيكيت توجه إلى أمريكا – للمرة الوحيدة فى حياته – ليشرف على الفيلم .. الفيلم حصل على جائزة النقاد فى مهرجان فينيسيا عام 1965
عام 1966 كتب العمل الإذاعى قل يا جو
عام 1969 حصل بيكيت على جائزة نوبل للأدب .. ولما سمعت زوجته بالخبر قالت : إنها كارثة ، واختفى بيكيت تماماً ولم يذهب لحفل تسليم الجائزة
1972 كتب مسرحية (ليس أنا) التى عرضت فى نفس العام 1977 كتب أعمال جزء من مونولوج و (صحبة)
قضى بيكيت فترة الثمانينات منعزلاً فى بيته الهادئ وكان أحياناً يتردد على مقهى قريب ليلتقى برفقة أدبية صغيرة وفى عام 1989 ماتت زوجته سوزان وبعدها بشهور فى 22 ديسمبر 1989 مات بيكيت بعد تعرضه لأزمة فى جهازه التنفسى
فى المجمل : يعد بيكيت أهم كتاب القرن العشرين فى مجالات المسرح والرواية وهو بأدبه الممتد لفترة 60 عاماً يعبر أصدق تعبير عن مشاكل انسان هذا العصر.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
إنّ الموقف في المسرحية يظل ثابتاً، وما الحركة التي نراها إلا تفتيح للصورة الشعرية. وكلما ازدادت الصورة غموضاً وتركيباً ازدادت عملية كشفها تعقيداً وجاذبية. ولهذا فإنّ مسرحية كمسرحية "في انتظار غودو" تستطيع أن تولد ترقباً وتوتراً درامياً بالرغم من أنها مسرحية لا يحدث فيها ـ بالمعنى الحرفي للحدث ـ شيء. بل هي مسرحية وضعت لتظن أنه لا يمكن ان يحدث شيء أبداً في الحياة الإنسانية. ولا نستطيع أن ندرك النمط العام للصورة الشعرية المعقدة الذي نواجه به إلا عندما تقال السطور الأخيرة وتهبط الستارة. فإذا كنا في المسرحية التقليدية نجد أن العمل يتحرك من نقطة الطرح Exposition مروراً بتصاعد الأحداث Rising Action وصولاً إلى الذروة Climax ومن ثم إنحداراً نحو الحل Resolution.. وعبر هذه المراحل نظل نتساءل دائما:ً ماذا سيحدث بعد ذلك؟؟ فإننا هنا نصادف عملاً يتألف من التفتيح التدريجي لنمط معقد ونتساءل معه: ما هذا الذي نراه! ماذا ستكون عليه الصورة الكاملة للعمل؟.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
لعل مسرحية (في انتظار غودو) هي مسرحية اللاقول... ويراد منها أن تقول شيئاً... ومسرحية اللافعل... ويراد منها أن تفعل شيئاً لينير لنا ظلمات الحياة وخواءها واضطرابها وقلقها. إنها مسرحية اللامنطق في عالم يتظاهر بالمنطق وفي داخله فوضى مرعبة (عرفت أحياناً بالفوضى الخلاقة). إنها مسرحية اللامسرح التي أصبحت المسرحية الأشهر في العالم.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: في إنتظار غودو.. وجدلية المسرح العبثي (Re: مبارك السروجي)
|
ومن أجل حماية الرمزية التي تكتنف المسرحية وصون غموضها قدر الامكان، بحيث تترك للمشاهد حرية تفسيرها، لم يحاول "Samuel Becket" أن يقوم بأي محاولة للتفسير أو التوضيح لتلك الرمزية.. وهو على الأرجح السبب ذاته الذي منعه من بيع حقوقها لتصبح فيلماً تلفزيونياً. وعندما قامت هيئة الاذاعة البريطانية بدون ارادته بانتاج فيلم عنها، علق بيكيت بعد مشاهدته قائلاً: "مسرحيتي ... لم تكتب لهذا الصندوق. مسرحيتي كتبت لرجال صغار محبوسين في فضاء كبير. هنا الجميع كبار والمكان صغير."
| |
|
|
|
|
|
|
| |
مبارك السروجي
حمور زيادة
محمد سنى دفع الله
salah awad allah
اسعد الريفى
عبدالوهاب همت
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست