طلعت الطيب:مقالاتك في سودانايل ، بلها وأشرب مويتها !!!

Quote: بس يا عبد اللطيف ابعد بالله من عبارات (بلها واشرب مويتها ) لانها بتذكر الواحد بناس البشير والجنائية بقت عندنا حساسية بعيد عنك من العبارات الزى دى

Quote: أزعم أن الصديق طلعت قدم اجتهاد فيه تحفيز للعقل و العقلانية..و التفكير بصوت مسموع في شأن عام..و مثل هذا التوجه الأجدى و الأفيد للجميع أن يتم تحديه بنفس الوسيلة التي ادعاها و هي النقد العقلاني..و ليس بالإنفعال العاطفي و التسفيه من شاكلة عجز عنوانك .ز تحديدا عبارة (بلها و اشرب مويتها)..و التقريرية في السطر الأول باضفاء حكم قيمة مسبق (و هو حكم عاطفي) بانها مجموعة مقالات معادية للماركسية اللينينية..فهنا يا صديقي اظنك (و بعض الظن اثم كما تعلم)..تتبنى خط استعداء في حقل لا يجدي فيه الإنفعال..و انما المجدي أن تواجه مقولات طلعت الطيب بالحجة و ضحدها بالمنطق سواءا كان فلسفي أو فكري أو سياسي تكتيكي..هذه وجهة نظري..و لك أن تأخذ بها أو تتركها

Quote: أزعم أن الصديق طلعت قدم اجتهاد فيه تحفيز للعقل و العقلانية..و التفكير بصوت مسموع في شأن عام..و مثل هذا التوجه الأجدى و الأفيد للجميع أن يتم تحديه بنفس الوسيلة التي ادعاها و هي النقد العقلاني..و ليس بالإنفعال العاطفي و التسفيه من شاكلة عجز عنوانك .ز تحديدا عبارة (بلها و اشرب مويتها)..و التقريرية في السطر الأول باضفاء حكم قيمة مسبق (و هو حكم عاطفي) بانها مجموعة مقالات معادية للماركسية اللينينية..فهنا يا صديقي اظنك (و بعض الظن اثم كما تعلم)..تتبنى خط استعداء في حقل لا يجدي فيه الإنفعال..و انما المجدي أن تواجه مقولات طلعت الطيب بالحجة و ضحدها بالمنطق سواءا كان فلسفي أو فكري أو سياسي تكتيكي..هذه وجهة نظري..و لك أن تأخذ بها أو تتركها.. يتبع..

Quote: أولا..ثيمة الإصرار على النقاء الماركسي في ممارسات الحزب الشيوعي السوداني ..و هل هي مجدية و عملية في العصر الراهن بمختلف تقاطعاته و تسارع ايقاع خطواته؟

Quote: باجراءات راسمالية يتشاور عليها الممثلين الطبقيين ...

Quote: وانا مع البشير (قرار الجنائية بلوه واشربو مويتو!).. مع احتفاظي بمسافة كبيرة جدا من الانقاذ (ولو كره المعارضون!)..

Quote: ذكر الاستاذ نقد في حوار ما ، موجود علي الانترنت ، ان الحزب لايري غضاضة في التعامل مع كل المدارس والتيارات الفكرية والسياسية ، بما في ذلك ، الراجماتية ، في سبيل الاقتراب من الواقع السوداني وقضاياه...فاين النقاء الماركسي المزعوم هنا؟؟؟؟

(عدل بواسطة طلعت الطيب on 03-20-2009, 08:24 PM)

Quote: يتأكد انها كانت علي حق

Quote: دا شنو دا ؟؟

Quote: ثيمة تساؤل والتساؤل هو (هل هي مجدية؟ )..وكان الاحق التساؤل هل هي ثيمة حقيقية ام مفترضة ؟؟ ذكر الاستاذ نقد في حوار ما ، موجود علي الانترنت ، ان الحزب لايري غضاضة في التعامل مع كل المدارس والتيارات الفكرية والسياسية ، بما في ذلك ، الراجماتية ، في سبيل الاقتراب من الواقع السوداني وقضاياه...فاين النقاء الماركسي المزعوم هنا؟؟؟؟ Quote: ثانيا.. ثيمة العزلة التأريخية و عدم المواكبة..و هل هي واقعة حادثة فعلا في ممارسات الحزب الشيوعي السوداني أم لأ؟.. قد نتفق حول صحة هذه الثيمة... وهي الصراع الدائر بين حزب برنامج ام حزب ايديولوجي ، ورغما ان المؤتمر قرر الانتصار للحزب الايديولوجي ، إلا ان الواقع ، في مقاربة الشيوعيين لقضايا السودان ، يقرر انه حزب برنامج بمكنة تنظيم ماركسي!

Quote: انا ما عارف كبر و طلعت اخدو الموضوع جد ليه؟

Quote: سلام وتحية يا عبد اللطيف اتمنى كل توفيق للحزب الشيوعى تجاه الاصلاح الديمقراطى لا استطيع ان اتنبأ بالمستقبل ولكنى استطيع ان افعل شىء واحد فقط وهو النقد المسؤول وبعيدا عن الاسفاف والتجريح مع خالص محبتى

Quote: الاخ طلعت يحكم علي نية الحزب فيما يتعلق بالمستقبل! فماذا لو ان الحزب يستعد للمؤتمر السادس منذ الان ، وان مبدأ الديمقراطية المركزية ، الذي لايري فيه طلعت غير احمد وحاج احمد كاسم بديل للمركزية الديمقراطية ، ساعد فعلا في تهيئة الاجواء للسادس ..! الفرق بيني وبينك ياطلعت انك تركت الجمل بما حمل لكن هناك من يحملون بعض اعتراضات لاتجعل منهم اعداء للحزب وينتظرون فرصة انتصار وجهات نظرهم يوما ما؟؟

Quote: هل يصلح المؤتمر الخامس للحزب الشيوعى ما افسد الدهر؟ (1) الثلاثاء, 24 فبراير 2009 19:52 فى الفرق بين الخيار الماركسى العتيد ومفهوم ادارة الازمات ليورغن هابرماس (1) تابعت وسط مشغوليات متعددة فعاليات افتتاح المؤتمر العام الخامس للحزب الشيوعى السودانى وان كان بشكل متقطّع ، ولم اندهش عند سماعى لتكرار السكرتير العام الاستاذ محمد ابراهيم نقد، نفسه ، عند اعتذاره عن تأخر عقد المؤتمر الى مدة تتجاوز الاربعة عقود من الزمان، وكانت قيادته قد فعلت نفس الشىء بتسجيل الاعتذار فى الوثائق المقدمة للمؤتمر العام . لكن اربعة عقود هى بالتأكيد عمر لاجيال كاملة وفترة طويلة جدا حدثت فيها تغييرات عاصفة على المستويين المحلى والعالمى . فقد شهدت الفترة بين النصف الثانى من ستينات القرن الماضى وحتى الآن استيلاء المشروع الاصولى الاسلامى على السلطة السياسية فى السودان ومآلات ذلك التغيير الرهيب على كل الواقع السودانى المرير والذى نعيشه الآن ، اما على مستوى العالم فقد شهدت تغييرات ضخمة ايضا كان من اهمها انهيار حائط برلين الشهير واختفاء ما كان يعرف بالاتحاد السوفيتى (العظيم) والمنظومة الاشتراكية، اختفاءا تاما شاملا، من على وجه البسيطة. والاهم من كل ذلك ، وعلى المستوى الفكرى والفلسفى ، الزعم القائل بأن نهاية الالفية كان تعد نهاية للحداثة التى بدأت منذ اكثر من خمسائة عام تقريبا مع بداية الكشوفات الجغرافية الشهيرة وحلول عهد المستعمرات ، وأن الفترة بين المؤتمرين الرابع والخامس قد شهدت وفقا لهذا الزعم ميلاد ما بعد الحداثة Postmodernism و ما بعد البنائية وغض النظر عن اتفاق او اختلاف القارىء مع الزعم الاخير، الاّ اننى لا اعتقد انه او ، انها، يمكن ان تختلف حول الاهمية البالغة لفترة الغياب التى جسدها اهم حلقة من حلقات الممارسة الديمقراطية لاى منظومة بشرية ، وهو ما عرف بقيام المؤتمرات العامة الدورية من اجل الحوار لتجديد الرؤى والبرامج وانتخاب قيادات جديدة. ورغم ذلك يقدّم السكرتير العام وسكرتارية اللجنة المركزية (سلم) اعتذارا شفهيا عن عدم اتخاذهم لقرار عقد المؤتمر العام من قبل، حيث كان الظرف مواتيا خاصة فى الفترة التى تلت انتفاضة ابريل عام ١٩٨٥م. ولا غبار على الاعتذار فهو فضيلة انسانية عظيمة ولكن تبقى الاشكالية فى مصداقية الاعتذار نفسه فى حالة غياب الضمانات الخاصة بعدم حدوث مثل ذلك التأجيل مرة اخرى ، حيث يتحوّل الاعتذار حينئذ الى مجرد (اعتراف كنسى كاثوليكى ) لا طائل من ورائه ، لا اعتقد انه يليق بحزب تجسّد فكرة زعم العقلانية والعلمية لديه قاعدة الهرم فى كل بنائه الفكرى مثلما ظلّت فكرة الادّعاءات الاخلاقية تقوم بنفس المهام على قاعدة هرم البناء الفكرى الاصولى الاسلاموى الذى بدأ يتداعى. وبذلك تصبح مسألة عدم توفر الضمانات لعقد المؤتمرات فى مواعيدها هى بمثابة مطالبة للعضوية بتوقيع شيك على بياض والانتظار السلبى لفترات اخرى قادمة لا يعلم مداها الاّ الله، وفى تقديرى الامر يتعلق باشكالية فكرية جسدتها الوثائق المقدمة الى ذات المؤتمر العام الخامس حينما أكدّت على فكرة تمسّك الحزب بالماركسية كمنهج ومرشد، وهو يعنى الاستمرار فى ذات النهج القديم والذى يقوم على ما عرف بمبدأ ( المركزية الديمقراطية) او اسمها الجديد المقترح (الديمقراطية المركزية) !، وهو بناء تنظيمى يقوم على قاعدتين اساسيتين مهمتهما اعاقة أعضاء الحزب بأن تغلق فى وجوههم جميع الابواب المفضية الى امكانيات التعبير الحر عن ارادتهم . فمبدأ خضوع الهيئات الدنيا للهيئات العليا، ومبدأ عدم السماح بالتحرك والتنسيق الافقى بين الوحدات والهيئات الحزبية الذى يعتبر تكتل وتآمر يستحق المحاسبة ، يضع كل التنظيم فى مقام الميت بين يدى الغاسل. والغاسل فى هذه الحالة هو السيد السكرتير العام ومن معه من اعضاء القيادة المركزية وهو مفهوم كما نرى لا يختلف عن وضع او مفهوم امير الجماعات الاسلامية وشيوخها من اهل ( الحل والعقد) ! منهج الاعتذار الشفهى والتلاعب بالالفاظ كما فى محاولة تخطى المركزية الديمقراطية بعد تنامى الوعى حول مساوئها وكثرة النقد والطرق عليها كمبدأ معيب انسانيا ناهيك عنه سياسيا، من خلال اقتراح تغييراسمها ليصير (الديمقراطية المركزية) وهو تخطى لفظى يشابه احمد وحاج احمد فى المثل الشعبى الشهير. وهو نفسه النهج المتبع عندما تمّ تقديم رؤية حول حركة ١٩ يوليو تتنصل من المسؤولية باطلاق تلك العبارة الفضفاضة الشهيرة التى تمت استعارتها من القائد المصرى سعد زغلول (ان الحركة شرف لا ندعيه وتهمة لا ننكرها)، ثم هو نفس نهج التخطى الخطابى عند الحديث عن المناقشة العامة والاقرار بالتغييرات التى حدثت على خارطة العالم ولكن رغم ذلك يلى اتباع ذلك الاقرار وثائق تتمحور حول (التمسك بالماركسية كمنهج ومرشد)، هو نفسه عند الادعاء بتقبل الحزب وايمانه بالديمقراطية التعدّدية فى المجتمع السودانى ثم مصادرتها داخل التنظيم والاصرار على تبنى الماركسية كمنهج وحيد اوحد، وهو نفس النهج عند التصريح برفض قرارات المحكمة الجنائية استنادا على مقررات مؤتمر القمة الافريقى المتزامن مع اصدار بيان جماهيرى يحفل بالمتناقضات لامتصاص غضب العضوية، وهى مجمل مظاهر فكرية تميزت بمحاولات الجمع بين المتناقضات والتوفيق بين المستحيلات، ولكن على مستوى النص اللغوى فقط، مع ترك الواقع يموج بها، فتترك عصيّة على الحل.. وهو منهج فى القيادة لا يورث حكمة، ولا يبنى تنظيما طموحا ، كانت قد درجت عليه قيادة الاستاذ محمد ابراهيم نقد منذ توليه مهام قيادة الحزب. على ان أكبر ما يواجه الحزب ومؤتمره العام من مشكلات هى عزلته التامة عن العالم وما يمور به من احداث سياسية مهمة وتطورات فكرية هائلة على مستوى العلوم الانسانية ، اهم ملامح ذلك التغيير الهائل هو غروب شمس المدارس والمناظير الاجتماعية التى تدّعى الاحاطة التامة والشاملة بكل شىء، وغروب شمس الحوار والنزاع الشهير الذى كان يحدث فى العالم بين مدرستين فلسفيتين احدهما من اليمين والاخرى من اليسار، واعنى بالمدرسة الاولى البنائية الوظيفية Structural – Functionalists اما الثانية فهى التى يمثلها منظور النزاعات او الصراع اذا صحّت الترجمة لكلمة Conflict theorists . وقد بدأ ذلك الصخب يخبو ويفقد بريقه مع نهاية سبعينات القرن الماضى، مما هيأ المناخ لظهور اتجاهات جديدة تماما فى العلوم الانسانية تقوم على نقد مجمل تجربة الحداثة ومسألة التخندق فى تيار على حساب الاخر على زعم اعتبار صحته الكلية ، وظهر بدلا عن ذلك جيل جديد من علماء الاجتماع والفلسفة يضع امامه فكرة الاستفادة من كل الاتجاهات الفلسفية الموجودة واعادة انتاج وتركيب مفاهيم جديدة منها Synthesis وهو الاتجاه الذى بلغ حد التراكم المركّز ودرجةالاجماع على اهميته فى الوقت الذى يدخل فيه الحزب الشيوعى مؤتمره بوثائق تؤكد على (نقائه الماكسى ) والتمسك بالماركسية كمنهج ومرشد!، بدلا عن الاستفادة من الماركسية وكل الافكار والاتجاهات الانسانية الاخرى وتاكيد اهميتها جنبا الى جنب مع (مشروع التحرر الماركسى ) وليس الماركسية ، اذ ان الماركسية كنموذج للمعرفة او بارادايم Paradigm يحمّل فى طياته كثير من المفاهيم الشمولية والفاشية التى قادت الى الوصاية على الطبقة العاملة اولا ثم على كل المجتمع المدنى ثانيا بعد وصولها الى السلطة وتحوّلها الى بيروقراطية لا تعدو ان تكون سوى نسخة طبق الاصل مما كان قد حذّر منه ماكس فيبر فى اقفاصه الحديدية iron cages والتحوّل الى مشروع للسيطرة ، وذلك بتبنيه لمفاهيم المركز والكلية totalities او Holistic theories وكلها ظهرت فى اخطاء ماركس وتنبؤاته بجملة من الاحداث كان يعتبرها بمثابة حتميات لا بد من حدوثها نتيجة لاستخدامه المبدا المادى فى التحليل او(المادية التاريخية) التى لا ياتيها الباطل من بين يديها ابدا !، فكان تنبؤه بحدوث الثورة البروليتارية فى انجلترا باعتبارها اكثر المجتمعات الرأسماية نضوجا ، ثم حتمية انهيار المجتمعات الرأسمالية وقيام دولة دكتاتورية البروليتاريا، وحتمية زوال الطبقة الوسطى وهكذا . مع ان كل هذه التنبؤات ما قامت الاّ على اكتاف (ايمان فلسفى) وليس على معلومات تجريبية وهو المنهج العلمى الذى تزعم الاحزاب الشيوعية اتباعه ! اضافة لهذه الخصائص الفكرية المرتبطة بعدد من التنبؤات الفاشلة، كانت الماركسية تراهن على حتمية قيام دولة العمال، وهو مشروع تمّ التبشير به دون توفر معلومات دقيقة تعززه وتعضده، وهو يشابه التناقض الذى يمثله ادّعاء الموضوعية التامة والعلمية ثم ترشيح العمال كرسل للجنة الاشتراكية القادمة، ترشيح العمال بناءا على ايمان فلسفى مجرد مبدأ غائى يجد سنده فقط فى نموذج المفاهيم الدينية والغيبية وليس العلوم التجريبية ، وهو لا يعد عيبا فى حق الاديان طالما ظلت القيم هى موضوع المجتمعات الانسانية ... ولكن العيب يكمن فى انعدام الانسجام فى منطق من يعتقد ان المجتمعات البشرية يجب ان تخضع للمعرفة التجريبية وحدها، ويقوم باستنباط قوانين ومقولات من العلوم الطبيعية بزعم امكانية تطبيقها على المجتمعات البشرية ، وهو بالضبط ما فعلته الماركسية فى بناء (ماديتها التاريخية) ، والغائية Teleology جرثومة كان كارل ماركس قد ورثها عن الحداثة ، وهى ظاهرة فكرية عبّر عنها المرحوم الخاتم عدلان وصورها خير تصوير حينما كتب فى دراسته الانيقة (آن أوان التغيير) ما يلى: ( يصعب الحديث عن الطبقة العاملة السودانية الا اذا تعاطينا مع التلفيق ، وحددنا بصورة مسبقة وتحكمية ، ان الماركسية اللينينية هى تلك الايديولوجية وعلى الطبقة العاملة ان تتبناها رغم انفها وفى هذه الحالة لا يكون هناك فرق بين ان تتبنى هذه الايديولوجية او ان ترفضها ، لاننا لم نضع اعتبارا لهذا القبول او الرفض، فى وصف الماركسية بانها ايديولوجية الطبقة العاملة. ونحن قد فعلنا ذلك وما زلنا نفعله . ولكن الوصاية المبثوثة فى هذا القول لم تعد محتملة اليوم . فالوعى الديمقراطى قد تنامى بصورة تجعل من مثل هذا الادّعاءات فادحة الثمن على المروجين لها. ان ازمة المشروع الماركسى تتمثل فى هذه النقطة بالذات ، وقد راهن هذا المشروع على حصان بدا جامحا ولكنه اصيب بالوهن فى منتصف الطريق . ولعله سيكون من المفيد ان نتذكر ان تعلق ماركس بالبروليتاريا كان فى اساسه تعلقا رومانسيا لفتى لم يتعدى العشرين الا قليلا عندما كان يبحث عن العدالة المطلقة ، فاستعار دون ان يعى مفهوم المسيح المخلص ، واصبغه على طبقة اثارت شفقته ، واستفز شقاؤها حسه العميق بالعدالة . وقد ظل ماركس فى نضجه وشيخوخته امين امانة مدهشة ، لمشروع كان قد صاغه فى صباه . ان من يقرأ نصوصه حول العمال الفرنسيين ، والعمال المهاجرين الالمان - الذين يشع النبل من اجسادهم - سيدرك بسهولة ما نرمى اليه . ان المطلع على اعمال ماركس لن يجد فى ترشيحه للبروليتاريا لقيادة التاريخ الانسانى سوى اسباب واهية .) يهمنا التأكيد هنا على ان الحزب الشيوعى بقدر ما يدخل مؤتمره الخامس بكامل النقاء الماركسى ، فانه انما يدخله بكامل اغترابه ايضا عن روح العصر وطبيعة معالجته لقضاياه ، فقد هجرت العلوم الانسانية تقاليد التخندق فى مدارسها القديمة والتخلى عن مقولة ان الحق لا يعرف الاّ من خلال تلك المناهج ، الى الاستفادة من كل اساليب البحث العلمى التى وفرّتها المناظير والمدارس الاجتماعية المختلفة بكل الوان طيفها السياسى وحدثت عملية تكامل بين هذه المدارس لاضاءة الظواهر الاجتماعية حيث يستطيع منظور ما كشف العتمة واجزاء ما منها حسب طبيعة الموضوع المراد تقصيه ومعرفته ، وقد كان للتركيب الجديد ميزات وفوائد عظيمة فى معالجة قضايا الواقع الاجتماعى والسياسى فى عالمنا المعاصر مثل قضايا التنمية ، والعدالة الاجتماعية، المرأة العالم الثالث ، والبيئة الخ .. أهم المحاولات التى يمكن الاشارة اليها فى هذه السانحة هى اعمال البريطانى انتونى قيدنز Anthony Giddens المعروفة باسم Structuration وهو يعتبر على يمين الطيف السياسى، لانها تعطى فكرة جيدة عن كاتب استطاع ان يتخطى الحواجز الدوغمائية القديمة able to crossover his traditional boundaries وهى السمة التى تميّز الجيل الجديد من الباحثين فى مجالات العلوم الانسانية والاجتماعية كما سبق ان ذكرت. كما ان هناك امثلة ممّن فعل نفس الشىء من يسار الطيف السياسى من امثال يورغن هابرماس Jurgen Habermas وهو آخر فلاسفة مدرسة فرانكفورت المعاصرين ، وقد اخترت ان تكون بعض اعماله موضوع الجزء الثانى من هذا المقال، حيث سنرى كيف استطاع ان يقدّم تفسيرا جيدا للسؤال الذى عجز فلاسفة الحداثة عن التصدى له، والسؤال هو: كيف استطاعت الرأسمالية ان تتعايش مع تناقضاتها وان تنمو وتتطوّر ؟ وسوف اتعرض انشاء الله لشرح آلية (اضفاء الشرعية ) legitimation اذا صحّت ترجمتى المتواضعة وكيف انها مكّنت الدولة الرأسمالية من النمو دون انفجارها من الداخل بفعل تناقضاتها الداخلية كما ادعى كارل ماركس يوما ما . هذا ويعتبر هابرماس اهم من قاموا بمعالجة نظرية جيّدة لما عرف بالبناء الفوقى superstructure فى الماركسية الذى كان قد تحوّل الى اداة للسيطرة فى النموج الماركسى بدلا عن التحرر، وذلك من خلال تحرير المفهوم الفلسفى للخصوصية عن طريق جعل الكلى عوالم ثابتة وليست تجريد فلسفى كجوهر يتم تعميمه على الظاهرة المراد استنطاقها ، ولذلك سنلاحظ تقسيمه للمجتمع الرأسمالى المتقدّم الحالى الى ثلاثة انسقة تتفاعل مع بعضها من خلال تنسيق الدولة مع القطاع الخاص والجمهور من اجل ادارة الازمات ، وهو ما اسماه هابرماس بالعقلانية التواصلية.

Quote: Home منبر الرأي طلعت الطيب هل يصلح المؤتمر الخامس للحزب الشيوعى ما افسد الدهر؟ (2) هل يصلح المؤتمر الخامس للحزب الشيوعى ما افسد الدهر؟ (2) الثلاثاء, 24 فبراير 2009 19:54 فى الفرق بين الخيار الماركسى العتيد ومفهوم ادارة الازمات ليورغن هابرماس (٢) حول مفهوم الازمة ( Crisis ): فى خطابه الاخير بدامر المجذوب، قدّم البشير خطاب تحذيرى للغرب كعادته لكنه كان مشفوعا هذه المرّة ببشرى قرب انهيار الرأسمالية، وربما كان الرجل مدفوعا (بازماته) الخاصة نظرا لملاحقة المحكمة الجنائية الدولية له . لكن من المؤكّد أن الازمة المالية الاخيرة التى بدأت العام الماضى استدعت شبح المفكر كارل ماركس فى أذهان الملايين من سكان هذا الكوكب ، ولم يكن الاستاذ محمد ابراهيم نقد استثناء حينما صزّح بذلك فى كلمته الافتتاحية التى القاها على المؤتمر العام الخامس للحزب الشيوعى فى قاعة الصداقة، وان كان قد عبّر بشكل ما عن سعادته بسبب قناعاته النظرية خاصة بعد ان خزله الواقع بعد فناء الاتحاد السوفيتى (العظيم) حيث قام الرجل باستثمار فكرى كان قد كرّس كل حياته من اجله وبدا من الواضح صعوبة ان يرى حقيقة انهيار ذلك البناء ، وهنا ينطبق المثل الشعبى الشهير حقيقة ( الغرقان يتعلّق بقشة) وهو تعبير وصفى للحالة لا علاقة له باحترامنا لتجربة الرجل ايا كان اختلافنا معها. على اية حال قصدت ان اقول ان الملايين التى استدعى خيالها ماركس ربما تكون قد فعلت ذلك رغم انها لاتشارك السكرتير العام للحزب الشيوعى افكاره وقناعاته النظرية. تفسيرى الشخصى لذلك يتصل بمفهوم ماركس التقليدى (للازمة) كما سأبين لاحقا. من الثابت ان كارل ماركس كان يعتقد بأن ازمة النظام الرأسمالى هى اقتصادية ابتداء، وذلك فيما يتعلق بانتاج وتوزيع واستهلاك السلع المادية. يتكىء هذا المفهوم على فرضة اساسية مفادها ان ازمة النظام الراسمالى تكمن فى انهيار قيمة الارباح على المدى البعيد وهو ما دفع بالرأسمالية الى البحث عن اسواق جديدة حتى فيما وراء البحار ، وهو ما اطلق عليه مرحلة الامبريالية (١) . هذه الفرضية تشكّل حجر الزاوية فى زعم الماركسية الشهير القائل بأن تناقضات النظام الرأسمالى هى تناقضات غير قابلة للحل مطلقا، علاوة على ان الهبوط فى الارباح يفسر حرص الصناعات الرأسمالية على تخفيض اجور العاملين مصحوبا بزيادة الانتاج وتحسين الكفاءة فيه من خلال التطوير المستمر للتكنولوجيا ، وهو قول سليم لا اتحفظ عليه مثل تحفظى على الاعتقاد الاول المتعلق بحتمية الانهيار للرأسمالية لو حتى على على المدى البعيد. فى اللغة الانجليزية يوجد اختلاف بين كلمة مرض disease وكلمة مرض illness حيث المقصود بالاولى المرض فى شكل وبائيات او تغيرات باثولوجية تصيب الصحّة وتنحرف بها ، وبهذا المعنى تكون الكلمة الاولى تعبير عن المرض كحالة موضوعية موجودة خارج الانسان Objective ، بينما تعنى الثانية احساس المريض نفسه بالمرض وتجربته معه وهى تعبر عن حالة ذاتية Subjective. فى هذه الحالة فان تعريف كلمة (أزمة) هو تلك المرحلة الحاسمة بين انهيار المريض اوموته وبين مصارعته للمرض والانتصار عليه مما يعنى الشفاء والعافية . فاذا حدثت العافية نشكر الله على نعمتها ونكون قد انتصرنا على المرض (الموضوعى) وتحررنا من الاحساس بالضعف وعدم القدرة على امتلاك المصير التى كاد المرض ان يسلبنا اياها. اما فى مفهوم (الازمة) فى الميثولوجيا الشعبية والادبيات الكلاسيكية والتراجيديا منذ عهد أرسطو وحتى هيجيل ، فان مفهوم (الازمة) يعنى نقطة التحوّل فى صيرورة الكوارث التى يخبئها القدر والساعية دوما الى تحطيم الانسان وسحق هويته وتدمير كل القيم والتقاليد التى يحملها. حيث ان التناقض والصراع بين الاقدار اللعينة وشخصية الانسان شىء ملازم للحياة وصراع ازلى لا نهاية له! ويمكن للاقدار ان تنتصر على الانسان مالم يستطيع الاخير استعادة حريته وقدرته والقضاء على القوة الاسطورية لتلك الاقدار اللعينة. وقد ورثت الاديان لاحقا ذلك المفهوم (للازمات) واستوعبته فى الصراع بين الخير والشر يتجاوز مسألة التغلّب على القدر او الشر فى تحرّر الذات ليصل الى مسألة الخلاص البشرى فى الدنيا والاخرة. وبذلك فان (الازمة) وفقا لهذا المفهوم المتعلق بالتناقض والصراع المتناميان حيث لا مفر من الاصطدام, قد ساد الاجواء الفكرية والروحية لا نستثنى وثنية الاغريق او مسيحية الرومان بل امتد ليشمل كل الاديان السماوية. وحينما بدات عمليات تأسيس علم الاجتماع الحديث فى القرنين الثامن عشر والتاسع عشر الميلاديين، كان لا بد من التأثر بهذا المناخ وقد كان كارل ماركس هو اول من يرث هذا المفهوم التقليدى ويطلق كلمة (ازمة) وفقا له على كل النظام الاجتماعى !!! ربما كان هذا الارتباط النفسى الخفى بمفهوم (الازمة) هو ما جعلنا نكون اقرب لمفهومها الماركسى عند حدوثها كما فى الازمة المالية الاخيرة وهو مايفسّر استدعاء خيالنا لماركس بدليل ان الاستدعاء كان قد تمّ فى اذهان الملايين ويشمل ذلك المتديّن منهم ممن يعتبر ماركس عدوا له لماديته التى شكلّت مفاهيم جديدة فى الفلسفة والعلوم الاجتماعية. وعليه اعتقد بصحّة التلميح الذى اطلقه السيد سكرتير عام الحزب الشيوعى على انى احتفظ بحقى فى اختلاف القراءة والتفسير بسبب ما ذكرته بعاليه. نترك الارتباط النفسى بماركس فيما يتعلق بمفهوم الازمة لنعود ونتذكر ان الثيمة الاساسية لافكار الرجل ترتكز على حتمية انهيار النظام الرأسمالى بحكم تناقضاته الداخلية الغير قابلة للحل . بينما تختلف توصيفات هابرماس عنه اختلافا جوهريا حيث يعتقد الاخير ان (الازمة) هى من خصائص الرأسمالية الحديثة حيث تضعف مناعتها عند التعرّض للازمات. ولنتذكر هذا الفرق الجوهرى حينما اتعرض فى المقال الاخير لمفهومى اضفاء الشرعية وادارة الازمات.(2) واواصل انشاء الله مراجع: (1) Luxemburg, Rosa. 1951. The Accumulation of Capital. Agnes Scharzschild, Trans. London:Routledge and Kegan Paul (2)Habermas, Jurgen 1975. Legitimation Crisis.Boston: Beacon Press

Quote: غايتو يا عبداللطيف... الجملتين الفوق ديل ذي الخطين المستقيمين في الرياضيات...

Quote: اولا قضية الاصلاح الديمقراطى داخل الحزب الشيوعى:- أعتقد جازما بانعدام مصداقية الاستاذ محمد ابراهيم نقد حينما أعلن اعتذاره وتحمله مسؤولية تأخّر انعقاد المؤتمر العام الخامس لاكثر من اربعة عقود من الزمان، خاصة وان الظروف السياسية كانت تسمح بقيامه بعد انتفاضة ابريل ١٩٨٥م وهى الظروف نفسها التى اختارت فيها قيادة الحزب الاحتفال بالعيد الاربعين للتأسيس ، بدلا عن عقد المؤتمر العام الخامس. اتهامى للاستاذ نقد بانعدام المصداقية فى اعتذاره ذاك يعود الى أن الاعتذار لم يصاحبه تعديل للمبادىء التنظيمية التى تحكم الحياة الداخلية لحزبه ، الامر الذى لا يوفر ضمانات لعدم تكرار مثل تلك الاخطاء الفادحة، حيث تمّ تعديل المركزية الديمقراطية لأن يكون اسمها الجديد هو الديمقراطية المركزية مع احداث تغييرات اجرائية شكلية لا تمس الجوهر، فتظل قواعد الحزب الشيوعى غير قادرة على التنسيق الافقى من اجل اجبار القيادة على عقد المؤتمرات العامة فى حالة تقاعسها عن فعل ذلك ، لانها ببساطة ما زالت مقطعة الاوصال بفعل المركزية التنظيمية التى تحرّم التنسيق الافقى بين الهيئات القاعدية للتنظيم

Quote: بالمناسبة ياعادل وثروت ، انا بحب المكاجرة ساي ولا افهم شيئا في (كلام) طلعت ولذلك ساعدونا يا ناس الفهم!

Quote: بالمناسبة ياعادل وثروت ، انا بحب المكاجرة ساي ولا افهم شيئا في (كلام) طلعت ولذلك ساعدونا يا ناس الفهم!

Quote: الديمقراطية متاحة اكثر من اللزوم ، لكنهافقط متاحة لسماع وجهات النظر المختلفة دون اخذها في الاعتبار! ربما لانها لاتعبر عن الخط العام لاغلبية الاعضاء ! وهذا خيار ، اعتقد انه ديمقراطي والماعاجبو يشوف ليهو حزب تاني ونحن ماعندنا حزب تاني وجاري الانتظار بلغة اخونا هنا في المنبر!

Quote: هل المطلوب رفض المركزية كليا؟؟

Quote: الزول دة طلع بتاع مكاجرة ساى يا ثروت ما تشدّها ليهو شديد ياخ كويس؟؟

Quote: صديقي ثروت..حبابك لينا طولة ياخي؟..ياخوي داير السافل دي ما تمرق منهات شوية و تعدي علينا في دار صعيد.. غايتو أنا من جانبي.. قلت نتفاكر شوية مع اخونا عبد اللطيف..و بقية الأصدقاء و الصديقات في الحزب الشيوعي السوداني.. لكن الجد.. بعد ما نشوف المقررات و نشر العام منها..و بعد داك عندنا كلام كتير جايط في رأسنا.. و بعد داك برضو عندنا كلام معاهم في التوسع في تعريف مفهوم الطبقة و التي اصبحت تحتوي المهندسين و ناس الكمبيوتر..و لم يعتر لسانها على ذكر الرعاة (الحتة دي انا شخصيا عندي فيها مصلحة لأني راعي بقر و كده..و داير اعرف محلي وين من الإعراب في السيدة الطبقة..).. ووصيتي لأهلي الشيوعيين و الشيوعيات.. اسمعوا كلام الببكيكم و ما تسمعوا كلام البيضحكم.. و نشوفك تاني..

Quote: وكمان تحت هذا العنوان { المضحك المبكي } يجعلني أحكم عليه{ أي الحوار } بعدم التكافؤ ... ومن الأفضل أن نفضها سيرة, ونرجع مجددا لإضاءة الغرف النزقة فى العقل الشمولي, لنعرف من أين كان إتساقها مع ثقافة { بلو وأشرب مويتو } ... إذ ليس صدفة أن تزدهر يمينا ويسارا ... وفي آن.

Quote: من الملاحظ ان قيادات الحزب الشيوعى تتهرب من الدخول فى تفاصيل الدفاع عن المركزية الديمقراطية ، ومن المرات النادرة التى قدمت فيها دفوعات كان قد جرى على قلم الاستاذ التيجانى الطيب بابكر فى معرض رده على د. فاروق محمد ابراهيم فى مجلة دراسات سودانية العدد الرابع عام ١٩٩٤ ، وقد كان التيجانى قد قدم دفاعه فى اطار الخلط بين مفهوم القيادة المركزية والتنظيم المركزى . وعلى ما اذكر شبه التيجانى القيادة بالجهاز العصبى المركزى او المخ فى الكائن الحى . لاحظ اللجوء الى تشبيه المنظمة الاجتماعية او السياسية بكائن حى هى تقليد سياسى (رجعى ) وقد عرفت المدرسة البنائية باسم الوظيفية لانها قامت اساسا بتشبيه المجتمع بالكائن الحى فى وجه فلاسفة النهضة والتنوير وعلى رأسهم جان جاك روسو لان روسو هو من اوائل من قال ان الظلم الاجتماعى لا علاقة له بتعاليم الاله وانما هو نظام اجتماعى مفروض بواسطة الملك والكنيسة . كان القصد من تشبيه المجتمع بالكائن الحى هو تشبيه مؤسساته بالاعضاء الحيوية وهى محاولة لحمايتها من النقد على اعتبار ان ضمور او الغاء هذه المؤسسات يعنى موت المجتمع ككل مثل موت الكائن الحى فى حالة تعطيل عضو هام مثل الكليتين مثلا. الا ان بدايات هذه المدرسة الرجعية تعود الى افلاطون لانه اول من قام بتشبيه المجتمع بالكائن الحى فى كتابه الشهير ( الجمهورية). المهم ان القدح فى مبدأ المركزية الديمقراطية لا يعنى طبعا القدح فى مركزية القيادة كما حاول التيجانى التلميح ، فكل الاحزاب الديمقراطية العريقة لها رؤساء وكل المنظمات الاجتماعية لها هيكلها الادارى المعروف من اسفل قاعدة الهرم وحتى اعلى قمته اذن ما المشكلة ؟ كيف تمنع المركزية التنظيمية من التنسيق الافقى ؟ كيف تفشل قواعد الاحزاب المحكومة بمثل هذه المبادىء التنظيمية فى التحكّم فى عقد المؤتمرات؟ ما هو دور المبدأ التنظيمى الشهير القائل (بخضوع الهيئات الدنيا للهيئات العليا) فى الطغيان القيادى؟ سأعود للاجابة على هذه الاسئلة

(عدل بواسطة Badreldin Ahmed Musa on 03-22-2009, 03:52 AM)

Quote: بالمناسبة ياعادل وثروت ، انا بحب المكاجرة ساي ولا افهم شيئا في (كلام) طلعت ولذلك ساعدونا

(عدل بواسطة Abdel Aati on 03-22-2009, 04:06 AM)

Quote: بالمناسبة ياعادل وثروت ، انا بحب المكاجرة ساي ولا افهم شيئا في (كلام) طلعت ولذلك ساعدونا يا ناس الفهم!

Quote: توضيح فى حديثى حول التزامى بالنقد المسئول بعيدا عن الاسفاف والتجريح نبهنى احد الاصدقاء بالامس انه يمكن ان يفهم منه التعريض بالاخ عبد اللطيف فى الحقيقة ان ذلك القصد لم يكن فى ذهنى وحتى عنوان البوست برغم اعتراضى عليهاالاّ اننى لم افهم منه اطلاقا اىّ محاولة للاساءة لان بينى والاخ عبد اللطيف مداخلات سابقة تسمح بمثل هذا النوع من التقريظ لى عودة انشاء الله

Quote: لماذا اثارة التواصيلية: صحيح هابرماس له اجتهادات و تنظيرات حول التواصلية..و لكن لم المح اشارة الصديق طلعت لتنظيرات هابرماس في التواصلية..و انما فكرته و منذ اول مقالة .. اعتمدت على جهد محدد لهابرماس و هو مفهوم ادراة الأزمات..و في شرحه.. تحدث طلعت عن انساق هابرماس الثلاثة: النسق الإقتصادي..النسق الإداري..نسق الشرعنة (اضفاء الشرعية كما ترجمه طلعت و اعتمده في نقاشه)..و هي المفاتيح التي اعتمدها هابرماس في تحليله للمجتمع الرأسمالي.. و يبقى السؤال: هل تمكن طلعت في توظيف تلك المفاتيح في مقاربته للممارسة السودانية ام لأ؟.. و سؤالي لك يا صديقي.. لماذا اقحام التواصيلية هنا؟..هل تعني انك في اتجاه لنقد و مساءلة مشروع هابرماس كمجمل..ام ماذا تقصد تحديدا؟.. كتر خيرك و كتر خير الصديق طلعت..و نتمنى أن نرى نقاشا مثمرا هنا..و اثق فيكما و بقية الأصدقاء و الصديقات لإدارة مثل هذا النقاش الحلم.. كبر

Quote: من يقرأ هذه المقالات المعادية للماركسية اللينينية ، يتأكد انها كانت علي حق ، وانك قدمت خدمة تشكر عليها!!

Quote: أولا النسق الاقتصادى :- وهو يتكون من قطاع عام احتكارى ، وقطاع خاص احتكارى ايضا بالاضافة الى قطاع ثالث تنافسى. يتميّز القطاعين الاول والثانى اضافة الى الطبيعة الاحتكارية وشبه الاحتكارية ، بكثافة راس المال حيث الاستثمارات فى مجالات مثل البترول ، والالكترونيات ، وصناعة السيارات، والفضاء والتسلح . ويشكل هذين القطاعين ما يعرف بسوق العمل الرئيسى حيث التعاقدات المعروفة باسم الاتفاقات الجماعية Collective agreements وضمانات وظيفيوالتى توفر اجور عالية ة كافية مثل التأمين والترقيات . اما ما يميّز القطاع الثالث وهو قطاع صناعة الخدمات وتجارة التجزئة والتوزيع ، فهو كثافة العمالة والانخفاض النسبى فى الاجور وعدم توفّر الضمانات الوظيفية الكافية التى يتمتع بها العامل فى القطاعين الاول والثانى