اعادة قراءه ادوارد سعيد بعيداً من "أسطورته" في الذكرى الأولى لغيابه؟(ملف)

Quote: (2) الاستشراق والاستغراب جميل قاسم يندرج اسم ادوار سعيد, مثله مثل روجيه غارودي, ومكسيم رودنسون في خانة "الثقافة المضادة", أو الثقافة - المضادة للثقافة السائدة الغربية - المركزية. غير أن النظرة المتمعنة للخطاب النقدي قد تكشف النقاب عن سمات ارتكاسية وتعويضية في تكوينة هذا الخطاب, ومنها الخطاب "الاستشراقي" للمفكر الفقيد إدوار سعيد. وفي ما يتعدى "الاستشراق" الذي كشف فيه سعيد عن عمليات الاستبناء الخطابي المركزي بإزاء "الشرق" أو "الشرق المخترع بواسطة الغرب", يلمس المرء ثمة أوالية نفسانية عند الكاتب تقوم على التجاوز التعويضي Surcompensation وهي محايثة في الخروج على الإذعان Consent للمنظومة السائدة والتشديد على الانشقاق Dissent, في مواجهة السيطرة المؤسساتية على مناحي الوجود الحيوي في المجتمع الرأسمالي الحديث. وقد كشف ادوار سعيد في كتابه "الاستشراق" لعبة الإنشاء "الخطابي" الاستحواذية في علاقة المعرفة بين الغرب والشرق في اطار علاقة القوة والغلبة في مرحلة ما بعد عصر التنوير. ولجأ في نقده عملية الاستحواذ المعرفي الى ترسانة اصطلاحية ايديولوجية ماركسية - لينينية كمقولة "الامبريالية" وأخذ عن غرامشي تمييزه بين الإذعان Consent والانشقاق Dissent في كشفه سيطرة المجتمع السياسي (السلطة) على المجتمع المدني. غير أنه في ممارسته النظرية كان ادوار سعيد يصدر عن موقف كوزموبوليتي يعد فيها حالات الرجوع الى الثقافة والتراث والهوية شكلاً من الرجوعات الأصولية, يرى فيها نوعاً من تشابك الواقع بالسحر والمخيلة بالتاريخ في تكوينية استيهامية تقوم على "خرافة" الاستمرارية التاريخانية. ويؤيد ادوار سعيد ما يسميه ثقافة "الهجنة", وهو طابع الثقافة الكوزموبوليتية الأميركية في مقابل الثقافات البنيوية التي تؤكد "الهوية". هكذا يرى مثلاً أن امبريالية الغرب وقومية العالم الثالث تتغذى من بعضها بعضاً, ويرى مثلاً أن "العروبة" هي الوجه الآخر للامبريالية؟! كيف تنفصل الكوزموبوليتية عن الامبريالية؟ وكيف يتطابق نقد "الاستشراق" مع رفض الهوية, والتاريخانية, والثقافة التكوينية (التزامنية)؟ بين نقده للإمبريالية الثقافية واعتبار التراث اختراعاً دهمائياً؟ (كتابة: الثقافة والامبريالية). هذا التعارض الوجداني (الفصامي) يميز النزعة الإنسانية عند ادوار سعيد. وقد أنهى فوكو كتابه "الكلمات والأشياء" مؤلفه في نقد هذه النزعة الإنسانية التي تقوم على "انسانية بلا إنسان" بمقولة "موت الإنسان"" لقد مات الإنسان! لقد "أشكل الإنسان على الإنسان" - على حد تعبير أبي حيان التوحيدي - في كتابة ادوار سعيد, ولعل هذا ما يفسر حال "اللامكان" out of place والغربة الداخلية في خطاب المفكر الفلسطيني - الأميركي, في اشكالية الهوية والاختلاف, والذات - المتعددة. ولعل لعبة المطابقة والمفارقة بدت كما يلاحظ الباحث الشاعر شربل داغر في كتابه "الفن والشرق" في تحييد ادوار سعيد عدداً من المستشرقين (أمثال مكسيم رودنسون وجاك بيرك) لاعتبارات ايديولوجية لا علمية. كما أنه أهمل الدور الإيجابي للاستشراق الألماني بخاصة في تحقيقه المخطوطات الشرقية النادرة (كالمستشرق بكَر الذي حقق "فصل المقال" و"مناهج الأدلة" لابن رشد, وبروكلمان صاحب "تاريخ الآداب العربية"). والحال هذه لا يكفي إظهار الجانب السلطوي العنفي في لعبة الاستشراق, ولا الجانب النفعي في عملية الممارسة الكتابية والخطابية. ويبقى أن كتابة ادوار سعيد المناوئة للأصولية التراثية - وتلك مفارقة من مفارقاتها - قد عززت الأصولية - المضادة التي تلقفت هذه النظرة الثنائية في علاقة الشرق بالغرب بالدعوة الى الاستغراب كرد على الاستشراق الأكاديمي. وها هو المفكر المصري حسن حنفي يؤسس علم الاستغراب (باسم الفلسفة؟) كنقيضة للاستشراق. فيقول: "الاستغراب هو الوجه الآخر والمقابل والنقيض من الاستشراق, فإذا كان الاستشراق هو رؤية الأنا (الشرق) من خلال الآخر (الغرب) يهدف "علم الاستغراب" إذاً الى فك العقدة التاريخية المزدوجة بين الأنا والآخر, والجدل بين مركّب النقص عند الأنا ومركب العظمة عند الآخر" (انظر د. حسن حنفي. مقدمة في علم الاستغراب. منشورات "مجد". بيروت - 2000 - ص 23). ولغة الخطاب النفسانية (البسيكولوجية) واضحة في هذا الخطاب - المضاد, وهو خطاب ثنائي, يقوم على منطق التضاد والتناقض, والعقد الدونية والاستعلائية في علاقة الذات بالذات الأخرى, والشرق بالغرب, والاستشراق بالاستغراب: أليس الأجدى في عصر "صدام الحضارات" البحث في منطق آخر, يقوم على الاختلاف, والتعدد والمغايرة, في ما يتعدى الاستشراق والاستغراب؟ * كاتب وأكاديمي لبناني.