|
|
 جذور العنف السَّلفى الجهادى
|
نشر بتاريخ الخميس, 02 تشرين1/أكتوير 2014 12:03 كتب بواسطة: إسلام مغربي
يبدو العنف المفتوح على مصراعيه فى سوريا والعراق وليبيا وسيناء ومالى ونيجيريا تمثيلات لنمط من التراجيديا السياسية التى تنطوى فى أحد أبعادها على بعض من الكوميديا السوداء، من فرط الطابع الاستعراضى للقتل ووحشيته البدائية.
وبين العودة إلى المتون والحواشى النقلية وحواشى حواشيها القادمة والمستعادة من تاريخنا، بحيث يبدو وكأن النزعة الانتقائية من الموروث التاريخى الفقهى الوضعي، تعيد على نحو مفارق إنتاج بعض الآراء وتمثيلها فى الواقع المعاصر خارج سياقاتها وشروطها وضوابطها، رغم أنها كانت آراء وضعية وهامشية ومشروطة بظروف تاريخية تغيرت فى عمق أعماقها.
إن حالة المنظمات الإسلامية الراديكالية تشير إلى أنها، التعبير الأكثر تطرفاً وحدة وعنفاً فى تاريخ المنظمات الإسلامية السياسية المعاصرة ويشكلون مع الجيل الخامس من الحركة الإسلامية، نقلة نوعية نحو العسكرة والانتقال من حالة الصراع السياسى إلى الإقليمى المتعدد البؤر ومسارح العمليات.
النقلة من الأداء العنيف، ذى الأدوات البسيطة ومحلية الصنع - قنابل بدائية، ومسدسات، ورشاشات من السوق المحلية.. الخ - إلى أداء عسكرى يتسم بارتفاع مستويات التدريب على الأسلحة العسكرية المتطورة.
يعود إلى عديد من الاعتبارات، وعلى رأسها:
1- سوق السلاح المفتوحة فى أعقاب سقوط النظام البعثى فى العراق، وتفكيك الجيش وآلته العسكرية الكبيرة، ووصولها إلى أيدى بقايا حزب البعث، والعشائر السنية، والشيعية.
2- دعم بعض الدول العربية للنصرة وداعش بالتمويل والتسليح والتدريب، وتوظيف بعض دول الجوار الجغرافى الغربى لهما، وبعض كوادرهم القادمة من أوروبا الغربية والولايات المتحدة، واستخدام أسلحة تركية الصنع كما ظهر ذلك من تحليل أمريكى لبقايا السلاح المدمر لداعش، الذى قدمته «البشمرجة» الكردية.
3- بروز حواضن اجتماعية فى العراق وسوريا بالنظر إلى الاستبعادات السياسية لهذه المجموعات من المشاركة الفاعلة والمنصفة فى العملية السياسية، لاسيما فى العراق. أن عسكرة الحركة الإسلامية الراديكالية، هو تطور فارق فى تاريخها، ومن ثم فرض تصوراتها المتشددة بالقوة فى المناطق التى تسيطر عليها.
ومن ثم تشير إلى واحدة من أخطر حالات وتجليات الإيديولوجيا السلفية الجهادية الحاملة للعنف والإرهاب، والتى تستقطب أجيالا شابة من الإقليم وأوروبا وأمريكا، وهم أبناء جيل يختلف من حيث تكوينه وانتماءاته الاجتماعية عن الأجيال الأولى والثانية والثالثة فى الحركة الإسلامية السياسية الراديكالية، ويشكل الجيل الرابع المقدمة الجيلية النوعية للجيل الخامس الذى يمارس هذا النمط العسكرى المتطور من العنف الاستعراضى الإرهابى المفتوح.
إن البيئة المولدة للجيل الخامس فى الإقليم، تشير إلى جاذبية الإيديولوجيا السلفية الجهادية وقدرة منظماتها على توظيف فجوات العلاقة بين الأنظمة الاستبدادية القائمة، وبين بعض أبناء الأجيال الجديدة الشابة، التى لا تجد آمالا ومستقبلا لها فى المشاركة السياسية، فى ظل واقع اجتماعى وسياسى متردى وأنظمة مثقلة بالاستبداد ذى السند الدينى وغياب العدالة.
إن العقل المحرك والجاذب لبعض أبناء الجيل الخامس للحركة الإسلامية الراديكالية، هو السلفية النقلية والانتقائية من متون وحواشى الفقه السلفى، ومن ثم لن تستطيع المواجهات العسكرية المتطورة، من قبل التحالف الدولى الجديد الذى تصوغ استراتيجيته الولايات المتحدة وتحركه وتشارك فيه، وتضع فرنسا فى واجهته، لن يؤدى سوى إلى تحقيق بعض الأهداف العسكرية وربما تخفيض وإضعاف القدرات العسكرية لهذا النمط من الجماعات، وهذا لن يؤدى إلى اجتثاث منظومة الأفكار السلفية الجهادية، التى سيعاد بعثها من رمادها، وفق أسطورة العنقاء فى الميثولوجيا التاريخية.
ظلت العقلية السلفية الجهادية وما تزال جذورها وركائزها ومكوناتها قائمة فى التعليم الدينى السائد فى هذه المنطقة وغيرها من العالم. ولا يمكن التعامل مع الفكرة السلفية الجهادية، إلا من خلال تقصى منابتها، كما ذكرنا فى المقال السابق، ونشير إلى بعضها الآخر فيما يلي:
أ - ذهنية الشرح على المتون والحواشى على الحواشى التى تسود عملية التعليم التلقينى والاستظهارى السائد فى بعض نظم التعليم الديني، والمدنى، بل بعض الجامعى. والأخطر تعامل بعض المنظمات الإسلامية الراديكالية مع بعض النصوص مجزأة من سياقاتها التاريخية والموضوعية، وقراءات منظرى وقادة هذه المنظمات السلفية الجهادية العسكرية، وآرائهم لظاهر النصوص والحواشى، على نحو ما ساد لدى القاعدة والنصرة وداعش.
ب - ضعف وابتسار بعض الدرس الأكاديمى حول المناهج الحديثة والمعاصرة فى العلوم الاجتماعية المقدم لطلاب المعرفة الإسلامية، سواء على مستوى الدرس التاريخي، أو الدرس الفلسفى، أو الدرس السوسيولوجى، أو اللغويات والألسنيات المعاصرة.
ج - قيام إيديولوجى الجماعات السلفية الجهادية ونظائرها وأشباهها بتكريس منطق التعبئة الدينية المؤسس على تجسيد وتجسيم أزمة الهوية وتقديمها فى خطابهم المغالى والمغلق على أنها مسألة حد فاصل بين الموت والحياة، وبين الركود والانبعاث التاريخى الدولة والأمة الإسلامية. وللحديث بقية.
نبيل عبد الفتاح
كاتب مصري
|
|
 
|
|
|
|
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست