عبداللطيف علي الفكي يكتب عن البنيوية في رده على محمد المكي ابراهيم

عبداللطيف علي الفكي يكتب عن البنيوية في رده على محمد المكي ابراهيم
نقلا عن سودانايل في الرد على محمد المكي ابراهيم بقلم: عبد اللطيف علي الفكي حين سئل محمد المكي ابراهيم, في حوار معه نشر على الانترنت في موقع سودانايل, (هل ترى أن البنيوية حركة تجديدية اضافة لها أم خصما عليها؟) أجاب عن هذا السؤال مقارنا بين جيلهم في منتصف الستينات وبين جيلنا في بداية الثمانينات قائلا: (كل اضافة لمقتنياتنا الثقافية هي خير وبركة وأنا لا أستطيع أن انكر على شباب الثقافة أن يأتونا بهذا المنهج الجديد ففي زماننا أيضا تحمسنا للوجودية واعتبرناها اكتشافا ً بحجم اكتشاف امريكا, والآن باخت في نظرنا ونظر العالم وعرفنا أنها لم تكن سوى وجه واحد ومحدود جدا من الحقيقة وطريق للوصول اليها. ولكن هنالك أمرا مشتركا بين تجربتنا وتجربة هولاء الرواد الثقافيين وهي ظاهرة الأخذ عن المصادر الثانوية بدلا عن المصادر الاصلية) وقام بتوضيح مقالته الأخذ عن المصادر الثانوية بدلا من المصادر الأصلية كالآتي: ( أقصد بذلك اننا نترك المعدة الثقافية للعرب تهضم وتجتر ثم نأخذ عنها بدلا من الذهاب الى الينابيع الغربية التي استقى منها المثفقون العرب. وبذلك تكون ثقافتنا سكندهاند). سأعول في هذا الرد على ثلاث نقاط كبيرة تصيغ نوعا من توهم ظل غشاوة لمدة طويلة في الثقافة المكتوبة في السودان على وجه الخصوص وعند ثقافة السوداني وحيد اللغة العربية على وجه التحديد. النقطة الأولى هي الشك الدائم المتواصل في قدرة المثقفين في السودان في الوصول الى مصادر انتاج الثقافية العالمية( الينابيع الغربية), كما عند محمد المكي ابراهيم. لماذا هذا الضيم وهذا الصغار؟. والنقطة الثانية وصلا بالأولى وجوب معرفة موقعنا في الثقافة العربية وموقع هذه الثقافة من الثقافةالعالمية السائدة الآن. والنقطة الثالثة فصلا عن النقطتين السالفتين : لماذا نذعن الى التفكير الميتافيزيقي في تناولنا للاشياء؟ يشير محمد المكي ابراهيم أنهم أخذوا الفلسفة الوجودية في مقتبل شبابهم الثقافي من مصادر ثانوية مكتوبة باللغة العربية وليس من منبعها الاصلي. فهل الأمر كان كذلك؟. لم يكن ود المكي دقيقا فيما أورده. فمعروف أن من عرّف بالفلسفة الوجودية للثقافية العربية هما: عبد الرحمن بدوي ومحمد غنيمي هلال. فقد قدم عبدالرحمي بدوي الفلسفة الوجودية تقديما رصينا. وترجم محمد غنيمي هلال ما الأدب؟ وهو قوام نظرية الالتزام عصرئذٍ , ترجمة في غاية الدقة والرصانة. وقام بتوضيح كل مصطلح وترجمة كل علم من الأعلام الواردة في الكتاب, بل في بعض الأحيان حين يشير سارتر الى رواية يقوم المترجم ببيان محاورها الأساسية. فهل نعد كل هذا الجهد مصدرا ثانويا؟؟ اذا كانت بعض الترجمات العربية ترجمات رديئة مشوّشة, فان هذا لا يقدح في عذوبة الترجمات الرصينة من أهل الشأن. فتبقى المشكلة في هذه الحال: كيف نختار؟. يورد صاحب الوافي بالوفيات أن ابن سينا خرج يوما من المسجد فعرض عليه ورّاق كتابا في الفلسفة الاغريقية, فأعرض ابن سينا اعراضا شديدا وقال له لقد سئمت ورفعت يدي منها. فألحّ عليه الوراّق وحين رأى اعراضه قال له خذه واذا أعجبك اعطني مالي. أعد ّ ابن سينا نفسه اعدادا تاما عدة أيام فكان الكتاب كتابا سلسا واضحا يعرض الفلسفة الاغريقية عرضا متمكنا من مؤلفه الفارابي. فرجع ابن سينا مسرورا وأعطاه ماله وفوق ذلك تصدّق فرحا. يبدو أن ابن سينا قد تجشّم الفلسفة الاغريقية في غير موطنها الأصلي حتى ألمّ صدفة بالفارابي. ويبدو أن محمد المكي ابراهيم قد وقف على الوجودية في مصادر غير مصادر ذينك الرائدين. فأين يكمن الخطأ؟؟؟ لقد كان واضحا أنه يكمن في الاختيار والتدقيق في المتابعة والشك في أي ترجمة مهما كانت رصينة. فمن المعروف أنّ شعارسارتر (الوجودية هي مذهب انساني) كان رداً على المذهب الانساني الروحي كما عند برونشيفك والان وبيرجسون وهو مذهب ميتافيزيقي تأملي. وكلّ الذي عمله سارتر في الوجود والعدم هو تحييد تلك الميتافيزيقية التأملية. وقد اعتمد سارتر على وجودية هيدجر في مفهومها الأصلي وهو الدازاين. وقد رأيت عبد الرحمن بدوي في كتابه الزمان الوجودي موفقا في هضم الفلسفة الوجودية. وأعده من معادن الفلسفة الوجودية في الثقافة العربية. ولكن الاشكال في الثقافة العربية ذو بعدين اثنين: أنها ثقافة تتعثر في توطين نفسها تراكماً. لذلك لا تستأنس أي مصطلحات جديدة. وأنها ثقافة تأبى لجاجاً تحييد اي ثقافة ميتافيزيقية. فالثقافة المكتوبة باللغة العربية في السودان لها موقعها المتميّز في الثقافة العربية رغم ذلك الاشكال الذي أشرنا اليه ببعديه الاثنين. وهذا الموقع المتميز يجعلنا أن ننظر فيها ندا ًوليس تابعا مأخوذا ً من لبنان أو مصر أو المغرب. علينا ألا نشك في موقعنا هذا بدخول احساس غريب هو انعدام الثقة. وعلى وجه الخصوص حين يتسرّب ذلك الاحساس من كتابنا الكبار الذين لهم صيت آخر. والوجودية التي يقول محمد المكي ابراهيم الآن باخت في نظرنا ونظر العالم هو قول قد بعد بعدا كبيرا من الصواب وعمّا يدور الآن في العالم. اذا أخذنا كلمة(باخت) بمعنى خبا لهبها, فمن المعروف أنّ لهب الوجودية هو الذي أشعل مذهب التفكيك عند جاك دريدا بعدما خلصها من الابعاد الأنثروبولجية ذات المذهب الانساني عند سارتر. فالأمرليس معقودا في التفكير الاطلسي حيث انتاج المعرفة بهذه الآحادية كما عندنا في الثقافة العربية التي تقتل الآن ديمقراطية التفكير بعد أن استأنست طويلا قتل ديمقراطية السياسة. فالثقافة الأطلسية تقوم على التواتر وتداخل العلوم بعصها ببعض, بينما في الثقافة العربية تقوم على الآحاد وتجزر(من جزيرة) العلوم بعضها عن بعض. فذلك التواتر هو الذي جعل جاك دريدا أن يخترع مذهب التفكيك. وقوام مذهب التفكيك هو الحد من التفكير الميتافيزيقي الذي أدخله أفلاطون . وبدأ ينتبه دريدا شيئا فشيئا الى مركزية الصوت التي لا ترى الواقع الا من خلال ثنائيات ضدية. ويكون الامتياز لواحد من الاضداد في الغاء الضد الآخر. لذلك حينما حاول دريدا ألا يقع في فخ التضاد قال بالدفيرانس الذي هو ليس بكلمة أو مفهوم أو عبارة انما هو حركة خفيّة في تشابك استدلال النصوص بعضها ببعض . فالدفرانس بوصفه هذه الحركة يحترز احترازا من الوقوع في مطبّات التفكير الميتافيزيقي سواء أكانت هذه الميتافيزيقيا غيبيّة أم وجودية. فيعوِّل دريدا الآن على " الكتابة" في تفكيك المركزية الصوتية للتفكير التي تسيطر على الميتافيزيقيا. الثقافة العربية الآن لا تستطيع أن تستوعب مذهب التفكيك طالما لم تعمل أي مواكبة لما حدث في العالم ما قبل هذا المذهب الفلسفي. فهذه الحلقة المفقودة في المواكبة سيطول فقدها ما لم تتطوّر المؤسسات الاكاديمية تطورا ملاحظا في الاستيعاب والتوطين والانتاج. لقد صرّح صلاح فضل مرّة أنه استوعب كل المنهج البنيوي بوساطة اللغة الاسبانية. فهل يستطيع أي قارئ عربي أن يلم بثلث البنيوية بوساطة اللغة العربية؟؟؟ هذا بكل أسف متعذر جدا بل هو وجه من أوجه المحال. فحين يقول محمد المكي ابراهيم ( اننا نترك المعدة الثقافية للعرب تهضم وتجتر ثم نأخذ عنها) هو قول لا يشير الى واقع الثقافة العربية وانما يتوهمها توهما. وواضح تماما أنه غير متابع لمآل المناهج الجديدة ومدارسها الفلسفية وانعكاس كل ذلك على الثقافة العربية. تبقى , في هذه الحال, فتواه لا يؤخذ بها. وساضرب هنا مثالا فجابر عصفور اخرج عام 1999 كتابا بعنوان " زمن الرواية" والادوات النقدية التي أجراها فيه متأخرة عن الأدوات النقدية التي أجراها سيد قطب في نقده للرواية في الأربعنيات وفي كتابه " مهمة الشاعر في الحياة" الذي أبرز فيه بروزا واضحا مستقرا نظرية الالتزام . وجابر عصفور نفسه قبل كتابه هذا قد ترجم كتاب عصر البنيوية و هو كتاب لا يُعد معدنا من معادن المنهج في مصدر انتاجه. فالمؤلف والمترجم لم يستفد من ترجمته في كتابه اللاحق ولم يضف شيئا. حينما نتحدث عن الثقافة العربية وعجزها عن المواكبة, انما نتحدث عن المسار العام لحركة هذه الثقافة . وان كان هناك بعض الاستثناءآت من بعض المؤلفين العرب فان هذا الاستثناء يظل استثناء ً ولا يشكل مجرى وجدان هذه الثقافة. ان الهدف من هذا الرد هو ألا نقلّل من تقديم أنفسنا للثقافة العربية. فاذا كانت الثقافة العربية تضعنا هامشا نحن السودانيين فيجدر بنا ألا نستكين لهذا الهامش ولهذ ا التابع فيقع التلاوم بعضنا ببعض من مبدأ أن كل شيئ جديد مكتوب بالعربية في السودان هو منقول من دول عربية اخرى. فاذا لم تقدم نفسك لا يقدمك أحد. فاذا كنا عربا بحكم الثقافة وليس بحكم العرق فهذا لا يطعن فيما نقدِّمه لهذه الثقافة. أنا حزين الآن لأن هذا الكلام قد سمعته من شاعرين كبيرين هما تاج السر الحسن ومحيي الدين فارس اللذان كانا لا يملان قائلين لي أن ما تكتبونه هو نقل من مجلة فصول المصرية. فكنت أجيب عنهما أن ما تقولانه يتعذر تاريخيا. فحين اعتمدت النموذج اللساني للبنيوية كان ذلك في أبريل 1980 حين فرغت من قراءة دي سوسير وروبرت شولز وكنت أتابع متابعة دقيقة ما آل اليه هذا المنهج الجديد. بينما ظهرت فصول المصرية بعد ذلك التاريخ وكان أول عدد من اعدادها عن التراث وليس عن المناهج الجديدة. وكان سعره آنداك جنيها واحدا. وأذكر جيدا أنني اشتريته من كشك مكتبة كوليزيوم. والدراسة الوحيدة التي أعجبتني هي دراسة فؤاد زكريا عن التراث. لا يخيفني التراث في تاريخي الشخصي المعرفي لأنني قرأته أكاديميا وكتبت فيه. أما بعض الكتّاب العرب أو علمائهم حين يقولون أن ما قاله تشومسكي قد قاله الجرجاني أو ما قال به دي سوسير قد قاله ابن جني فهو ليس شيئا سوى خوف من هذا التراث. والخوف مصدره – دائما- انعدام المعرفة. أي انعدام معرفة ما قاله تشومسكي أو دي سوسير وانعدام معرفة ما قاله الجرجاني أو ابن جني. يجب على الثقافة العربية في السودان أن تمحو هذا الصّغار والضيم من شغاف قلبها. وأول خطوة في هذا المحو ألا ترى نفسها رؤية التابع. ونحن نعلم جميعا أن أي مثقف سوداني يعرف على الأقل لغة عالمية أخرى غير العربية. وهو امر غير متوفر في كثير من الاحوال عند العرب. فلماذا حين نقدِّم الثقافة العربية للعالم لا نقدمها الا من خلال دولة أخرى؟ هذا السؤال أجابت عنه الحركة السياسية عندنا سلبا اذ هي قدمت نفسها من خلال مصر وكأن السودان في ثقافته العربية لا يجد صكوكا للعالم سوى في مصر. فقد خدع صلاح سالم الأزهري وخدع ناصر عبود وخدع السادات نميري وخدع مبارك البشير. فهل في تقديم الفكروالثقافة يجب علينا, اذا أردنا تحديد وجودنا أن ننخدع للفكر المصري حتى نقدِّم أنفسنا للعالم؟؟؟؟ هنالك على سبيل مثال هذه التبعية بعض عبارات . فحين يقول الدكتور حسن أبشر الطيب في مقدمته لكتاب محمد المكي ابراهيم " الأعمال الشعرية الكاملة" أن المجذوب أمير شعراء السودان لا يتعدى أن يكون قد نقل لقبا متداولا في الثقافة المصرية له سياقه الخاص. فلماذا نقتدي بنفس تلك الألقاب؟؟ ولماذا حصر حسن أبشر الطيب امارة المجذوب للشعر في السودان فقط؟؟ فهل المجذوب يدنو قيمة من شوقي والجواهري شعريا أم أن الأمر على عواهنه هكذا تبعا صريحا؟؟؟ لقد ولّى زمن التبعية والالحاق, وعلينا أن نتخلى عن قيم الصغار والضيم, وأن ننظرأ مامنا بثقة وافرة عالية.

[رد على الموضوع] صفحة 1 „‰ 1: << 1 >>

احدث عناوين سودانيز اون لاين الان

اراء حرة و مقالات	Latest Posts in English Forum
Articles and Views	اخر المواضيع فى المنبر العام
News and Press Releases	اخبار و بيانات

الرسائل والمقالات و الآراء المنشورة في المنتدى بأسماء أصحابها أو بأسماء مستعارة لا تمثل بالضرورة الرأي الرسمي لصاحب الموقع أو سودانيز اون لاين بل تمثل وجهة نظر كاتبها
لا يمكنك نقل أو اقتباس اى مواد أعلامية من هذا الموقع الا بعد الحصول على اذن من الادارة

About Us
Contact Us
About Sudanese Online

اخبار و بيانات
اراء حرة و مقالات
صور سودانيزاونلاين
فيديوهات سودانيزاونلاين
ويكيبيديا سودانيز اون لاين
منتديات سودانيزاونلاين

News and Press Releases
Articles and Views
SudaneseOnline Images
Sudanese Online Videos
Sudanese Online Wikipedia
Sudanese Online Forums

If you're looking to submit News,Video,a Press Release or or Article please feel free to send it to [email protected]