ماتجامل ياعيني..(للمستنيرين من أولاد العرب)

Quote: قراءة في مقال غازي صلاح الدين الإسلاموعروبية: فلكلور القلب، أركيولوجيا الأمنيات، ثم العودة من مكة إلى سنار أبكر آدم إسماعيل/كندا [email protected] إن النقطة الجوهرية في مقال الدكتور غازي صلاح الدين "حق الأغبياء في التفكير" هي، حسب رأينا، المراهنة على التأريخ والتأكيد على حتميته (التي هي محل شك طبعا), التاريخ الذي ظل بالنسبة للإسلاميين ـ في أحسن الأحوال ـ مجرد ملفحة لجسد المقدس، ومصدرا للإنتقائية الإستدلالية لتعضيد المفردات المقدسة فحسب، عاد اليوم ليصبح جسدا تتم المراهنة عليه لاستنباط الأحكام الجللة التي قد تطال المقدس نفسه. وقد يقول قائل بأن ذلك مجرد تلفيقة من تلفيقات الإسلاميين، أو نوع من الإنتهازية الفكرية التي يوصمون بها من قبل خصومهم. ولكن الأمر ـ حسب رأينا ـ على الأقل على مستوى (فهم وخطاب) الدكتور غازي صلاح الدين ليس كذلك؟ فهل هناك تطور فكري أدى لمثل هكذا إنقلاب؟ وإن كان كذلك ما هي دواعيه؟ هنا تلزمنا بعض المقاربات والتحليلات. المصطلحات: نحن نستعمل مصطلح (الإسلاموعربية) للإشارة إلى الكيانات الإجتماعية والثقافة التى توصف بأنها عربية تارة، وعربية إسلامية تارة أخرى، باعتبار أن العروبة (الكيان الإثني/ الثقافي) والإسلام (الدين) قد توحدا جدليا وليس من الممكن الفصل بينهما عمليا، وحتى نظريا إلا كأجراء مؤقت بغرض الدراسات فقط، في ما يخص العلوم التيولوجية، اللاهوتية، وذلك لسبب جوهري هو أن اللغة والمفسر والممارس، وهو هنا الكيان الإجتماعي، ليس أثيرا فارغا يمكن أن تمر عبره المادة دون أن تتختلط بعناصره، وهو ـ أي هذا الإصطلاح المنحوت من عندنا، ليس أبدا لغرض غير التعبير عن هذه الوحدة الجدلية، وجريا على عادة حديثة مستمدة من اللغات اللاتينية التي ـ بسبب تقدمها على اللغة العربية ـ صار لديها السبق والقدرة على اختراع المصطلحات الدالة على المفاهيم المركبة. (وموضوع المقارنات اللغوية ليس هو موضوعنا هنا حتى لا يقفز عليه هواة التشعبط على البردعة). أما مصطلح (إسلاموعروبية) ـ بوجود الواو ـ فهو يشير إلى الأيديولوجيا وإلى الكيان داخل الكيان الذي يتبنى هذه الأيديولوجيا ويحركها في حلبة الصراع، الأيديولوجيا التي تعني في ما تعني: تبرير المصالح المادية والمعنوية في حلبة الصراع. والإسلاميون في هذا السياق ليسوا سوى طبقة من طبقات الإسلاموعروبية. ماهي آليات عمل الإسلاموعربية؟ أولا: الممارسة: تتحرك الإسلاموعربية ـ بشكل رئيسي ـ عبر فاعلين أساسيين؛ المقدس، أي الجانب الديني بدءا من اللاهوت إلى التفسير، ثم التطبيق. والدم. وتعيد إنتاج نفسها ـ رأسيا بمرجعية المقدس، وتابعه؛ اللغة والتفاسير، فيما يخص الفاعل الأول. وإعادة إنتاج الدم عبر الأنساب، وهنا لابد من الإشارة إلى أن الأنساب تقوم رمزيا مقام الدم، فالدم في الثقافة العربية يمكن إكتسابه عبر تلفيق الأنساب، ولكن بشروط طبعا، مثلما تثبت رؤية هلال رمضان بالشهادة حتى ولو أكد علماء الفلك ألا هلال. وتتمدد أفقيا أيضا عبر هذين الفاعلين، فعبر المقدس، يدخل الناس الإسلام، ويتبنون ضمنيا ما يتيسر من عروبة، وبذلك يتمهد السبيل إلى إعادة الإنتاج الثقافي الشامل، بالقفز فوق هذه المسلمة الأولى. أي أن المسلم غير العربي؛ عربي مؤجل العروبة إلى أن يمتد إليه الإطار عبر صيغة النسب. وهو المعطى الذي ظل سائدا. وذلك باعتبار العروبة رأس مال رمزي أعلى في الهياكل الثقافية للأطار الإسلامي العام، على الأقل على مستوى اللاوعي. وعبر الدم، بمعناه الاجتماعي الذي ذكرناه آنفا؛ يتمدد الكيان الإسلاموعروبي عبر ما نسميه بميكانيزم النفي البيولوجي للرجل الآخر، ( ويقوم ميكانيزم النفي البيولوجي للرجل الآخر (الاستعراب العرقي/الثقافي) على تزوج الرجال العرب (سواء كانت هذه العروبة عاربة أو مستعربة أو متعربنة/ملفقة عبر الأنساب) بنساء (الآخرين)، وتكون الذرية وفق البطريركية الأبوية (عربية) ولا يعترف بمكونها الآخر. البنات يتزوجن ـ في الغالب ـ حصريا في الكيان العروبي، أما الأبناء الذكور فيواصلون طريق الأسلاف (وهذا من أهم أسباب التمسك ب/والتشديد على مسألة تعدد الزوجات)، وهكذا بمرور الزمن ينمو الكيان العربي على حساب الكيانات الأخرى التي تتآكل في نهاية المطاف). وهذا هو الذي يشرح عملية الاستعراب التاريخية لشعوب الرافدين (الآشوريين والكنعانيين وغيرهم) وشعوب الشام البيزنطية والكنعانية وغيرها، وشعوب مصر الفرعونية القبطية، وشعوب شمال أفريقيا البربرية. وشعوب شمال السودان النوبية والنييلية وغيرها. أما الآن، وفي السودان، فالعملية أخذت طابعا أكثر فاعلية عبر استعمال جهاز الدولة بمعطياته الحديثة لخدمة مشروع بهكذا ملامح. ثانيا الخطاب: تحليل أولي للخطاب الإسلاموعروبي في السودان: باعتبار الخطاب هو الكلام المنتقى للتعبير عن الأيديولوجيا بأظهار ما يراد إظهاره، وفي نفس الوقت إخفاء ما يراد إخفاؤه. يمكن تصنيف أشكال الخطاب الإسلاموعروبي في السودان إلى الآتي: أ/ الخطاب الإسلاموي: هو الخطاب الذي يبني نفسه ويركز على الحس المشترك/العام، باعتبار أولوية المخاطب، وهذا الحس المشترك، بحسب ـ غرامشي ـ "هو اللافلسفة، أي تصور العالم تصورا غير نقدي" والمراهنة على المسلمات الأكثر ذيوعا، بغض النظر طبعا عن صحة هذه المسلمات من عدمها. وهو ما نسميه بفلكلور القلب لدى المخاطبين، وهم عامة المسلمين في السودان. وبهذا المعنى يمكن الاصطياد عبر لافتات مكة كمرجعية مقدسة ـ زمانا ومكانا، وتحت اللافتة تمر الأيديولوجيا: أي تبرير المصالح المادية والمعنوية لفئة مسيطرة بالفعل، سواء كان ذلك سياسيا أو اجتماعيا أو اقتصاديا. وهو ما نسميه بالمركزية. ب/ الخطاب العلمانوي: وهو خطاب يبني نفسه ويركز على الحس الخاص، باعتبار أولوية المخاطبين، وهم هنا ما يطلق عليهم لقب المثقفين عموما. ولأنه يعرف ـ أي الخطاب ـ أن هناك بذور النقد، فيلجأ إلى الأكاديمية تارة وإلى الأيديولوجيات الفرعية تارة أخرى، ليقوم بصب الناتج في الماعون الكبير (ما يسميه هذا الخطاب بوتقة الإنصهار)، ويستعمل المصطلحات الاختزالية مثل: الثقافة السودانية، الشخصية السودانية، الذاتية السودانية.. إلخ إلخ، أختزاليا، باعتبار المعنى العملي هو (الثقافة/الشخصية/الذاتية) المعيارية التي هي المركزية نفسها. مع تهميش نقد آليات عملها كما في (أيديولوجيا) الآفروعروبية (الغابة والصحراء) والسودانوية والحيادية، واليسارية وكلها ـ حسب رأينا ـ (ايديولوجيات) فرعية تتفاوت في درجاتها فحسب. وهي إذ تفعل ذلك، فإنها تسلم ضمنيا بعمل هذه الآليات، التي أن استمرت ـ كما يتمنى المثقفون الإسلاموعروبيون ـ ستفضي في النهاية إلى تحقيق رسالة الكيان الإسلاموعروبي بتحول السودان ككل إلى كيان إسلاموعربي، وفي ذلك أدب كثير مما يكتب حول معضلات السودان واقتراحات حلولها. وهذا هو السبب الذي دعانا لأن نطلق على ذلك أركيولوجيا الأمنيات.