إلى متى نحن مع الإفتتان بشعر وغناء الحقيبة؟ محاضرة لمعاوية حسن يس ونتيجة بحث الحقيبة

Quote: وانشي شعري وزجلي وموالي

Quote: حقيبة الفن السودانية شديدة الإبهار ومنوعة (تلاتة اقسام)! إذاً كيف نفرز زجل حقيبة الفن السودانية من أشعار الحقيبة الأخرى وبل من الانواع الشعرية الاخرى مطلقا؟!. إذاً ما هي تلك الانواع المدعاة وكيف نفرز زجل حقيبة الفن السودانية من أشعار الحقيبة الأخرى؟. وذاك سؤال سألني أياه أحد المهتمين الذين هم على قناعة بنتيجة البحث في حقيبة الفن في أنها من نمطية الزجل الأندلسي (فرعية زجل العهد المملوكي).. والسؤال مجددا بلغة اخرى: كيف نتعرف على زجل حقيبة الفن السودانية ونميزه عن أشعار الحقيبة الأخرى التي ربما كانت متعددة؟. وتلك بمثابة اضاءة جديدة على هامش نتيجة البحث. إذ قلنا أن الحقيبة ثلاثة أنواع يضعها الناس في ثلة واحدة لكن الأمر ليس كذلك في الحقيقة.. فليس كل أغاني الحقيبة زجل بل تتضمن أنواع أخرى من أنماط الشعر ويكمن إجمالاً أن نقول أنها ثلاثة أقسام كبيرة: 1- زجل كامل الشروط مثل كل اشعار العبادي التي غناها سرور ومثل بدور القلعة لأبو صلاح والغصن الرطيب لسيد عبد العزيز (امثلة ليست حصرية). 2- خليط أو بين بين مثل العديد من أشعار عتيق والمتأخرين من شعراء الحقيبة. 3- خارج نمطية الزجل بالكامل مثل ست البيت والأسكلا لود الرضي فهما إنشودتان سودانيتان بالكامل مثلهما وأشعار حسان الحرك في العهد السناري وشغبة المراغامبية (مجرد مثال) إذ معظم شعراء الحقيبة أنتجوا أنماطاً أخرى غير الزجل مثل الدوبيت وغيره. إذن كيف للناس غير المتخصصين معرفة أو فرز زجل الحقيبة من غيره.. سهل جداً في تقديري: 1- كل الأغاني التي سجلت في أسطوانات بين الأعوام 1923 إلى العام 1935 زجل خالص لأنها تمت بتشجيع من الدولة آنها (الإنجليز) أعني عملية تسجيل الأسطوانات وبالتالي أشعار السودان الأخرى غير مرحب بها (شرح إضافي في النقطة المقبلة رقم 2). 2- جميع الأغاني التي غناها سرور زجل.. لأن سرور عادة ما يغني للجيش ومات في صحبة الجيش الذي كان يحارب الطليان في مصوع وأسمرا بين الأعوام 1940-1946. وبالتالي فآغاني وأشعار السودان الأخرى غير مفهومة بالكامل لقيادات الجيش بل حتى الكثير من جنوده كما أن كثيرها عدائي وعنيف في نظر الدولة آنها. كما أن سرور "مثلاً" لم يغني أبداً لخليل فرح أفندي وأمتنع عن غناء عازة في هواك مما حدى بخليل ليغنيها بنفسه.. والسبب أن خليل ماخد جانب وحدة وادي النيل وهي أصبحت رؤية سياسية عدائية بعد المحاولة الأنقلابية االفاشلة (ثورة 1924) التي سعت إلى إقصاء الإنجليز من الحكم وإنفراد الباشوات الأتراك بالسلطة كما كان مخطط له. وعندها تم طرد الجيش المصري من السودان 1924 ولم يعد أبدا بعدها. وبالتالي فإن خليل فرح لم يعد مرحب به وبفنه كما كان في السابق. 3- ستجد في البحث 8 محددات للفرز بين زجل الحقيبة وغيره لكن دعني الآن أخبرك بشئ بسيط "الكلمات المفتاحية" إذ للزجل كلامات مفتاحية تتردد عبر الأزمان وفي كل الأقطار التي تتحدث العربية بالأصالة وتلك الكلمات عديدة وعرف بها الزجل دون غيره من الأنماط الشعرية الأخرى.. وفي السودان (لاحظ أقول السودان هذه المرة) فأي قصيدة/أغنية غزلية دارجة وترد بها هذه الكلمات فهي زجل: الأيك، يا خشيف، قصر الرشيد، الأسد الهصور، زاد جسمي نحول، سحر بابل، ماحل، أمحال، أمقال، الغصن الرطيب، ساطل/يسطل (تاتي في الزجل بمعنى سكران ومسكر ويسكر جراء الخمر الحسية او المعنوية وليس الافيون ويقول ابو صلاح: الشعور البسطل عنبرا)، الخميلة وغصن نقا و"غصن/غصين النقا" هذه شديدة الحصرية الزجلية وهي جملة مغرم بها أهل الأندلس شديد الغرام هي والغصن الرطيب. يا غصن نقا مكلل بالذهب أفديك من الردى بأمى وأبي.. إن كنت أسـأت فى هواكم أدبي.. فالعصمة لا تكون إلا لنبي (وهو جزءً موشح أندلسي وليس زجل). فمن أهم شروط الزجل أن يكون دارجي غير فصيح ولا معرب ولا يجري على الأوزان الشعرية الرسمية. فأي قصيدة أو غنية معربة فهي إذن وحتماً ليست زجل وإنما أي شيء آخر (راجع محددات إبن قزمان الأندلسي للزجل في بحث حقيبة الفن السودانية) وزجليات الحقيبة إلتزمت بالكامل بكل قواعد الزجل (مرفق روابط لبحث الحقيبة). ويقول ود الرضي السوداني: يا غصين النقا يا مهفف يا لدن يا أملدن. ومثل تلك الكلمات غير موجودة في الاشعار السودانية الاقدم ولا اللاحقة.. ولا توجد في المدايح النبوية السودانية ولا القرآن وهو إدعاء البعض لجهلهم بحقيقة نمطية زجليات حقيبة الفن. إذ المدايح موجودة منذ قرون عديدة كما الخلاوي ولم تنتج زجل حقيبي في السودان.. كما أنها موجودة بعد إنتهاء نظم الحقيبة مرة ثانية لم تنتج زجل حقيبي.. ذلك هو المنطق (راجع أيضاً الملاحظة في الختام). اذ مثل تلك الكلمات /التصاريف/ التعابير لا يعرفها الشعر السابق للحقيبة ولم يستلفها الشعر التالي لها، بل الشعر التالي للحقيبة نأى بنفسه عن عباراتها ما عدا القليل والنادر مثل: الخد الزهري ورشا يا كحيل. ذلك واما اذا وجد احدكم كلمة (زجل) واردة في اي اغنية سودانية سابقة غير زجليات الحقيبة فله مني هدية مليون دولار (للمبالغة): (وانشي شعري وزجلي وموالي "العبادي" ورقصنا وزجلنا "عمر البنا".. يا ماحي الزجل يا بيت القصيد.. منظر شي بديع ما احلى الغزل). ملاحظة: الشيء الذي يجعل الناس تخلط بين الزجل وبعض المدايح السودانية هو جهلهم بحقيقة أن كثير من المدايح السودانية أخذت نمطها من الطريقة الأدريسية وهي مغربية النشأة ونعرف أن الطرق الصوفية عابرة للأزمان والقارات وان مدائح الطريقة الأدريسية ومن أخذ عنها تجري على نمطية المالوف المغربي وهو فرع من فروع الزجل إذ أن الزجل الغزلي أقدم وأصل لا المدايح التي جارته وجرت على نمطه. و المدايح الأدريسية ذاتها لم تأخذ سوى القليل النادر من كلمات الزجل مثل “أمقال” لكنها التزمت قواعد النمط. وأول صوفي أزجل هو أبو الحسن الششتري المغربي ثم القطب محي الدين بن عربي (أو هكذا قال إبن خلدون في تاريخه) إذ قبل ذلك كانت المدايح فصيحة مطلقا في المسافة بين حسان بن ثابت شاعر الرسول والششتري المغربي 1269م.

Quote: وأتخيل واحد من الشعراء تغيب عن جلسة من جلسات الصالون ولاقوهو أصحابو في السوق أو بيت بكا وحكو ليهو عن وصول قصيدة جديدة بالأمس من مصر، جنّ جنونه ليسمعها. المهم يا زول، نستمتع بكتاباتك وليس لنا مقدرة المشاركة وفقط نمتلك التشجيع لك "أيها الرجل المرئي الجميل" الله يحفظك

Quote: بالله، بعد تعبي دا كلو برضو خارج النص، يا زول، واصل نحاول أن نفهم ولو قليل

Quote: سؤال هام جدا: ما الفائدة العملية من البحث في شيء مضى كالحقيبة؟. لماذا نحن نهتم كل هذا الاهتمام حد التعب؟!. أولاً هو لم يمض.. إذ ما نزال نتغنى بشعر الحقيبة. لكن هناك ما هو أهم.. أن حياتنا العامة من المفترض أن تقوم على العلم والعلمي، على جميع الأصعدة الممكنة السياسية والإقتصادية والإجتماعية والثقافية. لدينا زعم أن أزمة البلاد المزمنة ذات علاقة عضوية بجهلنا بأنفسنا والبيئة الطبيعية المحيطة بنا وإتكائنا على التفسيرات السحرية "غير العلمية" للواقع الذي نعيشه وهي علة قديمة تجد جذورها في مجتمعنا التاريخي العشائري/الصوفي/الغيبي/السلفي، هكذا معا. الحضارة كما تحدثنا التجارب البشرية لا تكون بلا علم والعلم لا يكون بلا بحث والبحث لا يكون بلا جهد وتضحية وشرط صحته/فاعليته حرية الفكر والضمير المفضيان إلى الحياد العلمي. كيف يقود الجهل بالذات إلى عدم الإستقرار والحرب والفوضى؟. لأن الناس في الحيز الجغرافي لا يعرفون عملياً وعلى وجه الدقة مصالحهم المشتركة ولا تحدياتهم المشتركة ولا مصيرهم المشترك وماذا يجمعهم وماذا يفرقهم عملياً.. وبالتالي لا يستطيعون تكوين تجربة جماعية تراكمية للعيش السلمي المشترك.. وهذا بالضبط ما يحدث الآن في السودان. وأرى علينا الآن بشكل عاجل أن نعمل في جانبين 1- تخفيف حدة الأزمة الشاملة في الوقت الراهن عبر تحسين الأجهزة السياسية والإدارية وتقليل حدة المظالم الإجتماعية 2- العمل في الجانب الإستراتيجي وهو العلم بالذات الجماعية لشعبنا والإلمام بتفاصيل البيئة الطبيعية المحيطة بنا من أرض وسماء ومناخ وغابة وصحراء إلخ.. (لدينا مبادرة بهذا الخصوص هي "السودان200"). هذه محاولة مختصرة للدفاع عن معنى مثل هذه البحوث العملية ولا أتحدث هنا عن جودتها من عدمها بل عن المبدأ. وقد قام البحث في الاساس للنظر في الجانب الوظيفي للنوع الشعري/الغنائي والظروف السياسية والإقتصادية والإجتماعية التي نشأت في كفنها أشعار الحقيبة.. ولم يكن من شأن بحثنا النظر في الجوانب الجمالية والإبداعية للنوع الشعري/الغنائي ذاك شأن آخر

Quote: "فهي الفنون التي إعرابها لحن، وفصاحتها لَكْنٌ، وقوة لفظها وهن. حلال الإعراب بها حرام، وصحة اللفظ بها سقام. يتجدد حسنها إذا زادت خلاعة، وتضعف صنعتها إذا أودعت من النحو صناعة، فهي السهل الممتنع والأدنى المرتفع، لا سيما في الزجل الذي تختلف أوزانه ويضطرب ميزانه، ويتغاير لزومه ويشتبه منظومه. وهذه الفنون تختلف بحسب اختلاف بلاد مخترعيها