|
|
 المجتمع ليس بحاجة لمؤسسات دينية وإنما هو بحاجة إلى تنشئة دينية
|
حوار منقول مع
الدكتور يوسف صديق، أستاذ علم الاجتماع بكلية علوم التربية من جامعة محمد الخامس السويسي الرباط – المغرب،
خديجة براضي: هل يعتبر وجود مؤسسة دينية رسمية في المجتمعات الإسلامية ضرورة حتمية في الحياة العامة؟
د. يوسف صديق: أكاد أقول بأن وجود مؤسسة دينية في الحياة العامة في المجتمعات الإسلامية يسيء للإسلام نفسه، لأن قوة الإسلام تكمن في بساطته وبساطة علاقاته، تلك العلاقات التي يسعى إلى ترسيخها داخل المجتمع، وهذه البساطة، في الوقت نفسه، من أصعب الدرجات التي يمكن تحقيقها داخل إطار ديني أو مرجعية دينية، فبقدر ما تكون هناك بساطة يكون التماسك الديني قوي، وبالتالي يعطي إمكانية للدين أن يصبح قاسمًا مشتركًا في العلاقات العامة. وعلى العكس من ذلك، كلما ترسخت قوة المؤسسات الدينية وحاولت احتكار المشروع الديني أو المجال الديني، عبر العلاقات الدينية المنحصرة في أماكن وطقوس ومعتقدات؛ فالإسلام دين يخرج عن هذا الإطار، بل على العكس من ذلك، فإن قوته تكمن في سلاسته وفي عدم ارتباطه بمؤسسات دينية تخضع الناس أو تكرههم على الاعتقاد بطريقة أو بأخرى .
|
|
 
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المجتمع ليس بحاجة لمؤسسات دينية وإنما هو بحاجة إلى تنشئة دينية (Re: mwahib idriss)
|
خديجة براضي: نظرًا لمجموعة من الطفرات في خضم التغيرات التي جلبها ما يسمى بــ"الربيع العربي " ،هل يمكنكم أن تصفوا لنا وضعية المؤسسة الدينية في العالم العربي ككل؟
د. يوسف صديق: لا بد من القول بأن ما يسمى "الربيع العربي" هو مجموعة من الحركات الاجتماعية والسياسية غير المتجانسة، تهدف في نهاية الأمر إلى تغيير الوضع القائم، وتغيير هذا الوضع القائم له العديد من الدوافع والمحفزات منها ما هو تنظيمي، ومنها ما هو اجتماعي، واقتصادي وسياسي وكذلك سيكولوجي. وقد كان الرابط الديني داخل المجتمعات الإسلامية موضوع نقاش حاد على المستوى السياسي، لأن الشرط الديني هو شرط أساسي لخلق مؤسسات لها مشروعية متجذرة داخل مجتمعات لها معتقدات دينية راسخة. تكمن المسألة هنا فيما يسمى "الربيع العربي" الذي لم يقدم لنا قراءة حديثة وحداثية للشرط الديني، ثم إن الشرط الديني لازال للأسف موضوع صراع سياسي مضمر بعض الأحيان، وأحيانا أخرى واضح يخترق مجموعة من المستويات والأوساط والفئات. هذا التعامل مع المسألة الدينية بنوع من المصلحية الضيقة على المستوى السياسي أو الثقافي أعطى الانطباع بأن الدين هو قاسم مشترك أكيد، يمكن إخضاعه بين عشية وضحاها لكل الأهواء السياسية، والمصالح إلى غير ذلك. وفي ذلك خطر على الدين نفسه وعلى هذا الاعتقاد الديني السائد. ثم إن القراءة التي نقوم بها للمسألة الدينية هي قراءة إكراهية دائمًا، وكأننا نقول بأن الدين جزء من الإكراهات العامة التي تحيط بتطور المجتمع. أنا أظن على العكس من ذلك، أنه لا يمكن اليوم تحديث أي مجتمع من المجتمعات الإسلامية دون إعادة قراءة المنظومة الدينية بطريقة أو بآليات جديدة ومتجددة، ولهذا أرى بأن كثيرًا من الإيديولوجيات التي عبرت الفضاء العربي الإسلامي منذ عقود من الزمن لم تستطع النفاذ إلى عمق المجتمع، لأنها كانت تعتبر بأن الدين هو جزء من تلك الإكراهات التي يجب محاربتها ويجب التصارع معها، وأنا كسوسيولوجي، أظن بأن الدين مورد رمزي عميق، وقوي، وكبير بالنسبة لكل الحركات التي تريد أن تحدث المجتمع وتطور آليات اشتغاله وتفتح له آفاقًا رحبة داخل هذا الفكر الكوني، ثم إنه من أكبر المشكلات التي نعيشها هي القراءة التبسيطية للدين، وترامي مجموعة من أشباه المثقفين والمحللين والدعاة على المسألة الدينية. فالإسلام في نهاية المطاف، دين بسيط مبسط، يعطي إمكانية هائلة للتأويلات والاجتهاد، وإلا لما كان بإمكانه أن يتأقلم مع الأزمنة والأمكنة كلها. وفي تلك القدرة التي جاء بها الإسلام، وهي قدرته على التأقلم، وعلى التطور، والانفتاح على مختلف الفئات والأمكنة والحضارات، لأن هذا الانفتاح فيه نوع من التبسيط، فالإسلام هو السهل الممتنع، إذ يعطيك هذا الانطباع، نظرًا لتلك العلاقة التي ينسجها بين الخالق والمخلوق، ولكنه في الوقت نفسه لا يمكن أن تبحر فيه وفي تعقيداته وفي عمق مشروعه المجتمعي دون أن تتمكن من الآليات والمناهج، والمعارف اللازمة لذلك. وهنا أعود بكم لإشكالية الحكمة والشريعة عند "ابن رشد"، إذ لا يمكن التعاطي مع القواعد الفقهية، ومع المشكلات الفقهية ومع مستجدات العصر دون أن يكون هناك حد أدنى من المستوى المعرفي، ومن المدارك والمناهج، ومن الحكمة، والتبصر، التي تمكن هذا الشخص الذي يريد أن يبحر في هذا العالم، من استلهام مقاصد الإسلام الشريعة دون أن يتمكن من فهم الرسالة في عمقها وليس في ظاهرها، ويعني في معالمها العامة، لأنه لكي تبحر في هذا العالم يجب أن تتمكن منه، يجب أن تكون قادرًا على التعمق من أجل التبسيط، بمعنى أنه كلما تعمقت في الشأن الديني استطعت أن تبسط وتتعامل ببساطة مع الحياة العامة للناس، وهنا تكمن جدلية الشأن الديني في العالم الإسلامي، فهو بسيط وعميق، وهنا تتجلى خصوصيته والتي للأسف لم تفهم على أساس أنها عمق، وتربية وبيداغوجية تمكن هذا الدين من الانتشار، ومن التأقلم مع أزمنة وأمكنة مختلفة.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المجتمع ليس بحاجة لمؤسسات دينية وإنما هو بحاجة إلى تنشئة دينية (Re: mwahib idriss)
|
خديجة براضي: بروز الدولة الحديثة كجهاز يتدخل في الشؤون الدينية، هل يمكن أن ينعكس على استقلالية هاته المؤسسة في العصر الحديث؟
د. يوسف صديق: أكيد كما قلت سابقًا، فاستغلال الدولة للمسألة الدينية كان دائمًا يفرض شرعنة مشروعها. وفي ذلك تأثير سلبي على دور المؤسسة الدينية التي يجب أن تنتمي أولاً، وأساسًا الى صف المستضعفين، صف المهمشين والمضطهدين الذين يجدون في المسألة الدينية مثارًا للدفاع عن مصالحهم وحقوقهم ومستقبلهم. عندما نخضع الخطاب الديني والمؤسسة الدينية لأهواء سياسية، بل سياسوية فنحن نجعل من الدين مجرد آلية من آليات ووسائل الإخضاع التي تمارسها الدولة بشكل من الأشكال، وهذا ينطبق على الدولة، وعلى الجماعات الإسلامية التي تستحوذ على الدين لشرعنة مشروعها ورؤيتها لواقع التحولات الاجتماعية والسياسية عند أخذ الدين بعين الاعتبار، وهو موضوع صراع، وتصارع بين قوى مهيمنة، وقوى مهيمن عليها، فنحن نعتبره مجرد آلية من آليات التحول الاجتماعي، في حين أن الدين في تصوري هو مورد أساسي للتحول الاجتماعي والسيكولوجي والقيمي، لأنه لا يمكن تجاوز تغيير وتحديث المجتمعات العربية الإسلامية، بدون تحديث آليات قراءة المسألة الدينية، وبالتالي تحديث واجتهاد على هذا المستوى.
| |
|
|
|
|
|
|
| |
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست