|
نعى اليم الزميل عبدالوهاب علي الحاج...المستنير وهبة فى رحمه الله
|
|
 Re: ندوة علاقة الدين بالسياسة (مُلخص + صور) . (Re: مركز الخاتم عدلان)
|
د. امانى محمد العبيد:-
التحية لمركز الخاتم عدلان الذى اتاح لى الفرصة لعرض عملى الاكاديمى فى ندوة مفتوحة , وما سوف اعرضه هو جزء من رسالتى للماجستير عن العلاقة بين الدين والسياسة الطريقة السمانية فى السودان نموذج , الرسالة باللغة الانجليزية واشرف عليها دكتور الكرسنى , ووالدى رغم ظروفه الصحية قام بمتابعة الرسالة معى .
الرسالة تتناول مفهوم الايدولوجيا , الايدولوجيا التى تعنى صعوبة دراسة الدين , حيث ان الدين من الاشياء الصعبة فى الدراسة , فهو ليس مثل البحث والدراسة فى العلوم الطبيعية , حيث اننا لا نجد فى دراسة الدين معيار ثابت ومحدد .
والدين عندما يتحول الى هدف معين مثل الهدف السياسى والاجتماعى فانه لا يُصبح دين فى شكل الشعائر والممارسات , بل يتحول الى ايدولوجيا , وقد أستخدمت هذا المفهوم فى الرسالة عند الحديث عن أسباب الثورة المهدية , وعن لماذا تحولت المهدية او السمانية من طريقة عادية الى ثورة , وقدمت ايضاً فى الرسالة محاولة لدراسة الثورة فى ايران .
الدين قديم وتتم ممارسة الشعائر من خلاله ولديه فهم للمجتمع وللحياة , وعندما يتحول لايدولوجى فانه لا يُصبح دين , تاتى صعوبة دراسة الايدولوجيا بالرغم من ان بها استقلال نسبى عن الظروف الموضوعية مثل الظروف الاقتصادية والاجتماعية الخ , الا ان الدين لا يمكن ان يُدرس بمعزل عن هذه الظروف , بمعنى ان الدين الاسلامى به نصوص القرآن والسُنة وهذه النصوص لديها استقلال نسبى لانها مستمرة وثابتة طول الزمن , لكن الظاهرة الدينية لا يمكن ان تتم دراستها بمعزل عن الظروف الموضوعية التى وُجدت فيها الظاهرة نفسها .
ابن خلدون كان اول من قدم اسهام فى ان الدين من الممكن ان يأخذ أشكال متعددة , وهو اول من نبه لاسباب الاختلافات بين المذاهب الفقهية وقال ان الحياة فى منطقة المدنية بسيطة وبالتالى يتم استخدام المذهب المالكى هناك , والعراق لانه منطقة تجارية ومنطقة متحركة يتم الالتزام بالمذهب الحنفى , ابن خلدون قدم تفسير لاختلاف المذاهب وقال ان الدين من الممكن ان يُؤخذ من مواقف متضادة , ونذكر هنا على سبيل المثال حادثة اجتياح العراق للكويت ونجد نفس الآية القرآنية الواحدة وكيف كان الطرفان يستخدمانها لتعبئة الناس لمواقف مختلفة او متناقضة .
ابن خلدون ارجع الاختلاف بين المذاهب والاختلاف فى الفتنة الكبرى بين السُنة والشيعة , لسبب ان الدين الاسلامى قد نزل باللغة العربية , وفى اللغة العربية فان المفردة تأخذ عدة أشكال ومعانى , ومن الممكن ان تكون فى المفردة الواحدة 80 معنى مختلف .
وقال ابن خلدون ان المتصوفة يعتبرون ان الصوفى الاول هو الرسول صلى الله عليه وسلم وما حوله من الصحابة .
الدراسة الصوفية التى ركزت عليها كنموذج فى الرسالة تأخذ أبعاد اكثر صعوبة حيث ان المجتمعات الدينية الان بها أشكالية منها التداخل والتناقض بين استقلالية الدين فى الواقع الاجتماعى باستمرارية النصوص وفى نفس الوقت فان الظاهرة الدينية لا يمكن ان تُدرس الا من خلال الظروف الموضوعية .
كثير من المفكرين تحدثوا عن هذا ومنهم عبدالسلام نورالدين والذى قال ان الصوفية ظهرت من اجل التغلب على الفشل الذى حدث فى الامة الاسلامية حيث ان انها قد فشلت فى تحقيق عدة اشياء منها الفشل فى تحقيق ان ليس هناك فرق بين العربى والاعجمى الا بالتقوى , والفشل فى تحقيق أجماع سياسى وعدالة اجتماعية وأيجاد وضع جيد ومقبول للمرأة .
هناك أشكالية التداخل بين ماهو دينى وماهو سياسى منذ حياة الرسول صلى الله عليه وسلم , حيث ان الرسول كان قائداً سياسياً وفى نفس الوقت كان قائداً دينياً , هذا التداخل خلق أشكالية فى الفترة الاموية حيث ان الخليفة كان يمثل السلطة الدينية والسلطة السياسية , وهذا الامر استمر على مدى التاريخ الاسلامى الطويل , ونتيجة لهذا ظهرت الصوفية كنوع من رد الفعل لمعضلة بُعد المجتمعات الاسلامية عن القيم الانسانية الموجودة فى الدين الاسلامى , ولذلك فان كثير من المتصوفة اما من طبقات فقيرة مثل رابعة العدوية او من مجتمعات غير عربية مثل ابن عربى .
الصوفية ظهرت بحثاً عن البعد الانسانى فى الدين , بالنسبة للطريقة السمانية نجد فيها الاحساس بالذات حيث ان اى شيخ سمانى من الممكن ان يقوم بتكوين مركز لنفسه , وهى ليست طريقة مغلقة مثل الطريقة الختمية التى تصب فى نهاية الامر فى آل الميرغنى , والترقى فى الختمية لا يصل بالفرد لمرتبة شيخ طريقة ,الطريقة السمانية مختلفة فالشخص يأخذ الاوراد والترقى الدينى ويمكن ان يُكون مركز قائم بذاته حسب فهمه هو للدين , والذى يربطه بالطريقة هى الاوراد السمانية .
والسؤال الذى كان يتبادر لذهنى لماذا تحولت الطريقة السمانية من طريقة سلمية الى طريقة ثورية والتى تمثلت فى حالة الامام المهدى ؟ .
فكرة المهدى المنتظر فى الاساس هى فكرة شيعية اخذها اهل السُنة واصبحت جزءً من التراث الدينى , وانا قلت فى الرسالة ان الايدولوجيا تظهر عندما تكون هناك معضلة وعدم رضا عن الوضع السياسى وبالتألى تأتى الحوجة لثورة وتغيير , وكان سؤالى حول لماذا ظهرت الثورة المهدية من داخل الطريقة السمانية او من داخل طريقة صوفية ؟ .
الامام المهدى كان شيخ سمانى وبعد ان كون فهمه للدين اعلن الثورة المهدية , واستخدم الارث الصوفى لتعبئة الجماهير ضد الاتراك , لكن الامام فى بحثه عن التعبئة العامة قام بالغاء المذاهب حيث ان هدفه كان هو التحرر الوطنى والابتعاد عن الاختلاف وبرزت الفكرة لموقف مقدس , ونعرف ان الاستخدام السياسى للدين يتطلب أعادة تفسير النص كى ما يتماشى مع الواقع الموضوعى .
البحث عن البعد الانسانى هو سبب ظهور الثورات الصوفية , حسين مروة فى كتاب النزعات المادية فى الفلسفة العربية الاسلامية يناقش الموقف السائد من ان الحركات الصوفية اساساً تدعو للمواقف السلبية والابتعاد عن المجتمع ويناقش انها سلبية بالنسبة للتغيير , لكنى قدمت النقد له فى هذه النقطة
وقد ذكرت ان الموقف الدينى من الممكن ان يستخدم فى مواقف مختلفة وفى بعض الاحيان متناقضة , ونجد مثال على ابن ابى طالب الذى يمثل الزهد والورع والابتعاد عن الدنيا , ومثال أسرة سيدنا عثمان التى كانت تبحث عن مباهج الدنيا والاستمتاع بالحياة والبحث عن الثروة .
| |
 
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: ندوة علاقة الدين بالسياسة (مُلخص + صور) . (Re: مركز الخاتم عدلان)
|
د. عمر القراى:-
اشكر دكتورة امانى على المجهود الذى بذلته فى الرسالة حول الدين والسياسة وعرضها للطريقة السمانية كموضوع دراسة , والحقيقة ان موضوع الرسالة اكبر من ان تكون رسالة ماجستير وكان من الممكن ان يحدث لها تطوير لتصبح هى رسالة الدكتوراة , والدكتورة قامت بقراءة تاريخ السمانية وكتبت عن اذكارها واورادها بشكل جيد .
كل الاديان بها جانب روحانى غيبى , وهذا صعب على البحث العلمى القائم على مقارنة أثار ونتائج معينة فى الدين اعتماداً على نظريات وضعت على قاعدة فكرية مادية , بالاضافة الى صعوبة البحث بشكل خاصةً فى الدين الاسلامى حيث انه ليس تعاليم روحية واخلاقية فقط , الدين الاسلامى اقام وقدم نموذج لدولة .
وأشكالية الاسلام ليس كما ذكر ابن خلدون بان السبب فى اللغة العربية , الدين فى كل اللغات لديه تأويل وتفسير باعتبار ان هناك خطاب من الرب للعبد وعند وصول هذا الخطاب للعبد يُصبح باللغة التى يفهمها العبد , ولا يمكن بالضرورة ان يصل المعنى الذى يقصده الرب للعبد بشكل تام لان ادراك العبد محدود والرب معانيه غير محدودة , ومن هنا جاء التفسير والتأويل , التأويل ليس مجاله اللغة وانما الاحساس والكشف والشعور وهى مجالات من الصعب قياسها .
لكن هذا لا يقدم العذر بعدم دراسة الدين , الدين ظاهرة اجتماعية لها تأثير واضح وكبير على حياة الناس ويجب تناوله بالبحث رغم الصعوبات , باعتبار ان الدين حوله قدسية وحوله ارهاب وتخويف , وهو ما قد يمنع الناس من البحث الحر فى أطاره .
الباحثة تحدثت عن التصوف كمقدمة للحديث عن الطريقة السمانية , وذكرت ان الصوفية ظهرت كحاجة للبُعد الروحى والانسانى فى الدين الاسلامى , وانا اعتقد ان هذا ليس صحيحاً , الصوفية هى روح الاسلام الحقيقية والطبيعية , وحديث الصوفية ان الرسول كان هو الصوفى الحقيقى هو كلام صحيح , المتصوفة يختلفون عن الأخرين فى انهم يقومون بتقليد سيرة محمد قبل البعثة وبعدها وهم يعتقدون ان السلوك النبوى هو سلوك الصوفى الحقيقى , وعندما عجزوا عن اتابع السُنة النبوية بدقة اتخذوا البدعة الحسنة التى تُعينهم فى امر الدين من امثال السبحة الطويلة والذكر الطويل والابتعاد عن الحكام والانعزال والخلوة والرهبنة وعدم الزواج .
الأشكالية الاساسية فى الدراسة هى كيفية تحول الطريقة السمانية من طريقة صوفية مُسالمة الى ان تُصبح طريقة مُقاتلة , وقد اخذت نموذج المهدية , وأعتقد ان هذا ليس صحيحاً ايضاً , المهدى لا يُمكن ان يُحسب على التصوف , والمهدى قد تم طرده من الطريقة التى ينتمى لها وشيخه محمد شريف نور الدائم كتب قصيدة طويلة فى طرده , عندما اصر المهدى انه المهدى ولم يستمع لكلام شيخه تم طرده من الطريقة , وعندما اراد العودة للطريقة من جديد طرده شيخه وقال له ((امرق يا دنقلاوى يا نجس)) .
المنحى الفكرى للمهدى بان الرسول جاء له فى المنام واخبره انه المهدى , وقال من شك فى مهديتى فقد كفر , وقام بقتل الكثير من المسلمين وصادر اموالهم وسبى نسائهم لانهم فقط قد رفضوا المهدية , والغريب ان المهدية ليست من اركان الايمان حتى يتم تكفير من لم يؤمن بها ! , المهدى انحرف عن الطريق الصوفى الذى كان يتبعه , ومشائخه عرفوا هذا الانحراف وقاموا بطرده , والمهدى قام بالغاء كل الطرق الصوفية وكل المذاهب الفقهية .
الدراسة بها مناحى ايجابية فى انها تعرضت لمناهج سابقة لها ومعروفة فى دراسة التصوف مثل دراسة بعض المستشرقين حول الصوفية مثل منهج ماكس ليبر الاجتماعى فى دراسة الظواهر الدينية عموماً , ومثل المدرسة الماركسية , وبالمناسبة فان ماركس تحدث عن مهدى السودان لانه كان معاصراً له وكتب عنه مقال وقام بتأييد ضرورة ان تكون هناك ثورة رغم اختلافه معه حول الدين , وهذه النقطة لم تذكرها الباحثة فى الدراسة .
وتحدثت الباحثة حول ان الطريقة السمانية مختلفة عن الطرق الأخرى لان بها استقلالية , وأعتقد ان الطريقة السمانية لا تختلف عن الطرق الأخرى , صحيح هناك شيوخ ومراكز كثيرة للسمانية فى السودان , لكن الزعامة الكبيرة معروفة لمن رغم تعدد الشيوخ , وهذا موجود ايضاً فى القادرية .
فى المقارنة بين السمانية والختمية , نجد الختمية مختلفة لانهم مجموعة من الاهل كانت البداية عندهم هى الشاذلية وقاموا بادخال بعض الاوراد فيها ونسبوها لمحمد عثمان الكبير , ذكرت الباحثة ان الختمية غير سودانيين وهذا غير صحيح طبعاً , السيد الحسن الميرغنى والدته من بارا , تاريخ الختمية يتمثل فى حضور بعض المنتسبين للبيت النبوى من الحجاز للسودان وقاموا بالزواج من نساء سودانيات وتم انجاب الختمية الموجودين الان , وهم سودانيين بهذا المعنى , والختمية ليست واسعة الانتشار والاوراد باعتبار انها تُعتبر فرع فى الشاذلية .
فى حين ان الطريقة السمانية بدات على يد عبدالكريم السمان فى الحجاز , ومن الحجاز مباشرةً اخذها منه الشيخ الطيب ود البشير , والسمانية هى الطريقة الوحيدة فى العالم كله التى كان شيخها فى السودان , الطريقة السمانية بعيدة عن السلطة السياسية لكن كانت هناك محاولات من الحكام للاتصال بهم , وفى التصوف ليست هناك مشكلة فى اتصال الحاكم بالصوفى لكن المشكلة فى اتصال الصوفى بالحاكم , ولهذا يقول المتصوفة اذا ذهب العارف للسلطان فقد انحرف واذا ذهب السلطان للعارف فقد اهتدى , عكس الختمية التى دخلت فى السياسة .
تعرضت الدراسة حول المدى الذى يمكن ان تلعبه الصوفية فى المجال السياسى والاجتماعى وضربت المثل بان هناك علاقة بين الناس فى الحضر , لم تكن هناك فنادق فى السودان وعند السفر كان الناس ينزلون فى مسيد الشيخ وهذا دور اجتماعى وانسانى هام , عند نزولك فى المسيد لا يتم السؤال عن لونك السياسى او دينك او الجهة التى قدمت منها ويمكنك البقاء فى المسيد عدد من الايام , والطريقة السمانية لعبت هذا الدور باقتدار لانها انتشرت فى انحاء بعيدة فى السودان , وهى الطريقة الوحيدة التى انتشرت فى جنوب السودان ولها مشايخ من الجنوب .
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: ندوة علاقة الدين بالسياسة (مُلخص + صور) . (Re: مركز الخاتم عدلان)
|
مُناقشات
أ/ محمد البكرى:-
اغلب الحضور شباب وهذا شيء رائع , اهتمام الشباب بالقضايا الفكرية تجعل الانسان فى غاية الايمان بالمستقبل
الامام المهدى صنع ثورة , وصنع جهد ثورى فى السودان , والذى حدث ان التعايشى فشل فى ادارة الدولة وحدث ما حدث , والمهدية هى اول تجربة سياسية فى السودان لحكم الدين , والتجربة الثانية المتكاملة هى تجربة الانقاذ, تجربة 22 سنة , تجربة فاشلة بكل المعايير .
اردوغان تحدث عن الدولة يجب ان تقف على مسافة من الدين , ونحن فى حوجة لذلك .
أ/ معاوية عبدالمنعم:-
المهدى خرج على الشيخ محمد شريف بسبب رفض البذخ الذى حدث فى مناسبة للشيخ محمد شريف , وفى ذلك الوقت لم يكن لديه فكرة مهدية , وقد حاول العودة مرة أخرى للشيخ وللمرة الثانية رفضه الشيخ , بعدها ذهب للشيخ القرشى , وفكرة المهدية بدات بعد موت الشيخ القرشى وحضور التعايشى الذى ساعد المهدى فى بناء قبة الشيخ القرشى وطرح عليه فكرة المهدية .
شاهين شاهين:-
حسين مروة هو من اهم من كتبوا عن التصوف , وعندى اسئلة حول من الذى يقوم بتحديد التراتبية الهرمية فى الطريقة الصوفية ؟ , وماهى مصادر تمويل هذه الطرق ؟ , هل هى من تبرعات الاعضاء والمحسنين ؟ , وهل تعتقدى ان الغرب الان يدعم الحركات الصوفية على حساب التيارات السلفية فى المنطقة الاسلامية ؟ .
د. امانى محمد العبيد:-
الامام المهدى مات قبل ان يحكم فترة طويلة تسمح لنا بالحكم عليه , لكنه نجح فى خلق دولة سودانية فيها كل القبائل والاعراق , والدافع كان التغلب على البطش التركى , نجد الكلام عن الايدولوجيا واضحاً فى الثورة المهدية حيث تحول الدين الى هدف سياسى , وتجربة الانقاذ هى خير نموذج , ونجد ان الشيخ القرشى هو الذى قام باحتضان المهدى بعد طرد الشيخ محمد شريف له وهذا صحيح .
بشكل عام الصوفية تمثل التداخل بين الدين والسياسة فى التاريخ السودانى .
واتفق فى ان حسين مروة هو من اهم من كتب عن الصوفية والتصوف , لكنه لم يتطرق للحركات الثورية الصوفية التى حدثت فى القرن التاسع عشر مثل السنوسية والمهدية .
يجب ان نعلم ان النص الدينى الواحد من الممكن ان يُمثل موقفين سياسين متناقضين , والخلاف الذى تم فى مركز الشيخ قريب الله هو بسبب ان الصوفية قد تحولت الى مراكز ثروة وهذا هو الرد على مصادر التمويل , والهرمية التراتبية يتم تحديدها بواسطة الشيخ نفسه .
اردوغان قام بحل أشكال انك لا يمكن ان تتحدث فى القرن الحادى والعشرين عن الحدود والرجم للسيدات , هذا لا يجوز فى عصر العولمة , واردوغان نفسه من اصول صوفية وهو قد فهم التركيبة التركية وابعد الدين عن ان يكون اداة قهر .
د. عمر القرى:-
علينا التمييز بين الصوفية والطائفية , والطرق الصوفية فى اواخر ايامها تحولت الى طائفية , الفرق بين زعيم الصوفية وزعيم الطائفية , زعيم الصوفية كان زاهداً فى دنيا الناس ويقدم لهم الارشاد والتربية , وصاحب الطائفة ليس لديه ارشاد الاتباعه ويطمع فى دنياهم ويأخذ منهم الاموال .
المتصوفة هم الذين قاموا بنشر الدين فى السودان بواسطة السلوك والتواضع والتربية .
التاريخ الذى نعرفه عن المهدية معظمه غير صحيح , لان من حكم بعد خروج الانجليز كان حزب الامة ولذلك تمت كتابة تاريخ المهدية بطريقة فيها تعظيم وتبجيل لتسمح لهذا الحزب بالاستمرار فى الحكم , وهو غير الحقيقة الواقعة .
فى الطريقة الصوفية انت لا تعترض على شيخك , فكيف استطاع المهدى الاعتراض على بذخ محمد شريف ؟ , سبب طرد المهدى من الطريقة هو سبب أخر وقد ذكره الشيخ محمد شريف , تحميل اخطاء المهدية للخليفة التعايشى غير صحيح , لان من صنع التعايشى هو المهدى نفسه وهو الذى منحه السلطة , وقال المهدى فى المسجد ان التعايشى اصبح خليفة فى الحضرة النبوية ويجب عدم الاعتراض عليه حتى لو قتل ابنائكم واى انسان يعترض على الخليفة يخرج من الدين , هذا كلام المهدى .
المهدى ليس ثائر وطنى , المهدى لم تكن لديه مشكلة مع الاتراك , هو قال انا المهدى من وافق على ذلك يتركه ومن اعترض يتم قتله , وقال من شك فى مهديتى فقد كفر , ولو عبدالقادر حلمى باشا كان قد قال له انت المهدى لما حدثت مشكلة , المهدى ليس ثائر , وغير وطنى , وما عندو اى حاجة , هو لديه فهم دينى يتخلص فى ان الرسول فى الحضرة جعل منه مهدى وهو يقاتل على أساس هذا الفهم .
مكى شبيكة فى رفاعة ذكر ان المهدى اكتشف فى اواخر ايامه انه ليس المهدى , والانصار فى رفاعة قاموا بضربه وكسر يده , وعندما تم ابلاغ التعايشى ان المهدى يقول انه ليس المهدى قال لهم ((الحمى طارتلو فى راسو)) , لان التعايشى منتفع فى ان تكون المهدية مستمرة والمهدى يكون المهدى ويكون هو الخليفة , ولم يترك هذا الخبر ينتشر حتى وفاة المهدى .
محاولات اقامة حكم علمانى فى العالم الاسلامى , محاولات لن تنجح , لاسباب جوهرية واسباب تكتيكية , السبب الجوهرى ان الحكم العلمانى فى بلاد الغرب غير ناجح والدول الاوروبية ليست نموذج لنا وفيها مشاكل كثيرة , والحضارة الغربية ليست لديها مناهج لتحقيق السلام للنفس البشرية فى المجتمع البشرى , والسبب التكتيكى انك لا يمكن ان تتحدث عن فصل الدين عن الدولة فى بلد يتجذر فيه الدين ويصل درجة ان يحمل البعض التراب الذى سارت عليه سيارة الصادق المهدى ويضعه فوق راسه من اجل التبرك .
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: ندوة علاقة الدين بالسياسة (مُلخص + صور) . (Re: مركز الخاتم عدلان)
|
مُناقشات
أ/ نبيل اديب:-
ليس هناك اصلاً اى تطور خارج العلمانية , وهناك حديث الان عن الدولة المدنية وهو تراجع عن الدولة العلمانية , هناك فقط دولة دينية ودولة علمانية ولا ثالث بينهم اصلاً , العلمانية هى انه لا حق لشخص ان يحكم وان الشعب هو صاحب السيادة على الحكم , هذا هو ملخص العلمانية , وهى لا تقوم على أنكار الدين او الالوهية , لكن تقوم على أنكار الحق الالهى فى الحكم , انا لا اختار الحكومة حتى تقوم بادخالى الجنة , الطريق للجنة فردى وليس له صلة بالسياسة .
فى الحديث عن عدم منهج اخلاقى تربوى للعلمانية , العالم الان يذهب فى اتجاه قبول القانون بدلاً عن القوة , والمحكمة الجنائية الدولية اعتقد انها من الاركان الضرورية والاساسية , وهو اتجاه ان يكون هناك حكم فوق الدول , لان مبدأ سيادة الدولة هو اساس الحق .
الحرب جزء من سيادة الدولة , وحتى عندما ظهرت قوانين الحرب كان الفهم لها انها تحديد لسيادة الدولة .
الكلام عن المادية باعتبار انها ما نرى ونحس هو حديث غير صحيح , ليست هذه الفلسفة المادية , المادة هى كل ما خارج العقل والوعى البشرى , والطاقة مادة .
وكذلك فان الماركسية لم تسقط , الذى سقط هو الفهم المتخلف للماركسية , الذى سقط هو الأطار الستالينى والموجود حتى الان , لكن الحديث عن سقوط الماركسية بما حدث فى روسيا , اشبه بالحديث عن سقوط الاسلام بما يحدث فى افغانستان , هذا تطبيق مًخل ومختل فى الحالتين .
العلمانية هى نظرية سياسية لا صلة لها بالدين او الفلسفة , هى نظرية سياسية تقوم على أساس انه لا يوجد حق الهى للحكم , وهى ليست بالضرورة ان تكون ديمقراطية او استبدادية , والان نحن فى ظل نظام علمانى فى السودان , حيث ان رئيس الجمهورية ليس امام المسلمين ولا يستمد سلطته من الله , نحن نتمسك بالعلمانية ونعتقد انها الطريق الصحيح .
د. اسعد على حسن:-
من المهم ان نعرف ان الاديان فى الاساس ظهرت من اجل الاصلاح الاجتماعى , واى دين يحمل مجموعة من الافكار من اجل هذا الاصلاح الاجتماعى .
ومن المهم معرفة علاقة هذه الاديان بالدولة , فى مرحلة من المراحل كانت هناك علاقة وطيدة بين الدين والدولة وصلت الى اعتبار الحاكم بانه اله .
عن الصوفية واصلاح الفرد , اعتقد ان الصوفية قد مارست دور تجهيل الفرد والمجتمع , الصوفية الغت العقل منذ البداية بتقبيل يد الشيخ والتسليم له بالطاعة , الطاعة المطلقة والشيخ هو الذى يفكر نيابةً عنك , ولا اعتقد ان الدروشة هى شكل من أشكال تطوير المجتمع , ولن يكون التمسح بقبر او محاية علاج لازمة اقتصادية او سياسية او حتى نفسية .
د. امانى محمد العبيد:-
العلمانية هى ليست رفض للدين , اهم مافى العلمانية تساوى الناس فى الحقوق والواجبات , وفيها ضمان للحريات وحقوق الانسان , فى العلمانية المسلم والمسيحى والبوذى لهم نفس الحقوق وعليهم نفس الواجبات .
تاريخ الدولة الاسلامية كان فيه عنف شديد للغاية , وانا تحدثت عنه فى رسالتى بان الامة الاسلامية لم تُحقق أجماع سياسى او صيغة مقبولة لكل الأطراف فى أقتسام الثروة وضمان حقوق غير المسلمين وحقوق المرأة .
د. عمر القراى:-
انا لا ادعو لدولة دينية , ولا يوجد من يعرف ضرر الدولة الاسلامية او الجماعات الاسلامية مثلى , وانا قلت هذا الكلام قبل ان يحكموا بفترة طويلة .
وانا لا اتفق مع كلام نبيل أديب عن ان هناك دولة علمانية ودولة دينية فقط , لا , انا اتكلم عن دولة أنسانية , هى ليست علمانية او دينية , لكنى أعتقد ان هذه الدولة الانسانية مرجعيتها موجودة فى القرآن الدولة التى اتحدث عنها انا لا تقوم بالتمييز بين الأديان , آية وقل الحق من ربك فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر , وآية لا اكراه فى الدين , هذه الدولة لم يتم تطبيقها فى الماضى , لكن لو كان الخيار الوحيد المتاح امامنا دولة تحكم بواسطة الفصل بين السياسية والدين تماماً او دولة الشريعة الدينية فاننى سوف اختار الخيار الاول خيار الدولة العلمانية , لكن من ناحية فكرية انا اريد ان أطرح خيار ثالث , والدولة الانسانية تأتى عن طريق اقتناع الاغلبية بها وليس عن طريق الانقلاب , هذه الدولة الانسانية موجودة نظرياً , واقول ان من يدعو للدولة العلمانية عليه ان يفتح الفرصة للحوار حول هل ان هناك رؤية مختلفة للدين أم لا ؟ وهل هناك فهم انسانى لا علاقة له بالدولة الدينية المعروفة فى التاريخ أم لا ؟ .. الفكر العلمانى ليس هو البديل النهائى .
تاريخ الدولة الدينية به حروب كثيرة , وفى الدولة الانسانية ليست هناك حروب حيث ان الحروب هى مرحلة الحيوانية , فى الدولة العلمانية نجد الحروب لان العلمانية ليست لديها منهج تربوى يخلق الانسان الانسانى بديلاً عن الانسان الحيوانى الموجود الان , لكن الدين فيه هذا المنهج واتحدث هنا عن المستوى العلمى للدين وليس مستوى الشريعة .
الماركسية لم تفشل فى التطبيق فقط , هناك خلل جوهرى فيها , بمجرد ان تقطع صلة الانسان بالغيب فى الفلسفة المادية , وبمجرد ان تعتقد ان التغيير لا يتم الا بالعنف , فان هذا خلل جوهرى فى النظرية , وفشل الماركسية لا يعنى فشل الاشتراكية , واتمنى من الماركسيين معرفة الفرق بين الاشتراكية والماركسية وان يسعوا الان لتطبيق الاشتراكية , والماركسية هى مدرسة من مدارس الاشتراكية .
الحديث حول ان الصوفية قد مارست الغاء العقل , لا أعتقد ان القضية بهذه البساطة , نحن ضد الغاء العقل , وفى الادب الصوفى عليك احترام الشخص السابق لك باعتباره اعلم منك وهذا ليس من اجل احتقار العقل وانما من اجل تربية النفس , فانت عقل ونفس وليس عقل فقط , والنفس سهل عليها الغرور وافتراض انها افضل من الأخرين , ولذلك فان الشيخ الصوفى عندما يطلب من شخص الطاعة التامة فقط لا يُريد هنا الغاء عقله وانما توجيه فى مسار معين من التربية لمرحلة معينة حتى يتعلم الممارسة السلوكية فى التواضع وهى ما ستجلب له فيما بعد العقل الكبير .
نحن لدينا البديل , ولا نعتقد ان منهج الصوفية منهج كامل , لدينا عليه تحفظات كثيرة من اجل تطويره , لكن فى مرحلته التاريخية المعينة هو قد قام بخدمة الناس .
الدين لم ينزل من السماء , الدين نشأ فى الارض , وفى مرحلة من مراحل تطوره المت به أسباب السماء فهذبته كما يقول الأستاذ محمود محمد طه , ولذلك فان الدين الوثنى نفسه كان الله راضياً عنه لزمن طويل حيث كان هذا الدين بمقدار ادراك عقول الناس فى ذلك الوقت .
الدولة الحديثة من الممكن ان تستغنى عن الدين بمفهومه السلفى , لكنها لا تستطيع ان تستغنى عن الدين بالمفهوم الذى نتحدث عنه لانه مفهوم انسانى .
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: ندوة علاقة الدين بالسياسة (مُلخص + صور) . (Re: مركز الخاتم عدلان)
|
تحية لمركز الخاتم عدلان ،
وتحية للفكر المتقدم والنقاش الحُر ، فقد رأينا على غير العادة أن النقاش متقدم ،ولكني لا أتفق مع قطعية الدكتور القراي عندما يقول " هذا غير صحيح " لأن النقاش الفكري يفترق عن الحقائق القطعية التي لا تفيد كثيراً في النقاش .
في تناول تاريخ المهدية ، فشخصيته شخصية معقدة ، إني أرى لها من الصوفية شيء ومن السياسة والسلطة شيء ومن الأثر الشيعي شيء ومن رؤيته في الزواج لكسب رضا القبائل . وهي سيرة جديرة بالدراسة ، فيها الكثير من العنت والغلظة مع المختلفين ، وخير مثال هو استباحة الخرطوم وقتل كل من اختلف معه في السابق ...
الحياة المتصوفة أرى أنه قد تم بترها من التاريخ الإسلامي لمصلحة خلافة الممالك الإسلامية ، فهي والمنهاج المعتزلي ، وفي اختفائهما أثر كبير في جمود الفكر وسيادة النقلة من السلف فيما نراه اليوم . وما نسمع من الجامعات التي تقيم الدراسات العليا في تراث المتزمتين في رؤى الدين والتدين ، لا تُخرج لنا إلا تأصيلاً لمنهاج طلاب المدارس الدينية في باكستان التي أنتجت " طالبان " والمتشبهين بها من قتلة يلبسون لباس الدين والتدين .
*
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: ندوة علاقة الدين بالسياسة (مُلخص + صور) . (Re: احمد محمد الحاج)
|
الشكر أ/ عبدالله الشقلينى على المداخلة , وعلى اثراء النقاش فى هذا الموضوع الهام .
*
الابن العزيز احمد محمد الحاج
نشكرك على تشريفنا بالحضور وعلى المناقشة فى الحوار .
كل القصة , لو انتبهت لكلمة مُلخص الموجودة بين قوسين فى عنوان الفعالية , التخليص هنا عبارة عن اعطاء صورة غير مُّخلة للأمسية , اشبه بالتحرير الصحفى لرصد ندوة حوارية , الاهتمام الاكبر ينصب بعرض الافكار الرئيسية التى دارت دون تحريف , او تقويل الزول كلام ما قالوا .
فى المداخلات , وهى تكون فى العادة كثيرة , يتم الاختيار بحيث يكون هناك مسح للاراء المختلفة وعرض للجو العام للحوار .
| Quote: حول مسالة العلمانية وعلاقةالدين بالدولة في السودان وطرائق تقبل ورفض واقصاء وابعاد الخطابات ذات الطابع العلماني في اوساط الناشطين السودانيين، |
كلام غير صحيح مع الاسف , اولاً لاحظ ايراد مداخلة أستاذ نبيل اديب فى التلخيص والتى تتحدث عن ان لا تطور يحدث اصلاً خارج العلمانية .. ثانياً من يقوم بالتلخيص هو نفسه علمانى .. ثالثاً سوف اعود للتسجيل واقوم بايراد مداخلتك كاملة حتى تتأكد بان ليس هناك استهداف او انحياز ضد التيار العلمانى السودانى العريض .
منابر المركز للجميع , وهى منابر ليست مع او ضد , هى للجميع , ومن اجل الجميع .
تسلم , فى انتظارك بتشريفنا فى الفعاليات القادمة .
اعتقد بهذا الرد اصبحنا اصدقاء .
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: ندوة علاقة الدين بالسياسة (مُلخص + صور) . (Re: مركز الخاتم عدلان)
|
Quote: أ/ نبيل اديب:-
ليس هناك اصلاً اى تطور خارج العلمانية , وهناك حديث الان عن الدولة المدنية وهو تراجع عن الدولة العلمانية , هناك فقط دولة دينية ودولة علمانية ولا ثالث بينهم اصلاً , العلمانية هى انه لا حق لشخص ان يحكم وان الشعب هو صاحب السيادة على الحكم , هذا هو ملخص العلمانية , وهى لا تقوم على أنكار الدين او الالوهية , لكن تقوم على أنكار الحق الالهى فى الحكم , انا لا اختار الحكومة حتى تقوم بادخالى الجنة , الطريق للجنة فردى وليس له صلة بالسياسة . |
ده كلام في الصميم. ويجب أن يفهمه دعاة ما يسمى بالدولة "المدنية" جيدا.
شكرا مركز الخاتم عدلان.
| |
|
|
|
|
|
|
| |
مركز الخاتم عدلان
عبدالله الشقليني
Deng
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست