|
|
 مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية
|
http://www.daralhayat.com/special/issues/03-2009/Item-2...b0bccac2a/story.html
أزمة مشروع «الدولة الإسلامية» في السودان
محمد جميل أحمد الحياة - 30/03/09//
حتى النصف الثاني من ثمانينات القرن العشرين، كانت أطروحة الدولة الإسلامية المعاصرة في السودان سجالاً نظرياً متجدداً، نشط في موازاة نقد الدولة الوطنية، باعتبارها وريثة الاستعمار لجهة قوانينها وفكرتها وبنيتها الحديثة. وهو سجال دفع بالحركة الاسلامية السودانية الى خوض غمار النشاط السياسي مبكراً، عبر استجابات تكتيكية غيرت اسمها وشكلها مرات عدة مع متغيرات الواقع السياسي حتى تمثلت - قبيل انقلاب الانقاذ في الجبهة الاسلامية القومية.
بيد أن الحراك السياسي النشط، لم يكن استجابة للواقع السياسوي في السودان فحسب بل كان يتغذى أيضاً من تنافس خفي، راهن على التحدي الذي عجزت في الاستجابة له الحركة الاسلامية الأم (حركة الإخوان المسلمين) - بعد الضربات التي أصابتها على يد السلطة السياسية في مصر - في الوصول الى السلطة من ناحية، وإلهام ثوري جسدته الثورة الاسلامية الايرانية من ناحية ثانية.
ولم يكن السعي في ذلك الوقت، يعير انتباهاً لمنطق حركة الواقع، والرؤية الاستراتيجية للعلاقات الدولية القائمة على توازن القوى. ففي ذلك الوقت كان المشهد الدولي للحرب الباردة، والاستقطاب الذي صاحبها، مانعاً استراتيجياً من اختبار مفاعيل تطبيق الايديولوجيا الاسلامية كنظام لدولة تحكم بالشريعة الاسلامية في المنطقة، وكان بصفته ذاك مانعاً ايضاً من تعويم الهشاشة الكيانية والبنى الضعيفة جداً لدول المنطقة، التي تكشفت بصورة جلية مع انهيار نظام القطبين، وظهور ثورة المعلوماتية والاتصالات في عقد التسعينات.
وكان هناك ذهول عن توقع عقبات وعراقيل تنشأ من تطبيق حكم اسلامي في المنطقة وما يمكن أن يجره من كوارث وفق تلك الحيثيات المركبة للواقع الاجتماعي الاقليمي والدولي، ذهول ظل مهمشاً لأسباب وشعارات ايديولوجية وجدت في الأثر عن الخليفة الراشدي عثمان بن عفان: (إن الله ليزع بالسلطان، ما لا يزع بالقرآن) حجة بالغة، للتعجيل بالحكم الاسلامي وبناء الدولة الاسلامية بناء فوقياً متجاوزاً الحيثيات المنطقية والشرعية، إن على مستوى استحالة هذا المشروع في ظل تخلف المسلمين من ناحية، والظروف التي تحكم علاقات العالم الحديث، وموازين القوى فيه، أو لجهة الحجج النظرية والشرعية المانعة من استخدام العنف والقوة (الانقلابات) حتى من أجل تطبيق الشريعة من ناحية أخرى.
كانت الحاجة الطوباوية الى استلهام نموذج دولة الخلافة الاولى، واعادة انتاجه في الواقع المعاصر، والنشاط من أجل تمثل ذلك النموذج من واقع تحد وتنافس مع الحركات الاسلامية الأخرى (الإخوان المسلمون - الجماعة الاسلامية في باكستان) يمثلان اغراء لنخبة اسلامية حديثة، قادت الحركة الاسلامية السودانية، وحاولت أن تخلق تماهياً بين أجندتها السياسية الاسلامية، وبين المؤهلات الجامعية في مجال القانون التي تميز بها معظم تلك القيادات وعلى رأسهم حسن الترابي.
ولعل في اسم «جبهة الميثاق الاسلامي» الذي أطلقته الحركة الاسلامية السودانية على نفسها خلال عقد الستينات، من ناحية، وفي طبيعة أطروحة الدكتوراه الجامعية في (السوربون) لحسن الترابي التي تحمل عنواناً عميق الدلالة:
«سلطات الطوارئ في القوانين الأنكلو ساكسونية والفرنسية - دراسة في القانون المقارن» - بحسب ترجمة نجاة محمد علي - من ناحية أخرى، ما يحيل على الكثير من التفسيرات السببية في انصراف رغبة تلك القيادة عن الانتباه الى الحيثيات النظرية والحجاجية الشرعية، بخصوص أسلوب تغيير نظام الحكم، والأزمة التي يمكن أن تنشأ من قيام دولة اسلامية في واقع اجتماعي ودولي شديد التعقيد مما قد يدفع باتجاهات يمكن أن تكون سبباً، ليس في فشل مشروع الدولة الاسلامية فحسب، بل وفي تدمير النسيج الاجتماعي والبنى الكيانية للدولة الوطنية نفسها، عبر تلك التطبيقات الفوقية للحدود وما ينتج عنها من حروب أهلية وكوارث وأزمات وتمييز وهجرة... الخ. وهذا ما حدث بالضبط.
والحال أن البنية الايديولوجية لمفهوم الدولة الاسلامية، التي تهمل في نسقها المغلق الشروط التاريخية والموضوعية للعالم الحديث، وحال التخلف التي تعكس سقفاً واضحاً في الخطابات الايديولوجية للتيارات الفكرية والسياسية المختلفة في المنطقة هي التي كانت السبب في فشل ذلك المشروع.
وهي في رؤيتها تلك، عبرت عن الطبيعة الايديولوجية للرؤية الطهورية الاسلاموية المعاصرة في كل قضايا الفكر الاسلامي المتصلة بواقعنا المعاصر. لقد كانت تلك الايديولوجية الانسدادية، تخلق اقتراناً شرطياً (نتيجة لاكراهات الواقع وخلفياته المتصلة بالاستعمار وقمع الدولة الوطنية والاستقطاب الدولي) بين الفروض العينية للاسلام كالصلاة، وبين ضرورة ووجوب قيام الدولة الاسلامية في مستوى واحد من التحقق والنفاذ، وتجعل النشاط والسعي الحثيث من قبل افراد الجماعة لتحقيق قيام الدولة الاسلامية، نشاطاً نافذ الذمة لا يقبل التأجيل؟
وهي حالة تخلق في لاوعي الجماعات إحساساً ضاغطاً بالرغبة والحماسة في التعجيل بذلك. ولقد كان ذلك الاقتران الشرطي الوهمي، نشأ من خلط في الرؤية والقراءة المعرفية للنصوص، وبعيداً من ادراك الحيثيات العلمية والحجاجية التي تفرق بين الأمرين. ذلك أن الله لم يتعبد المسلمين، ولم يوجب عليهم انشاء الدولة الاسلامية كيفما اتفق وفي أي ظرف ومن دون أي شروط وموانع من شأنها التفريق بين أن تكون الدولة الاسلامية مشروعاً للحروب الأهلية والكوارث (كما أثبتت كل تجارب الحركات الاسلامية منذ التسعينات وحتى الآن في كل من الجزائر والسودان وافغانستان والصومال وفلسطين) وبين أن تكون تعبيراً عن توافق اجتماعي قائم على الحرية والمعرفة من ناحية، ومؤسساً على العدل والتراضي من ناحية ثانية.
وهذا المعنى الأخير لمفهوم الدولة الإسلامية لا يمكن أن يكون أبداً على حساب طبيعة الاسلامي العادلة والنزيهة، كما لا يمكن أن يتحقق بالقوة والعنف والانقلابات.
فإذا كفت الدولة الاسلامية عن أن تكون نتيجة لخيار ديموقراطي ومعرفي للمجتمع، يحقق العدل وينشأ عن التوافق والتراضي بين أفراد ذلك المجتمع القائم على اختيارهم الحر، فلا ضرورة لأن تتحقق بأي صورة من الصور الأخرى القائمة على العنف والإكراه. ذلك أن الدولة الاسلامية المفترضة - بخلاف التعبيرات الايديولوجية السائلة في فهم الحركات الاسلامية - لا بد من أن تكون وفق التوصيف السابق، دولة خامة للمجتمع ومعبرة عنه وعن خياراته السياسية الحرة، فالمجتمع هو الذي يجب أن يصنع الدولة، ولا بد من أن تكون انبثاقاً طبيعياً عن ارادته الحرة والواعية.
وستعكس هذه الحالة فهماً عميقاً للاسلام في كون تحققه في الواقع الاجتماعي لن يكون باكراهات القوة - ولو من أجل تطبيق الشريعة - بل عبر قيمه العليا وأولوياتها كالإيمان والعبادة والاخلاق وفق فلسفته التشريعية.
وهذا سيحيلنا بالضرورة الى أن موضوع الدولة الاسلامية الآن وفي هذا الواقع المعقد للعالم الحديث وموازين القوى الدولية والمعرفية والتكنولوجية فيه، هو قضية جدلية افتراضية بامتياز أي قضية سابقة لأوانها، فالحروب الأهلية التي نشأت عن قيام دولة طالبان، والمحاكم الاسلامية في الصومال وحماس في فلسطين، كل ذلك لا بد أن يحيل الى مراجعات جادة في ذلك المفهوم.
هذه الرؤية ستفك ذلك الارتباط الايديولوجي المرهق والمكلف في وعي الافراد والجماعات بين ما يوجبه الاسلام كفروض عينية وفردية ملزمة كالصلاة وغيرها وبين ذلك السعي الحثيث عبر القوة والعنف والايديولوجيا من أجل اقامة «دولة اسلامية» من دون اعتبار الشروط المعرفية والشرعية والاستراتيجية لقيامها، وهي شروط وموانع لا علاقة لها بذلك الاقتران الشرطي الذي يجعل قيام الدولة الاسلامية فرضاً عينياً ناجزاً ونافذ الذمة على الناس كالصلاة والصيام، بحيث يجعل منها مطلباً يكون السعي اليه في ذاته ولذاته مجرداً من أي فهم أو فكر، أو زمان أو مكان.
أهم ما كشفت عنه التطبيقات الايديولوجية لمفهوم الشريعة والحكم الاسلامي عبر الانقلابات العسكرية والسياسية، في واقعنا المعاصر هو: أن مشكلة المسلمين في الحقيقة ليست مع ربهم أو مع دينهم، وإنما مع فهمهم الايديولوجي والمتخلف للدين.
* كاتب سوداني مقيم في الرياض
خطأ الصحيفة أنها نسبت الكاتب للقطر السوري، لذا لزم التصحيح
|
|
 
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية (Re: صلاح شعيب)
|
الزميل محمد جميل من الكتاب الذين ظللت أقرأ لهم منذ عامين فقط،
ويمتاز بالجدية في التناول، فضلا عن لغة مشبعة بمفردات فكرية
وأدبية رشيقة، كما أن الحياة، أكثر الصحف العربية رصانة،
ظلت تنشر له معظم المقالات التي يعيد نشرها هنا
وفي منبر سودانفورال، وأنتج الكاتب عددا من القصائد،
وسبق أن فازت رواية له بجائزة مركز عبد الكريم ميرغني بأمدرمان،
ودعونا نشد من أزره لهذه الإسهامات الأدبية والفكري الجادة والمقدرة،
فيوما ما سنحتفي بكتبه ودواوينه ورواياته.
ومن جانبي سأعد بعمل قراءة لهذه المقالة وآمل أن أتوفق في أن تكون في مستواها.
ودعواتي للأخوة الزملاء بالمشاركة في الحوار.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية (Re: صلاح شعيب)
|
عزيزي صلاح شعيب .... تحياتي
شكرا على هذا التكرم بإعادة نشر المقالة بهذا المنبر ، وعلى السطور الجميلة التي كتبتها ، وهذا من نبل تواضعك وكريم خصالك . تعرف أننا نتبادل هما واحدا ونطمح إلى أفق آخر خارج هذه الانسدادات التي تحشرنا فيها الرؤى الآيدلوجية . طبعا أنا أيضا أعدت نشر المقال في المنبر . دون أعرف بهذا البوست
شكرا ياصديقي وآعرف أن هذا كله من حسن ظنك وتواضعك ، كما أتمنى أن تكون أنت والعائلة بخير .
مودتي لك
محمد جميل
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية (Re: الرشيد ابراهيم احمد)
|
الاخ صلاح شعيب
اشكرك لايراد المقال هنا حيث لا اطالع الحياة بشكل يومى ، المقال جيّد وحديثك حول كتابات محمد جميل لا تخلو من حقائق فهو كاتب شفيف وعميق وانا ايضا ممن يتابع نشاطه الفكرى ياهتمام بالغ
ساعود انشاء الله لمناقشة المقال لان به كثير من المفاهيم الجيّدة ولكنها (مضغوطة الى حد ما ) نظرا لمساحة الكتابة الصحفية .
اشكرك مرّة اخرى وتحياتى للاستاذ محمد جميل
محبتى لكما
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية (Re: الرشيد ابراهيم احمد)
|
العزيز الرشيد ابراهيم .... تحياتي
بخصوص سؤالك : | Quote: اسالك اخي محمد متي واين وكيف ستقوم الدوله الاسلاميه اما هذا حقا سابق لاونه ؟؟ |
بالقطع الموضوع سابق لأوانه ويمكننا أن نعتبره افتراضي حتى الآن ، ولكن حتى لو جاء أوانه ، فلن يتحقق إلا برضى المجتمع بغالبية عظمى ، لكنه في نفس الوقت رضى مؤسس على الوعي والمعرفة والإدراك العميق لمعنى التداول السلمي للسلطة .
مودتي
محمد جميل
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية (Re: محمد جميل أحمد)
|
عزيزي صلاح شعيب ... تحياتي
شكرا لرفع البوست إلى العنوان الجديد للمنبر .
كما أتمنى أن يتيسر لك الوقت للحوار حول هذه القضية التي تحتاج إلى الكثير من النقاش وتدوير زوايا النظر ، لإتصالها بوعي الكثير من الجماعات التي ترى في ذلك الاقتران الايدلوجي بين الفرائض الدينية ، والحيثيات الافتراضية للدولة الإسلامية ، مايجعلها باستمرار في الجانب الخطأ من الفعل السياسي لا سيما في السودان الذي هو في أشد الحاجة إلى تحديد ذلك المفهوم معرفيا ، ونزع تلك الهالة الآيدلوجية عبر تفكيك المعنى الحقيقي وتوضيحه للناس ، وبالتالي اقتلاع ذلك الوهم الذي تسبب في الكثير من الخراب عبر التأويلات الخطيرة والنشطة للمعنى الخاطئ لمفهوم الدولة الإسلامية في الكثير من دول المنطقة . كما أن النقاش في هذا المفهوم وإعادته لتأويله الصحيح عبر سبر معناه برصد دقيق من شأنه أن يعري هذا النظام الذي تلطى وراء هذا المفهوم وكانت النتيجة هي ما نحصده اليوم من مرارات لا تكاد أن تنتهي .
مودتي
محمد جميل
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية (Re: محمد جميل أحمد)
|
محمد
سلام كثير
الوقت لدينا هنا كالصاروخ، ولا أدري ماذا يقول شاعر العرب إذا عاصر هذا الزمن! فربما حتما يستعيض بسرعة الصاروخ خصما على حدة فعل السيف.
وهنا يكمن إهمية مقايسة ومقاربة الاشياء الإسلامية بناء على مفاهيم عصرنا لا غيرها. على أية حال فكرت أن تكون مقالتي الأسبوعية القادمة قراءة للمقالة
وساقوم بنشرها بصحيفة الأحداث تعميما للفائدة وسأسعى لجلبها هنا. وهذه بعض المخارجات من إلتزامات ضربتها من قبل للدكتور النور حمد وتصدق إنها نجحت
وكفتني إخلاف الوعد. إلى ذلك الحين لك تحياتي وتحيات المتابعين لهذا الخيط.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية (Re: صلاح شعيب)
|
عزيزي صلاح شعيب ... تحياتي
شكرا على إرسال المقال وعلى نشره هنا في هذا المنبر ، كما في صحيفة الأحداث ، وصحيفة سودانايل الإلكترونية . كما أشكرك على حسن ظنك الجميل بما أكتب وتثمينك له، وفيما كنت مشغولا بكتابة الملاحظات لأرسلها لك ، رأيت أنه ربما كان في نشرها هنا بعد نشرك للمقال ، تعميما للفائدة
بداية لابد من الاعتراف أن الخوض في هذا الموضوع خصوصا في واقعنا السوداني يحتاج إلى الكثير من تدوير زوايا النظر في هذا المفهوم (مفهوم الدولة الإسلامية) لا بحسبانه أطروحة نظرية كما يمكن أن تكون كذلك لدى البعض ، وإنما من واقع كوننا شعبا وقع ضحية هذا المفهوم المؤدلج ومفاعيله التي حولت السودان الآن إلى مايشبه المسخ تماما . فضلا عن الآثار المادية التي نجمت عنه في حياة الناس وماصاحبها من كوارث وحروب وهجرة ... ألخ .
1 ـ إن الشروط التاريخية والموضوعية للعالم الحديث التي ذكرتها تعني الوسائل التي تؤدي تحديدا إلى فهم هذا العالم ضمن القوانين التي تحكمه من داخل بنيته ومكوناته التي تشترط معرفة الصيرورات التي أدت إلى وجوده كحقيقة صلبة . هذا العالم شكلته الحداثة التي ظهرت في أوربا قبل 400 سنة ، وبالتالي شكلت نظم الإدراك ووسائلها التي يتمثلها كل سكان هذا العالم بمافيهم المسلمون طبعا . أي أن ما نحسبه بديهيات هذه الحياة الحديثة التي نعيش فيها هي بالضرورة ليست كذلك . فبديهيات من قبيل : الدولة ـ البرلمان ـ الجيش ـ الشرطة ـ المدرسة ـ الجامعة ـ الدستور ـ وحتى العلم والنشيد الوطني ... ألخ هذه كلها ليست من إبداع المفهوم التقليدي للإسلام الذي توقف عن فاعليته في العالم قبل أكثر من 6 قرون . وبالتالي فإن تلك الشروط التاريخية والموضوعية : كالمعرفة والحرية ، والنظام ، والثورة ـ بمفهومها المعرفي ـ هي التي تتيح معرفة هذا العالم كما هو في الحقيقة والواقع ، لا كما تتخيله تمثلات الآيدلوجيا الإسلاموية . وأي رؤية خارج هذه الشروط هي بالضرورة رؤية عبثية وطوباوية ، وبالتالي ستكون أيضا رؤية متعالية عن العالم ومن خارجه ، وهي في هذه الحالة الطوباوية ستؤدي إلى كوارث عظيمة دون أن يرف لها جفن ، مثل مافعلته القاعدة في نيو يورك غدا الحادي عشر من سبتمبر 2001 أو مافعلته وتفعله حركات الإسلام السياسي .
2 ـ إن طبيعة الفهم الأصولي للإسلام هي طبيعة انشقاقية أي أنها تنتج باستمرار انشقاقات داخل التنظيمات حتى قبل أن تصل إلى السلطة ، ناهيك في حالة الوصول إليها ، فطبيعة السلطة وقوانينها هنا ستكون أشد شراسة في تعزيز ذلك الفهم الإنشقاقي لدى الجماعات الإسلاموية . والانشقاقات التي صاحبت تلك الحركات عندما تسنمت السلطة هي الدليل الوافي على ذلك . فضلا عن التناقض الشديد الذي ينشأ من اصطدام ذلك الفهم الأصولي للدولة حين يواجه التعقيدات المركبة للعالم الحديث حتى لو افترضنا عدم وجود خاصية الانشقاق ـ وهذا مستحيل ـ التي تنبع أساسا من البنية الآيدلوجية في ذلك الفهم الأصولي للإسلام . ولعل في آخر الجماعات التي انشقت على الرئيس الصومالي شيخ شريف شيخ احمد خير دليل على ذلك .
3 ـ ثمة سؤال أساس هنا وهو هل هذه الخاصية الانشقاقية في تصورات الفهم الأصولي هي خاصية من الخواص الطبيعية لفهم الإسلام أصلا ؟ : أي ما إذا كان العنف موضوعة بنيوية في الإسلام أم لا؟
بالطبع لا يمكننا استنتاج إجابات من مجرد ورود بعض الآيات المجتزأة من سياقاتها كدليل على العنف ، بل من خلال قراءات موضوعية ضمن قواعد علم النص وتطبيقاته في دلالة تلك الآيات بمجموعها على موضوعة العنف ، فقد وردت آيات أخرى في التسامح والحرية وقبول الآخر والدعوة إلى السلم والحوار والجدال باللتي هي أحسن . وهو ما سينحو بدلالة قطعية على أن العنف ليس بنيويا في النصوص المؤسسة للإسلام . بل أن هناك مساهمات جادة ورائدة في الفكر الإسلامي المعاصر نشطت في مواجهة موضوعة العنف لدى الجماعات الإسلاموية في زمن مبكر ؛ مثل كتاب :(مذهب ابن آدم الأول) حول أطروحة اللاعنف في العمل الإسلامي للمفكر الإسلامي السوري " جودت سعيد " (منذ ستينيات القرن الماضي) التي اتخذت من الآية القرآنية على لسان ابن آدم الأول لأخيه الواردة في القرآن : (لئن بسطت يدك إلى لتقتلنى ما أنا بباسط يدي إليك لأقتلك) مشروعا حركيا كاملا لفكرة اللاعنف في العمل الإسلامي وكذلك كتابات تلميذه المفكر خالص جلبي (الذي كان مقيما لسنوات طويلة في ألمانيا) . لكنها للأسف ظلت محاولات جنينية مسكوتا عنها حتى من طرف الحركات الاسلامية ناهيك عن غيرها
وهكذا سنجد أنفسنا إزاء قضية معرفية وليست آيدلوجية ، وأن مايفيض من تأويلات العنف في وعي الجماعات الإسلامية يتصل بأسباب كثيرة أولها بالطبع سقف التخلف الذي يعشش في هذه المنطقة (العالم العربي والاسلامي) وثانيها في القمع الذي وقع على بعض الجماعات الاسلامية من طرف الدولة القمعية العربية ، كما أن للواقع الاستعماري وإكراهاته وفي علاقات العنف التي صاحبت دخول الاستعمار وماارتبط به من حداثة لا شك لعب دورا في تغذية آيدلوجيا العنف لدى فهم جماعات الإسلام السياسي .
4 ـ بما أن الآيدلوجيا مفهوم نسقي مغلق ، وليس من وحدات التفكير العقلي للمعرفة فإن نسقيته تلك تمنع باستمرار من فكرة قبول الانفتاح في احتمالات أخرى لنتائج المعرفة حول الواقع وبالتالي خيارات أخرى تمليها الرؤية العقلية الموضوعية لمعطيات الواقع وقوانينه . فالآيدلوجيا ليست نتاجا من معطيات التفكير العقلي الموضوعي بل هي إسقاطات تنشأ من ردود فعل تمثلات الجماهير في تصورات القادة أي تقع خارج وحدات التفكير العقلي الموضوعي ، وكإنعكاس مشوه للأفكار وهنا سنجد أن نصيب التيارات والأحزاب الفكرية المختلفة علمانية ـ شيوعية ـ قومية ـ لبرالية ـ اسلامية هو نصيب مشترك ينهل من بنية التخلف الذي يعشش في أنماط التفكير في هذه المنطقة .
هذه نقاط أحببت أن أكتبها كملاحظات في هذا الموضوع وأتمنى أن اعود إليها مرة أخرى بتفصيل اكثر
مودتي
محمد جميل
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية (Re: محمد جميل أحمد)
|
شكرا صلاح شعيب شكرا محمد جميل لهذه المساحة من النقاش الفكري:
كتب محمد جميل في مقاله المنشرور في صحيفة الحياة اللندنية:
Quote: ولعل في اسم «جبهة الميثاق الاسلامي» الذي أطلقته الحركة الاسلامية السودانية على نفسها خلال عقد الستينات، من ناحية، وفي طبيعة أطروحة الدكتوراه الجامعية في (السوربون) لحسن الترابي التي تحمل عنواناً عميق الدلالة:
«سلطات الطوارئ في القوانين الأنكلو ساكسونية والفرنسية - دراسة في القانون المقارن» - بحسب ترجمة نجاة محمد علي - من ناحية أخرى، ما يحيل على الكثير من التفسيرات السببية في انصراف رغبة تلك القيادة عن الانتباه الى الحيثيات النظرية والحجاجية الشرعية، بخصوص أسلوب تغيير نظام الحكم، والأزمة التي يمكن أن تنشأ من قيام دولة اسلامية في واقع اجتماعي ودولي شديد التعقيد مما قد يدفع باتجاهات يمكن أن تكون سبباً، ليس في فشل مشروع الدولة الاسلامية فحسب، بل وفي تدمير النسيج الاجتماعي والبنى الكيانية للدولة الوطنية نفسها، عبر تلك التطبيقات الفوقية للحدود وما ينتج عنها من حروب أهلية وكوارث وأزمات وتمييز وهجرة... الخ. وهذا ما حدث بالضبط.
|
وددت لو تم تفكييك العلاقة بين الواقع الاجتماعي وتعقيده ونشاة الدولة الاسلامية المزعمة وصولا للنتائج المذكورة من تدمير للنسيج الاجتماعي وحتى بلوغ الحروب الاهلية..
معزتي
منى عبد الحفيظ
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مقال جدير بالقراءة لعضو المنبر محمد جميل في صحيفة الحياة اللندنية (Re: Muna Abdelhafeez)
|
العزيزة منى عبد الحفيظ . تحياتي
تفكيك العلاقة بين الواقع الاجتماعي وتعقيداته من جهة ، وبين نشأة الدولة الإسلامية من جهة أخرى أمر يطول الخوض فيه ، ولكن لابأس من بعض الإشارات .
* الواقع الاجتماعي يعكس تصورات مختلة للمجتمع أو فلنقل تقليدية ، أي أنها تصورات لا تملك وعيا عميقا بالحداثة ، ولا تملك وعيا عميقا بالمعنى الذي يضمن تأسيس قيام دولة إسلامية . الحداثة هي التي تجسد بنية العلاقات الشكلية لمجتمعاتنا التقليدية ، فيما تجسد التصورات الآيدلوجية للإسلام فهوما تأويلية له . علاقات القوة ، والمعرفة والعلاقات الدولية ، ومفاهيم الحريات والعلوم الطبيعية والإنسانية والكثير من أشكال الدولة الحديثة هي التي تحدد تصورات الناس ـ ولو بصورة مؤدلجة ـ للتقدم الذي أنجزته الحداثة في واقعنا ولأكثر من أربعة قرون . هذه البنية العميقة والمركبة لتلك المجتمعات حيال العصر الحديث ، كلها ستكون عقبة مانعة من أي محاولة لإقامة دولة إسلامية بالقوة والعنف والإنقلابات ، هذه حقيقة . وعلى ضوء هذه الحقيقة . أي دعوة عقلانية للدولة الإسلامية لابد أن تكون برضى الناس وقناعاتهم في البلد الذي يعيشون فيه من ناحية ، وبصورة تجعل من تلك الدولة قادرة على التعايش مع النظام العالمي الذي تقوم بنيته الحديثة على علاقات القوة والمعرفة والقوانين الدولية . وكل من يتأمل في فكرة إنشاء دولة إسلامية الآن وفي هذا الواقع ـ بعيدا عن استصحاب تلك الحيثيات والموانع في وعيه ـ سيدرك فشلها ، أولا بسبب تخلف المسلمين ، وافتقادهم لأسباب الوعي والقوة كالعلم والمعرفة والحرية والتظيم و القيم الحديثة كقيم المواطنة وحقوق الإنسان وغير ذلك . وبما أن كل هذا ليس متوفرا في واقع المسلمين اليوم ، لاسيما لدى الذين يرفعون شعارات الدولة الإسلامية كبرنامج سياسي وانتخابي ـ كجماعات الإسلام السياسي ـ فإن النتيجة لقيام أي دولة إسلامية عبر ذلك البرنامج سواء أكانت الانقلابات والعنف ، وحتى عبر الانتخابات ـ ضمن شروط هذا الواقع ـ ستكون سببا لإنتاج تلك الآثار المذكورة من تفكيك النسيج الاجتماعي وتدمير السلم الأهلي والتمييز والهجرة . كل ذلك ليس لأن مجرد الولة الإسلامية مفهوما غير قابل للإدراك ولو بصورة مجردة ، بل لأن الواقع المتخلف الذي يعيشه المسلمون في كل نواحي حياتهم سيكون أول عائق في سبيل قيام دولة إسلامية في مثل تلك الظروف .فضلا عن الواقع الإقليمي والدولي . وسيكون الصراع بين المسلمين أنفسهم قبل صراعهم مع أي عدو أجنبي . والنماذج التي تتوافر اليوم من أشكال الدولة الإسلامية في صيغتها الكاريكوتورية مثل السودان ، وأفغانستان في عهد طالبان ودولة حماس في غزة هي خير دليل على ما نقول . أما نموذج إيران وتركيا فهما نموذجان يحملان إشكالات حول المفهوم ، ولكنهما يحتاجان لنقاش آخر .
مودتي
محمد جميل
| |
|
|
|
|
|
|
| |
صلاح شعيب
محمد جميل أحمد
الرشيد ابراهيم احمد
طلعت الطيب
مجدي كنة
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست