|
|
 Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Sinnary)
|
السادة الاعضاء في المنبر والاخوة القراء
اذا كانت الفلسفة هي استخدام مصطلحات لايفهما العامة
ومجرد نقل اعمي وادخال جملة او كلمة وسط عملية النقل ، فانا لا افهمها
لانني اقرا واكتب بلغتي الخاصة وبتبسيط للقارئ الكريم
معقول زول يكون معجب بالطلاسم وهو نفسه لايفهمها ولايقدر ان يحولها
الي لغته ، تماما كالطالب الذي يصر انه علمي ويحفظ مادة الكيمياء ثم يرسب
في الامتحان لانه لم ياتي مطابقا لحفظه .....
كل تهويمات هيغل اصبحت واضحة جدا في الديالكتيك الماركسي لانه خلصها
من تهويمات الفكر المستقل خارج المادة ، واثبت الديالكتيك الماركسي
ان الفكر او الوعي لايمكن ان يكون مستقلا عن المادة وانما انعكاسا لها
ولكن البنية الفرية بامكانها ان تحقق استقلالية نسبية ، لان الافكار كما قلنا تتجاور
في بنية العقل ....
العلم الحديث اثبت هراء ان الفكر مستقل عن المادة ، وتم اثبات ذلك بواسطة
اجهزة الرنين النووي المغناطيسي ، وفي وجود اشخاص احياء تحت التجربة
وامكن تتابع عملية التفكير عمليا وبالقياس ، فلم يظهر مايدل علي ان الفكر مستقل
عن المادة
مايريده قور ، هو ان يوهم القارئ ، بان الفلسفة ليست سوي مصطلحات غير قابلة للفهم
وهذا مجرد وهم ونقل حرفي واضافة كلمات وسط النقل الحرفي لتعمية القارئ ، لعبة مملة ويايخة!
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ
DIALIGO هي المصطلح الاغريقي لكلمة ديالكتيك ، وكانت تعني في الماضي ، قبل ظهور
الفلسفات الحديثة ، تعني فن التوصل للحقيقة وتعني المناقشة والجدل ، لكن هيغل اعتبر العالم
الحقيقي هو عالم الفكر بينما في المادية الديالكتيكية لماركس ، ان الفكر ليس عالما خاصا بذاته
وانما هو انعكاس لطبيعة المادة وظاهرة ناتجة عن انعكاس المادة في الدماغ ، وليس للفكر وجود
خارج الدماغ قائما بذاته ، هذا الخلط الذي يراه قور ، ويريد ان يفهمه في غموضه ذاك !!
| |
 
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
إن الديالكتيك في جوهره هو النقيض المباشر للميتافيزيقيا
١) إن المعالم الأساسية للأسلوب الديالكتيكي الماركسي هي كما يلي:
أ؟) على العكس من الميتافيزيق، لا يعتبر الديالكتيك الطبيعة تراكما عرضيا من الأشياء، أو الظواهر، لا ترتبط إحداها
بالأخرى، أو منعزلة ومستقلة إحداها عن الأخرى، بل يعتبرها كيانا كليا مرتبطا ارتباطا لا ينفصم تكون فيه الأشياء
والظواهر مرتبطة ارتباطا عضويا وتعتمد إحداها على الأخرى وتقرر إحداها الأخرى.
ب؟) وعليه فان الأسلوب الديالكتيكي يعتبر انه لا يمكن فهم أية ظاهرة طبيعية إذا أخذت بذاتها، منعزلة عن الظواهر
المحيطة بها، إلى حد أن أية ظاهرة في أي مجال من الطبيعة قد تصبح عديمة المعنى لنا إذا لم تدرس بالترابط مع الظروف
المحيطة بها، بل بالانفصال عنها، وانه على العكس من ذلك يمكن تفهم أية ظاهرة وتوضيحها إذا درست في ارتباطها الذي
لا تنفصم عراه مع الظواهر المحيطة بها، كظاهرة تقررها الظروف والظواهر المحيطة بها.
ج؟) على العكس من الميتافيزيقيا، يعتبر الديالكتيك ان الطبيعة ليست في حالة سكون وعدم حركة وجمود وعدم تغير، بل
في حالة حركة دائمة وتغير مستمر، حالة تجدد وتطور مستمرين، حيث ينشأ شيء ما جديد ومتطور على الدوام وشيء
متفسخ وزائل على الدوام.
وعليه فان الأسلوب الديالكتيكي يتطلب دراسة الظواهر ليس فقط من وجهة نظر علاقاتها المتبادلة واعتماد بعضها على
البعض، بل كذلك من وجهة نظر حركتها وتغيرها وتطورها، من وجهة نظر نشوئها وزوالها.
إن الأسلوب الديالكتيكيي يعتبر ذا أهمية أساسية ليس ذلك الذي يبدو في اللحظة الراهنة دائم الوجود مع انه قد بدأ فعلا في
الزوال، بل ذلك الذي ينشأ ويتطور، حتى لو كان يبدو في اللحظة الراهنة غير دائم الوجود، لان الأسلوب الديالكتيكي لا
يعتبر شيئا لا يقهر إلا ذلك الناشئ والدائم التطور.
يقول انجلز: "الطبيعة كلها من اصغر الأشياء إلى أكبرها، من حبة الرمل إلى الشمس، من البروتيستا إلى الإنسان، هي في
حالة دائمة من النشوء والزوال، في حالة تغير متواصل، في حالة حركة وتغير لا يتوقفان." (ف . انجلز، ديالكتيك الطبيعة)
وعليه يقول انجلز إن الديالكتيك "يأخذ الأشياء وصورها المحسوسة بالجوهر في ترابطها المتبادل، في تسلسلها، في
حركتها، في نشوئها وفي اختفائها". (نفس المصدر)
د؟) على العكس من الميتافيزيقيا، لا يعتبر الديالكتيك عملية التطور أنها عملية نمو بسيطة، حيث لا تتحول التغيرات الكمية
إلى تغيرات كيفية، بل على أنها تطور يجتاز من تحولات كمية تافهة غير محسوسة إلى تحولات أساسية مكشوفة، إلى
تحولات كيفية، يعتبرها تطورا لا تحدث التغيرات الكيفية فيه بصورة تدريجية، بل بصورة سريعة ومفاجئة، تتخذ شكل طفرة
من حالة إلى حالة أخرى، لا تحدث بصورة عرضية بل نتيجة طبيعية لتراكم تغيرات كمية غير محسوسة وتدريجية.
وعليه فان الأسلوب الديالكتيكي يعتبر أن عملية التطور يجب تفهمها ليس كحركة في دائرة، ليس كتكرار بسيط لما كان قد
حدث فعلا، بل كحركة إلى أمام والى الأعلى، كتحول من حالة كيفية قديمة إلى حالة كيفية جديدة، كتطور من البسيط إلى
المركب، من الأدنى إلى الأعلى.
يقول انجلز: "إن الطبيعة اختبار الديالكتيك، ويجب ان يقال لصالح العلم الطبيعي الحديث انه قد زودنا بمواد غنية جدا
ومطردة الازدياد يوميا لهذا الاختبار، انه اثبت بهذا ان عملية الطبيعة بالتحليل الأخير ديالكتيكية وليست ميتافيزيقية، على
إنها لا تتحرك في دائرة أزلية الانسجام تتكرر على الدوام، بل تجتاز غبر تأريخ حقيقي. هنا يجب أن نذكر بالأساس داروين
الذي وجه ضربة شديدة للفكر الميتافيزيقي عن الطبيعة ببرهانه على أن العالم العضوي المعاصر، النبات والحيوان، وعليه
كذلك الإنسان، كله نتاج عملية تطور كانت في تقدم ملايين السنين". (ف . انجلز، ضد دوهرينغ)
ويقول انجلز في سياق وصفه التطور الديالكتيكي كتحول من التغيرات الكمية إلى التغيرات الكيفية:
"في الفيزياء ... يشكل كل تغير تحولا من الكمية إلى الكيفية، نتيجة لتغير كمي من شكل معين من الحركة، أما أن تكون
كامنة في الجسم، أو موجهة له. فعلى سبيل المثال، ان درجة حرارة الماء ليس لها في البداية تأثير على الحالة السائلة،
ولكن حين ترتفع درجة حرارة الماء السائل أو تنخفض، تحل لحظة حيث تتغير هذه الحالة من التماسك وينقلب الماء إلى
بخار في الحالة الأولى والى ثلج في الحالة الثانية ... يلزم حد أدنى من التيار ليجعل سلك البلاتينيوم يتوهج. كل معدن له
درجة حرارة انصهار، كل سائل له درجة حرارة انجماد ودرجة غليان معينة تحت ضغط جوي معين، وبقدر ما نستطيع
بالوسائل المتوفرة تحت تصرفنا بلوغ درجات الحرارة المطلوبة. وأخيرا، كل غاز له النقطة الحرجة التي عندها، تحت
الضغط والتبريد المناسب، يمكن تحويله إلى حالة السيولة. إن ما يعرف بالدرجات الثابتة في الفيزياء (الدرجة التي تتحول
بها حالة معينة إلى حالة أخرى) هي في اغلب الأحيان تعبير عن النقاط العقدية التي يؤدي (التغيير) الكمي فيها، زيادة أو
نقصان الحركة إلى تغير كيفي في حالة الجسم المعين، تتحول نتيجة لها الكمية إلى كيفية." (ديالكتيك الطبيعة)
منتقلا إلى الكيمياء يواصل انجلز:
"يمكن تسمية الكيمياء علم التغيرات الكيفية التي تحدث في الأجسام نتيجة لتغيرات التركيب الكمي. كان هذا معلوما لدى
هيغل... خذوا مثلا الأكسيجين، إذا احتوت الجزيئة على ثلاث ذرات بدلا من ذرتين في الجزيئة الاعتيادية، نحصل على
الأوزون وهو جسم متميز جدا في الرائحة والتفاعل عن الأكسيجين العادي. وماذا يمكن القول عن الخواص المختلفة التي
يتخذ فيها الأكسيجين مع النيتروجين أو الكبريت وكل مركب منها يشكل جسما مختلفا كيفيا عن الأجسام الأخرى؟" (نفس
المصدر)
وأخيرا، لدى انتقاد دوهرينغ الذي وبخ هيغل عن كل كفاءاته ولكنه اختلس منه مقولته المعروفة بان الانتقال من العالم غير
المحسوس إلى العالم المحسوس، من مملكة المادة غير العضوية إلى مملكة الحياة العضوية، هو طفرة جديدة، يقول انجلز:
"هذا هو بالضبط خط قياس العلاقات الهيغلية الحرجة التي فيها، في نقاط حرجة معينة، تؤدي الزيادة أو النقصان الكمي
البحت إلى طفرة كيفية، فمثلا، في حالة الماء الذي يسخن أو يبرد، حيث تشكل نقطة الغليان ونقطة الانجماد النقطتاه اللتان
فيها، تحت ضغط جوي اعتيادي، الطفرة إلى حالة تكتلية جديدة، والتي فيها نتيجة لذلك تتحول الكمية إلى كيفية." (ضد
دوهرينغ)
د؟) على العكس من الميتافيزيقية تعتبر الديالكتيكية إن التناقضات الداخلية ملازمة في جميع الأشياء والظواهر في الطبيعة،
لانها جميعا تحتوي على جانبيها السلبي والايجابي، جانبيها الماضي والمستقبل، شيء زائل وشيء متطور، وان الصراع
بين هذين النقيضين، الصراع بين القديم والجديد، بين ما هو زائل وما هو مولود، بين ما يجري اختفاؤه وما يجري تطوره،
يشكل المحتوى الداخلي لعملية التطور، المحتوى الداخلي لتحول التغيرات الكمية إلى تغيرات كيفية.
وعليه فإن الأسلوب الديالكتيكي يعتبر أن عملية التطور من الأدنى إلى الأعلى لا يحدث بصورة كشف منسجم للظواهر، بل
بصورة كشف عن التناقضات الملازمة في الأشياء والظواهر، بصورة "صراع" الميول المتناقضة التي تعمل على أساس هذه
التناقضات.
يقول لينين: "إن الديالكتيك بمعناه الاعتيادي هو دراسة التناقضات في جوهر الأشياء بالذات" (لينين، ملاحظات فلسفية، ص
٢٦٣ الطبعة الروسية)
وأكثر من ذلك:
(٨٢ - "إن التطور هو صراع الأضداد" (لينين، مختارات، الطبعة الانجليزية، م ١١ ص ٨١
ـــــــــــــــــــــــــــــ
أما المادية الفلسفية الماركسية، فهي في الأساس الضد المباشر للمثالية الفلسفية.
١) إن المعالم الأساسية للمادية الفلسفية الماركسية هي كالأتي:
أ؟) على العكس من المثالية التي تعتبر العالم تجسيدا "لفكرة مطلقة"، "لروح كونية" "للوعي" تعتبر مادية ماركس
الفلسفية ان العالم بذات طبيعته، مادة. وان الظواهر المتعددة الاوجه للعالم تؤلف اشكالا مختلفة لمادة في حركة. وان
الترابط المتبادل والاعتماد المتبادل للظواهر الذي يحققه الاسلوب الديالكتيكي، هو قانون تطور المادة المتحركة. وان
العالم يتطور وفقا لقوانين حركة المادة بلا حاجة إلى "روح كونية".
يقول انجلز " إن النظرية المادية العالمية هي ببساطة إدراك الطبيعة كما هي، بدون أي تحفظ" (لودفيغ فويرباخ)
لدى التحدث عن وجهات النظر المادية للفيلسوف القديم هرقليستس الذي اعتبر أن "العالم، الكل في واحد، لم يخلقه أي
اله أو أي إنسان، بل انه كائن وسيبقى كائنا إلى الأبد، يندلع اندلاعا منتظما ويخبو بانتظام" علق لينين قائلا "عرض جيد
( جدا لبدايات المادية الديالكتيكية". (ملاحظات فلسفية، طبعة روسية، ص ٣١٨
ب؟) على العكس من المثالية التي تؤكد على أن عقلنا وحده موجود حقا، وان العالم المادي، الوجود، الطبيعة، لا توجد
إلا في عقلنا، في إحساساتنا وأفكارنا وإدراكنا، تعتبر المادية الفلسفية الماركسية أن المادة، الطبيعة، الوجود، هي
حقائق موضوعية قائمة خارج عقلنا ومستقلة عنه، إن المادة هي الأساس نظرا لأنها مصدر إحساساتنا وأفكارنا
وإدراكنا، وان العقل ثانوي واشتقاقي نظرا إلى انه انعكاس للمادة، انعكاس للوجود، وان الفكر هو نتاج للمادة التي
بلغت في تطورها درجة عالية من الاكتمال، هي المخ، وان المخ هو عضو التفكير، وانه بناء على ذلك لا يستطيع المرء
أن يفصل الفكر عن المادة بدون أن يرتكب خطأ فاحشا.
يقول أنجلز "إن مسألة العلاقة بين التفكير والوجود، العلاقة بين الروح والطبيعة، هي المسألة الكبرى للفلسفة بكاملها
... إن الأجوبة التي أعطاها الفلاسفة لهذه المسألة تفصلهم إلى معسكرين عظيمين، أولئك الذين أكدوا على أولوية
الروح على الطبيعة ... معسكر المثالية. والآخرون الذين اعتبروا الطبيعة أولية يعودون إلى شتى مدارس المادية".
(٤٣١ - (ماركس انجلز، مختارات، الطبعة الانجليزية، م ١ ص ٤٣٠
وأكثر:
"إن العالم المادي الملموس حسيا الذي ننتمي نحن إليه، هو الحقيقة الوحيدة... إن وعينا وتفكيرنا، مهما قد يبدو من
الحساسية القصوى، هو نتاج للمادة، العضو الجسدي، الدماغ. إن المادة ليست نتاجا للفكر بل ان الفكرة ذاتها ليست
( سوى أعلى نتاج للمادة". (نفس المصدر ص ٤٣٥
وفيما يتعلق بفصل الفكر عن المادة المفكرة يقول ماركس:
( "من المستحيل فصل الفكر عن المادة المفكرة. إن المادة هي الذات لجميع التغيرات". (نفس المصدر ص ٣٩٧
ـــــــــــــــــــــــــــ
لم افعل شيئا سوي ايراد المصدر هن الديالكتيك الماركسي
لنري علي ضوءه ، كيف كان يبدو الديالكتيك الهيغلي
اعلم ان المسالة لايمكن اخترالها هكذا ، ولكن علي الاقل يمكن فهم
ديالكتيك هيغل من هنا باعتبار ديالكتيك ماركس كان العلمية النقدية
له واستخلاصه من عيوبه وتحويله الي فكر مادي ......
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Sinnary)
|
((ود المدير العيد مبارك عليك!!!
قاسم قور دا هو الذي أتي بالمثليه مربوطه بمسألة اللجؤ السياسي وعندم إشتد عليه الحصار لطعها
في جبين شخصي الفقير لرحمة الله !! و طبعاً دي واحده من محن البروفسور والإستاذ الزائر
و صاحب بردلوبة لولي الحبشيه ذات الوجناة الرئاسيه ثم مستشار حقوق الإنسان فرع المؤتمر
الوطني كمان و كمان!!
طبعاً دا خطاب كراهيه يا قور!!!).
ـــــــــــــــــــــــــــــــــ
علينا وعليك يتبارك أخي عبد الله.
يا بروف ابو القاسم قور، رايك شنو في كلآم
عبد الله الشيخ دا ؟...).
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: معاوية المدير)
|
Quote:
الأخ أبوالقاسم تحية مرة أخرى
لقد استدركت أنك قلت بأن مرجعك الذي إستشهدت بعبارات منه عن المنطق الهيجلي هو كتاب مترجم للعربية عن هربرت ماركوز
ولما بحثت عن النسخة الإنجليزية وجدت هذا الكتاب الوحيد المطابق للترجمة العربية وعنوانه
Hegel's Ontology and the
Theory of Historicity
Herbert Marcuse
translated by Seyla Benhabib
ولا زلت أبحث داخله علي أعثر على النص الأصلي الذي تمت منه الترجمة لكني لاحظت أيضاً أن عنوان الباب الثامن هو
8-Being as Existence
الأمر الذي يؤيد أن المعنى الأدق لمفهوم البيينق هو الكينونة بينما الإكزستانس هو المفهوم الخاص بالوجود
وأن الكينونة تحمل في جعبتها وجودها الخاص بها ضمن الوجود العام لكل الأشياء في الكون الإكزستانس
ولكنها ليست أبداً هي الوجود كما صورتها أو صورتها الترجمة التي نقلت عنها الفقرة كإكزستانس
|
الاستاذ سناري تحياتي
معي نسخة من كتاب : فلسفة هيغل تاليف ولتر ستيس وتقديم الدكتور زكي نجيب محمود
وترجمة د.امام عبدالفتاح
المجلد الاول وهو شامل لكل الفلسفة الهيغلية النص الهيغلي ومصاحب له نقد المؤلف
اضافة الي البحث في المصادر الفلسفية التي اعتمد عليها هيغل واستطاع ان يستخلص منها
رؤيته الخاصة المعروفة في المنطق وفلسفة الطبيعة
مؤلف الكتاب رجع الي عقود قديمة في الفلسفة المثالية التي يعشقها
هيغل ،ليس لغرض عرض فلسفاتهم كما يقول المؤلف وانما لمعرفة الطريقة
التي اثروا بها في فلسفة هيغل ...
في الجزء الاول من الكتاب بعنوان المثالية اليونانية وهيغل ،ان هيغل زعم ان المبادئ
الاساسية لفلسفته تضمنت جوهر مبادئ الفلسفة المثالية اليونانية وفلسفة كانط
والفلسفة الكلية (جوهر فلسفة افلاطون ومجمل الفلاسفة المثاليون)
وليشرح المؤلف سمات هذه الفلسفة الكلية ، رجع الي الفلاسفة الايليون
ومقارنة افكارهم مع افكار هيغل ....يقول المؤلف ان الايليون انكروا الصيرورة والتعدد
والحقيقة الوحيدة عندهم هي الوجود ، من هنا يقولون ان الوجود وحده الموجود ويمكنك
مراجعة ماكتبه قور عن ذلك وتكتب ملاحظتك !
يقولون ان الوجود هو الموجود الحقيقي والصيرورة مجرد وهم ، اي لايوجد تغير ولاتعدد!
لماذا قالوا بذلك ، لانهم اعتقدوا ان الصيرورة والتعدد(الكثرة) من عالم الحواس وهو عالم غير حقيقي
والعالم الحقيقي هو العقل وحده ، يا استاذ سناري طبعا دا الكلام الذي لم يستوعبه منير في هذا البوست
ولم يوضحه دكتور الفلسفة ، والفهوم من كلامهم ان الاشياء الفردية التي نراها ليست الوجود
فالانسان الجزئي قد يكون ابيض او اسود او قمحي او اخضر اللون ، فهذه الموجودات المتعينة ليست
هي الوجود وهذا مانقله قور(دون توضيح ماذا يعني ذلك) والحقيقة الوحيدة في مثال الانسان المذكور
هي في كلية مفهوم (انسان) كمفهوم هو الحقيقي المدرك بالعقل ! هيغل استقي نفس المفهوم لكنه
رفض اي انفصال بين عالم الحس وعالم العقل وقال بضرورة الربط بينهما وهو من اسس ديالكتيك
هيغل المثالي ، الذي يري ان الكليات هي الحقيقة الوحيدة في العقل ......
ما الذي يريد الايليون قوله من ان الاشياء الحسية التي امامنا غير حقيقة unreal لانه
اذا وقف شخص امامي وانكر ان الطاولة التي امامي غير حقيقة ، فيمكن ان اضربه بها علي
راسه ليعرف انها حقيقية ، لكنهم يقصدون ان الطاولات بمختلف اشكالها لها جوهر كلي يوجد
في العقل وحده ولذلك وجودها ذهني صرف ككليات تسمي طاولة
الوجود الفعلي exist للحركة لايوجد ، يعني اذا تحركت انا من منزلي الي منزل الجيران
فهذا وهم حسي لاوجود له والتعدد وهم كذلك ، فكل النقود في جيبك ليست سوي جنيه واحد !
وهذا بالطبع كلام فارغ !لكنهم ، في عصرنا قد يبدو كلامهم يحتوي علي درجة من الصحة
وفقا للفلسفة المثالية فقط طبعا ، لان الوجود الذي يخص الطاولة والكرسي والحجر الخ هو وجود
غير حقيقي بالنسبة لهم ، لكن هذا الوجود موجود ككليات عقلية صرفة وهي البيينق!
تلخيص هذا الكلام كما يلي ، حتي ولو لم يفهمه مؤلفوه :
الوجود الفعلي غير حقيقي ، اي الطاولة والكرسي كوجود existense اما الوجود
الحقيقي فهو وجودها الذهني العقلي بيينق ! ولهذا هم مثاليون ذاتيون !!
افلاطون وهيغل :
قبل الحديث عن فلسفة اقلاطون(وهي ليست سوي فلسفة سقراط) يقول المؤلف
محقا في نظري ، ان افلاطون كان فلسفة ناقدة لفيلسوف قبله يسمي بروتاقراس
فهو لم ينكر التفرقة بين الحس والعقل وحسب ، وانما انكرهما معا !
فهو يقول ان ماهو حق بالنسبة له فهو حق ، وماهو حق بالنسبة لك هو حق ايضا !
يقصد ان مايظهر لنا من الشئ هو الحقيقة وهي تختلف حسب ظهورها لكل منا !
وتكون المعرفة هي الادراك الحسي ، حسب مايظهر لنا من تجربة الحس ، وان العقل لايضيف شيئا ....
يقول افلاطون مثلا (عندما اقول جسمي يشعر بالحر) كيف اعرف ذلك ؟ جسمي مشترك مع اجسام اخري
يمكنني مقارنته بها والتاكد من انه شئ ، والحرارة يمكن مقارنتها باحساسات مثل البرودة الاحساس بالطعم
الخ ويجد هناك اشياء كالاجسام مقابل تصورات كالاحساسات ، العلاقة اذا بين الاشياء والتصورات
وكل الاحساسات وحتي العلاقات في الربط بين الاشياء هي تصورات ، اذا حسب قوله لاتستطيع الاحساسات
سوي ان تكون جزء من المعرفة وهناك اجزاء اخري ليست مصدرها الحواس مثل ادوات الربط والاستنتاج الخ
ويقول افلاطون كل التصرات تشمل فئات بعينها ، فمثلا الورقة لها صفات معينة ولها لون معين ورغم اختلاف الاوراق
يمكن تصنيفها في فئات وهي تصور الورق ، ولكن هناك اشياء غير خاضعة للفئات ولايمكن وضعها فيها
اذا قلنا ان الورقة مفهوم كلي تصوري لجميع الاوراق ، والحركة مفهوم كلي لكل شئ متحرك ، هاهنا نعترف بان
الاوراق والحركة كامثلة لها وجود موضوعي خارج ذهني ، ووجب القول كذلك ان نقول ان تصوراتنا الكلية عنها
ذات وجود مستقل خارج ذهننا ايضا ، هكذا هي سيرورة المعرفة التطورية ياقور ، كل فيلسوف يكون مقدمة للذي يليه
وتكون الفلسفة نفسها مسايرة لتطور العلوم الطبيعية في اوانها الخاص بها ، ولما كان تطور العلوم هو صراع الانسان
مع الطبيعة ، وهو يستخدم معرفته ، تكون الفلسفة هي نتاج تاريخ الفلسفة وتطور المجتمعات الانسانية ، فليست موضوعات
لفلسفة ياقور ، سوي تاريخ المعرفة الانسانية ولذلك لم يظهر الانسان في هذه المعرفة الا كعقل ، وبالتالي كل الديالكتيك
وصراع الاضداد هو مسيرة الانسان المعرفية مستخدما تفكير الهوية (التفكير بالمفاهيم ) ولهذا نظرية المعرفة الهيغلية
والماركسية ليست سوي تفكير هوية تم تجاوزه لاحقا ......
اواصل عن الفلسفة الهيغلية لاحقا ، حسب قراءتي وليس حفظي للمقولات ههههه
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Sinnary)
|
| Quote: و تحول المجد الفلسفي في هذه الفترة إلي العرب. للأسف لأن الحضارة الأوروبية هي الحضارة الغالبة فإن المركزية الغربية (التي يحاول راديكاليون أفارقة يتبعهم عميان مثل بشاشا إستبدالها بمركزية إفريقية |
اتفق معك ان الفلسفة ليست بالضرورة ان تكون بدات عند اليونان ، لان الحضارة الانسانية
اقدم بكثير منذ الهجرات الافريقية الاولي قبل 60الف سنة والستحاثات لابد اثبتت وجود حضارة
افريقية قديمة ذات طقوس وثنية كانعكاس لوعي الانسان حينها في نظرته للكون ....
اسامة عبدالرحمن النور له كتاب قراته عن ذلك وله موقع علي الانترنت ، علينا مراجعة ذلك ....
اما العرب ، فحسب مؤلف حسين مروة (المجلد الاول) ذكر ان ابي يوسف الكندي اول الفلاسفة
العرب ، من حيث استخدامه لادوات الفلسفة المعروفة ، ونسبة لقربه من الحكام وارستقراطيته
ولكن طمست فلسفته فيما بعد ، نسبة لظهور حركة الزهد كنتاج لحركة علم الكلام في فترة
ازمة الاسلام الامبراطوري وتعدد اتجاهات فهمه بتعدد الشعوب والحضارات التي ادخلت فيه....
وحركة الزهد تطورت الي فلسفة صوفية مبنية اساسا علي مفهوم افلوطين لانوار الاشراقات
لكن بعد اكتسابها ابعاد من داخل المجتمعات العربية وخصوصيتها ، وكانت رغم الشكل الخارجي المثالي
تحمل بذور فكر مادي ....
يهمني ان بدائية التفكير الفلسفي لدي الانسان ، ينفي عنه نظرية الخلق الدينية (التي توحي ان المعرفة
نزلت جاهزة علي بني البشر من الله في يوم واحد!)
وماعلينا الا تتبع مسيرة الفلسفة شاكرين للدكتور قور فتح هذه النافذة علي طفولية البشر وهم
يخطون خطواتهم الاولي في سبر غور الوعي !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: اخلاص عبدالرحمن المشرف)
|
بعيدآ. عما تهرفون
يمنع علي جميع المتداخلين الاقتراب من القصر الجمهوري او ساكنيه مسافة قطرها 5 كم
....ح تلبسوا المره الجايه شنو يا مساخيت ؟؟؟ احنا نااااااصين
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
شكرا اخلاص المشرف علي المرور ورفع البوست
مداخلتك اكثر غموضا من الفلسفة المثالية ، فلم نعرف المعني من تهرفون
ولا الرمز الذي يقف وراء القصر الجمهوري وساكنيه
بخلاف تحديد المسافة ب 5 كلم تحديدا
وكذلك ح تلبسوا شنو والضمير خلفها .....واهو انتو ما ناااااصين ههههههه
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: اخلاص عبدالرحمن المشرف)
|
صراحة استمتعت جدآ
وقور ذاتو ما ساهل
الدكاتره بغيرو ركبه المهندسين ببنو قصر الفلاسفة بعملو كارثة ده الملخص
في دراسة لقياس وزن الروح وزن الفرد قبل وبعد الوفاة ووجد فرق
اما الكون ف حدنا هنا
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
شكرا بت المشرف علي التوضيح
في علم الكيمياء عندما تقاس كتلة المتفاعلات قبل التجربة وكتلة النواتج بعد التجربة
يوجد فرق طاقة !
وحسب كلامك تبقي الروح طاقة ، والروح عند القدماء من (ريح) او (نفس)
والعلم الحديث يقول انها تيارات كهربية عصبية تربط خلايا الجسم بخلايا المخ
ويحدث ذلك خلال تفاعلات كييائية داخل الجسد ، قبل كذا نجرت لي كلام لتبارك وانا ذاتي
قربت اصدقوا ! انو الروح شئ يشبه المركبات الوسطية التي تعمل مثل البارتايمر تنجز شغلها
وتختفي ويظهر غيرها في نفس الوقت لاكمال العملية التي تليها ...وحاولت اواصل في وصف
الامثلة الموجودة في الكيمياء الحيوية عن دورة الTCA ودورة الكريب سايكل لكثرة المواد التي تعمل
كتالايت وتختفي ......
المهم كلامك عن الفرق بين وزن الجسم قبل وبعد الموت دليل ان الروح مكون مادي وهو كلام علمي طبعا
صرف النظر عن طبيعة هذا المكون المادي ، فمثلا جسيم البوزون ، الجسيم الخلاق يترك
اثرا اثناء العمليات التي تحدث داخل انوية الذرات وتاخر اكتشافه طويلا رغم ان الفيزياء النظرية تنبات بوجوده
بوزون هيجز
https://ar.wikipedia.org/wiki/بوزون_هيغز
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
تناقض افلاطون مع كلياته الفلسفية :
الفلسفة الكلية لاتبعد كثيرا عن الفهم البشري العادي ، فالفكرة عن الكليات
والمثل ظهرت في الاديان القديمة والاديان الحديثة فيما بعد ، فمثلا ليس هناك
مادة معينة وانما هي تنزلات من الحقيقة المطلقة (من الله) وقد عرف الهنود ذلك
كما ذكر الاستاذ سناري ، وكان يطلقون كلمة (مايا) علي التجلي manifestation
بمعني ان الله لم يخلق العالم دفعة واحدة ، وانما خلقه في شكل تجليات لاتتوقف
الفلاسفة لايستطيعون انكار ان العالم ليس هناك موجودا بالفعل ، فمثلا افلاطون
يعترف بوجود الحصان الابيض والبني والاسود ، لكن الحصان الكلي وجود ذهني عقلي
وهو حقيقة الحصان في العقل being , اما الحصان الجزئي exist فهو غير حقيقي
ويواصل كما قلنا ان عالم المثل هو الحقيقي وعالم الاشياء غير حقيقي ....
ولكن تحتاج الفلسفة الكلية ان تبين لنا من اين جاءت هذه الكليات ، فالحصان كشئ جزئي
في عالم الواقع ، من اين جاء ، كوجود نراه ونلمسه ونحسه .....قبل ان يصبح مجرد مثال في العقل !
لم يستطع افلاطون حل هذه المعضلة ولجا الي التناقض والحكايات الشعبية والاساطير الخ
فيقول ان الحصان الجزئي مادة من عالم المثل شكلها الله ، لكنه بكلمة مادة لايقصد matter !
وانما المادة التي يقصدها لاشكل لها ولاتعيين محدد ، انها الفراغ والخلاء ....
وهي الحامل الذي لاشكل له للاشياء جميعا ، ويبدو التناقض عندما يقول انها الشئ ، لاحظ هي
شئ تنتمي له الفئات جميعا دون ان يكون هو فئة !
فهذه الطاولة امامي شئ محدد وعندما نساله ماذا تكون هذه الطاولة امامي يقول انها مثال للطاولة
الكلية في ذهني وعالم المثل ، وعندما نساله من اين جاءت مادتها وهو يقول ان المادة خلاء وفراغ
وبما ان المادة فراغ وخلاء فإذا هي لاوجود (لاشئ) فكيف يتنزل عالم المثل(اللاشئ) ليصبح موجودات
جزئية exist ؟!
وكان افلاطون يري ان عالم المثل موجود في اللامكان واللازمان ويمكن ان تزوره ارواح الصالحين فيما بعد
ارسطو وهيغل :
في مداخلتي السابقة قلت ان التجريبيون عصارة فلسفية مادية كانت نتاج تطور العلوم وتاريخ المحتمعات
وبالتالي تطور الففلسفة كذلك وهذا سنراه واضحا عند ارسطو ....
يبدا ارسطو بتسليمه بمقولات افلاكون عن وجود طاولة جزئية هي التي امامي ووجود طاولة كلية
تشترك فيها خواص جميع الطاولات من اختلاف الطول والعرض وطبيعة تركيبها سواء كانت خشب او حديد
او زجاج ، لكنه يختلف مع افلاطون في ان هذه الكليات من خشب او زجاج الخ لو ازلناها من الطاولة لايبقي شئ!
فالذهب معدن اصفر ، لامع وصلب ، وكليات الذهب هذه مرتبطة به ارتباط تام ، لو ازلنا هذه الارتباطات عن الذهب
من معدنه ولونه وصلابته ، لايبقي شئ اصلا ....
الحامل او (الهو او الهي) ليس له وجود منفصل مستقل بذاته عن الصفات والكليات المرتبطة به ...
بمعني اخر ، اتحاد الصورة والمادة يؤلف الشئ نفسه !
مع كل هذا الكلام المقنع لارسطو ، سنجد انه فيلسوف مصنف مثالي كذلك ، عندما ياتي
الحديث عن الغاية النهائية والعلة والمعلول حسب الاسبقية الزمنية والاسبقية المنطقية
في المداخلة القادمة .....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Sinnary)
|
| Quote: ن هنالك فورمة أو فكرة للحصان في ذهني فقد يأتي حصان أبيض أسود بني أعرج هزيل ولكن بمجرد أن أراه أعرف أنه حصان لأن فورمة الحصان في ذهني لدرجة انني يمكن أن أرسمه في غيابه |
تحياتي الاساتاذ سناري ، علي الشرح المبسط ، وخاصة فكرة الفورمة .....
الغريب ان سلاح التصفية البدنية لمشاريع فكرية مازال مستمرا ، رغم ابتعاد الانسان
عن طفولته الفكرية كثيرا ، مما يدل ان الانسان حيوان اجتماعي ، وهي ايضا فكرة
يرفضها الانسان !
اواصل عن مثالية ارسطوا المتطورة نوعا ما عن مثالية افلاطون
قلنا ان ارسطو اعاد (للجزئي الفردي) وجوده الفعلي exist لكنه ايضا
ابقي علي وجوده الكلي (الصورة) مرتبطاا به ومتلازما معه ....
فلايوجد صورة دون مادة فعلية ...
صورة الطاولة في ذهني -حسب ارسطو- هي الغاية النهائية للطاولة الفعلية في ارض
الواقع ، لايمكن وجود الطاولة في ارض الواقع دون غاية وهدف نهائي هو السبب في وجودها
الفعلي ، ولانه يفهم ان السبب ياتي بعد المسبب ، تكون صورة الطاولة تالية للطاولة الفعلية
رغم ان الطاولة الفعلية هي الاساس لتكوين الصورة ، فاللون الابيض للطاولة هو عنصر واحد
في الطاولة من بين عناصر كثيرة للطاولة ، لذلك الصورة الكلية للطاولة لها وجود لكنه ليس كمثل
افلاطون ، رغم ان المسالة تبدو ما فارقة بين الفيلسوفين !
غاية الشئ هي السبب الذي من اجله يوجد الشئ ، وعليه صورة الطاولة هي غاية الطاولة الفعلية المرتبطة
بها ومتلازمة معها ! في الفكر المثالي ، لانستطيع الخروج من مشكلة ايهما الاول -كما ذكر سناري اعلاه ...
وهنا تاتي العلة والمعلول واسبقية المنطق والاسبقية الزمنية لتحدد لنا ايهما الاول !
في حياتنا اليومية نقول هذا الحادث -زمانيا- وقع قبل الحادث التالي له ....اصطدمت سيارتان اولا ثم
توفي فلان ، فيكون الحادث سابق لوفاة فلان زمانيا ....
في المنطق تاتي المقدمات اولا ثم تتلوها النتائج ....فتكون المقدمات سابقة علي النتائج ..
اذا المقدمات -في المنطق-لها اسبقية علي النتائج ، اسبقية منطقية وليست زمانية ....
ولكن ارسطو قال ان غاية الشئ سابقة علي وجوده !وغاية العالم سابقة علي وجوده بشكل اعم ...
لان الغاية هي الغرض والغرض سابق علي تنفيذه منطقيا ..حتي في الحالة البشرية يكون
الغرض من مهمة محددة سابق علي تنفيذ المهمة ، فاذا كان غرضي شراء شئ من السوق فمنطقيا
الغرض كان سابقا لذهابي للسوق وتنفيذ الشراء !
وهنا تاتي مفاجئة غير متوقعة حسب منطق ارسطو نفسه ، حين يقول
لايمكن تشبيه العالم في غائيته بغائية البشر ، فالعالم ليس له عقل مدبر وينفذ بوعي
وان غائية العالم كائنة فيه !
والكلي (لانه غاية) يسبق العالم المعلول (الوجود الفعلي) وعليه الكلي يسبق الاشياء الفعلية
من الناحية المنطقية وليس الزمانية ...
اها بوضوح شديد ، الكلي مصدر الاشياء جميعا ! وهو المبدأ الاول الذي صدر عنه العالم اجمع ...
ولكن ذلك لايعني ان الكلي وجد زمانيا قبل الوجود الفعلي ، وهو مستحيل حسب ارسطو...
لان الكلي وجوده لازماني ، لانه غير موجود فعليا وانما موجود كصورة ...
حتي لاتحدث فوضي ، يجب ان نعلم ان الكلي لاينفصل عن الاشياء في الواقع وانما ينفصل
عنها في الفكر فقط ، اي يصبح الفكر مستقلا عن الواقع الموضوعي ....
ويكون الحل لاشكالية افلاطون جزئيا ، ان للكليات وجود منطقي وللاشياء وجود فعلي
للكليات وجود منطقي logical being وللاشياء وجود فعلي factual فيزول التناقض الظاهري هههه
الكلي مستقل عن الاشياء منطقيا في الفكر ولكنه مرتبط بها في الواقع لانه تجريد للاشياء في الواقع !!
فوجوده المنطقي مستقل ووجوده الواقعي معتمد علي غيره ، ياجماعة نقول ليهو يا ارسطو قوم لف
ول شايفين كدا احسن شوية .......
حتي المؤلف حيرني تماما عندما ضرب المثال التالي :
يقول ان الجمال يقود الفنان الي رسم لوحة (فعلية) وان الجمال لايوجد فعليا لكن الجمال كان علة رسم
اللوحة ، ولا احد يستطيع ان يقول ان الجمال موجود فعليا ،،،،،،،،
عشان كدا قلنا الموضوع لايذهب كله الي العقل ، كيف لايكون الجمال جزء من الموضوع
والجمال يمثل تناسق محدد في ذهنية الانسان موجود في الطبيعة ، فاذا لم يكن الجمال موجودا في الطبيعة
فمن اين جاء الي العقل ، اليس وجوده هو ضمن الموجودات الجزئية ، بمثل هذه الطريقة سنقول ان اللمعان غير موجود فعليا هههه
نواصل !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
Quote:
نعم يا عبداللطيف هيجل وكل أقطاب الفلسفة الحديثة إبتدأوا التفلسف مطورين لخيوط فلسفية يعود بعضها لمن تتتلمذوا على أيديهم أو فكرهم كشلنج وفختة وشوبنهاور الوجودي بالنسبة لهيجل |
نعم ياعزيزي سناري ، شلنج وفخته وشوبنهاور كانوا نقلة عظيمة بالنسبة لهيغل
ولكن فنكمل مفهوم ارسطو للمبدا الاول
هو المبدا الاول الذي صدرت عنه الاشياء في العالم (المطلق=الله) الصورة الخالصة
لاتحتوي علي اي شكل للمادة ومضمونها هو ذاتها نفسه ..بمعني انها ليست صورة لمادة
وانما هي صورة لصورة ،تاتي هذه الصورة في اعلي مراتب الوجودوهي تعني فكر الفكر !!
وفكر الفكر هو نفسه صورة الصور، مايدهشني بحق ان الفلسفة تبدا من الشئ الفعلي ثم تجرده الي صورة
ولاتجد طريقة تتعامل مع الصورة فتعتبرها هي الحقيقة ثم لاثبات وجودها تكون هي حقيقة الحقيقة ...
ويكون الله بمثل هذه الطريقة هو تجريد التجريد حيث تختفي المادة تماما في صورة الصورة والتي اصلها
صورة منعكسة عن وجود فعلي ! وليس عندهم من فرق بين الفكر والروح ....
والمثالية الفلسفية دائما في ورطة ، لانها تتحدث عن تصورات لايمكن وجودها الا في عقل انسان فعلي
ومجموع الناس لهم تصورات تشكل الكليات في اذهانهم ، فليس هناك فكر دون مفكر !
انتقلت الفلسفة الكلية بعد ذلك عبر عدة فلاسفة حتي تم احياءها بواسطة عيمانويل كانط ولكن قبل
كانط ، اسبينوزا الذي له اعظم تاثير علي فلسفة هيغل .....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
اسبينوزا وهيغل :
من اهم اضافات اسبينوزا هو مبدا (كل تعين سلب) او حميع التحديدات عبارة عن سلب
فاذا حددت لون اوراق شجرة الليمون باللون الاخضر فيعني فصلها عن فئة اخري
من نفس النوع كاشجار البرتقال مثلا ، لان تحديدنا لشئ هو فصله عن دائرة الموجود
ومثل هذا التحديد ينسحب حتي علي غير الاشياء ، فلو حددت معني الخير فانت فصلت عنه الشر
ويكون التحديد مثل السلب ...وتحديد حدود معينة لاي شئ ، هو انكار انه لايتعدي هذه الحدود ...
وعليه تحديد لون ما بانه احمر فهذا يسلب منه ان يكون لون اخر غيره
واثبات شئ ما يتضمن النفي ..بمعني اثبات او تحديد اي صفات لشئ ما ، هو في الوقت ذاته نفيا او سلب
لجوانب اخري منه ...اذا النفي ، هو اثبات ، كما ان الاثبات هو نفي ....
مثلا انكار الاجنحة لدي كائن ما هو اخراجه من الفئة الخاصة بالطيور مثلا ....
فمثلا في علم الاحياء توجد انواع تنتمي لاجناس اكبر وعند فصل الافراد الجزئية وتكون الاجناس
قد تحولت الي انواع .....الافكار الثلاث في فلسفة اسبينوزا هي (التعين ، التحديد والسلب)
سنراها عند هيغل بتغيير ما ...
فهيغل يقول بظهور العالم الي الوجود عن طريق (قوة السلب الهائلة=الخلق) لان السلب تحديد !
وفكرة اللامتناهي عند هيغل ماخوذة من اسبينوزا ، واللامتناه ،غير المحدود ، والشئ المتعين هو المحدود
والشئ اللامتناه ، غير المتعين ،ليست له صفات من اي نوع وهو خلاء او فراغ ...نلاحظ عدم دقة استخدام
كلمة خلاء وفراغ علي انها لاشئ ، فالعلم وقتها لم يعرف ان الفراغ ممتلئ بغازات وهي وجود بالطبع !
ويستخدمون كلمة vacancy للخواء او الخلاء او الفراغ .....
نفس هذا الفراغ هو الجوهر عند اسبينوزا !
ويحيرنا اسبينوزا باعتباره الفراغ غير المتعين (الخلاء) جوهر ، كلام غير متسق طبعا !
ورغم ذلك يكون الجوهر علة ذاته ، رغم انه لامتعين وخلاء يقول انه علة ذاته هههه
ثم تاتي هذه الجملة غير المفهومة اطلاقا :
اللامتناهي ليس هو الذي لانهاية له او حتي المتعين ، في التصور الشائع ، وانما هو المتعين بذاته
والمحدود بذاته ، والفاهم حاجة يفهمني ! غايتو دي دايرة قور ، يلا ياقور تنجدنا وتفزعنا ههههه
هيوم وكانط :
يقول المؤلف ، ان المثالية اليونانية ، افترضت في سذاجة ان عقولنا يمكنها معرفة الحقيقة
ولم يخطر علي بال افلاطون او ارسطو اننا لانعرف سوي الظاهر فقط(حسب المؤلف)
ليقول ان كانط ، اول من تصدي للسؤال : ماهي المعرفة ؟ وكيف تكون ممكنة ، ما الذي يمكن معرفته
وما الذي لايمكن معرفته ؟ وهل للمعرفة حدود ضرورية ؟ وهي معرفة فرضت عليه بوساطة التجريبي هيوم ...
وهيوم هو من اعتبر السببية والهوية والجوهر مجرد وهم !
وعلي راس هذا الوهم هو السببية !
فمثلا لو قلنا هز الجرس يسبب صوتا ، هنا يوجد ضرورة ان يسبب الهز صوتا ، وكل هز ينتج صوتا
ضرورة وشمول تابعة للسببية ....
هيوم يقول ان مصدر المعرفة هو التجربة ، وهي تنتقل الينا عن طريق الحواس او التفكير عن طريق
عملياتنا العقلية ..نعرف ان تلك شجرة بحاسة النظر وتلك رائحة بحاسة الشم الخ ولكن اعرف اني جائع
بحاسة الاستبطان او التامل الذاتي في حالة العمليات الذهنية .....فاذا قلنا ان البرد يحول الماء الي ثلج
ليس علينا سوي انتظار التجربة لمعرفة هذه العلاقة ، لانها منطقيا غير موجودة ، فليس هناك علاقة منطقية بين
البرد وتجمد الماء ..فماذا يمنع تحول الماء الي بخار ، علاقة البرد ببخار الماء ، طالما ان العملية لالاتتضمن منطق
وتحتاج فقط للتجربة ..توجد مغالطة شديدة من كانط بصدد فلسفة هيوم عن التجربة ، فمثلا الماء يتجمد عند درجة صفر
في ظروف معينة مقبتة علميا ، وان هذه النتيجة شاملة تحت هذه الظروف ويمكن تكرارها بدقة
لي عودة
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
نواصل مع هيوم :
يقول هيوم ان التجربة لاتاتي الينا لا بالضرورة ولا بالشمول
ما الذي يعنيه بذلك ؟
فمثلا عندما اري قور امامي ، وحتي لو وقف ساعات طويلة امامي فليس هنا اي ضرورة
في الامر ولا شمول انه سيقف دائما امامي !
هذه الطاولة امامي لاتنبئني بانها من الضروري ان تكون هنا
اما اذا حللنا زوايا اي مثلث فسنجدها دائما تساوي 180 درجة (شمول) ولكن البرد يجمد الماء ليست
علاقة منطقية الا باجراء التجربة ولاتوجد سببية هنا ، حتي لوفهمنا كل العمليات الجزئية بين
الماء السائل والمتجمد علي انها سببية متصلة ، فكل واحدة منها تبقي غامضة في حد ذاتها ولايجمعها منطق
ماعدا التجربة وحدها التي تفسر النتائج .....(احب ان اتساءل هنا ، لماذا ياتي الخريف كل عام في نفس الوقت؟)
اليس تكرار ظاهرة الخريف في شهر سبعة او ثمانية لها علاقة سببية ، اليس ظهور النهار والليل سببه دوران الارض
وان هذا الدوران بالضرورة والشمول ياتي بالليل وبالنهار دائما ؟)
ما الذي يجعل هيوم يرفض السببية وفكرة الضرورة والشمول ؟
اليست هذه خبرات تاتي الينا بوضوح ؟
ويتابع هيوم باركلي لرفض فكرة الجوهر ، عندما ان هذه الزهرة لها صفات اللون والرائحة والشكل المحدد
ثم ياتي فلاسفة اليونان ويقولون ان نزع هذه الصفات لاينزع عنها جوهرها باعتبارها زهرة (كلية مفهوم الزهرة) او فورمة
الزهرة حسب افلاطون ، وراينا عند ارسطو ارتباط الزهرة بخواصها ككلية واحدة متلازمة ، يقول هيوم ان التجربة
تعرفنا بصفات الشئ وليس هناك جوهر حامل للشئ ، اذا الزهرة هي مجموعة صفاتها وليس لها جوهر حامل ، انه مجرد وهم !
هناك فائدة كبيرة من كلام هيوم ، عندما نتحدث عن كائن خرافي كالملاك ، ذو الاجنحة ، فنحن نربط بين معرفتنا للانسان ومعرفتنا باجنحة
الطيور ، ويمكننا تصور انسان باجنحة ، ليس له وجود قعلي ....ليس هناك جوهر للملاك ، لان الصفات المذكورة له غير موجودة الا عن طريق
الاستدلال العقلي ...
يري كانط ان نفي السببية سيؤدي الي انهيار البناء من اساسه ..، يري كانط ان المعرفة لها مصدرين هما الحواس والعقل
في حالة الحواس نحن نتقبل سلبيا المعرفة الفجة ويقوم العقل بتحليلها ، اما المعرفة العقلية فنحن ايجابيون تجاهها
موضوعات الحس الخارجي (الشم والذوق واللمس والابصار والسمع) كلها تقع في زمان ومكان ، بينما موضوعات الحس
الداخلي تقع في زمان فقط ....كيف نعرف ان 3+3=6 هل هي قضية تحليلية ام تركيبية ؟ ومن هنا تاتي التجارب القبلية لكانط
apriori ، قضايا تركيبية من ناحية اعتمادها علي التجربة وقضايا ما قبلية (قبل التجربة) القضايا الماقبلية لاتظهر من التجربة
ولاتظهر من تحليل افكارنا .....
فماهي امكانية القضايا القبلية حسب كانط ؟
يمكنني ان ادرك هذه الطاولة امامي لانها موجودة في مكان ، شروط المكان ، ولكن يمكنني تخيل المكان من دون طاولة ....والعكس
غير ممكن ، اي نمحو المكان من خيالنا وتصور الطاولة موجودة !ولكننا لاناتي الي العالم بمعرفة جاهزة كما اثبت علماء النفس
وكمثال الطفل الصغير لاعرف شيئا قبليا ...الاسبقية هنا ليست زمنية وانما منطقية .الزمان والمكان هما الوحيدان الذات يكتسبان
صفة الضرورة والشمول .الواحد فيهم تلقي ماشي كويس وفجاة يتقلب مثالي ، كانط قال ان الاشياء في ذاتها(دون تاثير اذهاننا فيها
لاتوجد في الزمان والمكان ههههه
نعود!
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ
ياقور خلاص نسيتك ، انا بشرح لنفسي ساي !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
في اخر مداخلة شرحنا المعرفة القبلية لدي كانط ، وضربنا مثال ان الاطفال تحدث
عندهم المعرفة الفبلية تدريجيا كما اثبت علماء النفس ، وذكرنا ان كانط يقصد الاسبقية
المنطقية في شرط المعرفة القبلية ،لان المعرفة القبلية شرط للتجربة ...
ومانصل اليه من معرفة هو ليس غريبا عنا وانما نحن اصحابه .
خلاصة ماقاله كانط عن مايصل الينا عبر الحواس:
ان الشئ في ذاته الذي ندركه في الزمان والمكان ليس حقيقيا ولكنه ظاهره فقط ....
ثم ناتي الي الجزء الثاني المتصل بالمعرفة العقلية ،والاحكام الصورية في المنطق تعطينا
صور ذهنية خالصة او تصورات لاحسية خالصة ،لكي نفهم ذلك تدريجيا عند كانط ، دعونا نقول
ان شجرة الليمون اوراقها خضراء ، فهنا معرفة حسية اما عندما نقول في الرياضيات ان س جزء من ص
فهنا معرفة تصورية خالصة ليس فيها اي جانب من المادة التي نحسها ، وهنا قائمة بالتصورات الذهنية
التي تسمي المقولات categories ويمكن وضعها في قائمة اولية
1- من حيث الكم : كلي ، جزئي ، شخصي
2- من حيث الكيف : ايجابي ، سلبي ، لامتناه
3- من حيث الاضافة relation : حملي ، شرطي (متصل ) ، شرطي (منفصل)
4- من حيث الجهة modality : إحتمالي ، اخباري ، يقيني
ثم يستخرج كانط التصورات التي تقابل هذه القائمة كما يلي :
1- كلي ، شخصي ، جزئي تقابلها تصورات هي : الجملة ، الكثرة ، الوحدة
2- ايجابي ، سلبي ، لامتناه : تقابلها تصورات : الوجود ، السلب ، الحد
3- حملي ، شرطي (متصل) ، شرطي (منفصل) تقابلها تصورات : الجوهر والعرض(عكس جوهر) ،العلة والمعلول(مقابل شرطي متصل) ،التفاعل مقابل (شرطي منفصل)
4- احتمالي ، إخباري ، يقيني ، تقابلها تصورات : الاحتمال والاستحالة ، الوجود واللاوجود ، الضرورة والحدوث(مقابل يقيني )
هنا اذا 12 كاتيقوري او مقولات تم استخلاصها من القائمة الاولي ، وهي كالزمان والمكان مقولات ذهنية او فكر خالص
هذه المقولات نلاحظ انها :
1-صور خالصة بلا مادة ولا مضمون
2- سابقة علي كل تجربة
3- لاتاتي الينا من اي مصدر خارجي ، يعني مساهمة من الذهن فقط ...وكل هذه المقولات (الكاتيقوريز) ضرورية وشاملة
يقول كانط ان عقولنا ركبت هكذا هههه من ركبها ياكانط ، ثم لاحظوا ان هذه المقولات التي يراها فكر خالص هي نفسها باضافات
بسيطة ستكون ديالكتيك هيغل المقلوب والذي استعدله ماركس ، ليكون هذا الفكر الخالص ، لاخالص ولا حاجة وانما هو انعكاس
المادة في الدماغ ....هيغل نفسه ليس سوي جميع الفلسفات السابقة ، كانط اضافة الي الفلسفة المثالية اليونانية ، ولكن في نسخة
هيغلية بتصرف ...
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
الكلمة الاخيرة لكانط : معرفة الظاهر وحده ، هي المعرفة الممكنة ،اي معرفة ظاهر العالم الخارجي
المحسوس وظواهر العالم النفسي الداخلي . وهذا بمثابة تحذير من كانط لجميع الفلاسفة
يقول مامعناه : لاتتقدموا اكثر من ذلك ، لان معرفة الحقيقة النهائية وراء الظاهر مستحيلة !!
فماذا حدث بعد كانط ؟
استئناف المسيرة بعد كانط :
مشكلة كانط لايمكن معرفة الشئ في ذاته ، انهارت مع تقدم فلاسفة جدد للمسرح الفلسفي وهم :
فشتة ، شلنج ، شوبنهاور وهيغل !
انهارت الفكرة الكانطية التي تسمي الشئ في ذاته !
فكيف حدث ذلك ؟!
هذا ماسيكون موضوع المداخلة القادمة ....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
نقد فكرة مالايمكن معرفته :
تهافت فكرة مالايمكن معرفته ليست مشكلة خاصة بكانط في فلسفته فقط
لا ، هي فكرة متناقضة في حد ذاتها ، ومستحيلة ، اما الخطا الذي وقع فيه كانط
فهو تطبيقه لمقولاته (الفكر الخالص) علي شئ متعين في الواقع وحاول ايجاد
علة للشئ رغم ان العلة في تصوراته هو لاتكون الا للمقولات الخالصة ...
مع كل ذلك يجب التمييز بين المجهول unknown وما لايمكن معرفته unknownable
المجهول يمكن معرفته عند زوال العوائق ، مثلا حواف الكون والثقب الاسود او اصل الخلية الخ
هي معرفة ممكنة يمكن الوصول اليها ، ام مالايمكن معرفته فهو شئ لاتستطيع عقولنا التوصل اليه
علي الاطلاق ، حتي لو زالت جميع العوائق وتوفرت جميع الادوات للوصول اليه ، وشئ كهذا متناقض
فلسفيا وذاتيا ، لانها افترضت استحالة في اذهاننا ، هي نفسها لاتملك لها تفسير ! والاهم في نقد فكرة مالايمكن
معرفته ، هو ان المعرفة تاتي من التصورات ، ومالايمكن معرفته ليس لدينا تصور عنه ، وبالتالي لايمكن معرفة
ماليس لدينا تصور عنه ، تناقض نابع من طرح المشكلة في حد ذاتها .....
يقول هيغل لايمكننا معرفة حد شئ الا بمعرفتنا ماوراء ذاك الحد ، وهكذا نهاية الخط الستقيم تكون في معرفة الحد وراءه ...
ومعرفة الكون في معرفة ماوراء حوافه ...
عليه لو كان للمعرفة حد معين ، فينبغي معرفة الحد الذي يقف وراءها ، او ان حد المعرفة لم يعد حدا !
هناك فرق بين الجهل وعدم معرفتنا بجهلنا بذاك الشئ ، لان معرفتنا بعجزنا هو معرفة في حد ذاته ،امالايمكن معرفته
اطلاقا تفترض مطلق تصل اليه المعرفة وبما اننا لانعرف حد مطلق لمعرفتنا ، يبقي الفرضية خاطئة ومستحيلة..
علي ذلك نكون قد استوفينا الشروط اللازمة لفهم الفلسفة الهيغلية في المداخلات القادمة.....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
1-التفسير : السبب والعلة cause and reason
التساؤل الاولي لدي هيغل : فيماذا تبحث الفلسفة ؟ والاجابة هي تفسير الكون !
ورغم ان الفلسفة معنية بمشاكل كثيرة كلاخلاق والجمال والميتافيزك ونظرية المعرفة
لكن البداية بتفسير الكون يفسر كل هذه المشاكل بضربة واحدة !
ولكن فلنبدا حسب هيغل بالتساؤل اولا :هل نفسر الكون من المادة ام الروح ؟!
هل من علة اولي غامضة (المادة) ام في خالق عاقل ؟
(نلاحظ ان الاجابة موجودة سلفا ، في تسمية العلة الاولي (المادة بالغامضة) والعلة الاولي (الروح) بخالق عاقل !!
لانه فيلسوف مثالي نتاج كل الفلاسفة المثاليين كما راينا منذ البداية .....
ولكن ذلك لايمنع تتبع فلسفته في تقديم تفسير مقنع للكون ....
في المداخلة السابقة راينا تهافت الراي القائل بان العالم لايمكن معرفته ، وسوف نبدا
مع هيغل في تفسيره باثباتاته فلسفيا ايهما افضل في تفسير الكون ، هل السببية ام العلية ؟
والحجج التي يسوقها لدحض السببية والموافقة علي العلية
نلاحظ ان السببية cause والعلية rationality فلماذا يرفض السببية
ويوافق علي العلية كمبدا ؟
يقول هيغل ان السببية قد تصلح في الجزئيات ،فاذا مر تيار بارد وشعرت بالبرد سيكون
التيار البارد سببا للبرودة التي شعرت بها ، ولكن في الكون نحتاج اما ان تابع سلسلة الاسباب علي نحو
لامتناه وهنا لن نصل الي تفسير او نتوقف عند سبب اول ليس هناك سبب قبله ، اي سبب لايكون نتيجة
لسبب قبله ! ويكون السبب الاول بدون تفسير ، بل ان يكون السبب الاول شئ غامض في حد ذاته غير مقنع !
يقول هيغل ، ان السببية اذا عاجزة عن تفسير الكون من سبب اول ، بل عاجزة حتي عن تفسير المسائل
الطبيعية الجزئية ، فندما قلنا بان الماء البارد يتحول الي ثلج ، لابد من سلسلة طويلة تربط الجزئيات الصغيرة
الممتدة مابين الماء السائل والماء الثلج ، ولو اسمينا الجزئيات الوسطية بين أ (الماء السائل) و ب(الماء الثلج)
فاننا نحتاج سلسلة تقودنا من أ حتي ب عبر الحروف أ1 وأ2 وأ3 حتي نصل الي ب وهنا كل جزئية في سلسلة
السببية تظل بلا تفسير !! طبعا الناس ديل غير علميين ! ماسمعوا بالخطوات المتسلسلة التي تقود المادة أ حتي تتحول الي
المادة ب كيميائيا او التحول الكمي الي تحول كيفي فيزيائيا ولا سمعوا بتحول الكتلة الي طاقة ولا الطاقة الي كتلة !
كما انهم يفترضون ان الكون عاقل ، لذلك قانون السببية غير عاقل وافضل منه قانون العلية rationality
ولد صغير في زماننا افضل من فيلسوف عظيم مثل هيغل ههههه
نعود!
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
هيغل اذا يرفض سبب اول لتفسير الكون سواء كان المادة ام الله
لان كل من السببين يحتاج لسبب اول ، وهذا السبب الاول يبقي غامضا دون تفسير
دعنا الان نغير طريقة تفكيرنا ، ما لون المعرفة الذي يقودنا الي ان السر لم يعد غامضا
ولناخذ اكثر الموضوعات غموضا في العالم الا وهو الشر ، وهو مايعرف في الفلسفة باصل الشر ؟
لانريد ان نسال عن اصل الشر ، بل تفسير الشر ، ولنفرض اننا اكتشفنا غازا في الفضاء هو السبب في اصل
الشر (عدم علاقة الغاز بالشر لاتؤثر علي الطرح) ونفرض اننا استطعنا عزل الغاز والتعرف علي خواصه وعلاقته
بالشر ، وكذلك القوانين التي تتحكم في الغاز ، هل نقول اننا فهمنا تفسير الشر ؟ رغم اننا علمنا اصله ؟
ابدا ، فمازلنا علي عدم معرفة بمعقولية الشر !وتبقي لامعقولية الشر كامنة خلف سر غموضه ! وعليه التفسير الصحيح
للكون هو معقوليته rationality ،اذا المبدا الاول لابد ان يكون علة معقولة وليس سببا !
2- العلة بوصفها الكلي :
عندما بحثنا السببية لم نجد سبب اول يكون لاسبب سابق عليه وهذا غير منطقي ، اذا هل توجد علة اولي لايوجد
علة سابقة عليها ؟ يتالف الكون من أ-كائنات مادية وويتالف من ب- كائنات نفسية ، مثل العقول والافكار والوجدان !
والكائنات المادية اشياء جزئية والكائنات النفسية والوجدانية ايضا جزئية ، والمبدا الاول الذي نبحث عنه لايمكن ان يكون
جزئيا ، والعلة لايمكن ان تكون شيئا ، لانها تصور ،يقول افلاطون ان الخير كل ماهو موجود علي صورة الخير من عالم
الاشياء الخيرة ، والخير ليس شيئا وانما هو تصور ،رغم وجود اشياء خيرة جزئية ، يبقي الخير في حد ذاته تصورا وليس شيئا
ملاحظتي هنا ، انهم يفصلون المعاني في علاقتها بالانسان كمصلحة ، فالخير من الشجرة لمصلحة الانسان ، والبقرة خير للانسان
والمنافع خير لمصلحة الانسان ، وتبدو المعرفة والتي هي مصلحة للانسان ، تبدو متعالية وتصبح مجرد تصورات كانها مقطوعة
العلاقة بالانسان ، وكان الانسان يعزل حقائق الاشياء عزلا تاما وتختفي مصلحته وراء هذه المعرفة التي تتسامي الي مجرد تصورات
في حد ذاتها ، تصبح موضوعا منعزلا للمعرفة !! ولكن رغم ذلك ماعلينا ، فالهدف متابعة فلسفة هيجل خطوة بخطوة وسنكتشف تناقضها
الذي قلناه منذ بداية البوست ، وهو ان فكر الهوية الوضعي يتعامل مع وهم الموضوع !
يواصل هيغل ليقول ان الزوايا المتساوية سببها تساوي اضلاع المثلث ، فحتي لو اختفي المثلث من اذهاننا ، سيبقي موضوع
تساوي اضلاعه علة قائمة لتساوي زواياه ، والمثلث متساوي الاضلاع شئ قائم بذاته ولكن علة تساوي زواياه التصورية المرتبطة
بالمثلث الجزئي تبقي علة ذهنية ، وحتي لو فرضنا ان الاذهان غير موجودة والمثلثات غير موجودة بالفعل ، ستظل فكرة تساوي
الاضلاع موجودة ، يقصد طبعا ان الانفصال يتم في الفكر فقط ، وهو ماقالته المادية الجدلية .
ثم ناتي الي الخلاصة الهيغلية التالية :
بما ان التجريد عملية كلية ، فان العلة ايضا كلية وبالتالي المبدا الاول للعالم كلي ، ويكون العالم معلولا منطقيا للعلة الاولي
اليست العلة طريقة للاستدلال العقلي عندما اقول ، كل النساء جميلات ، بعض النساء شقراوات ،اذا بعض الشقراوات جميلات
ولو انتقلنا الي الرامزات الحسابية يكون التصور اكثر تجريدا ،ولكن هيغل يعمم بصورة واسعة ، ان الكليات ليست هنا كليات جامدة
ميتة قائمة كتصورات معزولة ، لانه يمكن للكليات وانا هي حركة process فيها تنتقل الكليات من بعضها الي البعض
(وهذا لم يغب عن ذهن ماركس:ان البنية الفكرية تكتسب استقلالا نسبيا في مجري تطورها عن البنية التحتية )
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Abuelgassim Gor)
|
Quote: يا له من تهافت
اتحداك لو تأتى ب paradox فلسفى واحد من عندك !!
نحن بنعترف بالفيلسوف عندما يقوى على البرادوكس .
الابعاد المعرفية المؤسسة للعمليات النقدية لا يمكن قياسها دون معرفتنا الحقيقية على إمكانيات التفلسف .
هكذا كتب عبد اللطيف كثيرا ، ونقل آراء الفلاسفة بدقة ، لكنه لم يؤكد لنا مرة واحدة عن مقدرة فيلسوف .
مع تحياتى أيها الناقل المحترم
|
ومتي قلت انا عن نفسي انني فيلسوف ، اخر الفلاسفة هو يورغن هابرماس
وانت الدارس وعندك دكتوراة فلسفة لست فيلسوف ، لم نسمع بمؤلفات لك في الفلسفة
بل انت لاتفهمها اصلا وهذا واضح لكل من مر بهذا البوست
انا قارئ فقط واكتب بلغتي الخاصة ما افهمه ، واكتب ملاحظاتي التي لم تستطع تتبعها في البوست
وتعتقد انها مجرد نقل ، وحتي لو كنت انا ناقل (وانا غير الدارس) فانت الدارس لاتستطيع
ان تشرج جملة فلسفية واحدة ، قوم لف !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
ههها يا زول كلامك دا ما صُح
انى فيلسوف ...لكن ات ما فيلصوف
ات زولاً ساى ....المعنى ات زول عنقالى ساى
التحت دا مقدمة لأحد كتبى تم نشره بالقاهرة في عام 2006م
-------------------------------------------------------------------
المقدمة
هذا كتاب فى أثر الفلسفى الغربية على المسرح منذ نشأته بدءاً بنظرية أرسطو طاليس (384- 322ق.م) في والتي اعتمدت على الفعل (Action) في مضمونها وشكلها، نهاية برؤية جان بول سارتر في مسرح (العدم) واوجين يونسكو في (اللامعقول) في القرن العشرين. ثم نقد كل ذلك من منظور فلسفى بحت . هذا كتاب فى النقد الفلسفي للمسرحية (Philosophical criticism) أحد روافد النقد المسرحي الأخرى مثل النقد التاريخي للمسرحية (Historical Criticism) والنقد الأدبي للمسرحية (Literary criticism) .
أي أنني بحثت في الأصول الفكرية والفلسفية للمسرحية كشروط أنتجت الدراما الأوربية (European Drama) عامة و المسرحية الأوربية (Europe play) خاصة وشكلت بناءها الدرامي، ويشكل كل ذلك- في رؤيتي- حجر الزاوية لنقد المسرحية الغربية، إذ بفهمنا لهذه الشروط الفلسفية مجتمعة نكتشف ارتباط الظاهرة المسرحية بالفلسفة الأوربية وعناصرها الحضارية والثقافية، وهو أمر يفيدنا كثيراً في الالمام بتأثير المسرحية بالفلسفات الأوربية المتعددة، مثل أثر الفلسفة اليونانية والارسطية- المسرحية الكلاسيكية، والفلسفة المثالية على المسرحية الرومانسية والفلسفة الوضعية المنطقية والواقعية المادية على المسرحية الواقعية، والوجودية على المسرحية التعبيرية والعبثية ومسرح اللامعقول، مسرح العدم.
ولقد قمت في الفصل الأول بدراسة نظرية أرسطو طاليس في التراجيديا التي وردت في كتابة فن الشعر (Poetica) ثم تتبعت أثر نظريته الدرامية على المسرحية حتى الكلاسكية العائدة على يد كل من النقاد الدرامين كاستلفترو (Ludovic Caselvetro) 1505- 1571 و ج. درايدن (John Dryden) 1631- 1700 في القرن السابع عشر. فضلاً عن إفراد حيز مختصر للمسرح الروماني (Horace) نموذجاً والمسرح الكنسي في العصور الوسطى. كما تعرضت لترجمة الفيلسوف والمفكر الإسلامي أبن رشد لكتاب فن الشعر فضلاً عن إفراد مساحة حللت فيها مسرحية الملك أوديب. هذا ولقد تناولت في هذا الباب بعض عبارات أرسطو طاليس وكاستلفترو و ج درايدن بالتحليل.
وفي الفصل الثاني يناقش البحث أثر الفلسفية المثالية عند كل من كانط (Kant) 1724- 1804م وهيجل Hegel)) 1770-1831م على كل من الكاتب الفيلسوفي الفرنسي دينيس ديدرو (Diderot) 1713- 1784م والكاتب الدرامي والشاعر الانجليزي كلوردج (Samuel Taylor Coleridge) 1656- 1726م ومن ثم استعراض الخطوط الرئيسة لنظريته الدرامية التي أطلق عليها اسم (الإيهام الدرامي).
أما الفصل الثالث تم إفراده للفلسفة الوضعية (Postivism) عند أوجست كونت (1789- 1857) والتجريبية ((Experimentalism) وأثرهما على المسرحية الواقعية خاصة عند الكاتب النرويجي ابسن (Johan Henrik Ibsen) 1828- 1906م.
أما في الفصل الرابع تعرضت لأثر الفلسفة الوجودية (Existentialism) عند جان بول سارتر (Jean- Paul Charles Aymard Sartre) والعدم (Nothingness) عند البير كامي (Albert Camus) 1913- 1960م وأثر كل ذلك وأثر كل ذلك علي المسرحية التعبيرية (Expressionism) والعبثية (Absurd) عند اوجين يونسكو (Eugene Ionesco) 1912- 1995م.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Abuelgassim Gor)
|
طيب دى كيف يا معلم ؟؟
__________
نظرية الدراما من التطهير الى التحمل
سيظل التاريخ 11سبتمبر من عام 2001 م علامة فارقة في تاريخ عالمنا وتاريخ كوكب الأرض،ليس على المستويات السياسية، أو العسكرية، أو الاقتصادية فحسب بل على المستوى الفلسفي (الجمالي / الخيال) أيضا.في ذلك اليوم وقع حدث فيه (تجاوز للخيال) البشرى بصورة لا يمكن تقليدها وهو انهيار مبنى التجارة الدولية بمدينة نيويورك الأمريكية اثر ضربة من قبل تنظيم القاعدة بقيادة أسامة بن لادن.بانهيار برج التجارة الدولية انهار( خيال العالم).ذلك الخيال الذي أسسته المعرفه – الابستمولولجيا-الغربية ألحديثه. المهم في الأمر انه من ضمن تلك النظريات التى انهارت الى الابد نظرية التقليد Imitation للفيلسوف اليونانى ارسطوطاليس 384-322 ق.م التى تعتبر الجزر الفكرى للنظرية الغربية للدراما والمسرح الأوربى و التى سادت عالمنا نحو ثلاثة الف سنة " المأساة هى محاكاة فعل نبيل تام، لها طول معلوم ..." .لكل ذلك سيظل 11 سبتمبر نهاية المسرح الغربي تاريخيا الذي قام على نظرية التقليد.فالنظرية الكلاسيكية تقول لا يمكن أن يكون هناك مسرحا بدون عنصر التقليد أو المحاكاة وبحدوث أفعال لا يمكن تقليدها اذن لم تعد نظرية التقليد سارية المفعول، لكل ذلك فان كان هناك وصف مسرحى دقيق لعالمنا اليوم وما يعتوره من عنف يصعب تخيله وما يتصف به من تطور فى مجالات علوم الاتصال وتكنلوجيا الحرب هو انه (عالم صغير يصعب تقليده ).
لكن من الواضح انه ليس العنف وتكنولوجيا الحرب وحدهما هما الأصل في موت نظرية التقليد بل هناك عوامل كثيرة تاريخية تضافرت تاريخيا وميكانيزميا كي تفقد نظرية التطهير جدواها.لعل منتصف القرن العشرين وما شهده من بداية للثورة السبرنية وتطور تكنولوجي ، وثورات مطردة في مجالات علوم الحاسوب والوراثة كلها مؤشرات على انتقال عالمنا إلي مرحلة جديدة من مراحل المعرفة ، وموقف الكائن البشرى تجاه تلك المعارف يمكن نسميها ما بعد الحداثه. فالتطور والتقدم الذي أحرزهما العلم منذ نهاية القرن الماضي وبصورة كبيرة في مجالين هامين هما مجال الحاسوب وال DNA يشكلان نقطة فارقة فى تاريخ العالم " لقد كانت ثورة الكم أولى ثورات القرن العشرين وأكثرها أساسية وهى التى ساعدت بعد ذلك على زرع بذور الثورتين العالميتين الكبيرتين الاخريتيين وهما الثورة البيوجزيئية وثورة الكمبيوتر " . لكن هل ظلت النظرية القديمة للمسرح ( نظرية التطهير التى تعتمد على التقليد ) بعيدة عن هذا التطور؟ هل ظلت العملية المسرحية المعتمدة على المشاهدة والتقليد مساحة معزولة من هذا التطور؟ هل لا زال المسرح جزيرة معزولة من هذا التطور العلمى الذى يشهده عالمنا اليوم؟ فى تصورى ان المشاهدة المسرحية هى من أكثر الميادين التى تأثرت بالثورة السبرنية.
يرجع ذلك إلى سببين أساسيين هما :
1 – السبب الأول : التطور في مجال تقانة المعلومات ، والوسائط المتعددة ، والسبرنيات. وهو تطور وفر إمكانيات عالية من الادائيات التي تعتمد الإيهام Animation مثل الوسائط المتعددة والإنترنت .والتي بمقدورها الوصول الى المشاهد بدلا من ذهاب المشاهد اليها.ايضا مقدراتها السبرنية الأدائية فهى مسألأة لم تخطر على بال أرسطوطاليس
2- السبب الثانى: تكنلوجيا الحرب War Technology التى تسببت فى أحداث عنف ، وترجيديات تفوق التصور والتقليد ، مثل احداث 11 سبمتمبر و العدوان الأطلسى الاميركى على العراق وما قامت به من تجارب متقدمة فى مجال تكنلوجيا الحرب مثل الليزر والريموت .العمليات الانتحارية وقطع الرؤوس أمام المشاهدين وتثبيت ذلك على صفحات الانترنت. لكن بلاشك ربما كان هناك سؤال حول ماعلاقة كل ذلك بفن المسرح؟ فهو السؤال الذى سأجيب عليه من خلال توضيح أهداف هذا البحث وفروضه.
أهداف البحث:
يهدف هذا البحث الى توضيح أثرادائيات الوسائط المتعددةMultimedia performances وتكنلوجيا الحرب وتقانة المعلومات على الفرجة المسرحية / الدرامية. فهو بحث فى اثر تطور تقانة المعلومات Information Technology IT على المشاهدة المسرحية أو ( الفرجة) وهو ما قاد الى نهاية نظرية التقليد للفيلسوف اليونانى أرسطوطاليس.
فروض البحث :
يرتكز هذا البحث على فرضيتين أساسيتين هما:
أولا : هناك خطأ منشئي فى نظرية التطهير للفيلسوف اليونانى أرسطوطاليس ، تلك النظرية التى تقوم على التقليد ، كى يحس المشاهد بالخوف والشفقة اذاء ابطال المسرحية ، فيتطهر المشاهد ، ويعلم ويرعوى حتى لا يرتكب مثل هذه الأخطاء. هذه النظرية هى نظرية التطهير للفيلسوف اليونانانى أرسطوطاليس وهى التى أسست للدراما الغربية ، ونظرياتها من القرن الثالث قبل الميلاد الى القرن العشرين ومطلع هذا القرن العشرين. أرى ان هذه النظرية ظلت تحمل بذور فنائها داخلها ، لأنها فرقت بين المشاهد بوصفه ذات وبين أحساسيسه التى تتم تأديتها خارج ذاته لتصبح موضوعا قائما بذاته.هذا التفريق بين الذات والموضوع خلق مساحة من بحث الذات عن موضوعها ، فكل ما كان الموضوع أكثر اثارة كلما تحمست له الذات ، مما قاد الى أن تتحول النظرية الأرسطية الى عكس هدفها فبدلا من أن تعمل على تقليص رغبة ولذة العنف زادت من شهوة العنف ، فأصبح العنف أصلا فى الدراما الغربية.
أما الفرضية الثانية : هى امتداد للفرضية الأولى فان كان الهدف من الدراما هو تهذيب الروح ولاألاق والبحث عن وسيلة لتجنب العنف ، وبما أن نظرية التطهير لم تعمل فى هذا الاتجاه ، بل عملت على نقيض ذلك ، ولأن عالمنا اليوم يعيش أحوج فتراته للبحث عن مكافحة العنف ، فالتخلص من العنف يعنى البحث الى ثيقة ونظرية درامية تنتقل من النظرية الدرامية من خانة التطهير الى خانة التحمل.وهنا سأقوم بارساء المرتكزات الفكرية والادبية والتاريخية لهذه النظرية الجديدة.والتى تسعى الى ( مسرح التحمل).
ان تطور الوسائط المتعددة ذات الادائيات العالية فى مجالات تقانة المعلومات سوف تؤدى الى تناقص وتقلص فضاء خشبة المسرح Theatre Stage بمعناه الغربى التقليدى الذى يقوم على المشاهدة الجماعية داخل مبنى المسرح Playhouse ) .ان التقدم العلمى المتمثل فى الثورة السبرنية سيكرس مستقبلا الى ما يمكن تسميته بالعروض الدراميه السبرنية . وهى مرحلة فوضى الأدئيات حينها سيكون بمقدور أى شخص تصميم عرض كامل ثم بثه وهى مرحلة (حرب الصور). لعل فرضيات مثل هذه تتصادم مع رؤيتين :
الموقف الأول هو أن بعض المسرحيين الاكاديميين وغيرهم من الهواة ظلوا حبيسين للنمط الدرامى المسرحى الغربى الذى يقوم على الفرجة والتمثيل الذين صيرهما الزمان تراثا انسانيا رائعا فى ظل الثورة السبرنية.
الموقف الثانى يتجلى فى تزمت المؤسسة الاكاديمية وتعصبها للمنهج المسرحى الذى يقوم على التمثيل و التقليد Imitation .وهو المنهج الذى يتم تدريسه فى المؤسسات الأكاديمية المختصة. لكل ذلك سأتناول فى الفصل الأول نقد نظرية الدراما الغربية مبينا تناقض هذه النظرية ومقتفيا بذور العنف التي سادت هذه النظرية منذ القرن الثالث قبل الميلاد إلى نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين كل ذلك أدى الى نهاية هذه نظرية التطهير. أما فى الفصل الثانى تناولت الأصول الفكرية والأدبية لنظرية التحمل وهى النظرية التى سأقدمها للمهتمين فى هذا المجال.فكما قال الفيلسوف البرت (اينشتاين ان بناء نظرية جديدة ليس عمل أشبه بهدم كوخ وبناء كوخ بدلا عنه بل هو عمل أشبه بالصعود من سفح الجبل الى قمته يكتشف في كل خطوة منظرا جديدا وعالما مختلف حتى يطل على فمضاءات جديدة)
ولا يفوتني هنا أن أشير الى القارئ الكريم أن هذا البحث يجمع ما بين فلسفة العلوم وفلسفة الجمال ، لذلك هناك عديد من المصطلحات تحتاج الى الاطلاع والمراجعة لغير المختصين فى هذا المجال .
الجزء الأول نقد نظرية الدراما الغربية
نظرية التطهير Catharsis للفيلسوف اليونانى أرسطوطاليس 384-322 ق.م
ليس العنف بعيدا عن الفلسفة الغربية وتاريخها كما يظن بعض الفلاسفة، بل لقد كان العنف دائما موجودا ومتفشيا تاريخيا فى جزئيات نظرية المعرفة الغربية. ذلك لخلل فى نظرية المعرفة الغربية وهوخلل منشئى تتبدى أشكاله فى مستوياته عديدة وتتجلى فى شتى المجالات.أن أكبر تناقض حملته نظرية المعرفة فى الفلسفة الغربية ، هو عنصر التفريق بين ( الذات) و( الموضوع) Subject/ Object .وهو ذات التناقض الذى شيد عليه الفيلسوف اليونانى أرسطوطاليس نظريته( التطهير ) فى كتابه فن الشعر،ويمكن النظر إلى نظرية التطهير Catharsis التي تقوم على التقليد (Imitation) للفيلسوف اليونانى أرسطو طاليس أول معالجة درامية ذات مرتكزات وأصول فلسفية تهدف لمناقشة قضية العنف وإجتنابه بواسطة (الخوف) (Fear) والشفقة (Pity) اللذين يقودان الى التطهير (Catharsis) .لكن على الرغم من السيادة التامة لهذه الرؤية فى الدراما عامة والدراما الغربية على وجه الخصوص لفترة ثلاثة آلاف سنه لكن ونسبة لتطور العنف وأساليبه، لم تعد عملية التطهير كفيلة بمعالجة ظاهرة العنف البشرى فى أبعادها السيكولوجية، والفلسفية العميقة علاجا رادعا كما هو الحال فى المجتمع اليونانى القديم كما قدر لها مؤسسها.لعل هذا هو السبب فى أن تفقد التراجيديا اليونانية أثرها وهدفها الذى كتبت من أجله طيلة كل هذه الفترة، بعد أن تبدلت، وتغيرت الحالة السيكولوجية والمفاهيم الفكرية للمشاهد عبر التاريخ. اذ لم يعد التطهير ممكنا بواسطة ( الشفقة) و ( الخوف). فالخوف على سبيل المثال فى مطلع القرن الحادى العشرين ليس هو الخوف فى القرن الثالث قبل الميلاد. أما أحساسيس مثل الشفقه لم تعد موجوده فى كثير من الأحايين ، واليوم لم يعد للمسرحية التراجيدية أثرا نفسيا على قرار ما كتبت من أجله فى فترة المسرح الكلاسيكى لتظل الروائع الإغريقية مثل ثلاثية أوديب ملكا لسوفكليس Sophocles (*) و ثلاثية الاروستيا لاسيخيلوسAeschylus تحتفظ ببريقها الأدبى، أما أثرهما السيكولوجى ( التطهير) والفلسفى سيتلاشيان الى أن يختفيا الى الأبد بتطور الوعى الإنسانى وتطور الحضارة الإنسانية والتعقيدات التى تصاحب هذا النوع من التطور مثل التقدم التكنلوجى .على سبيل المثال " فى عام 1981 م تم عرض مسرحية الاورستيا(*) Oresteia للكاتب اليونانى القديم اسخيلوس على المسرح القومى فى لندن ضمن عروض الموسم المسرحى لذلك العام.قال غالبية المشاهدين عند نهاية العرض المسرحى أنهم تعرضوا لمشاهدة تجربة أشد واقعية من الحياة نفسها"(1).لقد شاهد الجمهور الأنجليزى عام 1981م الملكة كلتمنسترا تقتل زوجها الملك أجاممنون وهو أكثر المشاهد أثارة لشعور المشاهد اليونانى القديم لكنه أحس بأن حدثا عاديا قد تم عرضه. يرجع هذا الامر إلى طبيعة النظرية التى اختطها أرسطوطاليس. فبعد ثلاثة وعشرين قرن من الزمان لم يعد المشاهد هو ذات المشاهد، وكذلك لم تعد الأحداث الفظيعة التى تسبب (التطهير) فى الفترة اليونانية القديمة هى نفسها فظيعة للمشاهد فى نهاية القرن العشرين ومطلع القرن الحادى والعشرين،كذلك لم يعد الخوف هو نفس الخوف وكذ الشفقة. يستوجب الامر إقرار حقيقة أساسية وهى تطور المعارف الإنسانية، وتطور أسباب المدنية المادية،والثورة التكنلوجية مما تسبب فى تعرف الإنسان اليوم إلى أنواع أخرى من الفظاعة والعنف.فالانسان اليونانى القديم لم يهدده شبح الشتاء الذرى كما يحدث اليوم. كذلك لم يشهد ثورة الصواريخ ذات الرؤوس الذكية والعابرة للقارات هذا بالأضافة الى ما يمكن تسميته التطور (الفيزيوسيكلوجيا للعنف),هذا التطور التاريخى للعنف هو ما نعنيه بتفشى جزيئيان العنف فى الأبستمولوجيا الغربية الحديثه فهو تفشى تاريخى موضوعوى.
لكن هناك أسباب عديدة أدت إلى تطور نظرية التطهير (Catharsis) لأرسطوطاليس إلى عكس هدفها بمرور الزمان، حيث أضحت أعمق إلى وجدان المشاهد من حيث التحفز والاستعداد لمشاهدة المزيد من أعمال العنف وبغية إثبات هذه الفرضية وقبل كل ذلك سأقوم هنا بعرض نظرية التقليد التطهيرCatharsis للفيلسوف أرسطوطاليس حتى نقف على معناها الحقيقى بغية نقدها واثبات نهاية هذه النظرية بسبب العنف والتطور التكنلوجى.
يقول ارسطوطاليس " المأساة هى محاكاة فعل نبيل تام بطول معلوم بلغة مزودة بألوان التزيين تختلف وفقا لإختلاف الأجزاء، وهذه المحاكاة تتم بواسطة اشخاص يفعلون، لا بواسطة الحكاية وتثير الرحمة والخوف فتؤدى إلى التطهير من الانفعالات(1)" والمأساة (التراجيديا) بهذا المعنى تتم بواسطة أشخاص يفعلون وليس عن طريق الحكاية أو الأسطورة فقط ولا الخبر وحده كما يرى أرسطوطاليس ليقود هذا الفعل إلى استثارة الرحمة (Pity) والخوف (Fear) لدى المشاهدين، وهذان الأخيران كفيلان باحداث التطهير (Catharsis) لدى المشاهدين. والتطهير بهذا المعنى نوع من أنواع التعاطف المشوب بالشفقة والاتعاظ من ارتكاب الافعال الفظيعة، ونوع من أنواع السياقات الفكرية والاحاسيس السيكولوجية. هذه نقطة حيوية وأساسية فى تناولنا لرؤية أرسطوطاليس بالبحث والتحليل ثم النقد. لكأن التطهير حالة من حالات (الخوف والتبجيل) فهو يرى إن الإحساس بالتطهير يكون عظيماً عندما يكون البطل الذى ارتكب الخطأ المعنى من النبلاء أوالعظماء. وقبل أن نبدأ فى بحث هذه الرؤية نورد فيما يلى دفوعات أرسطوطاليس التى شيد عليها بنيان نظريته (التطهير) Catharsis .
يعتمد الفيلسوف اليونانى أرسطوطاليس على منطق (الضرورة والاحتمال). فهو يرى إن الفعل الذى يقود الى الشفقة (Pity) أوالخوف (Fear) يؤدى إلى التطهير يجب أن يتبع فى تسلسله منطق (الضرورة) أو (الإحتمال).هذا بالطبع وفقا لمنهج الأستقراء وهو منهج به نظر. فالاستقراء ان كان موضوعيا أو تاريخيا ظل محل خلاف بين الفلاسفة ، لأن كثير من الأشياء تحدث دون التنبأ بها ، فان كانت الضرورة والطبيعه هما ظواهر منطق حدوث الاشياء فى الطبيعة ، فذلك لم يعد سوى نزر قليل.فالطبيعة نفسها غير ثابته قانونيا ( نموذج اعصار كانرينا).الاستقراء منهج مشكوك فيه فى ظل أحداث وفظائع سقط بفعلها خيال العالم. فاحداث الحادى عشر من سبتمبر تؤكد عدم مصاقية هذا المنهج فى كل الظروف.فالاستقراء الذى أفترضه أرسطوطاليس فى نظرية التطهير افتراض غير يقينيا "الاستقرائيون المحدثون، سلموا بمشكلة الاستقراء زفقد أكد رايشنباج فضل هيوم الكبير على الاستقراء بتأكيده استحالة وضع تبرير حاسم له لكنهم كانوا ليتركوا الاستقراء لو أنهم يبحثون به عن اليقين.لكن طالما أن جميع القوانين العلمية احتمالية،فلاباس أن يكون أساس الاحتمال ليس ثابتا" ، فمن الواضح ان نظرية أرسطوطاليس كانت جمالية خيالية أكثر من كونها واقعية لأنها نظرية فى الشعر الترجيدى فهو يقول " وواضح كذلك مما قلنا أن مهمة الشاعر الحقيقية ليست فى رواية الأمور كما وقعت فعلا، بل رواية ما يمكن أن يقع، لأن الأشياء ممكنة: أما بحسب الاحتمال، أو بحسب الضرورة، ذلك إن المؤرخ والشاعر لايختلفان بكون إحدهما يروى الأحداث شعراً والآخر يرويها نثرا فقد كان من الممكن تأليف تاريخ هيرودتس نظماً ولكنه سيظل مع ذلك تاريخا سواء كتب نظماً أو نثراً، وإنما يتميزان من حيث كون أحدهما يروى الأحداث التى يمكن أن تقع. ولهذا كان الشعر أوفر حظاً من الفلسفة وأسمى مقاماً من التاريخ، ولأن الشعر بالأحرى يروى الكلى بينما التاريخ يروى الجزئى. وأعنى (بالكلى) إن هذا الرجل أو ذاك سيفعل هذه الاشياء أو تلك على وجه الإحتمال أو بالضرورة وإلى هذا التصوير يرمى الشعراء"(1).
أكثر ما نورده من نقد لأرسطو هو قوله (الأشياء ممكنة إما بحسب الاحتمال أو بحسب الضرورة) فهذا الزعم لا يتفق وحدوث كل الأفعال والأشياء. فهو ينطبق على منطق تطور الطبيعة المحسوس. لأن كل ما حولنا من مفردات وكائنات تنمو وتكون وتفعل بالضرورة والاحتمال وفقا لمنطق الطبيعة، وهو الجانب التجريبى والجانب الانطلوجى. لكن ليس كل الاشياء والافكار (ميتافيزيقيا) أنواع المعاف وضروب الابيستمولجى هى أشياء ممكنة بالضرورة والاحتمال فقط، فحديث أرسطوطاليس به، تعميم لكن من الواضح إن أرسطوطاليس أراد للتراجيديا سيقا ونسقا يبع منطق تجريبى واضح وواقعى أقرب إلى الطبيعة. لأن أرسطوطاليس يفترض وقوع البطل فى خطأ مأساوى بالضرورة، دون تراجع وهو ما يسبب الاندماج لدى المشاهد لهذا البطل وهو يساق قسرا نحو حتفه وفقا للبنائ الدرامى للأحداث التى لاتحدث إلا بالضرورة او الاحتمال فيصاب المشاهد بأحاسيس (الشفقة) و (الخوف) بعد الاندماج النفسى مع تلك الأحداث فتقوده إلى التطهير والاتعاظ من ارتكاب مثل هذه الافعال.
هكذا نرى إن نظرية أرسطوطاليس إلى تصوير وتمثيل الخطأ حتى لايرتكبه المشاهدون بعد ان يكتشفوا مغبة مثل هذا الفعل وما قد يترتب عليه من نتائج. وهذا بالطبغ ما جرت عليه المسرحية عامة والدراما الأوروبية على وجه الخصوص.
لكن كما نرى لقد قادت نظرية التطهير إلى تطور مشروع المأساة عبر التاريخ فأضحت الدراما تعرض أبطالا، واحداثا فظيعة ، وعنيفة ، فانسرب هذا المفهوم وتطور فى الدراما الحديثة، ووسائلها مثل الدراما التلفازية والسينمائية مما أدى إلى تطور دراما العنف التى يمكن اعتبارها أحد عناصر ثقافة الحرب فى العالم.
هناك نقطة اخرى أوردها ارسطوطاليس فى نظريته الدرامية وهى الأخرى سوف نتناولها بالنقد بعد التحليل وهذه النقطة هى التحولا والانقلاب.
التحول والانقلاب
فى توضيحه لعملية التحول والانقلاب يستدل أرسطوطاليس على ذلك بمسرحية (أوديب ملكا)(*) للكاتب اليونانى سوفوكليس فيقول " التحول هو انقلاب افعل إلى ضده كما قلنا وهذا يقع أيضا تبعا للإحتمال أو الضرورة: ففى مسرحية أوديفوس قدم الرسول وفى تقديره أنه سيسر أوديفوس ويطمئنه من ناحية أمه، فلما أظهر حقيقة نفسه أحدث عكس الأثر"(1)
ويقول أرسطوطاليس" والتعرف كما يدل عليه أسمه، انتقال من الجهل إلى المعرفة يؤدى إلى الانتقال: إما من الكراهية إلى المحبة، أو من المحبة إلى الكراهية عند الأشخاص المقدر لهم السعادة أو الشقاوة. وأجمل أنواع التعرف المصحوب بالتحول، من نوع ما نجد فى مسرحية أوديفوى(1)(*). ونلاحظ فى هذا القول افتراض أرسطوطاليس لأبطال جهلاء ولايدرون سببا عن جهلهم ذلك، فيفعلون أفعالا ذات أخطاء كبيرة، تتسبب فى التأسى والحزن عليها فيندمون ندما شديدا. وغاية هذا القول لدى أرسطوطاليس هو افتراضه أن الافعال التى تبدأ خطأ تقود إلى نتيجة خطأ بل (تنقلب إلى ضدها). فهو يستوجب الجهل فى البطل ليرتكب أفعالا حمقاء فيندم ندماً شديداً مما يكسبه التعاطف من قبل المشاهدين فيحسوا بالشفقة والخوف ازائه، فبعد ان كان كريماً يعيش عيشة النبلاء، هاهو ينقلب إلى العكس تماما فيتحول لشخص ذليل يعيش عيشة الاشقياء والتعساء. إذاً فانقلاب الشخصية وتحولها من حالة السعادة إلى حالة الشقاء المصحوب بفعل مبنى على منطق الضرورة أو الاحتمال هو الآخر. ولما كانت هذه العملية تتم أمام أعين المشاهدين فهم ايضا (يتعلمون) منها حالة (التطهير) والاتعاظ. لأن أرسطوطاليس يرى إن ما يميز الإنسان عن بقية المخلوقات هو مقدرته على التعلم بالتميل، أى أنه يمكن أن يقلد حتى يعلم الآخرين رسالته، ويبلغ ما يريد قوله ويوصل معارفه بالتمثيل. كما يجد الناس عامة متعة فى التمثيل فيقول فى ذلك " فالمحاكاة غريزة فى الإنسان تظهر فيه منذ الطفولة والانسان يختلف عن سائر الحيوان فى كونه أكثرها استعدادا للمحاكاة وبالمحاكاة يكتسب معارفة الأولى.وهنا نرى كيف جعل أرسطوطاليس من المحاكاة عنصرا متفرداً فى سجيه الإنسان لأنه بالمحاكاة يكتسب معارفه الأولية وهذا هو مايميزه عن بقية الحيوان وكأن المحاكاة خاصية أنثروبولوجية فى جنس البشر، "نحن لم نختر المحاكاة بل هى شئ طبيعى فى ذاتنا، إنها طبيعتنا، نحنكائنات محاكية منذ الطفولة لأننا ولدنا بها. وبعبارة أخرى نحن لانتعلم المحاكاة كما نتعلم السياسة والموسيقى(1)". وينظر أرسطوطاليس إلى المحاكاة بوصفها نوع من أنواع التعلم يجد فيها الناس عامة والفلاسفة خاصة لذة وإن لم يشاركوا فيها بصورة علمية فهم عندما يرون صورة ما أو مشهدا مما يتلذذون فى أمره ويستنبطون مقصده ويقول فى ذلك "وسبب آخر هو أن التعلم لذيذ: لا للفلاسفة وحدهم، بل وأيضاً لسائر الناس، وإن لم يشارك هؤلاء فيه إلا بقدر يسير، فنحن نسر برؤية الصور لأننا نفيد من مشاهدتها علما ونستند ما تدل عليه، كأن نقول أن هذه الصورة صورة فلان. فلان لم يكن رأينا موضوعها من قبل، فإنها تسرنا لا بوصفها محاكاة، ولكن لإتقان صناعتها أو ألوانها أو ماشاكل ذلك(2). ومفردة (اللذة) التى يجدها المشاهد كما يرى اسطوطاليس فى التطهير هى محور افتراضنا الذى يقول ان اللذة فى نهاية القرن العشرين لم تعد هى اللذة ذاتها فى القرن الثالث قبل الميلاد، فما يستمتع به إنسان القرن الثالث قبل الميلاد. مما جعل رواد الفكر الدرامى وكتاب المسرح يبحثون فى كل فترة عن مواضيع أكثر إثارة و (لذة) للمشاهد وإشباع رغبته فتطور مشهد العنف تدريجيا على خشبة المسرع ثم من بعد ذلك شاشة السينما والتلفاز. هنا يمكن القول هذا البحث عن اللذة هو نوع وشكل من أشكال العنف بالمعنى الاجتماعى والفلسفى العميق نعنى العنف فى شكله المتفشى. فالتلذذ بمشاهدة صور الابطال وهم يتعرضون للأحداث المأساوية قاد الى البحث عن دراما أخرى يقوم الابطال فيها بافعال عنيفة انتقايمة. حقيقة القول ماهو سبب رغبة المشاهد اليوم فى رؤية دراما اكثر إثارة ؟ ماهو نوع اللذة التى يجدها مشاهد لوحة (الجرونيكا) للرسام الاسبانى (بيكاسو) والتى تصور أشلاء مدنية (جرونيكا) الاسبانية بعد تحولت إلى أشلاء وأكوام من الخراب بعد ان قصفها النازيون فى الحرب العالمية الثانية مثلا ؟ هذه المتعة هى مايعنيها ارسطوطاليس فى قوله (لذة) ، وهذه المتعة هى نوع من أنواع العنف المتفشى.
الرحمة والخوف:
وعندما يتحدث ارسطوطاليس عن الرحمة والخوف اللذين يثيران التطهير، يفرق بين أنواع البشر الذين يتعرضون للحوادث، مما يوضح دراسة أرسطوطاليس العميقة النفس البشرية فيقول فى ذلك "والخوف والرحمة يمكن أن ينشأ عن المنظر المسرحى ويمكن ايضا ان ينشأ عن ترتيب الحوادث، والاخير ألإضل ومن عمل فحول الشعراء. ذلك إن الحكاية يجب أن تؤلف على نحو يجعل من يسمع وقائعها يفزع منها وتأخذه الرحمة بصراعها وإن لم يشهدها: كما يقع لمن تروى له قصة أوديفوس. أما إحداث هذا الاثر عن طريق المنظر المسرحى وحده فأمر بعيد عن الفن ولايقتضى غير وسائل مادية. أما أولئك الذين يرومون عن طريق المنظر المسرحى أن يثيروا الرعب الشديد لا الخوف ، فلا شأن لهم بالمأساة، لا تستهدف جلب أية لذة كانت، بل اللذة الخاصة بها. فلما كان الشاعر يجب عليه ان يجتلب اللذة التى تهيؤها الرحمة والخوف بفضل المحاكاة، فمن البين ان هذا التأثير يجب أن يصدر عن تاليف الاحداث. فاللنظر الان فى الحوادث التى تقع: أيها يثير بطبيعته الخوف، وأيها يثير بطبيعته الرحمة. إن هذه الحوادث تقع بالضرورة بين أشخاص أصدقاء أو أعداء، أو لا هؤلاء. فإن كان الامر بين عدو وعدو، سواء التحما فى النزاع فعلا أو وقفاً عند النوايا، فإنه لا يثير الرحمة، اللهم الا فيما يتصل لوقوع المصيبة فحسب. والامر كذلك اذ تعلق باشخاص ليسوا اصدقاء ولا أعداء. أما فى جميع الاحوال التى تنشأ فيها الاحداث الدامية بين الاصدقاء، كأن يقتل أخ أخاه أو يوشك أن يقتله، أو يرتكب فى حقه شناعة من هذا النوع، أو كمثل ولد يرتكب الإثم فى حق أبيه أو الأم فى حق أبنها، أو الابن فى حق أمه – نقول ان هذه هى الاحوال التى يجب البحث عنها(1)
نستنتج من قول أرسطوطاليس (أما إحداث هذا الاثر عن طريق المنظر المسرحى وحده فأمر بعيد عن الفن ولايقتضى غير وسائل مادية) فيه مداركه لعدم البحث عن وسائل متقدمة تساعد فى تصوير العنف والحرب، دون ما تلجأ إلى المأساة فى شكلها المكتوب. ولكأن أرطوطاليس كان يدرك تطور آله المسرح، والدراما مثل السينما والتلفاز لكفيل بإحداث هذا الأمر لكنه ليس من باب فن المأشاة بشئ. لذلك يقول (فلما كان الشاعر يجب عليه أن يجتلب اللذة التى تهيؤها الرحمة والخوف بفضل المحاكاة ، فمن البين ان هذا التأثير يجب ان يصدر عن تأليف الأحداث). وربما كان أرسطوطاليس قد خشى التطور فى الآلة والأداة التى بمقدورها إحداث وتكوين مناظر تثير الرعب. لأن تطور الوسيلة يؤدى إلى تطور الرسالة نفسها.والرحمة والخوف بهذا الشكل والمعنى هما الأصل فى الإحساس بالتطهير (Catharsis) ويريد أرسطوطاليس بالتطهير تحول آخر فى المشاهد والجمهور، وهذه نقطة اخرى هامة فى مجال بحثنا عن طبيعة نظرية التطهير، فهى لا تكتف بالتحول على مستوى البطل أو الأحداث التراجيدية التى يتعرض لها الأبطال، بل تتطلب تحولا آخر لدى القارئ أو المشاهد لهذه المأساة تحولا فى ذاته. داخل نفسه يحس فيه بالخوف من الاقتراب من هذه الأفعال لذلك يجتنبها ويحذرها.
هنا نقول إن التحول (Transformation) الذى يحدث للجمهور والقراء الذى جاء باسم التطهير فى نظرية التطهير لأرسطوطاليس، هو إحساس سيكولوجى وفردى أما التحول المطلوب اليوم هو تحول جمعى ثقافى (Scio-Cultural Transformation) . ومن هنا يمكن أن ننظر إلى طبيعة التصميم الفلسفى (Philosophical Design) الذى صاغه أرسطوطاليس فى منظومة التطهير بوصفه تصميم ذو أثر نفسى، ويكرس للتعاطف الفردى مع الحديث بالتفريق (Separation) وهو ما قاد لاحقا إلى الإحساس بالسعادة واللذة فى مشاهدة الأحداث العنيفة. ويبدو واضحاً إن الفيلسوف اليونانى أرسطوطاليس لم يؤسس رؤيته على قواعد أنثروبولوجيه – ثقافية على الرغم من قوله (الإنسان يختف عن سائر الحيوان بوصفه أكثرها مقدرة على المحاكاة)، وهو قول به شئ من الأنثروبولوجيا المعاصرة. وربما كان أرسطوطاليس يضع نصب عينيه المجتمع اليونانى فى القرن الثالث قبل الميلاد، لذا لم يكن يضع حسابا لتطور هذه النظرية واستفحالها عبر التاريخ وتحولها إلى منظومة عالمية، ومنظورا نقدياً للظاهرة الدرامية، ولما كانت منظومة التطهير قد ارتبطت ببراعة الكتاب فى اكتشاف وسائل الإحساس باللذة والتشويق لدى المشاهد نجد أن ثمة تطور كبير قد جرأ على هذه النظرية، ونسبة لتطور أجهزة الاتصال ووسائل البث، نقف اليوم على حقيقة (أفلام العنف) والحرب) بما وفر وكثف ثقافة الحرب فى المجتمع المعاصر.
إمتداد أثر أرسطوطاليس فى الدراما:
أمتد أثر ارسطوطاليس فى البناء المسرحى والدرامى عبر التاريخ المسرحى والفكر الدرامى فكتبت المسرحية فى كافة أنحاء العالم على الطريقة التراجيدية والارسطية. بل هناك عدد من النقاد والمفكرين من أسهموا إسهاما كبيرا فى إنعاش ودراسة كتاب (فن الشعراء) لأرسطوطاليس وإحياء الأسس الفلسفية التى أرساها أرسطوطاليس. فبالاضافة إلى كتاب (فن الشعر) لهوراس (*) 224 ق.م فى فترة الامبراطورية الرومانية نجد فى بداية عصر النهضة عودة أخرى إلى الكلاسيكية التى امتدت فى الفترة 1460 – 1700 م ومن النقاد الذين اشتهروا فى تلك الفترة الناقد الإيطالى كاستلفترو Castelvtro Lodouic 1505 – 1575 م. الذى ترجم وعلق على كتاب (فن الشعر) لأرسطوطاليس. ولقد كتبت المسرحية التراجيدية فى المسرح الإليزبيثى (Elizabethan) على النمط التراجيدى، فأشتهرت مسرحيات وتراجيديات الكاتب الإنجليزى ويليام شكسبير (Shakespeare) بإمكاننا مشاهدة المآسى والعنف، والدماء تسيل فى مسرحية ماكبث (Macbeth) التى يقتل فيها (ماكبث) ضيفة (الملك دنكان) فى مشهد فظيع ثم يتركه سابحا فى دمائه أثر طعنة بخنجر ماكبث، ولازال (منلوج الخنجر) – وهو الحديث الذى ردده ماكبث ممسكا بالخنجر ومقدما على الحدث ومشهد الخنجر يعتبر من المشاهد ذات الأثر الكبير فى الآداء الدرامى ولازال يحظى بالتمثيل من قبل طلاب الدراما فى كافة أنحاء العالم وهو مشهد عنيف وفظيع. وفى مسرحية عطيل (Othello) نرى العنف والقتل بسبب الغيرة. القتل والذبح من أجل الكرامة " والعنف فى مسرحية عطيل هو فى الغالب عنف وتحطيم من أجل الكرامة"(1) فى مسرحية عطيل يقتل عطيل ديدمونة، ثم يقتل نفسه فى صورة مرعبة، وهو مشهد يفضله أساتذة الأداء الدرامى فى تدريب الطلاب على الآداء المسرحى.
هذا القتل والعنف والحروب الذى نشاهده فى الدراما العالمية عبر شاشات التلفاز والسينما وصالات العرض المسرحى الحديثة عميق الأثر والجذور فى الدراما اليونانية وترتكز على مبدأ (التطهير) كوسيلة للتحول نحو الأفضل. فالفرق بين التراجيديا اليونانية فى فترة ما قبل الميلاد كان الابطال فيها من أنصاف الآلهة، أو الأساطير أو أبطال خرافيون، أما فى مسرح شكسبير أصبح الأبطال من النبلاء والملوك أى صاروا أكثر قربا إلى الجمهور والمتلقى، وفى القرن التاسع عشر وبعد ظهور تيار الواقعية(*) فى المسرح، حيث انتقل العنف إلى داخل المجتمع على يد الكاتب النرويجى جوهانك هنرك ابسن والسويدى استراندبيرج. وعصر الدراما الواقعية بدأ ينذر عن أزمة الإنسان الغربى، أزمة الوجود والإحساس بالحياة والتاريخ بصورة أعمق وأكثر فلسفة وهو عصر المنظومة To feel is to exist (1). ثم جاء القرن العشرين وبعد الحرب العالمية الأولى والثانية وقف إنسان القارة الأوروبية على حقيقة العنف والفوضى والموت والدمار الذى بسبب الحرب فطغى الانسان لدى المفكرين والفانيين الغربيين بالخيبة واليأس " العنف الذى يمثل اليوم على خشبة المسرح هو عنف من أجل التطهير وأحيانا هو بحث عن الإحساس بالعصر. أو الكذب الذى يخترعه الانسان نفسه ليتجنب واقعية الحقيقة"(2) ، ومن هذا الإرث المتراكم والإحساس بالعدم وأزمة الإنسان الأوروبى ظهرت فى النصف الأول من القرن العشرين بوادر مسرح القسوة (Theater of Cruelty) وهو إمتداد للتطهير بصورة أعنف ومنطق أقوى، التطهير من الحياة عامة. لكل ذلك سأقوم فيما يلى بتحليل هذا التيار الذى يهدف إلى (العنف للتخلف من العنف)، وهو ذات الأسلوب الذى يؤكد لنا وقوف المسرح الأوروبى على حقيقة البحث عن وسيلة للسلم عن طريق التحول والتغيير وان قاد كل ذلك إلى مزيد من العنف.
القسوة لانتونين آرتو (1896 – 1948 )(*)
لم يمر على تاريخ القارة الاوروبية ناقد مسرحى ومنظر بمرارة انتوين آرتو. بل لم يكن أنتونين أرتو منظرا مسرحيا أو ناقداً أو شاعراً فحسب بل كان حالة من حالات تعرى الحضارة الغربية. ولقد ثار انتونين آرتو على الثقافة والحضارة الأوروبية وتمرد على أسبابها بصورة واضحة يقول " لم يكثر الحديث عن الحضارة والثقافة أبداً كما يكثر الآن، حتى عندما تذهب الحياة ذاتها، وهناك توازى غريب بين هذا الانهيار العام للحياة، الذى هو أساس فقدان الروح المعنوية حاليا وهو الاهتمام بثقافة لم تطابق الحياة أبدا، بل جعلت لكى تحكمها. قبل ان اعود الى الحديث عن الثقافة، أرى ان العالم جائع، وانه لا يهتم بالثقافة، وان الرغبة فى إرجاع الافكار التى لا تلتفت الا إلى الجوع إلى الثقافة، لايمكن ان تتحقق إلا بطريقة مفتعلة. لا أظن أعجل الامور هو الدفاع عن ثقافة لم ينقذ وجودها أبدا إنسانا من الاهتمام بالجوع وحياة أفضل. الأمر العاجل هو أن نستخلص بما يسمى ثقافة أفكارا قوتها الحية قوة الجوع. نحن فى حاجة إلى أن نحيا، وإلى الإيمان مما يجعلنا نحيا. ولا ينبغى أن يعود إلينا مايخرج من داخلنا الغامض باستمرار فى صورة اهتمام فقط بالهضم(1).
بمثل هذا الحديث ينتقد آرتو الحياة الثقافية فى أوربا، رادا أزمة الإنسان الغربى إلى طبيعة العصر وعدم توفر الإنسان الأوروبى على ثقافة وإنتاج إبداعى كفعل يخلق التواؤم بين الإنسان وبيئته. يرى آرتو إن الثقافة الاوروبية ثقافة زائفة، والانسان الاوربى هو الآخر مزيف وهو إنسان بلا إيمان وبلا إحساس حقيقى بالحياة ويرى آرتو قد اصبحت الثقافة الغربية ثقافة للأشياء ، أى بمعنى ان نظم الحياة ودلالات الاشياء والتكنولوجيا لقد صارت هى الاساس مما جعلها تفرض نظما على الحياة والتفكير وهو ماقاده الى دعوة فحواها التفريق بين الاشياء والافكار فيقول فى هذا الصدد " إذا كان الخلط سمة العصر، فإنا أرى فى أساسه انقطاع بين الاشياء والكلمات، والافكار والعلامات الدالة عليها. لا تنقصنا نظم التفكير طبعا، فعددها ، وتفاقمها ، يميزان ثقافتنا العتيقة فى أوروبا وفرنسا، لكن ، فيما نرى أن الحياة – حياتنا – تأثرت بهذه النظم. أقول إن النظم الفلسفية شئ يمكن أن يطبق حالا ومباشرة. فأما ان هذه النظم فينا وتشبعنا بها لدرجة العيش منها، وعندئذ نقول: ما أهمية الكتب ؟ وإما إننا لم نشبع بها، ومن ثم لم تكن لتستحق حملنا على الحياة، ما أهمية زوالها على كل حال"(1)
هذا هو ما يعنيه آرتو بالثقافة الزائفة أو مايمكن أن نطلق عليه التعبير (تشيؤ) من شئ وأشياء. فثقافة الأشياء هى التى خلقت (متحضرا ومثقف زائفا) فى رأى آرتو وهو كائن غير أصيل لأن كل ما تعلمه هو ثقافة الأشياء التى تخلق انفصالا بين الإنسان وطبيعة حياته، لأن آرتو يرى الإنسان المتحضر هو الذى ينطبق سلوكه بما فى داخله من وعى حضارى، غير أن نظم الحياة والتطور فى الآلة خلق نوعا آخر من المثقف والمتحضر فيقول فى هذا الصدد " نحكم على الإنسان المتحضر فى سلوكه، وتفكيره. لكن الآراء لا تتفق على كلمة متحضر نفسها. الإنسان المتحضر المثقف فى نظر الجميع هو ذلك الإنسان الذى يعرف النظم، ويفكر من خلال النظم، والاشكال ، والعلامات ، والصور إنه وحش نمت عند إلى درجة لا معقولة، قدرتنا على استخلاص بعض الأفكار من أفعالنا ، بدلا من مطابقة أفعالنا لأفكارنا(1).
وينظر آرتوا إلى العنف اليومى والدمار والحروب. كنتاج لانتقام الأشياء، ثم يدعو دعوة صريحة إلى ضرورة مراجعة الأفكار "يجب أن نعيد النظر فى افكارنا عن الحياة، فى زمان لم يعد شئ فيه يلتحم بالحياة، وهذا الانفصال الأليم هو سبب انتقام الأشياء. ويظهر الشعر الذى لم يعد فينا، والذى لم نعد نعثر عليه فى الأشياء ثانية، يظهر فجأة من الجانب الردئ للأشياء. أن نرى هذا القدر من الجرائم أبدا، ولايفسر غرابتها المجانية إلا عجزنا عن امتلاك الحياة"(2) هنا يدعو آرتوا إلى شكل آخر يجعل الإنسان أكثر موائمة مع الطبيعة، شئ يعيده إلى حضارته وروحها، ويخلصه من هذه الثقافة الزائفة، فيصبح متوائما مع الطبيعة، ولكان آرتو يدعو إلى تطهير آخر، تطهير أشد قوة من التطهير الذى دعى إليه أرسطوطاليس، فبعد مرور ثلاثة وعشرين قرن على الإنسان الأوروبى، لم يعد التطهير الأرسطى قادرا على إحداث سحره السيكولوجى والفلسفى، فلا بد من عنف فى التطهير وهو ما أطلق عليه مسرح القسوة (Theatre of Cruelty) . فالقسوة (Cruelty) هى دعوة أخرى للتطهير، إمتداد آخر أكثر عنفا، وليس ذلك بغريب إن قلنا ما أنتونين آرتو إلا امتداد آخر لأرسطوطاليس فىدعوته إلى تجنب (إنتقام الأشياء) ، والبحث عن منطق للطبيعة يوفر ضربا من الموائمة مع الطبيعة، فالقسوة فى المسرح كما يدعو لها آرتو هى الوسيلة التى تعيد الإنسان إلى الطبيعة، وسيلة إلى التحول الإيجابى بما يشمل التخلى عن الجرائم الفظيعة، والحروب والاقتتال.
لكن كما نرى لاحقا لقد اتخذت الدعوة للقسوة عرض القسوة على الجمهور مما كثف وعمق الحب للقسوة ذاتها. شئ أشبه بعرض البطل المأساوى من اجل التطهير، فأصبحت أفعال البطل هذه أساس للذة، كذلك أصبحت القسوة تأخذ لذة نفسية.
مسرح القسوة:
يشكل مسرح القسوة الأسس الفلسفية والمرتكزات الفكرية للمسرح الأوروبى فى نهاية القرن العشرين وتياراته المعاصرة بالتحديد مثل تيار (مسرح العبث)(*)، (مسلاح اللا معقول)(*) (ومسرح العدم)(*). لكن أول من دعى إلى القسوة فى المسرح برؤية فلسفية هو الشاعر والناقد الفرنسى (أنتونين آرتو)، ذلك بعد اصداره أول منفستو يقول فيه " لايمكن الاستمرار فى تحقير فكره المسرح، ولا قيمة له إلا بالارتباط السحرى الوثيق بالواقع والخطر على قضية المسرح، اذا طرحت بهذه الطريقة أن تثير الانتباه العام، مادام معروفا ضمنا أن المسرح ، بجانبه المادى، ولأنه يتطلب التعبير فى الفضاء – وهو التعبير الوحيد الحقيقى ، فى الواقع – يمكن الوسائل السحرية للكلمة والفن من أن تمارس ممارسة عضوية تامة"(1). وتمثل الجملة الأخيرة فى هذا الطرح (ممارسة عضوية تامة) الأصل فى فلسفة آرتو وعرض العنف على خشبة المسرح بغرض التخلص من العنف. عرض القسوة للتخلص من القسوة. وهو أسلوب غير ذى جدوى فى طلب التحول إلى الأفضل، فالدعوة إلى القيم الفاضلة يمكن أن تتم بعرض الفعل الخير وحث الناس على المشاركة فيه ويمكن أن تنبئ على شكل التصميمات الثقافية الدرامية التى تعتمد على منهج التحول الثقافى والاجتماعى ذى الأصول الفلسفية وهو ما نلاحظه لاحقا فى المسرح التنموى ويدعو آرتو إلى ما أطلق عليه التعبير (ميتافيزيقا الكلمة) ويوضح ذلك بقوله " ليست المشكلة هنا أن نخلق نوعا من الإغراء، والجاذبية، حول هذه الافكار لتعطينا كل من السخرية الفوضوية، والشعر الرمزى المصور، فكرة أولى عن الطريقة التى يجب أن يوجه به إغراء تلك الأفكار"(1) وعلى الرغم من غموض حديث آرتو لكن يمكن استبانة مفهوم الإغراء والجاذبية اللتين يدعو لهما صراحة أما قوله الشعر الرمزى المصور فهو قمة الغموض والتناقض فتصوير الرمز مسألة تصب فى فك الرمز، لكن من الواضح إن آرتو يسعى إلى حيلة مادية تمكنه من عرض الأفكار العنيفة والأخيلة الفظيعة على خشبة المسرح على الجمهور، وهى اللغة التى يريد لها أن تحل محل لغة النص المسرحى المقروء. فآرتو يذهب إلى خلق مسرح محسوس، يقوم على الحركة، والرقص، والملامسة الفيزيولوجية للجمهور ليطرح بعض الأفكار والسياقات والأخيلة ويقول فى ذلك " ولنتحدث الآن عن الجانب المادى لهذه اللغة، أى عن الوسائل وكل الطرق التى تؤثر بها فى الإحساس. عبثا نقول إنها تلجأ إلى الموسيقى، والرقص، والبانتوميم (التمثيل الصامت)، والإيماءات. من الواضح أنها تستخدم الحركات، والموسيقى، والإيقاع، لكن الدرجة التى تستطيع بها الإسهام فى نوع من التعبير المركزى فقط، دون أن يفيد منها فن بعينه، ولا يعنى هذا أيضا إنها لا تستخدم الأهواء والوقائع العادية، لكنها تستخدمها كويلة كما إن السخرية الهدامة قادرة على استمالة عادات العقل بالضحك. تستخدم هذه اللغة المسرحية الموضوعية المحسوسة فى الإحاطة بالأعضاء وتثبيتها، إحساس شرقى بحت بالتعبير. فهى تجرى فى الإحساس وإذ تتخلى عن الاستخدام الغربى للكلمة، تجعل من الكلمات تعزيما، وتدفع الصوت"(1).
ويكون ذلك المعنى واضح، عندما يدعو آرتو إلى لغة مسرحية موضوعية تحيط بالأعضاء الإنسانية وتثبيتها، وقول آرتو فى التخلى عن الاستعمال الغربى للكلمة فى المسرح والبحث عن إحساس شرقى بحت التعبير، يوضح لنا مدى تأثر آنتونين آرتو بالطقوس والاحتفالات الدينية الشرقية، فهو مثل غيره من الدراميين الغربيين لقد أعجب آرتو بالفلسفة البوذية، بل قدم بعض التعويذات والابتهالات للإله بوذا وكان لهذه الفلسفات والثقافة الشرقية أثر كبير على صناع المسرح الغربى أمثال جيرزى جروتوفسكى (*) Jerzi Grotowski ، ونلاحظ ذلك فى خطابات جروتوفسكى إلى صديقه أوجنو باربا Euqion Barba والذى يقول فيها "لقد كانت رجعة رائعة وغير عادية. كلكتا هى مقرى الآن. لقد ذهبت إلى راما شكريشانا Ramakrishna ولقد التقيت بالسيد بأول (اليوقا عبر الغناء والرقص) الذى سخر لنا زمنه فى عمل الترشيح المناسب للمثل الذى كنت أرغب فيه. كما هو مدهش أن نرى بعض الأفكار عن الحرفة موضوعية وموجودة حقيقة"(2). وثورة جروتفسكى مثل ثورة آرتو على الثقافة الغربية. فكل منهما بحث عن تكنيك خاص للعرض المسرحى للخروج من نظرية أرسطوطاليس.
لم يكتنف نتونين آرتو بصياغة نظرية (القسوة) بل ذهب إلى درجة البحث عن الشكل والإخراج المناسب منطلقا من الرؤية التالية فى قوله "نريد أن نجعل من المسرح واقعاً يمكن ان نؤمن به، ويشتمل على تلك العضة المحسوسة التى يشتمل عليها كل إحساس حقيقى، من أجل القلب والحواس. كما تؤثر أحلامنا فينا، ويؤثر الواقع فى أحلامنا، نعتقد أنه يمكن تشبيه صور الفكر بحلم يصبح فعالا بالقدر الذى يلقى به بالعنف اللازم. ولسوف يؤمن الجمهور باحلام المسرح. بشرط أن يأخذها على انها احلام حقا، لا نقل للواقع، بشرط أن تمكنه من أن يحرر نفسه، حرية الحلم السحرية التى لايستطيع أن يتعرف إليها إلا إذا انطبع فيها الارهاب والقسوة، من ثم، كان استدعاء القسوة والرعب لكن على نطاق واسع"(1)
من ذلك نكتشف إلى أى مدى بلغ آرتو مداه الشاسع فى الدعوة إلى ضرورة عرض الرعب والقسوة والأحلام على المتفرج حتى يمكنه من الإحساس بالحياة فهو يقول (العضة المحسوسة). وينتقد آرتو كل أساليب الإخراج المسرحى السابقة فيدعو إلى إخراج آخر فيقول " لا مجرد درجة انعكاس النص على المسرح، بل نقطة انطلاق لخلق مسرحى، اللغة المسرحية النموذجية، ويذيب استخدام هذه اللغة وتداولها الازدواج القديم بين المؤلف والمخرج، الذين يستبدلان بخالق واحد، تقع على عاتقه مسئولية مزدوجة " العرض والاحداث"(2).
ولكى يطبق هذه الرؤية عمل انتونين آرتو على استبدال صالة العرض بمكان للتمثيل (Acting Area) يساعده فى إقحام المشاهدين فى العرض والمشاركة فيه قسرا فيقول " سلغى خشبة المسرح والصالة، ونستبدلهما بمكان واحد، بلا حواجز من أى نوع، يصبح مسرح الأحداث ذاته، ونعيد الاتصال المباشر بين المتفرج والعرض، والممثل والمتفرج، نظرا لأن المتفرج الذى وضع وسط الأحداث محاط ومتأثر أيضاً بها. ووضع المتفرج هذا ناتج عن شكل البهو (والصالة) ذاته"(1). كان انتونين آرتو يسعى إلى مزيد من الدهشة ومزيد من التأثير على المشاهدين حتى وإن قاد كل ذلك إلى إجبار المشاهد على المشاركة فىالعرض قسراً.
لعل آرتو كان يرغب فى خلق أجواء السحر، وخلق أماكن لعروضه تفوح منها رائحة الاساطير والرعب والخوف، المشوبة بالتقديس، أى أنه بحث عن نوع آخر من أنواع التطهير " سنهجر صالات العرض الموجودة حالياً، وننتقل إلى مخزن أو حظيرة (جراج) نعيد بنائهما وفقا للأساليب التى ادت إلى إنشاء بعض الكنائس، والاماكن المقدس، ومعابد التبت العليا"(2).
بحث آرتو كثيرا عن شئ يخلصه من الخواء الروحى، بحث عن دين يعيده للتماسك ويعطيه الأمان فى عالم ملئ بالعنف، فتأثر بالطقوس والاحتفالات الدينية الشرقية. ويمكننا القول أزمة آرتو هى أزمة إنسان القارة الأوروبية منذ مطلع القرن العشرين، لقد كان آرتو صريحا على الرغم من حالته النفسية المريضة، فكان كل مرة يقضى أوقات طوال فى المصحات النفسية.
لقد بدى أنتونين آرتو تبرما بالمسرح الكلاسيكى ويرى أن القسوة التى تتم فى مسرحية (أوديب ملكا) لم تعد تتناسب مع جمهور اليوم، فيقول "روائع الماضى تصلح للماضى، لكنها لا تصلح لنا. وحقنا أن نقول ما قيل وحتى مالم يقال بطريقة خاصة بنا، طريقة مباشرة، تتفق مع طرق الإحساس الحالية، تلك التى يمكن أن يفهمها الجميع ومن الحماقة أن نعيب على الجماهير عدم إحساسها بالسمو، عندما نخلط بين السمو وأحد مظاهر الشكلية، وهى ميتة دائما. وعلى سبيل المثال، اذا كانت الجماهير الحالية لاتفهم (أوديب ملكا) فأنا أقول إن الذنب ذنب تلك المسرحية لا ذنب الجمهور"(1).
قول آرتو (السمو) يعنى به (التطهير) وهذه هى نقطة الالتقاء بين انتونين آرتو وأرسطوطاليس، فهو يرى إن مث لهذه الروائع لم تعد تتناسب مع هذا العصر، لم تعد تعبر عن إنسان القرن العشرين، وفى هذا القول تطابق مع قول جون ألين John Allen فى كتابة تاريخ المسرح فى أوروبا A History of Theatre in Europe ، حينما تحدث عن فشل مسرحية الأورستياء ومشهد قتل اجاممنون بواسطة زوجته فى الموسم المسرحى عام 1981 بلندن (2) لن يستحوذ على إعجاب المشاهدين لدرجة أنهم رددوا عن عادية المشهد.
وأخيراً يواجه آرتو المشكلة بوضوح حينما يتحدث عن البنية النفسية للجمهور الذى يستهدفه بمسرح القسوة، فهو جمهور القرن العشرين الذى تعود على الكوارث والمذابح فلا يمكن أن يتجاوب إلا مع ما يناسب هذه الاحداث " يستطيع الجمهور الذى ترتعد فرائضه عندما يسمع عن كوارث السكك الحديدة، ويعرف الهزات الأرضية، والطاعون، والثورة، والحرب ويحس بآلم العشق المطربة"(3).
إلى هنا يمكن أن نختتم حديثنا حول مسرح كل من أرسطوطاليس وآرتو، اللذين بحثا على مدى ثلاثة وعشرين قرن عن مسرح يؤثر على الجمهور ويحيله إلى جمهور (متسامى) أو (متطهر) من ارتكاب الفظائع فبينما بحث الاول فى (التطهير)، اقترح الثانى (القسوة) والعنف.
ويكشف لنا بحثنا فى هاتين الرؤيتين (التطهير) و (القسوة) نقطة جوهرية وأساسية تشكل محور بحثنا وهى ضرورة البحث عن دراما أخرى، مسرح بديل للتغيير والتحول، دون اللجوء إلى العنف فى شكل القسوة أو التطهير، وهذه النقطة الفارقة هى أن كل تيارات المسرح الغربى كانت تفصل بين الإنسان وثقافته، لقد نشأت الدراما الغربية بهذا الخطأ المنشئ حين " قام فى القرن الخامس ق.م. تيسبس This bis بالخروج عن كورس الكهنة الذين يقومون بآداء الشعائر الدينية لإله الإغريق دينيسوس، ليكون أول ممثل Actor ويصبح هناك مشاهد Spect/Actor ، هذا الفصل بين الإنسان وموضوعه، بين الذات والمضمون هو ما لم يكتشفه المسرح الغربى. وهذا الانفصال بين الانسان كموضوع وبين أحاسيسه كمضمون ، والذى يظهر فى نظرية التطهير التى ترمى إلى (محاكاة) الأحاسيس بواسطة ممثلين، لقد خلق دينامية أخرى، وسلطة أخرى للمحاكاة وهى أن الناس بدؤوا يحسون بلذة أقوى وأشد حينما يرون هذه الأحاسيس الفظيعة تؤدى على الخشبة، ثم تطور هذا الإحساس بتطور وسائل المحاكاة نفسها مثل (السينما) و(التفاز) فأصبحت الدراما تقود إلى العنف، بل أصبح عنصر العنف والحروب عناصر أساسية فى الدراما الحديثة، مما يجعلنا ننظر إليها كحالة من حالات ثقافة الحرب. وهنا يمكن القول إن نظرية المحاكاة والمسرح التمثيلى التى بدأت بأرسطوطاليس وبلغت ذروتها على يد انتونين آرتو هى نظرية قادت إلى عكس فحواها، وهدفها ، فبدلا من أن تصبح أداة ردع وتخويف من العنف أصبحت أداة لنشر العنف، وهو ما يمكن مشاهدته فى الدراما التلفازية، وما تحتويه من عنف.
نموذج برتولد(*) برخت وابرفت لبسكاتور(*):
تصميم أيديولوجى / ماركسى:
كان أول من طور المسرح التحريضى هو الألمانى والمخرج الماركسى إبرفت بيسكاتور وهو الذى اقترح المفردة والمصطلح (Agitrprop) وهى لفظة مكونة من كلمتين (Agitation) وتعنى تحريض و (Propaganda) وتعنى دعاية ومن اشهر مؤلفات بيسكاتور كتابة (المسرح السياسى) الذى ترجم إلى عدد من اللغات العالمية بما فى ذلك اللغة العربية. وكان هدف بيسكاتور هو إشباع الاشكال الدرامية القائمة سواء (الطبيعية)(*) أو (التعبيرية)(*) بوضوح جديد وهكذا يقدم للمسرح هدفا اخلاقيا واجتماعيا محددا وفوق كل هذا كان على الخشبة – خشبة المسرح – أن تكون أداة سياسية بأوسع المعانى يجب أن تكون مخرا علميا يتعامل مع الحقائق، ويعالجها موضوعيا(1) لعب نموذج بيسكاتور دورا كبيرا فى جعل المسرح وسيلة لنقل الافكار والايدلوجيا خاصة وسط قطاعات العمال والمجموعات المستهدفة بالخطاب السياسى ويعتبر الشاعر الالمانى برتولد برخت أحد تلاميذ بيسكاتور فهو الذى طور هذا النوع من المسرح والدراما. وإضافات برتولد برخت فيها اعتراف كامل بأهمية بيسكاتور ومسرحه فهو يقول أنه " دون شك واحد من اكثر رجال المسرح أهمية فى كل الأزمنة"(2).
قام برتولد برخت بإحداث تطور على مستوى نظرية الدراما، وشكل العرض. وكان هدفه خلق مسرح غير (درامى)، مسرح (ملحمى) أى لايتبع قوانين الدراما التى قال بها أرسطوطاليس. بل هو مسرح يعتمد على (الملحمية) – من ملحمة – ولقد استفاد فى ذلك من التعبير الماركى "الاغتراب Alienation " لكن بعد زيارته لموسكو فى عام 1935 ومشاهدته: عرض فرقة فى – لان – فانغ الصينية صاغ علميا كلمة "Vertremduna" والتى تعنى التغريب لتعطى السمة التى حددها بوضوح أكبر. فقد رأى برخت أن المسرح الرمزى الصينى لم يتظاهر أبدا بأنه لا وجود للجمهور، ولقد لفت هذا الامر نظره إلى ضرورة خلق نوع من المسرح يشرك فيه الجمهور. كان الممثل الصينى ينقل العاطفة دون أن يكون هو ذاته عاطفيا وكان دائما فى حالة انضباط كما فى اى عرض طقسى قول برخت عن المسرح الصينى (ينقل العاطفة دون أن يكون هو ذاته عاطفيا) به نقد للرحمة والخوف أصل التطهير فى نظرية أرسطوطاليس فكونه (غير عاطفى) هذا يعنى أنه لايكرس لبطل محدد، أما (ينقل العاطفة) أى انه يؤثر على الجمهور. وهذا هو الاساس الفكرى للمسرح الملحمى، مسرح يعتمد على تطوير الأفكار وسط الجمهور دون التكريس إلى بطل بعينه، أى البحث عن بطل (ملحمى وسط الجمهور) أى لايتبع قوانين الدراما التى قال بها أرسطوطاليس بل مسرح عن المفهوم الدرامى، منطق الدراما يعتمد على الملحمية والاحتفال دون ان يكون هو ذاته عاطفيا، وكان دائما فى حالة انضباط كما فى أى عرض طقسى وهكذا سعى برتولد برخت إلى خلق مسرح موضوعى ليبتعهد عن الإيهام وهنا أورد الأسس التى اشترطها برخت.
1- الممثل: طالب الممثل بأن (يعرض) لا أن يكون محاكيا "وقد دافع برخت عن عدد من الحيل فى التدريب لتشجيع ذلك الممثل أن يتكلم بلغة الغائب، أو بصفة الماضى أو حتى ينطق الارشادات المسرحية مثل نهض، ولم يكن لديه شئ يأكله قال غاضبا ؟ وعلى الإيماءة أن تشير عن وعى إلى مشاعره الداخلية، وكأن الممثل يراقب بشكل مرئى حركاته هو. ويجب أن يكون الخطاب موجها مباشرة للجمهور وبشكل كامل ، خلافا للهمس الجانبى التقليدى الذى يقال بسرعة.
2- مصمم الديكور: على طريقة بيسكاتور يجب أن يستغنى عن الوهم والرمزية، وينشئ الديكور حسب حاجيات الممثل. ولايجوز أن يكون هناك جدار رابع (*) باستثناء بعض الأدوات ويجب ان تكون الخشبة عارية، أى مجرد فراغ متفوح تحكى فيه قصة. ويجب أن يجرى تغيير الديكور على مرأى من المشاهدين، وإذا كان هناك ستارة، يكتفى بربطها بخيط عبر الخشبية. وبهذه الطريقة، يتم وصل الجمهور بالخشبة، لا فصلهما، وبذلك يشجع توجيه الكلام مباشرة إلى الصالة.
3- المؤلف المسرحى: يجب أن يبنى مسرحيته على سلسلة من الأحداث، ويضع كل مشهد عنوانا مكتوبا يبقى فى مكانه إلى أن يستبدل بآخر وأن يقدم وصفا تاريخيا لحدث المشهد. ولقد كان التأريخ مفهوما آخر من مفاهيم التعبيد (التغريب) وهو تعزيز الوعى بأن الحدث يجرى وكأنه فى الماضى ويجعل الحاضر يبدو غريباً.
4- المخرج: يجب عليه تجميع أو صف الممثلين على الخشبة، لا لمجرد تحقيق شكلية من الترتيب الجيد، وإنما جوهريا لتوضيح بنية العلاقات الإنسانية فى مسرحيته.
5- مصمم الإضاءة : عليه أن يتخلى عن فكرة إخفاء مصادر الضوء لتحقيق تأثير خفى ليشد الجمهور إلى الحدث، وبدلا عن ذلك ، يجب أن يكون جهاز الإضاءة مرئيا بشكل كامل بحيث يكون المشاهد واعيا لوجوده فى المسرح. يجب أن تكون الخشبة مضاءة بضوء أبيض بسيط حيث يبدو الممثل فى عالم المشاهد ذاته.
6- مؤلف الموسيقى: عليه أن يعبر عن فكرته عن موضوع المسرحية بشكل مستقل وبذلك يؤمن تعليقا منفصلا عن الحدث الذى ينبغى أن يكون دائما فى صراع مع سلوك الشخصيات.
تحليل ونقد نموذج بسكاتور برخت:
من الواضح إن تصميم برتولد برخت فى المسرح الملحمى يقوم على نقيض تصميم أرسطوطاليس فهو يسعى إلى اشراك الجمهور فى استقبال الرسالة دون إيهام، ذلك يحيله (التغريب) ويمكن النظر إلى هذا النموذج بوصفه تصميم مسرحى (فلسفى) يحتوى على إمكانية ارحب إلى تضييق شقة التفريق (Separation) بين المشاهد والممثل. وهو أكثر واقعية وأقرب إلى طبيعة المسرح الذى يهدف إلى رسالة محددة.
هذا النموذج ينطوى على عيب أساسى وجوهرى، فهم يهتم بالمشاهد كمتلقى للرسالة دون إشراك المشاهد فى صنع الرسالة. وهذا العيب يكمن فى الأصول الفكرية الماركسية لهذا النوع من المسرح لأنه اعتمد نمط (Agitprop) لبيسكاتور فى المسرح السياسى فهو مسرح يهتم بتوصيل الرسالة للجمهور ويذهب إلى خلق نوع من أنواع الاحتفال بالفكرة المحددة لكن هذه الرسالة تأتى من مصدر واحد لا يشرك فيه الجمهور، مثل هذا النموذج يقلل من الرسالة إذا كانت تهدف إلى التحول الاجتماعى الذى ينطلق من مفاهيم المجتمع نفسه خاصة المجموعات البسيطة والقواعد (Grassroots) فهو لايذهب إلى تفجير مثل هذه المفاهيم من الـ (Grassroots) ثم محاولة تطويرها إلى أشكال درامية كما سنلاحظ لاحقا فى المسرح التنموى. يكتفى بإيصال الرسالة، ويمكننا القول فى ختام هذا النموذج إنه أشرك الجمهور ووضع له حسابا واعتبارا بالاضافة إلى محاولة التخفيف من عملية الإبهامكما هو لدى المسرح الارسطى. لكنه لازال يحتفظ بثنائية الفصل بين (المشاهد) كموضوع و (الممثل) كفعل هى الثنائية التى كرست لمفهوم التطهير أو التسامى وهى ذات الثنائية التى تحمل بين طياتها مفهوم العنف المتفشى. لا زالت هناك رسالة ذات مصدر واحد، هذا المصدر هو السلطة، الرسالة لازالت فوقية.
10نموذج جيرزى جرتروفسكى(1) واجينوبربا(*)
نموذج التجريب وأنثروبولوجيا المسرح تصميم فلسفى معملى:
فى عام 1959 م أسس المخرج البولندى جيرزى جرتروفسكى مختبر المسرح فى مدينة أوبول الواقعة فى الجنوب من بولندا والتى يبلغ عدد سكانها (60.00 نسمة)(2) ويكشف الاسم نفسه عن طبيعة هذا المسرح، والذى هو ليس مسرحا بالمعنى المعروف بل هو معهد للبحث فى الدراسات المسرحية وفن التمثيل المسرحى. ولقد استفاد جيرزى جرتروفسكى من تجربة برتولد برخت وآرتو، كما نقد مسرح استاسلافسكى(*) فى التقمص الذى يعتمد على نظرية أرسطوطاليس فهو يقول فى رده على أحد النقاد " من الضرورى كما أظن التمييز بين الأساليب وعلوم الجمال مثلا شرح برخت الكثير من الاحتمالات الممتعة جداً عن طريق التمثيل تقضى بأن يتحكم الممثل تحكما منطقيا بفعالياته، التغريب. ولكن لم تكن هذه فى الحقيقة طريقة. إنما بالأحرى يطلب إلى الممثل القيام بواجب جمالى. ولأن برخت لم يسأل نفسه السؤال التالى:" كيف يمكن تحقيق هذا" ؟ ولو أنه قدما شروحا معينة ولكنها عامة وبكل تأكيد درس برخت تقنية الممثل بكل تفاصيلها ولكن دائما من وجهة نظر المخرج وهو يراقب الممثل.وحديث جيرزى جرتروفسكى يكشف عن الاتجاه العلمى والتجريبى الذى اعتمد عليه فى مختبره. لعل ما يميز جيرزى جرتروفسكى فى تبيان منهجه ذلك الإطار الفلسفى الذى مثل رؤيته الفكرية وجاء بعنوان (بيان المبادئ). ونجد فى هذا البيان محاولة أخرى إلى اكتشاف تمارين لطرد التوتر النفسى وجعل المسرح وسيلة لتحدى الحياة المعاصرة فهو يقول " يتميز وقع الحياة فى المدينة المعاصرة بالسرعة والتور والشعور بالفشل المحتم والرغبة فى التستر على دوافعنا الشخصية وانتحال ادوار متنوعة وأقنعة مختلفة فى الحياة. تختلف فى الأسر عنها فى العمل بين الأصدقاء أو فى المجتمع(1)" فيتضح إن جيرزى جرتروفسكى خرج من عباءة آرثو ذلك لما كيشفه حديثه عن نغمة على الحياة المدنية – أى الحضارة الأوربية – فقوله (إنتحال أدوار متنوعة) يشبه حديث آرتو عن المثقف الزائف ، والثقافة الزائفة كما ورد فى هذا البحث سابقا. ويمكن القول إن تجارب جيرزى جرتروفسكى هى الأخرى بحثت عن تطهير وتسامى ذلك عندما يحدث عن فلسفة الفن فيقول " لم التضحية بكل هذه الطاقة من أجل الفن ؟ لا لكى نعلم الاخرين بل لنتعلم معهم ما يمكن تعلمه من حياتنا وكياننا الحى ومن تجربتنا الشخصية التى لاتتكرر، نتعلم تحطيم الحواجز المحيطة بنا من العوائق التى تحد منا ونتحرر من الكذب على انفسنا، هذا الكذب الذى نلفقه يوميا لأنفسنا وللآخرين ونحطم القيود التى يفرضها جهلنا والحبن فينا باختصار لنملأ ما عندنا من فراغ. لنحقق ما تصبوا إليه أنفسنا. وليس الفن حالة روحية (بمعنى أنها لحظة الهام خارقة غير قابلة للتنبؤ) ولا حالة لإنسان (بمعنى إنها حرفه أو وظيفة اجتماعية). الفن نضج وتطور وسمو يساعدنا على الخروج من الظلمات إلى وهج النور"(1). ويمكننا أن نكشف عناصر التطهير والقسوة فى قوله (تطور وسمو) وتمثل تجربة جيرزى جرتروفسكى الذى توفى عام 1999م مدخلا لتلميذه أجينوبربا (Eugenio Barta) (2) والذى أعد عنه مؤلفه الشهير (أرض الماس والرماد) (The Land of Ashes and Diamond) وهو مؤلف شمل ستة وعشرين رسالة كتبها جيرزى جرتروفسكى له فى الفترة 1964 – 1966م ويمكن القول أن أهم إضافات أوجيبنيو بربا إلى مسرح المختبر هو ما أطلق عليه أنثروبولوجيا المسرح (Theatre Anthropology) .
أنثروبولوجيا المسرح:
يمكن القول إن تجربة أنثروبولوجيا المسرح تمثل مدخلا علمياً جديداً للعروض (Performance) الشعبية وأشكال الفنون التقليدية واستقلالها كمدخل لدراسة افكار وقيم الشعوب المختلفة. ويعرف أوجينو ربا مؤسس هذا التيار بقوله " فى العادة ينظر إلى أنثروبولوجيا المسرح بوصفه دراسة سلوك الإنسان ليس فقط على المستوى السيسيولوجى والثقافى (Socio-cultural) أيضا على المستوى الفسيولوجى. أنثروبولوجيا المسرح هى دراسة السلوك البشرى السييولوجى والثقافى فى حالة تجربة العرض"(3)، هذه التجربة تتحيح المحال لدراسة الأصول الفكرية والثقافية للمجتمعات البشرية البسيطة على مستواها الشعبى والقاعدة (Grassroots) مما يجعلنا أقرب إلى معرفة فنونها وما تنطوى عليه من معانى وقيم يمكن تنميتها وتوجيهها إلى ما نهدف إليه من رسالة: وهكذا تبدو تجربة أنثروبولوجيا المسرح أحد الأصول الفكرية والثقافية للمسرح التنموى من أجل السلام كما سنرى لاحقا.
لقد أتبع أوجينو بربا أسلوبا دقيقا وعلميا يعتمد على الملاحظة والتشريح والمعيشة مصححا كل أفكار استاذه جيرزى جبرتروفسكى وهى تجربة ترد المسرح إلى حقيقة كونه ممارسة اجتماعية يمكن النظر إليها برؤية محددة، والبحث عن الأفكار والقيم داخل هذه الممارسة الاجتماعية " المسرح فن راسخ الجذور وهو أكثر الفنون التزاما باللحمة الحية للتجربة الجمعية وأكثرها حساسية للاختلاجات التى تمزق الحياة الاجتماعية الدائمة الثورة، واللحظات الصعبة لتلك الحرية التى تمضى احيانا شبه مختنقة بالضغوط والعقبات التى لايمكن تخطيها، وتنفجر أحيانا على صورة التفاوضات غير متوقعة. وهكذا فإن المسرح واحد من التجليات الاجتماعية"(1) ، فالمسرح والدراما فى كل أشكاله يبدو مقنعا فكريا وسيوسيولوجيا إذا ما اكتشفنا ما بداخل المشاهد من أفكار وقيم تجعله قابلا للفعل المطلوب والتعبير المنشود فنحن لا نستقطب الناس إلا بمعرفة أصولهم الأنثروبولوجية والسيسيولوجيا واكتشاف المعنى الحقيقى لمفردة (ثقافة) التى تكمن فى ممارساتهم وأشكالهم الفنية الشعبية " فنحن لا نستقطب الناس إلا إذا مثلنا أمامهم دراما فعلهم ولا ننقذهم من الخمول، إلا إذا قدمنا لهم المشهد المسرحى الدينميكى فهنا تظهر بقوة خاصة تلك الصفة اللامكتملة الملايئة بالمكايد وبكل ماهو غير متوقع لكل حقيقة انسانية، كما تظهر جهود الانسان للتغلب على الضغوط التى تستبقيه فى الجمود، وتظهر الحقيقة الخلاقة الى أبعد مدى، لكل مجتمع أى هذا المجتمع الذى تقذف به حركة ثورية دائمة خفية أحياناً وبارزة جداً أحياناً أخرى لتجعله غير ماكان عليه. أو ليس المجتمع بمسرحى ؟ أولا ينكشف الوجود لنفسه وهو يتضاعف لكى يتصور نفسه"(1).
نقد النموذج:
من الواضح أن نموذج (جرتروفسكى – بربا) هو أقرب النماذج الى المسرح التنموى الذى تم اختياره كبديل لنشر ثقافة السلام. لكن ما يعيب هذا النموذج على الرغم من لمسه لعديد من الاطر هو الانغلاق فى إطار التجربة والمختبر فالاهتمام بالممثل وتطوير إمكانياته الفكرية والمعرفية يتيح قدرا للدرامى لدراسة المجتمع المعنى، لكنه لايقوم على استصحاب التجربة المجتمعية فى إطارها الشعبى والقاعدى نحو رسالة تحتاج إلى البعد الشعبى مثل رسالة ثقافة السلام. لكن رغم ذلك إن هذه التجربة ستصبح أحد المرتكزات الفكرية ومدخلا اساسيا لنموذج المسرح التنموى.
والمسرح التنموى هو الاخر يمثل تطورا فى تاريخ الحركة المسرحية العالمية فما أن بدأ العقد الأخير للقرن العشرين فى الأفول حتى التفت واتجه المسرح الغربى إلى البحث فى العروض (Performance) الشعبية واستقلالها كوسيلة للتحول الاجتماعى المطلوب. فكان هناك احتفاء بالاسلاليب الاحتفالية للدراما غير الأوروبية، ذلك لطابعها الجماهيرى، وأصبح المسرح مدخلا لدراسة نمط حياة الشعوب وقيمها وأشهر هذه التيارات المعاصرة تيار أنثروبولوجيا المسرح (Theatre Anthropology)
وتيار المسرح من أجل القضايا الإنسانية مثل التنمية والسلام هو أحد هذه التيارات التى تعمل على رؤية واضحة، وهى إحداث تصميمات درامية بوعى فلسفى وثقافى من أجل التغيير الإجتماعى الثقافى (Dramatic Design for socio-Cultural Transformation) وهو نوع من أنواع الدراما لا تلجأ إلى المسرح التمثيلى، بل تغوص داخل المجموعة المستهدفة، لاكتشاف اشكالها الفنية الاصلية ثم توظيفها فى التحول وبث الرسالة المطلوبة. هذا التيار الذى أطلق عليه رواده المسرح التنموى (Developmental Dram / Theatre) هو البديل الذى اختاره الباحث لنشر ثقافة السلام (Peace Culture) ذلك لطابعه الاحتفالى الذى يتعامل مع المجموعة البشرية بوعى اجتماعى كامل دون اللجوء إلى التمثيل والايهام. كما أنه – المسرح التنموى – يعتمد على عناصر ثقافة السلام فى أسسه وبنائه ذلك بعد اكتشاف هذه العناصر بتحليل أشكالها الفنية والإبداعية الشعبية والتقليدية. وهذا ما نقوم به فى المبحث الثانى من هذا الفصل إن شاء الله.
الفصل الثانى : نظرية التحمل
يحتاج المسرح (التنموي من أجل ثقافة السلام Developmental Drama /Theatre for Peace Culture ) لخيال إبداعي ثر بالإضافة إلى معرفة دقيقة بطبيعة أفكار وقيم الشعوب والمجموعات البشرية المختلفة والمستهدفة ببرنامج ثقافة السلام.لابد أن يكون كل ذلك مصحوبا بموهبة درامية عالية ومقدرة كبيرة على التحليل الثقافي وتفكيك رموز ومعاني تلك القيم والعادات والممارسات الشعبية التي تحتوى على مفهوم ثقافة السلام،لأن المسرح التنموي يتعامل مع المكونات الثقافية والقيم المتعددة للمجموعات البشرية المختلفة.لذلك تسعى هذه الورقة الى عملية مسرحه Theatricality لعناصر ثقافة السلام الموجودة أصلا فى ثقافة وقيم المجموعات المستهدفة ببرنامج ثقافة السلام. وهذه العملية التي تجعل من عناصر ثقافة السلام أصولا فكرية وأدبية للعرض الدرامي هي ما نسميه الدراما من أجل ثقافة السلام).لكن قبل كل ذلك سوف أتناول بالتفصيل تعريف كل من المسرح التنموي وثقافة السلام على حدة.
تعريف المسرح التنموى:
يعرف الدكتور أوبيو موما، أستاذ الدراما بجامعة نيروبي بكينيا المسرح التنموي قائلاً "فالدراما أو المسرح التنموي Developmental Drama /Theatre في العادة هو توظيف لأشكال الفنون الشعبية بخيال واسع وحذر شديد لأن برنامج المسرح التنموي يهدف إلى بث الوعي التنموى والتحول لدى المجوعات المستهدفة بغية التطور والتنمية البشرية Human Growth ".
يجد مجال المسرح التنموي اليوم رواجاً كبيراً في كافة أنحاء العالم وخاصة فى قارة افريقيا ، هذا بالإضافة للجدل الأكاديمي الذي وفره تيار المسرح التنموي بين الدراميين الأفارقة والذين يرون أن دور الدرامي الإفريقي يختلف عن مثيله الأوربي "لا يمكن للكاتب الإفريقي أن يلج عمق التاريخ ما لم يع دوره الحاضر ولكي يتم ذلك يجب أن يكون الدرامي الإفريقي فناناً قبل كل شئ وليس دعائيا ًPropagandist، فيلسوفاً وليس صانع محاكياً ". هذا بلا شك أمر يضع العاملين في مجال الدراما التنموية في محك التجربة الفعلية والمعرفة العلمية والحرفية التامة والوعي بتوظيف هذه الأجناس الإبداعية دون تغريبها - من غربة - لكي لا تفقد أثرها الاجتماعى والقيمي.لعل المسرح التنموي بهذا المعنى الشامل معروف لدى كافة الشعوب والمجموعات البشرية المتعددة فى العالم كافة والسودان على وجه الخصوص. لكل ذلك يمكننا القول توجد عناصر المسرح التنموى في انماط الثقافات التقليدية والمجموعات القبلية والمجتمعات المتعددة والمنتشرة في كافة بقاع القارة الإفريقية. ومن التعاريف المفهومية والعملية للمسرح التنموي التعريف التالي"المسرح التنموي Theatre For Development TFDهو تيار أشبه بالمسرح الجماهيري والشعبي Popular Theatreالعروض. يوجد المسرح من أجل التنمية حيثما يتوفر عدد من المسرحيين الذين يعملون مع المجموعات المتنوعة والمتعددة في مجال التنمية أو مع المنظمات المختلفة التي تعمل في هذا المجال الحيوي، يساعدون في خلق نوع من المسرح ذو رسالات إنسانية وحيوية في مجالات متعددة مثل التغذية، محو الأمية وصحة البيئة، والزراعة حول أماكن السكن(الجباريك). هذا النوع من المسرح يتراوح بين الدراما والأغاني والرقص، وفي الغالب ما تكون الأغاني بسيطة تحمل ألحان ذات رسائل واضحة في الحقل المحدد. ويكون العاملون في مجال المسرح التنموي في شكل مجموعات أو منظمات أو Animators منشطين".
ظل نموذج المسرح التنموي موجوداً منذ زمن بعيد تمارسه المجموعات البشرية السودانية كنشاط اجتماعي واقتصادي بأشكال وأساليب عديدة يعبر عن قيمتها ومفاهيمها التقليدية والاقتصادية والبيئية والاجتماعية. كما ظلت الممارسات الشعبية والأشكال الثقافية المتعددة تحمل في طياتها أساليب ومناهج تقليدية لبعض القضايا الإنسانية الحساسة مثل قيم السلام وفض النزاعات وثقافة السلام. مثل (النفير) على سبيل المثال أحد أشكال المسرح التنموي الذي يكاد يكون موجوداً في كافة بقاع السودان ذلك لما يحتويه من معاني وقيم كلها تصب في خانة التماسك solidarity والتشاطر والعطاء وهي جميعها قيم تصب في خانة ثقافة السلام كعملية تنمية بشرية.
والمسرح التنموي بهذا الشكل والمضمون يعتبر نشاط أصيل في الثقافة والحضارة السودانية والتي ترتكز على مفهوم الأسرة الممتدة Extended Family والتي تقوم على التماسك، والشاطر والعطاء، والكرم، وإغاثة الملهوف والتحمل والصبر وهي جميعها عناصر لتنمية البشرية وفقاً لإجماع المختصين ومنظمات الأمم.
يمكن القول أن تيار المسرح التنموي بهذا الشكل الدقيق الذي نحن بصدده اليوم هو تيار مسرحي جديد وتعتبر تجربة (مركز السودان لأبحاث المسرح ) في مجال التعاون مع المجموعات المسرحية الكينية مثل (مجموعة أماني للمسرح الجماهيري Amani People Theatre) 1998م و(الرابطة الكينية للدراما والتربية KDEA) 1997م هي البدايات الأولى لهذه التجربة.
هناك بلا شك عدد من الأسباب التي يمكن اعتبارها دافعاً وسبباً في بذوق تيار المسرح التنموي بالسودان في مطلع هذا القرن الحادي والعشرين. من تلك الأسباب:
1. ازدياد الوعي وسط المجموعات المسرحية والدرامية وإحساسها الكبير بضرورة تحريك هامش التجريب والانفتاح على الفضاء الثقافي السوداني ومنظومات عالمية مثل ثقافة السلام، قضايا المرأة والطفل.
2. الامتعاض والتذمر المستمر وسط المسرحيين من عراقيل المؤسسة المسرحية الرسمية في السودان التي لا زالت تعمل على تكريس ثقافة المركز ولم تعد تتسع لاطروحات وتجارب الهامش المسرحي.تلك التجارب التي تأخذ من قضاياي الهامش موضوعات لها
3. التأثر الكبير بالقضايا المعاصرة مثل قضايا الفقر، الحرب، السلم وقضايا البيئة، صحة الطفل وقضايا المرأة، والتنمية بأنواعها المختلفة.
4. الوعي والمشاركة في المؤتمرات العالمية للحركة المسرحية والخروج من الفضاء العربي إلى الفضاء الأفريقي والأوروبي، وازدياد الإحساس بالعالم وقضايا العولمة والنزوع نحو كسر أغلال المحلية والإنطلاق في فضاء عالمي يمتاح من دراسات الأداء Performance Studies كمنهج ومدخل جديد في عالم متغير
تعريف ثقافة السلام :
من التعريفات التى أوردتها منظمة اليونسكو لثقافة السلام التعريف التالي "تتكون ثقافة السلام من القيم والمواقف، وطبيعة السلوك الانسانى التي ترتكز على عناصر عدم العنف وتحترم الحقوق الأساسية للإنسان وحريات الآخرين.ولقد تم تحديد هذه الحقوق في ميثاق حقوق الإنسان ".من الملاحظ يدل التعبير ( تتكون من . . . ) الذى ورد فى التعريف على وجود عدد من العناصر والتى بتوفرها موضوعيا وديناميكيا يمكن توفير ثقافة السلام. أى ثقافة السلام ليست مسألة نمطية ذات قالب بل هى مجموعة من العناصر والقيم الفاعلة اتى تعمل على كنس طرد ثقافة العنف من ضغائن واحن. هذا العناصر تعتمد على المنهج الذى يمكنها من الديناميكية الاجتماعية الفاعلة. لذلك فالمسرح التنموي يمكن أن يصبح أهم المناهج الأنثربولجية والسيسيولوجية لاكتشاف هذه العناصر التي تعمل على تنشيط عناصر ثقافة السلام.هذه العملية التى يتم فيها اختزال عناصر ثقافة السلام وتجسيدها بواسطة الثقافة نفسها فى شكلها الفاعل الحركي هي العملية التي نطلق عليها ( المسرح التنموي من أجل ثقافة السلام …
عناصر ثقافة السلام و المسرح التنموي:
يسعى المسرح التنموي إلى تفجير عناصر ثقافة السلام الموجودة أصلا فى ثقافة المجموعات المستهدفة وهذه العناصر قد أجمعت عليها الأمم المتحدة وهى : و التي وردت في بيان الأمم المتحدة UN ومنظماتها المتعددة مثل اليونيسيف UNICEF واليونسكوUNESCO ويمكن أجمال تلك العناصر في النقاط التالية:
1. نبذ العنف: رفض العنف بكل أشكاله الجسدي، النفسي، الاقتصادي، الاجتماعي.
2. احترام الحياة بكل أنواعها: أن احترام حياة وكرامة كل كائن بشري بلا تمييز.
3. الإصغاء سبيل التفاهم:أدافع عن حرية التعبير والتنوع الثقافي مؤثر الإصغاء والحوار دائماً ولا أنساق إلى التعصب.
4. التحمل والتشاطر والعطاء: بذل الكرم والسخاء نوضع حد للنبذ والطغيان السياسي والاقتصادي.
5. صون كوكبنا: أدعو إلى سلوك استهلاكي مسئول وإلى نمط إنمائي يراعيان أهمية الحياة بكل أنواعها ويصونان توازن الموارد الطبيعية للكوكب.
6- احترام الآخر
نموذج المسرح التنموي من أجل ثقافة السلام :
نموذج المسرح التنموي من أجل ثقافة السلام نموذج تجريبي بالمعنى المسرحى للمفردة، ولا يقوم إلا عند نشوء الحاجة لثقافة السلام ومكافحة ثقافة العنف .
فالتعريفات وحدها لا تكف لجعل التجربة المتخيلة تجربة عملية وواقعية لذلك يمثل الحقل الذي يتم فيه تجريب هذا النموذج دوراً كبيراً وأساسياً لجعل التجربة تجربة واقعية. ذلك يقودنا إلى البحث عن المنهج والطريقة التي يتبعها العاملون في مجال المسرح التنموي من أجل ثقافة السلام .
هنا سأقوم بهذا التصميم نموذج Module للمسرح التنموي من أجل ثقافة السلام وهو النموذج الذي أرى يمكن اتباعه لتوصيل مفهوم ثقافة السلام وبناء سلام لقواعد Grassroots Peace Building كقضايا تنموية للفئات المستهدفة بمثل هذا المسرح.
ينبثق مفهوم المسرح التنموي ونموذج الذي ظل موجوداً في القارة الأفريقية من مفهومين أساسيين اتسمت بهما الظاهرة الدرامية/ المسرحية طيلة تطورها عبر التاريخ وهما:
أولاً: الاعتماد على أساليب المسرح عامة في توصيل الرسائل والمفاهيم المستهدفة. فالمسرح في شكله التقليدي الغربي Western Theatre يقوم على توظيف خشبة المسرح Stage التي توجد داخل مبنى المسرح Play house بغية توصيل رسالة بعينها للمتلقي داخل قاعة المبنى. وهذه هي العملية المسرحية Theatrical Process التي سادت العالم كمنظومة اتصال ثقافية. لأن المسرح بهذا هو فن غربي-أوروبي تمتد جذوره إلى الحضارة الإغريقية القديمة، يمثل المسرح الإغريقي القديم Ancient Greece Theatre ذو الأصول الأرسطوطاليسية الأصول الكلاسيكية والفكرية لهذا الفن. أما تجربة المسرح التنموي لا تقوم على أصول فكرية أرسطية، فالجمهور هو الممثل و المشارك، والمشاركة تعني تجنب شكل الحوار الدرامي المعروف. أى الحوار الذى يقود الى تصاعد العملية التى الدرامية التى تسعى ذروة الصراع.
ثانياً:
المعرفة العميقة بمكنيزمات الثقافة لدى المجموعات البشرية المستهدفة ببرنامج ثقافة السلام والقدرة على تحليل تلك الثقافات وإرجاعها إلى عناصرها الأولية لأن المسرح التنموي يوظف تلك العناصر سيسيولجيا وأنثربولوجيا فى توصيل مفهوم ثقافة السلام. فهو يكشف العناصر الحقيقية لعمليات التحولات الاجتماعية Social Transformations التي تركز على المفاهيم الثقافية والاجتماعية.
نخلص من كل ذلك إلى ضرورة توفر خمسة عناصر أساسية يستهدفها (المنشط الدرامي) Drama Animator الذى يعمل فى مجال المسرح من أجل ثقافة السلام نصب أعينه وهي:
1. اللغة: ما اللغة المناسبة التي يمكن استعمالها في الحقل؟
2. البيئة: ما هي البيئة التي تناسب مع هذا الموضوع؟ بمعنى ما هو المكان المناسب لطرح الموضوع والمشروع.
3. المشاركون: من يفعل وما الذي يجب فعله؟ وهذه مسألة أساسية بالنسبة لمنسق مشروع المسرح من أجل ثقافة السلام.
4. الثقافة: ونعني المعنى الكامن للثقافة Latent Culture والذي قد لا يبدو ظاهراً للعيان في حالة التعامل بعجلة واهتبال مع المجتمع. وهنا يمكن تضمن تتبنى الأشكال الفنية المحلية التى تتضمن قيم التسامح والتشاطر ونبذ العنف.
5. الزمن: ما الزمن المناسب للعمل وسط المجتمع المستهدف وتنفيذ المشروع؟
ملحوظة: ينبغي أن يضع المنشط في اعتباره وهو يقوم بعمله الدقيق ذلك أن التحول الاجتماعي Social Transformation مسألة مؤلمة ومعقدة وتمرين بطيء فإذا ما اكتشف المنشط أو المبادر ليس لديه من الزمن الكافي فمن الأفضل له أن يتمهل حتى يتوفق في توفير الزمن الكافي لهذه العملية التى يجب أن لا تقل من ستة أشهر في الحقل.
أيضاً على المنشط الدرامي الذى يعمل فى مجال المسرح من أجل ثقافة السلام التمتع بخصائص اكتساب صداقة وثقة المجموعة المستهدفة بهذا البرنامج، وأن يضع نصب أعينه ضرورة تعاون كافة أفراد المجتمع معه لتوفير المعلومات الهامة. بالمعنى الآخر إن ما نطلق عليه المعنى الخفي للثقافة Latent Culture هي مجموعة قيم عميقة.. وهي ذات القيم التي يقوم المنشط الدرامي بتبنيها وتنشيطها وتفعيلها فى عملية نشر ثقافة السلام، وهي مسألة تحتاج للزمن الكافي وعدم التسرع. لأن ما يقوم به عملية متداخلة تبدأ من داخل المجتمع Within Community، لأن المنشط أو الموصل Communicator أحياناً يلعب دور الموجه, فهو أشبه بحادي الرحلة الذي يقرر المواصلة أو عدم المواصلة في السير. ومن المعروف كي تقود مجتمع ما ذلك أمر يحتاج لكسب ثقة ذلك المجتمع. ولكي يكسب شخص ما ثقة المجتمع يحتاج للزمان الكافي. إن الموصل المسرحي Theatre Communicator الذي يسعى إلى بث رسالة تتنموية محددة وسط مجتمع محدد مثل (ثقافة السلام) أو (تنظيم الأسرة)، أو (الخفاض الفرعوني)، أو (رفض الحرب مع العدو الذي يعيش معه في أرض واحدة).. الخ يستوجب عليه إذا ما علم أن موضوعه قابل للنزاع أو ربما رفض بعنف أو اعتبره البعض وعدا كاذبا عليه أن لا يبدأ فيه أصلا، لذلك يجب أن يتحرى الدقة وأن يكون ذكياً وقادراً على التحليل البنيوي لموضوعه وفقاً للمعطيات الثقافية لتلك الجماعة وواقعها الاجتماعي والاقتصادي.
كل هذا يدل على أن نموذج المسرح التنموي من أجل ثقافة السلام هو نموذج للتدخل Intervention والاتصال. حيث يتم التدخل فى ثقافة المجموعة المستهدفة بواسطة لغتها الخاصة وثقافتهم المحلية. قالشعوب تتحدث بلهجات وتعبر عن قضاياها الخاصة والإنسانية الحساسة بنظمها ودلالتها المحلية. وبهذا يمكن مخاطبتهم بواسطة أناس يعرفونهم. كما يجب تصميم رسالة المسرح التنموى من أجل ثقافة السلام في قالب لا يحتوي على أي نوع من الغرابة والمفاجأة والفوقية، أي أن يكون قالباً به نوع من الألفة والسهولة والإنسياب.
فمثلاً إن كنت غريباً Outsider على هذا المجتمع عليك على سبيل المثال أن تتعلم وتستعمل بعض المفردات، والأمثال، التي تخصهم أثناء حديثك فأمر من هذا القبيل يجعلك قريباً منهم. فالذي يعمل وسط مجتمع (المسيرية) أو وسط قبائل البجا ينبغي أن يضع في اعتباره أنه يتعامل مع مجتمع تقليدي عشائري، وبدوي في أكثره، ويتحدث الأفراد فيه كثيراً بصيغة الأمثال، وهو مجتمع حذر وبه جدية يتمتع ببنية فوقية قوية ، وتمثل الإدارة الأهلية سلطة قوية، ونموذج البطولة لدى ذلك المجتمع هو الشخص الجاد المتماسك.
المهرجانات الدرامية من أجل ثقافة السلام:
ظلت المهرجانات والاحتفالات منذ وقت بعيد معروفة لدى كافة السودانيين ، يمارسونها فى الاعياد والاحتفالات التقليدية . فالمهرجانات تمثل تظاهرات ثقافية فاعلة خاصة في المجتمعات التقليدية والمدن على حد سواء
عناصر المهرجان الدرامي من أجل ثقافة السلام:
أولا :التمكن من عناصر الدراما:
ونعني هنا أن يكون معد المهرجان من الذين تلقوا كورساً، أو دراسة لا تقل عن شهر فى مفهوم ثقافة السلام والمسرح التنموى أو المسرح الشعبى، وأن يكون قد تعرف على أسس المسرح، تاريخه، ونشأة عناصره وأصوله الثقافية كما لم بعناصر ثقافة السلام التى تم ذكرها سابقا يمكنه تطوير بحثه الدرامي في إطار عناصر الثقافة المحلية والدرامات محلية، والممارسات الثقافية ذات خصائص احتفالية درامية تفضى الى ثقافة السلام. على سبيل المثال يمكن لمعد المهرجان الذي يعمل بمدارس الأساس بولايات شرق السودان، أن يبحث في الممارسات الثقافية التقليدية لقبائل تلك المنطقة التى ظلت تعيش في هذه المنطقة بسلام وتتمتع بعلاقات تاريخية أزلية متميزة. فممارسات (النفير)، و(جلسات البرامكة) والرقصات الفولكلورية والأغاني السائدة يمكن توظيفها في المهرجان ليؤديها المشاركون بعد أن يتم التركيز على عناصر ثقافة السلام. مثل تصوير أعيان القبائل وزعماء العشائر الكرماء الذين يقومون على أمر الكيان القبلي والعلاقات التي تربطهم ببعض، وما يمتازون به من حكم وقيم أدت إلى تماسك الأسر فى الماضي. أيضا يمكن البحث في أدبهم الشفاهى من شعر وأمثال وتوظيف كل ذلك فى دراما نشر ثقافة السلام ومكافحة ثقافة الحرب، أيضاً مناقشة قضايا التنمية البشرية التى تمثل نمط التحول الجمعى لثقافة السلام.
ثانيا: كيف تعد مسرحية ثقافة السلام:
مقدمة: قبل الذهاب إلى الحفل لا بد من إقامة بروفة لفترة 30 دقيقة لمسرحية قصيرة من أجل الاستمتاع والضحك, ذلك لجلب الناس للمشاهدة بواقع الفضول.
المكان: سوق, قاعة عامة, أو فسحة في أي مكان جماهيري, يوم عطلة أو احتفال, يوم قومي. يمكن أن نستفيد من أعيان القرية أو أشخاص محليين لتوضيح المعنى الأساسي للمسرحية, مثل موضوع (موضوع ثقافة السلام )يمكن دعوة المواطنين للمشاركة في العمل.
الأسبوع الأول: عمل مسرحية مرتجلة جماهيرية عن ثقافة السلام يشترك فيها القرويين أو المواطنين من المدينة. لأن ذلك مفيد في خلق نوع من الإشاعة عن ماذا تم عمله. بتأسيس صداقة وعلاقات إعلامية. لا بد من خلق علاقة بين هؤلاء المشاركين ذلك لبناء الثقة بينهم.
الأسبوع الثاني: بعد خلق ثقة وعلاقة كافية, مع أفراد هذه المجموعة, بالإمكان أن تبدأ المسرحية بصورة مشذبة واشراك المواطنين المحليين في العرض وجعل بعضهم وفقا للسيناريو قادة فكر أو صناع قرار. مع منحهم تفسير وتوصيل هذه الرسالة.
الأسبوع الثالث: بعد الطلب من السلطات المحلية وموافقتها، بالامكان إقامة عرض موسع لكن لا بد من المحافظة على طبيعة المتعة والتشويق في الرسالة. يجب عدم جعل النقاش والسؤال عن مدى فهم الناس للرسالة هو الهدف في أثناء العرض لكن ذلك يأتي عند النهاية في إطار التقويم بعد كل عرض.
ملاحظة: هناك دائما متسع في هذا المنهج. واستيعاب أفكار جديدة من واقع المنطقة. أيضا لا بد من وضع اعتبار خاص للأحداث والأشياء غير المتوقعة. هذا المنهج هو المنهج المتبع من قبل مجموعة السيقوتي Sigoti Theater Group والرابطة الكينية للدراما والتعليم KDEA وبه الكثير من العناصر المسرحية, واتجاه تطوير العملية المسرحية إلى عرض مسرحي وهو نموذج يمكن التعديل فيه بغية تقليص عناصره المسرحية ليتناسب مع بعض الادائيات الدرامية الاحتفالية لدى بعض المجتمعات المتأثرة بالحرب.
انتهت
.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Abuelgassim Gor)
|
المكرمون/ الأخوان عبد اللطيف حسن علي و د. أبو القاسم قور و الضيوف،
السلام عليكم،
أولاً: أنا زولا ما بفهم في فلسفة هيجل و لا افلاطون و لا غيرهما.
ثانياً: يا أخ عبد اللطيف عنوان بوستك مستفز و يفترض مقدماً جهل د. قور بمجال تخصصه، و حسب تقديري هذه ليست بداية صحية لحوار علمي هادف يستفيد منه أمثالي من الذين لا يفقهون شروى نقير في الفلسفة و دهاليزها المعقدة.
ثالثاً: معظم مداخلات الضيوف إتسمت بالتريقة و السخرية من د. قور حتى قبل أن يخط حرفاً واحداً في البوست، هذا يدل على تصنيف و نظرة مسبقة عن د. قور قد تكون لها خلفياتها.
رابعاً: السواد الأعظم من المواطنين السودانيين يعانون من الجوع و الأمية و نقص الرعاية الصحية و إنعدامها في بعض المناطق. هذه هي القضايا الأولى بالنقاش و محاولة إيجاد حلول لها لرفع المعاناة عن كاهل المواطن البسيط. أليس هذا ما نادى به أساطين الفكر الشيوعي و مناصري البروليتاريا؟
ختاما: لقد فقد البوست بوصلته و تحول إلى سجال في السخرية و الحط من قدر الآخر.
وفِّروا مدادكم لمواضيع أفيد يا طليعة.
لكم ودي و احترامي،
عثمان دُنقس
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Abuelgassim Gor)
|
تقوم النظريات الفلسفية عامة بتحليل الشخصية المتطورة او المندثرة بحسب الزمان والمكان
ومجمل تناولها عن القبول المجتمعي للمتغيرات سلبية او إيجابية كانت
وطيلة الوقت وللأسف تناولها الدارسون بالنفي او الايجاب
يعني مع او ضد ومجمله يستند على دافع عرقي ديني او سياسي
فهناك ازمان واجيال
لا يمكنك اسقاط ديكارت هيغل كارل ماركس ولا حتى زيرادشت عليها
اقرب ما يحاكي الاطار اللي نحنا فيه هنا
انو الناس بقت تفكر بي فهم (مع كامل احترامي)
من غير فهم
نتج عنو تلاتة تيارات مشاهدة يوميا فتاكد بي نفسك او حاول
والتيارات التلاتة هي:
الخواء العاطفي وتنتهي معهم بان تخرج من طورك او تطلب نجدة
الخصاء الذهني مالهم غير النقيق في المستحيل وهم اعرف منك بذلك
اللواط الفكري وياخذك يمنة ويسرة بحيث لا تعرف يمنته من يسراه
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
مرحبا عثمان دونقس
انت كتبت :
المكرمون/ الأخوان عبد اللطيف حسن علي و د. أبو القاسم قور و الضيوف،
السلام عليكم،
أولاً: أنا زولا ما بفهم في فلسفة هيجل و لا افلاطون و لا غيرهما.
ثانياً: يا أخ عبد اللطيف عنوان بوستك مستفز و يفترض مقدماً جهل د. قور بمجال تخصصه، و حسب تقديري هذه ليست بداية صحية لحوار علمي هادف يستفيد منه أمثالي من الذين لا يفقهون شروى نقير في الفلسفة و دهاليزها المعقدة.
ثالثاً: معظم مداخلات الضيوف إتسمت بالتريقة و السخرية من د. قور حتى قبل أن يخط حرفاً واحداً في البوست، هذا يدل على تصنيف و نظرة مسبقة عن د. قور قد تكون لها خلفياتها.
رابعاً: السواد الأعظم من المواطنين السودانيين يعانون من الجوع و الأمية و نقص الرعاية الصحية و إنعدامها في بعض المناطق. هذه هي القضايا الأولى بالنقاش و محاولة إيجاد حلول لها لرفع المعاناة عن كاهل المواطن البسيط. أليس هذا ما نادى به أساطين الفكر الشيوعي و مناصري البروليتاريا؟
ختاما: لقد فقد البوست بوصلته و تحول إلى سجال في السخرية و الحط من قدر الآخر.
وفِّروا مدادكم لمواضيع أفيد يا طليعة.
ــــــــــــــــــــــــــــ
وقور كتب مايلي في حقي ، وهو لايعرفني البتة :
يا الشغيل
لا ترد على حسن
لان خطابه ضعيف ...
لا يرقى الى مستوى خطابك المستند على الكتاب والسنة
وعلى الرغم من اختلافى معك ...أشكرك
واحترمك شديد .....
ان اردت لبوستك هذا حياة وثراء
\
ابتعد من مداخلات حسن وامثاله
لانها مداخلات ( كلام ساكت )
ليس بها فقه ، ولا فكر
الرابط هنا :
Re: لماذا لا يترحم الجمهوريون على محمود محمد �Re: لماذا لا يترحم الجمهوريون على محمود محمد �
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
الأخ عبد اللطيف،
سلام مجدداً،
Quote: وقور كتب مايلي في حقي ، وهو لايعرفني البتة :
يا الشغيل
لا ترد على حسن
لان خطابه ضعيف ...
لا يرقى الى مستوى خطابك المستند على الكتاب والسنة
وعلى الرغم من اختلافى معك ...أشكرك
واحترمك شديد .....
ان اردت لبوستك هذا حياة وثراء
\
ابتعد من مداخلات حسن وامثاله
لانها مداخلات ( كلام ساكت )
ليس بها فقه ، ولا فكر
الرابط هنا :
Re: لماذا لا يترحم الجمهوريون على محمود محمد �Re: لماذا لا يترحم الجمهوريون على محمود محمد |
رغم أني لم أطَّلع على البوست المذكور أعلاه، و لكني كنت على يقين بأن هنالك خلفيات للنقاش الدائر في هذا البوست. للحق و الإنصاف: ليس من حق د. قور أن يحط من قدرك و تسفيه كتاباتك إذا كان يعرفك او لا يعرفك.
خلاصة قولي هي، أنت و د. قور و الضيوف، على قدر عال من العلم و المعرفة و التجربة، فأرجو أن لا تهدروا مقدراتكم العقلية في ترف فكري هو أبعد ما يكون عن الهموم اليومية للمواطن السوداني البسيط.
إذا كان لابد من الحديث عن الفلفسه، عليكم الله بسطو لينا الفلفسه دي و قعديوها لينا واحده واحده كان نفهم حاجه، هههه.
نسأل الله الهداية لنا جميعاً.
لك الود،
عثمان دُنقس
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
الأخوان عبد اللطيف و معاوية لكم الشكر أيضاً و كل عام و أنتم و من تحبون بألف خير.
عبد اللطيف، كدي أبدا لينا بالأساسيات:
1. تعريف الفلسفة و الهدف منها و من دراستها.
2. نشأتها و تطورها عبر العصور.
3. مدارسها المختلفة و أَعلامها.
4. أين تقف الفلسفة في عصرنا الحاضر مع تطور العلوم و ثورة المعلومات.
أكيد كل راس موضوع من الذي ذكر أعلاه قد يحتاج إلى مجلدات للإجابة عليه، لكن سوي قدرتك و بأبسط لغة ممكنة لتوصيل بعض المفاهيم المعقدة في الفلسفة.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Osman Dongos)
|
الاخ عثمان ، البوست بدا اصلا من الصفحة الثانية ، المداخلة الثانية لي
اعتبرت ان الفلسفة اليونانية هي البداية مجازا ، لان المقولات الفلسفية الاولية
لدي الفلاسفة الايليون تعتبر مفتاحا جيدا لبداية الفلسفة ، رغم ان وجود ادوات الفلسفة
عندهم جاهزة هكذا ، يدل علي انها اقدم تاريخيا ، لكن هدف البوست ، في النهاية
التمهيد لفهم الفلسفة الهيغلية ، وهو التحدي الذي جابهنا به قور ، ولكن الامر لم يعد
يخص قور ، واصبح شانا يهم بعض الاعضاء كالدرديري كباشي ، الذي طلب ان نتحدث
بهدوء وله الشكر علي نصيحته الغالية ، لانها دعتني الي الدخول في لب الموضوع مباشرة
يمكنك الرجوع الي المداخلة الثانية عن الفلاسفة الايليون وحتي هذه اللحظة من البوست
ولك فائق الشكر .....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
يا عبد اللطيف
ياخ انت ما تلف وتدور ساى
الحقيقة أنا اتهامى ليك واضح :
أنت ما عندك عقل فلسفى .يعنى الفيلسوف أصلا ظاهر فى مقولاته الفلسفية العميقة !
وطالبتك بمناقشة أي بردوكس تعرفه ، أو انشا الله تنجروا من راسك .
أستاذ فلسفة ونقد ، عاوز أشوف فى راسك دا شيئ من الفلسفة ولا كلام خارم باريم ساى ..يمكن يكون عندك شيزوفرانيا
مثلاً :
الفليلسوف كانط يرى ان الأفكار القبلية والعمليات الذهنية التي يقوم بها العقل لوحدة قد لا تقود الى أفعال يمكن تحققها على الواقع ...
هذا الكلام واضح لهذه المسألة : عاوزك تدينا برادوكس Paradox
لو ما عراف الحكاية ما تقدنا ساى !! قول ما عارف
وكذلك من كانط انزل بيك الى جاك دريدا
يقول ( الكلمة المكتوبة لا تقود الى المعنى ) هات النموذج
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: Abuelgassim Gor)
|
بوست ( الأدلة البينة فى بوستات عبد اللطيف وانفصام الشخصية)
الآن ثبت لى ما لا يدع مجالاً للشك انك يا عبد اللطيف مصاب بانفصام الشخصية
بوست كامل عشات تثبت للارزقى قور انت بتعرف فلسفة ؟
معقولة يا أخونا فى زول نصيح يكر الفلسفة من الاغريق تاريخياً ويتقامز ويضحك مع نفسه ...
عشان يثبت هو فيلسوف ...
هذا أكبر دليل بانك يا عبد اللطيف مصاب بالشيزوفرانيا
والله الفلسفة بريئة منك ...
ياخ كلمنا وقلنا ليك
( من لم يولد فى الحكمة لن يبلغ فيها) !!
الفلسفة بالكيف وليس الكم !!
ناقشت معك قضية انطلوجيا الوجود وطالبتك بتحليل بعض الثيمات ،
بدأت تلف وتدور ، والمادة وما ادراك ما المادة ..
.بينما هذه مسألة بسيطة يمكن مناقشتها على ضوء الابستمولوجيا المعاصرة ( التفريق بين الذات والموضوع ) جدلية المعرفة ...
طالبتك بالاتيان بأى باردوكس فلسفى ، وهو مقياس الفلاسفة للعقل النقدى ، بديت تنطط جاى ..جاى ....
يا زول خليك فى مهنتك ....وليس عيباً أن لا تكون فيلسوفاً - أعنى بفيلسوف هنا العقل الفلسفى
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: طلعت الطيب)
|
شكرا العزيز طلعت لي التنبيه ، ولكن يبدو ان قور يسعي حثيثا لتخريب البوست
ولن التفت له مجددا الا اذا تداخل في امر الفلسفة كما طلبها هو ......
امني مشاركتك فلك باع طويل في هذا الخصوص ....
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ
3- العلة بوصفها تعينا ذاتيا self-determined
زعم هيغل ان العلة الاولي تختلف عن السبب الاول وتكون غامضة مثل السبب الاول بدون ان تفسر شيئا
في الاسطر القادمة سوف نتابع هيغل ، لماذا يفضل هو العلة الاولي (وهي من الكليات) بدلا عن السبب الاول
يقول ان المبدا الاول يجب ان يتحقق فيه شرطين
الشرط الاول :ان يوضح لنا كيف يفسر العالم ، ويخرج منه العالم خروجا ضروريا
وهذا الشرط يتوفر في مبدا العلة الاولي ولايتوفر في مبدا السبب الاول ...
(نلاحظ ان نظرية الانفجار الكبير ، افترضت سبب وليس علة معقولة ، ولكن هيغل يفترض العقل في العالم)
نواصل معه فيقول ، العلة تفسر نفسها ذاتيا ، وهذا الشرط الثاني المطلوب حسب كلامه !
وفكرة ان العلة الاولي تفسر نفسها ، هي فكرة اسبينوزا عن الجوهر ، فيقول هيغل اننا نتساءل عن معقولية
العالم ، فإذا كان العالم معقول ، فلن نتساءل عن معقولية العلة الاولي ؟!
اننا نناقش فرضية هيغل هنا بما وصل اليه العلم الحديث الذي لم يلتفت الي معقولية كيفية
نشاة الكون من اول ثانية له ، واعتمد العلم فقط علي قوانين التباعد الكوني وعمر الكون الحالي ليعود
بعملية حسابية الي اصغر زمن لنشاة الكون فيما عرف بثابت بلانك ، فاين معقولية الكون هنا .....
ومع ذلك سنواصل تقصينا معه الي معقولية العلة الاولي لنراه ماذا يقول !
4- الفكر الخالص pure thought :
تكمن معقولية العلة الاولي في مبدا الفكر الخالص لكانط ، والذي بدوره تطوير لنظرية المثل الافلاطونية
فيقول افلاطون ان للحصان الفعلي فورمة الحصان والتي هي المثال الكلي لجميع الحصين علي الارض
او المبدا الاول لجميع الحصين ، وهكذا الحجر كمثال يمثل المبدا الاول لجميع الحجارة ، ولكن لم يوجد مبدا
واحد افلاطوني يكون بمثابة مبدا اول لكل المثل مجتمعة !!
اما مقولات كانط ، فهي تصورات ذاتية للعقل البشري ، بمعني انها غير مستقلة عنه وتبقي اذا مقولات كانط الكلية
ليست المبدا الاول للوجود او انطولوجية الوجود وانما مبادئ ابستمولوجية للمعرفة ، فيكون الكرسي والحصان
في كلياتها هي مبادئ قبلية ضرورية موجودة قبل التجربة وشرط ضروري للمعرفة ، فنحن جميعا ننشا منذ الصغر
تدريجيا وتتكون لدينا تصورات قبل التجربة مثل الليل وعلاقته بالنهار واشمس بدون اجراء اي تجربة للتاكد من هذه المقولات
المعرفية ، وهيغل لم ياخذ جميع كليات كانط الحسية وغير الحسية وانما اخذ عنه الكليات غير الحسية كتصورات كلية
او فكر خالص ، لياخذ منها العلة الخالصة ، مثلا نقول بطريقة حسية كل اشجار الموالح حامضة ، وبعض الموالح ثمارها خضراء
وعليه بعض الثمار الخضراء موالح ، اما لو تكلمنا بصورة عامة غير حسية ، فنقول كل حرف ا هو ب ، وبعض ا هو ج
وعليه بعض من ب هو ج ، وهذه الاخيرة خالية من اي تصور حسي !
من السهل انتقاد فكرة هيغل هذه بانها غير حسية تماما لان اصلها رغم التجريد حسي بحت ، ولايمكن الحصول علي ا او ب او ج
من هذه الرامزات دون ان ناخذ في الاعتبار تطور المعرفة البشرية الابستمولوجية عن وجود انطولوجي مؤسس لها في العالم الحقيقي !
كانط لم يقول ان المقولات سابقة علي العالم وانما سابقة علي التجربة ، اما هيغل فيعتبر العالم هو التجربة وتصبح المقولات الكانطية
سابقة علي العالم (منطقيا وليس زمانبا)!
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
قلنا ان كانط يقول ان التجربة سابقة علي العالم(وتجربة كانط هي مقولاته القبلية)
التجربة عند كانط experience تعني كل تجربة ، سوي كانت عن الموضوعات الخارجية في المكان
الملتقطة بواسطة الحس او الموضوعات الداخلية كالوجدان والافكار الخ فهي تشمل جميع الموضوعات
الممكنة في المكان والكائنات النفسية في الزمان مثل الافكار والوجدانات ،وعلي ذلك تكون التجربة -حسب استنباط هيغل-من كانط
تعني العالم !
الكليات الحسية مثل كرسي وحصان ، كافكار او تصورات ، ليست سابقة علي العالم ، وانما مستمدة من التجربة الحسية
اما الكليات غير الحسية كالمقولات ، فهي مستقلة في الفكر ، وهي العلة المعقولة ذاتها ....
وانها ضرورية لانها شرط للتجربة ،وقد شرحنا ، كيف يريد هيغل للمقولات ان يخرج العالم منها وهو كلام غريب ، اذ كيف يمكن
لعالم ان يخرج من مجرد مقولات تصورية الي عالم مادي ؟!وحتي لو سلمنا بامكانية خروج اعالم المادي من مجرد مقولات (فكر خالص او حتي علة معقولة)
فان الامر يبدو مضحكا او مستحيلا !ويقول ان هذه المقولات لم تكن موجودة في اي مكان ، وهي ليست اشياء ، ليست مادية ولانفسية !
وهي لم توجد ولن توجد علي الاطلاق ،وهي اي المقولات تجريدات خالصة ومع ذلك حقيقية ! وجودها مستقل ووجود الاشياء يعتمد عليها
ووجود العالم يعتمد عليها كتصورات ضرورية تسبق التجربة والتجربة هي العالم ، من هنا يبدو لي هيغل ، قد شوه تماما كليات كانط !
قال ايه ! وجود العالم يعتمد علي كليات كانط ، واما كليات كانط الضرورية والنطقية لاتعتمد علي وجود العالم ، وانا تعتمد علي نفسها !!
هذه اضعف نقطة في فلسفة هيغل في نظري وتعتبر تشويها شديدا لفلسفة كانط ، واجبارها علي ان تقول ما لم يقل !
كيف امكن لهيغل ، ان يقول ان العلة الاولي هي علة ذاتها ، وبما ان هذه العلة من المقولات ، مثل الوحدة والكثرة ، الصدفة والضروة ، التحديد والسلب
فكيف يمكن تصور الوحدة دون وجود هذا الشئ الواحد ، الطاولة الواحدة والكرسي الواحد والحصان الواحد ثم التجريد حتي نصل لمفهوم العدد واحد الذي
لن يكون له وجود دون الجزئيات (الارضية) التي كان تجريدا لها ، انها ازمة حقيقية للفلسفة المثالية حتي عند هيغل نفسه !
وحتي عندما يبرر هيغل ان الواحد مثلا لاينفصل عن الشئ الواحد الا انفصالا في الفكر ، فهذا الانفصال لايعني ان يحلق الفكر بعد ذلك في سموات
الوهم ويكون مقولة موجودة بذاتها وعلة نفسها ، كلام متناقض للغاية من وجهة نظري ! ونتقدم مرة اخري لنري مايقول
يقول هيغل الموضوعات او المقولات موجودة ذاتيا في اذهاننا ، ووجودها ليس سابق للزمان والمكان ، اي هي نتاج التجربة
ولكنه يقفز بطريقة غير مفهومة اطلاقا ، عندما يعتبر ان المقولات الموضوعية (وليست الذاتية) موجودة قبل التجربة وسابقة علي جميع
الاذهان ههههههه وسابقة علي العالم ، بس كيف دي ، مجرد قفزة في الهواء لامبرر منطقي لها ، لايود مقدمات منطقية لها اطلاقا !!
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
في موسوعة العلوم الفلسفية يقول هيغل ان المشكلة ليست في غموض الفلسفة ، وانما في الناس انفسهم !
عدم قدرة الناس علي التفكير الخالص ،عندما يطلب من الناس ان يفهموا فكرة ، عادة مايشكون فيماذا
عليهم ان يفكروا ، مع ان المطلوب في الواقع ، ان يفكروا في الفكرة ذاتها ! وشكواهم تكشف عن توقعهم ،
الي تصور مالوف لديهم ، لذلك يحب الناس الخطباء ،والمؤلفين والوعاظ ، لانهم يقولون لهم ماهو مالوف لديهم !!
وانا اقول لماذا معظم الناس يحبون الاديان ، لانهم يعتقدون انها مالوفة لديهم ، رغم انها بقليل من التفكير ليست سوي
خرمجة بشرية قديمة ههههه
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
5-- المعرفة والوجود
لكي تحل المشكلة التي طرحها هيغل او الهيغليون الجدد ، يجب توحيد المعرفة والوجود ، يعني المعرفة غير ممكنة
دون الوجود ، ويبقي عندنا هوية واحدة لشيئين يظهران مختلفين لكنهما شئ واحد .....
فهذه القطعة من النقود امامي الان ، لها صفات مثل اللمعان والنقوش والاستدارة ومادة الفلزية ، وخواصها جميعا
هي جوهر العملة المعدنية ، ووجودها ككليات ذهنية هي جوهرها ، اذا كان هناك تعريف لها فهو جميع صفاتها الكلية
فلن تبقي في ذهني شئ منها اذا لم تكن هي موجودة بالفعل ، موضوع العملة وذاتي انا ، هما الموضوع والذات
اللذان لايمكن فصلهما ، اذا هما متحدتينن ، ذات وموضوع في هوية واحدة ....هذا الحجر موجود بالفعل ومستقل عن ذهني
كوجود انطولوجي ، لكنه موجود في ذهني كمعرفة تتطابق مع صفاته ، وقلنا في بداية البوست ، عن فكر الهوية الوضعي
الذي كانت نتيجته فلسفة التطابق بين الذات والموضوع بسبب وهم الموضوع ، وهو ليس موضوع وانما هو الانسان الذي يعرف
الموضوع ويضع الثنائية في وحدة اضداد !
المعرفة كلها تصورية conceptual ونحن لانعرف شيئا عن اي موضوع الا من خلال التصورات التي تنطبق عليه
(في الحقيقة تصوراتنا عن الشئ لاتنطبق عليه) سيعود بنا هيغل ، هنا الي المغالطة السابقة :الشئ في ذاته ، فعندما نقول
ان تصوراتنا عن الشئ ، ليست هي الشئ ذاته ، كانما نقول ان الشئ في ذاته غير مدرك بعقولنا !ونحن اتفقنا ان لاشئ لايمكن معرفته
وان مالايمكن معرفته تهافت نظري وذاتي خاطئ ! وعليه يكون الموضوع ذاته هو مايفهمه الفكر عنه حلا للاشكالية ...
انكار خرافة الشئ في ذاته هو اثبات لمبدا التوحيد بين المعرفة والوجود ....ويكون الوجود هو امام الوعي ، ولاوجود ليس له
تصور في وعينا ....بصورة اعم ، الكون هو مضمون الوعي ! هل يجب اذا ان نسلم كذلك بموضوعية التصورات عن الكون ؟!
فإذا سلمنا بذلك ، نكون قد سلمنا بالمثالية الموضوعية !!
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
الموضوع والذات متحدين ومتمايزين في الوقت نفسه ، فالكرسي امامي خارج نفسي
اذا هو ليس انا ، ولكن تصور الكرسي موجود في ذهني ويمكن معرفته ، لانه لو كان
هو الكرسي في ذاته ، او الشئ في ذاته ، لما امكن معرفته ...هذا الامر سيقودنا في المداخلات
القادمة لتفسير مابداناه عن وحدة وصراع الاضداد ، وهي مقولة ديالكتيك هيغل .
يقول احد الفلاسفة ســا خـرا من هيغل ، ان المطلق عند هيغل مثل رقصة باليه قديمة
تقوم بها مقولات لاحياة فيها ، يقول ذلك لان هيغل اعتبر المقولات (الكليات) والتي هي تصورات
مثل الكيف والكم والعلة والسبب والوجود والضرورة والشمول الخ انها هي المطلق وتعريف المطلق
ولافرق بينهما ، لان الجوهر هو فكرة الجوهر ذاتها ، فكليات الحجر مثل الصلابة والثقل والكتلة والبياض الخ
هي ذاتها جوهر الحجر ، لان الحجر لايمكن ان يكون الشئ في ذاته ، وهو مارفضه سابقا الفلاسفة ....
فإذا كان للحجر وجود موضوعي خارجي فجوهر الحجر له وجود كلي تصوري ذهني مرتبط به
وهو توحيد المعرفة والوجود ولكن هيغل لاينسي ان يذكرنا انه يوجد انفصال في الفكر بين الشئ وفكرته
والمقولات منفصلة في الفكر ، ومجموع هذه المقولات هو المطلق او تعريف المطلق فكلاهما شئ واحد
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
6- الواحدية واستنباط المقولات :
تحت هذا العنوان نجد هيغل يعود للوراء ، للفلسفة الافلاطونية ويعود
الي اسبينوزا وغيرهم ليولف من بينهم مقولته في علاقة الواحد بالكثرة ....
ظهر المبدا الاول لاول مرة في تاريخ الفلسفة مع اسبينوزا ، فهو يقول ان
الحقيقة النهائية لاتكون حقيقية الا اذا لم تعتمد علي شئ غير ذاتها
ففي عصرنا الحديث استطاعت العلوم ان توجد قوانين لتفسير ظواهر الطبيعة
فمثلا هناك اربع قوي اساسية تفسر الكون وهي نفسها نشات عن قانون واحد لكل جزئية مفردة
ثم تعمم القانون ليشمل كل الظواهر التي تندرج تحته ، في النهاية حصلنا علي اربعة نظريات هي قانون
الجاذبية الذي يفسر الكتل الكبيرة كالافلاك ، وقانون الكم الذي يفسر عالم الجسيمات الدقيقة وقانون الكهرومغناطيسية
وقانون القوي القوية والقوي الضعيفة وظل العلماء يبحثون عن نظرية واحدة تجمع هذه النظريات ويسمونها نظرية كل شئ
وبقيت حلما للبشرية ، نفس الشئ حاوله الفلاسفة مثلما نري محاولة هيغل جمع كل الفلاسفة في فلسفته لتقديم تفسير واحد للكون!
محاولة اسبينوزا عن ان صفات الشئ هي جوهره اذا تمعناها نجدها تنتهي بثنائية مطلقة ، اي الشئ هو الجوهر ولكن الشئ هنا مجموعة صفاته
فإما ان نلغي الشئ في ذاته وهذا غير ممكن او نتبني ثنائية ان صفات الشئ (الكثرة) هي جوهر الشئ ونكون حذفنا الكثرة لصالح واحدية الجوهر
كذلك الاديان تبنت فكرة المطلق الواحد (الله ) ولكن لابد للمطلق ان تخرج منه الكثرة والا لايمكن تفسير الكثرة من الوحدة ....
افلاطون اوجد مثال سماوي لكل كائن ارضي ، وفي النهاية جمع كل المثل في مبدا واحد هو الخير !
ولكن للخير تحديده وللشر تحديده فنكون في مقابلة ثنائية وليس مبدا واحد ...
عند تتبع افلاطون في مثله العديدة وانتقلنا معه للاعلي هكذا :
ما الذي يفسر البياض ، انه اللون ، وما الذي يفسر اللون ، انه الكيف ، وما الذي يمثل الكيف ، انه الخير
ثم لانجد تفسيرا للخير ونتوقف هنا ! ويبقي الخير واقعة من دون تفسير !
اما كانط فقد توصل بدلا عن نظرية المثل الافلاطونية التي تبقي عاجزة عن تفسير كل واحد منها استنباطا من الاخري
استطاع كانط ايجاد 12 مقولة لكنها ليست بغرض غير غرض المعرفة ، بمعني انه اكتفي بوجودها الابستيمي ...
اما هيغل فيحاول ان يجعل منها وجودا موضوعيا ، وان يدمجها في مبدأ اول بايجاد العلاقة الواحدية التي تربط جميع
المقولات في مبدا واحد ....بمعني ان كل مقولة تندرج في مقولة اخري ، حتي تصبح المقولات كل عضوي واحد
اراد هيغل ان يجعل من كل مقولة معزولة لكانط منطق عقلي يستنبطها من مقولة اعلي ، حتي نصل الي علة عقلية اولي
وتكون هذه العلة الاولي تفسر نفسها ذاتيا ، لان المقولات ككليات ستفسر بعضها منطقيا وبالتالي اذا وجدنا الرابط الموضوعي
الواحد ستفسر نفسها بذاتها وتكون علة اولي !
فإذا وجدنا هذه العلة الاولي ، يمكن ان نستنبط الكون الفعلي منها باعتباره كثرة من واحد !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
Quote: لكي تحل المشكلة التي طرحها هيغل او الهيغليون الجدد ،
يجب توحيد المعرفة والوجود ، يعني المعرفة غير ممكنة |
كدى يا عبد اللطيف خلينى اجيك فى الحتّة دى .. كيف يتم توحيد المعرفة و الوجود
و المعرفة اصلاَ محاولات عقلية لسبر غور الوجود و لا سبيل للعقل من خروج خارج اطاره
الا عن طريق الإنباء ,و هذا لا يتأتّى الّا لمن اوجد الوجود
هيغل و رفاقه .. مصير افكارهم تلف و تدور ثم تصطدم بحقيقة واحدة .. ثمّة واجد و محرك لهذه الوجود
و ان هذا الواجد خارج اطار الملموس وانما احساس تحس به و الاجابة عند الدين
الكلام ده ما فلسفة انما كلام زول زهجان من حركات و فلسفة الفلاسفة دى
بعدين اسمح لى اسألك ,سؤال و معاك قور
شنو الممكن تقدموا الفلسفة من حلول لحل مشاكل اهل السودان و ما يعانوهو من ضنك الحياة و شظف العيش
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: جلالدونا)
|
Quote: كدى يا عبد اللطيف خلينى اجيك فى الحتّة دى .. كيف يتم توحيد المعرفة و الوجود
و المعرفة اصلاَ محاولات عقلية لسبر غور الوجود و لا سبيل للعقل من خروج خارج اطاره
الا عن طريق الإنباء ,و هذا لا يتأتّى الّا لمن اوجد الوجود
هيغل و رفاقه .. مصير افكارهم تلف و تدور ثم تصطدم بحقيقة واحدة .. ثمّة واجد و محرك لهذه الوجود
و ان هذا الواجد خارج اطار الملموس وانما احساس تحس به و الاجابة عند الدين
الكلام ده ما فلسفة انما كلام زول زهجان من حركات و فلسفة الفلاسفة دى
بعدين اسمح لى اسألك ,سؤال و معاك قور
شنو الممكن تقدموا الفلسفة من حلول لحل مشاكل اهل السودان و ما يعانوهو من ضنك الحياة و شظف العيش
|
تحياتي يا جلالدونا
مابراك يا جلالدونا ، كثير من الناس بيزهجوا من الفلسفة ويقول ليك ماتتفلفس لينا
اتكلم لينا عديل .....هيغل نفسه قال الناس بتحب تسمع للخطباء والوعاظ لانهم يخاطبونهم
بما يفهمونه ، في حين ان المطلوب منهم التفكير في الفكر ذاته !
هيغل نفسه يبحث عن المطلق (المحرك الواحد) حسب ماقلت انت ، لكنه لايصل لذلك بدون
اعمال جميع تصورات الفلاسفة السابقين ، وهو كفيلسوف مثالي ، يجرد الشئ من خواصه
التي نراها بالعين ونشمها ونتذوقها ونلمسها الخ لتصبح تصورات ذهنية مجردة ، اي كليات ذهنية
ثم يبحث في الترابط بين الكليات الذهنية ليجد فيها فكرة المطلق الذي يفسر نفسه ولايعتمد سوي
علي نفسه في تفسير غيره ، وهذا المطلق هو العلة الاولي ، التي خرج منها كل الكون ، يعني هو ح يقول
كلامك عن الاله (المطلق) المحرك الاول الذي لايتحرك ، وخالق الكون من قوة السلب الهائلة حسب تفكيره
اما الشق الثاني من السؤال عن اهمية الفلسفة وماتقدمه للسودان ومشاكل السودان
طبعا الفلسفة ليست مادة كالاقتصاد والتخطيط الاقتصادي ولا هي مادة معنية بالفكر السياسي
وحشد الناس فيها ، الفلسفة المثالية نفسها لاتحل اي اشكال يتعلق بالكون وانما تزيد من غموض الكون
فوق غموضه ، لذلك قال ماركس ان ديالكتيك هيغل مقلوب ، وان الدماغ ، في اخر تجلياته ، ليس
سوي انعكاس للمادة ، وبحسب كلامك ان المادة بما تعكسه من تصورات في الدماغ ، ثم دعا ماركس
ليس لتفسير العالم كما تحاول الفلسفة المثالية وانما لتغيير العالم ، وكان له ماديته التاريخية التي تبحث
في اصل تطور التشكيلات الاجتماعية من عصر العبودية وحتي عصر الراسمالية وبالتالي حتمية ظهور
طبقة البروليتاريا ، التي سوف تستولي علي السلطة وتغير وجه العالم وتلغي الصراع الطبقي في النهاية
وتزول الدولة نفسها تدريجيا ....اقول ذلك حسب ماتقول به الفلسفة المادية الجدلية والتاريخية بصرف النظر عن راي الخاص...
الدولة السودانية -من ناحية اخري - دولة حكمتها قوي الظلام طيلة تاريخها السابق ، بسبب غياب الوعي
عن قطاع الجماهير وعن قطاع الحكام ، كلاهما غائب فكريا ، فلو انهم مطلعين علي افضليات الفكر العالمي
الحديث ، لانعكس ذلك في دساتير انسانية تحترم الشعب السوداني في حقوقه جميعا ، الراي والعقيدة وحقوقه الانسانية
وليدة المجهود الطويل للمشتغلين في حقول المعرفة .....
الفلسفة في نهاية الامر هي خلاصة المعرفة البشرية وهذه المعرفة كانت نتاج الصراع مع الطبيعة ، والاديان
ليست سوي هذه المعرفة التي كانت تخطو خطواتها الاولي لمعرفة القوي التي تتحكم في الطبيعة والقوي المسيطرة
عليها ، للتحكم في هذه القوي وتحرير الانسان من قبضتها ...
لايمكن فصل الفلسفة عن الحياة لانه لايمكن فصل المادة عن الفكر....
وعندما ذكرت في بداية البوست ، ان هوية الموضوع ، اي الموضوع وفكرتك عنه ، ليسوا سوي شئ
واحد ، وهنا يختفي دور الانسان كمفكر في انتاج المعرفة عبر العصور ، اي يختفي الصراع وكانه صراع
بين الانسان والطبيعة ، رغم وجود الصراع بين الانسان والانسان ، بسبب التقدم التكنولوجي ، ونحن في حاجة
لنظرية نقدية عقلانية للتحرر ، من خلال النقد العقلاني المستمر .....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
7- اي المقولات هي المقولة الاولي :
يقول هيغل اذا اردنا استنباط المقولات (ال12 تم زيادتها هنا) فمن اين نبدا ؟ وماهي المقولة
الاولي ، وهيغل يدرك ان المسالة موضوعية وليست خبط عشواء ، بخلاف افلاطون الذي
كانت مثله غير متدرجة منطقيا ، ولايمكن استنباط احداها من الاخري منطقيا .....
يواجه هيغل سؤالين اذا :
السؤال الاول :من اين نبدا ؟
السؤال الثاني : ماهو المنهج الذي نعتمده ؟
السؤال الاول :
من اين نبدا ؟
عملية رص المقولات يجب ان تكون منطقية وعقلية ، فمثلا اذا قلنا عمر البشير انسان ، وكل انسان فان
، يكون عمر البشير فان ، المقدمات تليها نتائج عقلية في تسلسل منطقي ، والتسلسل لانفرضه نحن بمزاجنا
وانما هو تسلسل يفرض نفسه من المقدمات الي النتائج ....
اي هو تسلسل موضوعي ،لادخل لنا فيها ، ويقول هيغل انه هو نفسه لادخل له فيها .....لكي يدلل علي موضوعيتها
مايريد ان يقوله بلغتنا المعاصرة ، اننا نكتشف القوانين ، لانها اصلا موجودة ، ولانفعل سوي اكتشافها وترابطها
وتناسلها من بعضها البعض ، كمسالة موضوعية خارجة عن ذواتنا ...
يقول نحن لانستطيع معرفة ، اي الكواكب ، هو الكوكب الاول ، وهي عملية فيزيائية ، لكننا بصدد الترتيب المنطقي
علينا معرفة ماهي المقولة الاولي ، موضوعيا ، وليس ذاتيا حسب عقولنا عندما تفكر موضوعيا ، في تناسل المقولات
ولاننسي دائما ان هيغل يعتبر العالم كله عقلاني ، وعلي ذلك تنبني فكرته في المقولة الاولي الموجودة سلفا علي انها عقلانية ايضا!!
لانه يري وحدة الوجود والمعرفة من زاوية العقلانية التي تسود الكون !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
عند الصعود من الكائن الجزئي الي الكائن الكلي ، نجد انفسنا نصعد من الكائن الفرد ثم تصور الكائن الفرد
ثم النوع للكائن الفرد ثم العائلة وهكذا حتي نصل الي اعلي مراتب الوجود البيينق being اذا الوجود
هو المقولة الاولي ....
حصان حقيقي ، فكرة الحصان ، نوع الاحصنة كلية ، الحيوان ، الحياة ككلية اعلي ، ثم الوجود كمقولة تضم كل
المقولات وهي المقولة الاولي !
8 - المنهج الجدلي :
هنا ننتقل الي سؤال المنهج الذي عن طريقه نستطيع استنباط المقولات من بعضها البعض
المنهج هنا مثل القانون العام ، لسنا نحن الذين اوجدناه ، بل نكتشفه فقط ، ومنهج هيغل هنا ليس مبني
علي الاسبقية الزمنية وانما علي الاسبقية المنطقية وهو في راي الخاص سبب فشل فلسفته من اساسها
لان العلم المعاصر بحث في الاسبقية الزمانية لنشاة الكون من زمن بلانك ونجح في القضاء علي الفلسفة
المثالية تماما !!
مع ذلك ، سوف نتابع المنهج الجدلي (الديالكتيك الهيغلي)
علمنا اذا ان التصور الاكثر عمومية (الوجود) يسبق التصور الاقل عمومية نزولا حتي الكائن او الشئ الفعلي
علي ارض الواقع !
هذا هو نفسه تسلسل المقولات بعد ان تحولت من كانط الي هيغل ...
يبدا هيغل من واقعنا الارضي ويصعد الي العالم السماوي لو صحت التسمية ، والعكس عنده غير ممكن
لاننا لو بدانا بمقولة الوجود المحض ، لن نستطيع استنباط الوجود الارضي (الفعلي)
(علينا ملاحظة اثر نظرية التطور لداروين في الفلسفة الهيغلية) وكثيرا ما يصف هيغل امثلته من نظرية
اصل الانواع وتسلسل الكائنات من الجنس مرورا بالنوع والعائلة حتي مرتبة الحيوان ثم الحياة ، ويضيف هو الوجود
كاعلي مرتبة (مقولة اولي لكل المقولات) ونذكر هنا ان العلوم الطبيعية دائما سابقة للفلسفة ، راينا ذلك في اثر نظريات
نيوتن ي الحركة ومؤلفات ديفيد هيوم في الفلسفة التجريبية ....
الوجود كمقولة اولي ، ليس وجودا متعينا ، هو وجود خالص ، خلاء وفراغ ،لاتتضمنه اي صفات او كيفيات
وهو بذلك يصبح العدم نفسه ، اي استنباط العدم جاء من فكرة الوجود ، ولايمكن ان يكون العدم هو الوجود نفسه
فهذه الطاولة امامي يمكن تجريدها من جميع صفات الطول واللون والكتلة بتجريد متواصل ولكنها تبقي وجود محض
وجود خالص ليس له اي تعيينات والوجود الفارغ من اي تضمينات هو كالعدم لانه مستنبط من الوجود !
لمزيد من الشرح ، عندما نمحو جميع خواص التربيزة شيئا فشيئا ، نصل الي وجود محض للتربيزة ، وجود خالص
هو العدم سواء بسواء ...يريد هيغل ان يصل الي نتيجة ديالكتيكية هي الوجود والعدم ، هوية واحدة لضدين
يمكن ان ينتج الوجود من العدم ، وهنا نلاحظ فشل فلسفته مرة اخري ، فهو لايستطيع استنباط المادة الاولي الا من العدم
والعدم فكرة خالصة نتاج الوجود مثلها تماما فشل فكرة الخير كمبدا اول ليس له مبرر عند افلاطون .....
يستخدم هيغل فكرة العبور من الوجود الي العدم passage والعكس الانتقال من العدم الي الوجود
وهذه العملية في الانتقال هي الصيرورة becoming
لقد اصبح لدينا 3 مقولات ، الوجود والعدم الذي استنبطه استنباطا من الوجود عبر مقولة ثالثة هي الصيرورة
الصيرورة هي نفي النفي ، فمثلا الماء وجود والبخار نتيجة لتحول الماء من خلال الصيرورة التي تعني هنا
نقيض حالة الماء وسلبه الي حالة جديدة من البخار عبر عملية الصيرورة ....هل لم يكن هيغل قد فهم عملية
التحول الكمي الي كيفي ، الم تكن العلوم قد عرفت سر هذا الانتقال .....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
وقفنا عند المثلث الهيغلي ، الوجود-الصيرورة-اللاوجود
او بصورة عامة ، القضية ونقيضها من خلال وسيط هو المركب
في علم الكيمياء توجد بكثرة المركبات الوسيطة ، حيث يتحول مركب ما الي مركب
اخر ، عبر مركب وسطي يحمل خواص المركب الاول ويحمل امكانيات المركب الجديد
فمثلا يتحول الفحم(الكربون) الي ثاني اكسيد الكربون ، عبر الصيرورة او المركب الوسطي
الانتقالي وهو اول اكسيد الكربون ......
في جسم الانسان ، تتحول مادة غذائية كاللحم مثلا الي بروتينات بسيطة عبر عمل انزيمات وسيطة
وان هذه الانزيمات تستطيع العلم لانها تختلف قليلا عن المادة الغذائية نفسها ، D-enzymeوl-enzyme
هما مختلفان ويعملان علي المواد الغذائية بسبب هذ ا الاختلاف والذي يسمي الايسومر
في الحقيقة كل التفاعلات تمر عبر مركبات وسيطة او سلسلة مركبات وسيطة ، وفي مجال الفيزياء
يوجد القانون العام للتحول من كم الي كيف ، وتحول طاقة الي كتلة والكتلة الي طاقة ، وكل هذه القوانين تعمل
في بيئة محددة تساعد في اكمال هذه التحولات .....
اذا لاخلاف مع هيغل حول مثلثاته جميعا في عملية الانتقال المتصلة عبر الصيرورة ، وكل ناتج في عملية
الانتقال يصبح هو نفسه الطرف الاول الجديد في مثلث جديد وهكذا ....
ولكن ماهو غير مفهوم، ان يقول عن هذا السير المضطرد ، انه ضرورة عقلية !
مايبدو لنا من تحول CاليCO2 اي من فحم الي ثاني اكسيد كربون وهي عمليات سببية وليست
علة ومعلول وعقلانيتها تنحصر في فهمنا لها فهما يجعلها مقبولة الي عقولنا لاننا نجد علاقة متسلسلة
في التركيب من هذه المادة الي المادة الجديدة تشرح كيفية هذا الامر .....
ولكن هذه المركبات والوسيطات الكيميائية كلها ذات وجود مادي ، فقط اللغة التي نشرحها بها هي لغة العقل
والتي ادت الي ترميز العملية بكاملها لاخضاعها الي الفهم ، من هنا ، ضرورة العقل ليست كامنة في تسلسل
العملية المترابطة ، وانما ضرورة لنا فقط لنفهم صيرورتها ، اذا العقل ليس موجودا كشرط في العالم الا بالنسبة لنا فقط
وهذا ما اريد ان اقوله دوما في كل فلسفة مثالية وبخاصة فلسفة هيغل عن المنهج الجدلي !!
حسب نظرية الجسيمات الذرية والكيمياء النووية والفيزياء النووية ، التي لم يعرفها هيغل بالتأكيد ، ان العناصر
كانت تتحد داخل النجوم العملاقة ، شمسنا مثلا ، يتحد الهيدروجين مع هيروجين لتوليد عنصر الهيليوم ، هذه العملية
تحتاج لحرارة هائلة وعملية انصهار تام ،سيكون من وجهة نظر هيغل ان العلمية ضرورة عقلية ، وهنا لم يحدث تحول قضية
من داخلها الي نقيضها ، وانما اتحدت مادتان من القضية الواحدة عبر صيرورة ، احتاجت الي ظروف شروط خاصة محيطة بها
كي تتحول الي نقيضها الهيليوم ، والنقيض هنا ليس سوي تصور ذهني للفهم فقط ، المسالة هي في قابلية التحول الممكن وغير الممكن
لانه قد يتوفر الهيدروجين ولاتتوفر الشروط اللازمة للتحول الي النقيض ، وهذا مايفسر فشل ملايين التفاعلات عن الاكتمال....
لكن من محاسن فكرة الصيرورة او التطور او او الحركة من نقطة الي نقطة جديدة ، انها كلمة فضفاضة قد تعني الشروط الضرورية
كذلك ، ولهذا لن نبتعد عن المفهوم العبقري للصيرورة كتفسير للانتقال passage ليس من قضية الي قضية نقيض ، بالمفهوم الهيغلي
فحسب ، وانما من نقطة مادية الي نقطة مادية جديدة في خواصها عبر انتقالات وسيطة ....لقد تم بناء الكون كله من بروتون (هو ايون هيدروجين للفهم فقط)
واصغر ذرة هذه في العلم الحديث لم يقال انها المبدا الاول ، لان هناك جسيمات مجهولة تخلقها مثل بوزون هيجز ورب المجرات اعلم
لكن المؤكد ان قوانين الطبيعة حتي هذه اللحظة لم يحدث لها اختراق من خارجها ، ولم تحتاج الي مقولة العدم في اي جزء من السلسلة
الا اذا كان جسيم مثل بوزون هيجز هو العدم نفسه ، ولكن ذلك فكرة متهافتة ، لان هذا الجسيم نفسه وجسيمات غيره يمكن رصد اثارها
اثناء عملية التحولات ماتحت ذرية ، فنحن نستخدم الاجهزة الحساسة للاشياء التي لانراها ولانحسها ولاتكون ممكنة الا بالتجربة وحدها
مع وجود الخبرات الماقبلية الكانطية التي تتشكل لدينا في مجري تطور المعرفة لتصبح هي بدورها تجربة مؤكدة ، وتتحول عناصر التجربة
الجديدة التي كانت تسمي سابقة للتجربة ، الي ماقبل تجربة لتجربة جديدة ، وهكذا هي خواص المعرفة ......كل هذه العمليات تسير ماقبل
ظهور الانسان وتسير مابعد ظهوره الذي اخذ يعقلنها ثم يقول ان العقل له بناء فكري موضوعي !!
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
9- المنهج الجدلي في مقابل منهج البرهان :
راينا في المداخلات القليلة السابقة طبيعة المنهج الجدلي
في مثلثات هيغل ، والانتقال من النقطة أ الي النقطة ب عبر صيرورة (مركب)
وسطي بين ا وب
في السابق (قبل المنهج الجدلي) كان يوجد منهج البرهان الذي يقول ان أ هو أ
وان ب هي ب ، ولايمكن ان يكون أ هو لا أ او ان ب هو لا ب هو منهج البرهان او الفهم
ولكن العقل هو المنهج الجدلي وليس الفهم فقط ، لان العقل يستنبط الضد من الوجود عبر صيرورة
كامنة في الوجود ، خلال عملية السلب من الوجود الي نقيضه اللاوجود ، بينما يبقي منهج البرهان
عاجز عن تعريف بديهياته كما في هندسة اقليدس ، علي انها بداية بديهية لاتحتاج لتفسير....
وهو عجز ديكارت ، الذب بدا من (انا موجود) باعتبارها بديهة مثلها مثل بديهيات الهندسة الاقليدية
وعلم الرياضيات اليقيني !
اذا المنهج الرياضي الذي اعتمد عليه ديكارت في بداهة انا موجود لايفسر البداهة نفسها ، كما ان اسبينوزا
لم يستطيع الخروج من مشكلة يبقي المتناهي هو المتناهي ، ويبقي اللامتناهي هو اللامتناهي ، وهي دائرة الفهم
لكن هيغل يستطيع توحيد المتناهي مع اللامتناهي ، وفي نفس الوقت يحتفظ كل من المتناهي واللامتناهي بتمايزهما
بمعني يكون اللمتناهي هو نفسه ولكن يمكنه ان يحول الي متناهي عبر الصيرورة الي متناهي من خلال الوسائط بينهما!
لايمكن مخالفة قانون الهوية وهو ان يظل أ هو أ وتظل ب هي ب ، الا من خلال وحدة وصراع الاضداد .....
سنجد بعض الصعوبات الشكلية هنا عند هيغل ، فهو عندما يعتبر العقل متضمنا الفهم (البرهان) ومتجاوزا له الي
معرفة التناقض داخل الهوية ، نجد هنا العقل يبدو يقوم بمهمتان متضادتان ، ولكن هيغل يشرح الاشكالية
من ناحية العقل الذاتي ، اي العقل من زاوية المعرفة ، والعقل المطلق الموضوعي من زاوية الوجود
نحن نفكر باذهاننا كذوات في الاشياء ونستخلص من تصورات ومقولات موضوعية تصبح مرتبطة مع بعضها
في انساق فكرية خالصة تمثل العقل المطلق (الوجود التصوري المطلق) ولكن المعرفة متحدة مع الوجود ، لذلك
العقل الذاتي متحد مع العقل الموضوعي
يجب التنويه الي مصطلحات هامة في منطق هيغل :3 مصطلحات
في المثلث الهيغلي في دائرة المنطق :
اول اضلاع المثلث هو الفهم ويسميه الجانب المجرد ،الضلع الثاني هو الجانب الجدلي او الجانب السلبي للعقل
اما الضلع الثالث ، هو الجانب النظري للعقل وهو الجانب الايجابي
لمزيد من التوضيح :
الحد الاول لايقول شيئا سوي ان الوجود هو الوجود ، بمعني ا هي ا
الحد الثاني هو العقل السلبي ، الذي يعمل مثلا علي اخراج العدم من الوجود ،واتحاده مع الوجود ضده الذي خرج منه
الحد الثالث هو العقل الايجابي (الصيرورة) هو يعمل علي ايجاد حد جديد في مثلث جديد ، لذلك هو عقل ايجابي ....
والمنهج الجدلي كله استنباط في المنطق .....من اصعب المناطق في فلسفة هيغل ان يكون الشئ عيني وتجريدي منظورا اليهما
في زاوية اتجاه المثلث الي الاعلي ....سيكون ذلك موضوع المداخلة القادمة
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الارزقي قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
عندما يتحد غاز الهيدروجين مع غاز الكلور لاينتج غاز كلوريد الهيدروجين مباشرة
وانما ينتج مركب وسط يحتوي علي الذرات الاربع في وحدة واحدة تسمي المتراكب النشط
وهذا المتراكب النشط يحمل في جوفه خواص جزئ الهيدروجين وخواص جزئ الكلور
حميعهما مرتبط مع ، وهو هنا ، لايتكون الا اذا اجتاز الحد الادني من الطاقة ، تماما كرجل
يريد ان يعبر من سفح جبل الي قمة الجبل (حيث المتراكب النشط) فهو هنا يحمل الحد الادني
من الطاقة لبلوغ قمة الجبل ، عند هذه اللحظة تتفكك الروابط القديمة بين الذرتين في جزئ غاز
اهيدروجين وكذلك تتفكك الروابط بين الذرتين في جزئ غاز الكلور وتتكون بديلا لهما روابط مختلفة
بين ذرة هيدروجين وذرة كلور لتكوين الجزئ الجديد ، كلوريد الهيدروجين ذو الطاقة الاقل ، ويحتفظ
غاز كلوريد الهيدروجين بجزء من خواص كل من المختلفين في مركب جديد ، بمعني ان القضية الاولي
الهيدروجين والكلور والقضية الثانية (المتراكب النشط) قد حلوا في قضية جديدة هي كلوريد الهيدروجين
التي بدورها ستصبح قضية اولي لمثلث جديد ، وعليه عندما نبدا بالوجود كمجرد (خالص) من اي تعيينات الموجود الحقيقي
يمكنه ان يتحول بفعل الصيرورة الي عدم ، وتكون الصيرورة حاملة لنقيضي الوجود والعدم قبل ان تتحول الي عدم في النهاية
وعلي هذا النسق ستكون مقولة المقولات النهائية تحمل في جوفها كل التناقضات التي سارت في طريقها سابقا ، لانها
عبر كل صيرورة كانت تحمل خواص النقيضين ، ثم ينحل النقيضين في مركب جديد يحمل بدوره خواص القضايا السابقة
في صعود لولبي ...ولذلك المقولات العليا عند هيغل تحمل في جوفها المقولات الدنيا ......ولهذا السبب تكون المقولات العليا عينية
المقولات العليا تحوي المقولات الدنيا صراحة او علانية بينما المقولات الدنيا تحوي المقولات العليا ضمنا فقط
بذرة البطيخ تحمل في جوفها شجرة البطيخ بالقوة ، بمعني ان شجرة البطيخ وجود كامن في بذرة البطيخ سوف يظهر بالصيرورة
او بالقوة من عملية السلب المستمرة لبذرة البطيخ ، هل نعتبر ان العدم كان مضمنا في الوجود ؟!
يعتبر هيغل ان مقولة العدم كانت مضمنة في مقولة الوجود ثم تظهر الصيرورة من العدم والوجود معا ،
والصيرورة كامنة في الوجود ولذلك هي كامنة في جوف الوجود ويمكن استنباطها منه ،يقول هيغل ان الوجود
هو الفكرة الشاملة بالقوة فحسب !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: محمد على طه الملك)
|
مشاركة رائعة ، محمد المك ، اوافقك علي مقولة الوجود المتحقق في مقابل الوجود غير المتحقق
لانها هنا موضوعية اكثر ، بالنسبة لتغيير العنوان رااودتني الفكرة منذ المداخلة التي قلت
فيها ، ان البوست لم يعد معنيا به قور ، والهدف تحول لصالح تبسيط الفلسفة
وان يكون البوست مفيدا بمشاركة الاعضاء جميعا وخاصة الذين لهم باع طويل في مجال
الفلسفة ، لا ادري لماذا لم يرجع ستاري مرة اخري والعذر معه بالطبع ....
ــــــــــــــــــــــــــ
اتمني ان يقوم سيد الحوش بكري بتغيير العنوان حسب مقترح محمد علي طه المفيد
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
حاولت قدر الامكان الا اكتب مداخلة جديدة الا بعد ان يتغير
العنوان ، وهو مقترح جيد من ود المك ....
طالبت بكري ولم يستجب ، متصفحي ليس فيه خاصية التغيير..
والاقتراح الجديد للعنوان هو
هيجل : فلسفة المنطق ، الطبيعة والروح ....
وهو مايتناسب تماما مع البوست ، لان فلسفة هيغل كلها قائمة علي مثلث
المنطق (الفكرة) والطبيعة وهي تعني ماهو غير الفكرة ، اما الروح فهي وحدة الفكر والطبيعة او المركب الوسيط
ــــــــــــــــــــــــــ
وقفنا عند ، كيف تكون البداية ، هل هي الفكرة المطلقة ، وان الفكرة المطلقة مستنبطة من الوجود
وعلمنا ان هيغل يستنبط العدم من الوجود ، وهي نفسها مفهوم ارسطو ، نسبة لفشل بديهية ديكارت في القول
بانا موجود ، وهي مسلمة برهانية بلا تفسير ....اذا البداية الارسطية ، تمثل حلا ، رغم اعتراض كثير من الفلاسفة
كمثل الفيلسوف الوجودي كيركيجارد الذي يعتبر البداية في كل الفلسفات ازمة كبيرة لايمكن حلها وانها عند هيغل
تمثل كعب اخيل !
اخذ هيغل البداية عن ارسطو ، علي كل حال ، هيغل بدا من الوجود وانتهي بالفكرة المطلقة ولكن لماذا لم يفعل
العكس ؟ هل لايمكن استنباط العالم (الوجود) الواقعي من الفكرة المطلقة ؟! هيغل يري الا ضرورة لطرح هذا السؤال
لان المقولة الاخيرة وهي المثلث الاكبر الذي يحتوي داخله جميع مثلثات المقولات الاقل فالاقل فالاقل ، ولهذا الفكرة
المطلقة تحتوي الوجود علنا وصراحة ، بينما الوجود يحتوي الفكرة المطلقة ضمنا ، وهذه الكلمات ارسطية كانت تسمي
الوجود بالقوة والوجود بالفعل ....
الفكرة المطلقة هي العلة الاولي ، ولان العلة الاولي عقلية ، فهي علة ذاتها وتفسر ذاتها بذاتها
لذلك يقال ان البداية كانت دائما هي متاهة وكعب اخيل !
هل يعتبر العقل عند الفلاسفة هو القانون الطبيعي ؟!
لو اعتبرنا العقل هو القانون الطبيعي لكان ذلك اكثر قبولا ، لان القانون (العقل) موجود سلفا
في العالم قبل الانسان نفسه وقبل ظهوره حتي ! وبالتالي كل المقولات (القوانين الطبيعية) موجودة
في مثلثات هيغل حتي القانون العام لكل الكون او نظرية كل شئ التي يسعي لها العلم المعاصر ....
الاخ محمد علي طه المك ، مارايك ان يكون الوجود الواقعي الفعلي هو الوجود المتحقق وتكون قوانين
الكون الشاملة هي الوجود غير المتحقق ، وهي نفسها القوانين التي تفعل الصيرورة في الوجود باستمرار
بحركتها مرتبطة بالشروط اللازمة لهذه الحركة .....ونحن نعلم ان الكون المعلوم لدينا حتي الان تسيره 4 قوانين
وقد تزيد في المستقبل باكتشاف قانون خامس او قانون القوانين ......حلا لاشكالية هيغل في عدم امكانية استنباط الوجود
الفعلي من الفكرة المطلقة الا اذا كانت الفكرة المطلقة هي نظرية كل شئ !! لان هيغل ليس لديه شئ هنا سوي ان تكون
الفكرة المطلقة ، والوجود متحدين ومنفصلين في الوقت ذاته ...
تنقسم فلسفة هيغل كلها الي مثلث كبير اضلاعه
فلسفة المنطق
فلسفة الطبيعة
فلسفة الروح
والمنطق (الضلع الاول) الذي يدرس الفكرة ، يشمل مثلث اصغر هو الوجود والماهية والفكرة الشاملة
وهذا المثلث الاصغر نفسه يشتمل علي تقسيمات اصغر ! وكذلك الطبيعة والروح تشتمل علي تقسيمات كبيرة
وفروع صغيرة !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
1- فلسفة المنطق
تعني نسق المقولات وهي الفكرة كما هي في ذاتها idea وتعني معنيين هنا
أ- نسق المقولات الكلي ب- تعني الفكرة المطلقة
ومعلوم ان المنطق هو الفكر الخالص او الفكرة كماهي في ذاتها ، اي نسق المقولا الكلي
ب- وتعني الفكرة ايضا الفكرة المطلقة وهي الدائرة الاخيرة لنسق المقولات
مع ذلك تتحد المقولة الاخيرة مع نسق المقولات جميعا في اتحاد واحد
2- فلسفة الطبيعة ، هي ماهو غير الفكرة ، اي ضد الفكرة ونقيضها ، والطبيعة هي المصدر لجميع التصورات
ولذلك هي نقيض الفكرة ولكن متحدة مع الفكرة ، هنا من الافضل استلاف مفهوم المك ، علي ان الطبيعة وجود متحقق
والفكرة التي هي ضدها ، تمثل الوجود غير المتحقق (الذي يسميه هيغل بالعدم) ويقول هيغل ان الفكرة في حالة اغتراب عن الطبيعة
3- فلسفة الروح ، هنا تعود الفكرة الي الطبيعة وتتحد معها عبر وسيط الروح وهي الصيرورة التي ترجع الفكرة بعد اغترابها في صورة مركب
ايجابي وليس عملية السلب التي حدثت للوجود وتسببت في غياب الفكرة واغترابها
والروح هنا هو نفسه الروح البشري العاقل الجزئي (الروح الذاتي) والذي تصوره العام يمثل الروح الموضوعي (التجريد الااعم)
ثم الروح المطلق (الله )
الروح الموضوعي هو ميادين الاخلاق والفلسفة السياسية
الروح المطلق هو فلسفة الفن والدين ولافرق هنا بين الفكرة المطلقة والروح المطلق
كما ان الله ليس الاله المشخص لدي عامة الناس لانه مقولة المقولات المستنبطة من الوجود وتشمله كله
فالروح البشري مشمول في الروح الكلي ، اي روح البشر جزء من روح الله بسبب اتحاد المقولات (وجود فعلي ووجود محض)
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
قلنا ان الفلاسفة ربما يقصدوا بالعقل ، ذات القوانين الطبيعية
فعندما نتحدث عن الكيف والكم كمقولات فهي ليست من استنتاج العقل
لان الكيف والكم قوانين سارية في الطبيعة صرف النظر عن وجود عقلنا الذاتي كبشر
بمعني مثلا ، ان تحول الماء الي بخار هو كيفية موضوعية ، تحدث منذ نشاة الكون ولاتحتاج
للانسان لعقلنتها وفهمها ، وكذلك ضرورة ان يتبع الليل النهار وفق سببية شمولية ناتجة عن دوران
الارض حول محورها ، وكذلك مقولة الصدفة والحتمية عند تصادم عدد كبير من الجزيئات لابد
من حتمية نجاح إحدي التصادمات في تكوين مركب وسطي ينتقل لمركب جديد ، وهكذا قوانين الجاذبية
تفعل فعلها في سقوط الاجسام وحركة الكواكب ، كل هذه المقولات موجودة موضوعيا ومستقلة عن وعينا
الذاتي بها ، لذلك موضوعية المقولات عندما يقصد بها الفلاسفة عقلانيتها ، انما يقصدون بها قوانينها الابدية
التي تشيرها ، شاءوا ام ابوا ، وبالتالي كل حديث ، من هنا فصاعدا ، عن ضرورات عقلية او مقولات عقلية
او علة عقلية او كل ماهو عقلي ، ليس شئ ، سوي قوانين الطبيعة في كل اشكالها ، فحتي مايحدث في العقل
البشري هو قانون طبيعي ، ناتج عن كيفية عمل الدماغ وتصوره للمادة ، وحتي الاشياء النفسية التي استطاع
ديفيد هيوم ان يشبهها بقوانين نيوتن في الحركة ، لكنها حركة النفس ، والاحساسات والغرائز ، وهي اشيئاء يستحيل
ان تحدث دون الروابط الكهروعصبية في كيمياء الجسد وارتباطها بالمخ باعتباره اعلي جهاز مادي يترجم ذلك كله
الي تصورات ....
يقول هيغل ان العلم يمثل خطوة متقدمة علي الحس المشترك الساذج ، اما المعرفة المكتملة فلانحصل عليها الا
بواسطة الفلسفة التي تدرك بواسطة مقولات (العقل) وهنا مقولات العقل تمثل الكم والكيف والضرورة والصدفة
والفكرة والمادة والطبيعة والانسان والذات والموضوع وكذلك الصيرورة التي تمثل المركبات الوسطية في الانتقال
كل هذه المقولات هي قوانين طبيعية تسير منذ ازمان غابرة ولم نفعل شيئا سوي اكتشافها ....
انظر لهذا القول :مقولات الفلسفة او مقولات العقل ، هي المرحلة الثالثة في فلسفة المنطق او الفكرة الشاملة
يقول مثلا ، هاهنا مقولات الفكر تبدا من الكائن (الواقعي-انسان مثلا) وهو كائن جزئي حي ، وهذه مقولة اعم لانها
كيفية لتضمين الجزء في كل ، ثم ننتقل الي مقولة اكبر هي الحياة بصورة شاملة ويقول ان الغائية تشمل الحياة
نفسها ،اي ان الغائية مقولة عقلانية اكبر واعم من كل ماسبق في هذا المسار المحدد ، ثم تاتي الفكرة لتختم المسار كله !
بالطبع الانسان هو الذي استنبط مقولة كائن -حي-حياة - غائية - فكرة ! الم يكن الكائن والحياة والصيرورة الغائية والخلاصة
الفكرة (القانون) الاعم موجودا بصرف النظر عن وجود الانسان وعقله ؟! القوانين في حد ذاتها ليست واعية ، ولكن الوعي
المفترض فيها ، هو وعينا نحن ، ككائنات مفكرة ، تستطيع استخلاص العلاقات الظاهرية والداخلية وصيرورتها المستمرة
داخلها ، وهذا الوعي نفسه في صيرورة ، والا ماكانت كل فلسفة صيرورة لفلسفة اكمل منها نسبيا في تاريخ صيرورة المعرفة
البشرية ، وهيغل نفسه مشمولا في مقولات فلاسفة تاليين له وهو مقولة الفلاسفة السابقين !
هل القوانين ال4 الاعم التي تلخص ملايين القوانين الجزئية والظواهر لم تكن موجودة ؟ ماذا فعلنا غير امكانياتنا علي
الربط والاستنتاج والاستنباط والقدرة علي ايجاد التسلسل في السببية والعلل ، وهذه القدرة العقلية ماذا تكون غير هذا الجهاز
الحساس الذي يسمي المخ ، ارفع مكونات المادة وهو نفسه جهاز لم يبدا مع الانسان ، فهو نتاج صيرورة طويلة بدات مع الكائنات
وحيدة الخلية ومع التصادفية العشوائية لحركة التصادم التي لابد من ان يصاحبها نجاح في تكوين مركب وسطي ايا كان هو لان
عملية التصادم تجري بالمليارات في كل نانو ثانية من عمر الكون ! ولكن التصادمات الناجحة قليلة بالنسبة لعدد التصادمات الفاشلة
التي لم ينتج عنها مركبات وسيطة جديدة في سير التفاعلات ، وعندما يتكون مركب وسيط في ظل شروط متوفرة مهما كانت قلة الناتج
فانه يشق طريقه كمركب جديد يواصل باعتباره حد جديد في مثلث الصيرورة المستمرة .....
ويقول هيغل ان العالم فكر روحي واعي بذاته ! وهذا غير صحيح بتاتا والا كانت اي عملية تصادم حتمية وليس هناك مجال للفشل
والفشل هنا ، موضوعي وليس فكرة انسانية ، لان الفشل في تحقيق اول حامض اميني من تفاعلات مليارات الجزيئات من غاز الميثان
وجزيئات الماء لايقلق الطبيعة وقوانينها ولايعتبر فشلا بالنسبة لها ، ولكن بمجرد نجاح تكوين جزي حامض اميني واحد في ظروف
تصادم ناجح ، تكون الحياة قد بدات في الظهور ويبقي هذا الجزئ الواحد نفسه ، جزئ خاضع لسلسلة جديدة في تطورات تخصه
في مجري الصيرورة التي لاتتوقف !
اذا القول بان العالم روح وفكر ، ليس مسالة انتقائية حسب اهوائنا ، وانما مسالة خاضعة لقوانين طبيعية عمياء في النجاح والفشل
في شروط محددة !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
وهم التصميم
انظر حولك في الكون ، يالها من وفرة هائلة من الكائنات الحية المنظمة
الحساسة والفاعلة !، ولكن راقب لوهلة وبدقة تلك الموجودات الحية
كم هي عدائية ومدمرة لبعضها ، كم هي عاجزة اجمع عن تحصيل السعادة لنفسها
ديفيد هيوم
ـــــــــــــــــــ
الادلة علي وجود ادلة عقلية لوجود الله لاتنتهي ابدا ، فبعد ان فشلت الفلسفات المثالية
وعلي راسها ، فلسفة هيغل ، ظهرت مايسمي نظرية التصميم الذكي او وهم التصميم
وكان المسيحي وليم بايلي اكبر الداعون اليها ، في الكنيسة نفسها التي جاء اليها داروين
بعد 77 عاما ليوجه ضربة قاضية عبر نظرية التطور لكل جهود الكنيسة التي علمته ان يحفظ
كتاب وليم بايلي ، انها ســـخــريــة التاريخ !
ـــــــــــــــــــــــــــــ
يظل الهيغليون والهيغليون الجدد يحلمون بعلة عقلية وراء الكون ، ويرفضون قانون السببية
لياتي العلم الحديث ويقضي علي العلية ويبحث في السببية ، ليجد ان قانون الطبيعة لم يحدث له
اختراق ولا مرة واحدة ، من شئ خارج الطبيعة ، ومع ذلك سارت الفيزياء النظرية في درب
الفلسفة بحثا عن شئ ما فوق طبيعي ، يفسر ظهور العالم من لاشئ ، ولكن ماهو اللاشئ ، انه
شئ لايوجد ! ولكن مالايوجد لايمكن معرفته مجرد وهم ومغالطة ذاتية كما راينا مع الفلاسفة مابعد
كانط وايدهم هيغل ، فقد بحث العلم في كل مايمكن اعتباره معجزة اخترقت قوانين الطبيعة ، حتي
في حيثيات الاديان الثلاث ، ولكن صيادوا الاشباح لم يجدوا شبحا ، حتي بواسطة احدث الكاميرات
ورغم الحوافز الدولارية الضخمة ....
عندما يقول هيغل ، ان الوجود هو الفكرة ضمنيا ، ماعسانا نقول له ، سوي ان الفكرة هي القانون !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
بعد التمهيد السابق ناتي للجزء الاول في اضلاع مثلث هيغل الذي يتكون
من فلسفة المنطق وفلسفة الطبيعة وفلسفة الروح
الجزء الاول ، فلسفة المنطق :
وفلسفة المنطق تتكون من ثلاث دوائر كبيرة مشمولة في مثلث
وهي 1- مقولات الوجود
2- مقولات الماهية
3- مقولات الفكرة الشاملة
تمثل دائرة الوجود المباشرة ودائرة الماهية تمثل التوسط ودائرة الفكرة الشاملة تمثل انصهار
المباشرة والتوسط في قضية جديدة والانصهار هنا مقصود به وحدة المباشرة والتوسط
بالطبع الامر يحتاج امثلة تقارب هذه التجريدات بشئ من الوضوح الكافي
حتي الوجود هنا هو مقولة وليس الوجود الفعلي ، ومن امثلة مقولات الوجود هو الكم والكيف مثلا
فكمية الشئ حتي لو نقصت الي اقصي حد فهي ماتزال وجود ولاتغير شئ في طبيعة الوجود
فاقل كمية من السكر لاتجعل منه شئ غير السكر ولذلك الزيادة والنقصان ماتزالان كم .....والكيف لمادة
يمثل نوعيتها ، خواصها التي تميزها عن غيرها ، او جوهرها ....نلاحظ ان مقولة الكم مكتفية بذاتها او منعزلة
بذاتها وتحضر الينا في مباشرة لاتتضمن غيرها ، بمعني ان ا هو ا وكذلك ب هو ب بالرغم من وجود تضمين
النقيض داخلها ، اي يمكن للكم ان يتحول لكيف في مرحلة لاحقة من مقولة الماهية التي تتوسط mediate الكم
والكيف ..(اذا كنت محقا ولم افهم خطأ هنا)..ثم تاتي الفكرة الشاملة لتوحد النقيضين وتصهرهما في مقولة جديدة او مباشرة في حد جديد
وذلك يتطلب مقولات السلب والايجاب .....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
الباشمهندس مصر مايغير العنوان ، اظنو عايزك مقنطر كدا طوالي ،،،،شلاقتك نعمل ليك شنو ههههه
المهم
ـــــــــــــــــــــــــــــ
في المداخلة السابقة ذكر هيغل ان الوجود مقولة منعزلة او مباشرة لايظهر فيها
امكانية التحول الي (عدم) والعدم هنا هو اللاوجود ، ويقصد به الخلاء والفراغ (وهو وجود من نوع اخر) غير متحقق
حسب الاضافة الجيدة لمحمد المك ....
ما المقصود بالمباشرة هنا لمقولة الوجود ، الكم ، الكيف ......فلناخذ المثال السابق للماء
الماء يوجد امامنا سائلا ولايبدو عليه اثر ثلج او بخار ، بمعني خاصية السلب والايجاب غير واضحة
فيه (هذا المثال لايمثل علة عقلية لكنه يشرح فكرة المباشرة فقط) نقول ان الماء اذا اردنا ان نستنبط منه
بخاره (حالة نقيضة) فعلينا ان نسير في سلسلة متصلة من التحولات الداخلية حتي نصل لحالة النقيض للماء
السائل ....اما وجوده الان كما سائل فهو حالة مباشرة فقط ....
كذلك الفحم لايظهر نقيضه ثاني اكسيد الكربون ، وهكذا كل وجود ، حتي لو كان تصور مجرد ، لايعطينا فكرة
عن نقيضه ، الا بعملية نقدية .....
اما الماهية ، فهي الحد الثاني في مثلث المنطق ، وتسمي دائرة اللامباشرة ،هنا يقوم التوسط بدوره
الذي كان مخفيا في الوجود ،اي ، كان ضمنيا فيه ، يتحول في الماهية الي صريح وواضح ،فمقولات الماهية
هي ديالكتيك السبب والنتيجة ، الجوهر والعرض ، السالب والموجب ،الفعل ورد الفعل ، الهوية والتنوع الخ
وهي مقولات كانط بعد اضافة هيغل ....هنا كل مقولة من مقولات الثنائية (الماهية) تعمل في الاخري وتتضايف لها!
فنحن مثلا نري الارض منعزلة عن القمر والشمس ، ولكن بعملية الربط والبحث العلمي ، عرفنا ان الارض تدور
حول نفسها وحول الشمس ، وان المجموعة كلها تدور في مجرة درب التبانة ....بفعل الجاذبية وبفعل الزمكان
كما قالت نظرية النسبية لانشتاين ...
اما الماهية ، فهي صهر او اتحاد المقولات الثنائية اعلاه في وحدة واحدة ....ذكرنا ونذكر مثالا جديدا ، فغاز الهيدروجين
يتحد مع غاز الاوكسجين لتكوين الماء ، هنا الماء هو القضية الجديدة في مثلث جديد بعد ان كان مختفيا ضمنيا
في غازي الهيدروجين والاوكسجين ، وبعد عملية التوسط ، من خلال مركب وسطي بينهما نتج الماء اخيرا ....
طبعا ، المثال الذي يريده هيغل ، مثال تصورات لمقولات وهو مايبعد الفلسفة عن عامة الناس باعترافه هو !!
في مثلث المنطق اعلاه ، يسمي الحد الاول thesis او الادراك البسيط (ويمكن ترجمتها الفرضية! حسب مادرسنا في
جامعاتنا او مدارسنا) المهم الادراك البسيط هنا يقابل المنطق الصوري ،والنقيض هو مبدا الفهم antithesis ويقابل
في المنطق السابق لهيغل (الاحكام) او (الفهم) بينما المركب المنصهر من النقيضين synthesis يقابل مبدا العقل عند هيغل
او القياس في الممنطق القديم .....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
في المداخلة السابقة علمنا ان هيغل يقسم المنطق الي
مقولات الوجود والماهية والفكرة الشاملة
ـــــــــــــــــــــــــ
المنطق هنا ، عند هيغل ،هو نسق المقولات الموضوعية ونسق المقولات الذاتية
والاثنان معا موضوع العقل ، اي العقل موضوع المنطق ، سوف لن نفهم شيئا
اذا اعتبرنا انه يقصد العقل الانساني ، بكلمة عقل ، ولامجموع العقول البشرية ،
المقصود بالعقل هو (القانون السائد في الكون) ولكنه لايصرح بذلك بهذه الطريقة
وعندما يقول عقل موضوعي وعقل ذاتي ، فهو يعني القانون العام المبثوث في الكون
فهو يعمل دون ارتباط بالبشر ، اما العقل الذاتي فهو تصوراتنا كبشر عندما نفكر ......
والعقل الموضوعي مرتبط بالعقل الذاتي ....
ويكون المنطق هو العقل الموضوعي متحد مع العقل الذاتي ...
عندما يكون المنطق علما للعقل الموضوعي (القانون العام للكون) يكون انطولوجيا وعندما يكون المنطق
علما للعقل الذاتي فهو ابستمولوجيا (علما للمعرفة)
الوجود (كحد اول) هوية بسيطة لاتشتمل علي غيرها ، اي لم نطلق عليها حكما ، كانما نقول أ هو أ
وعندما نطلق حكما علي أ فهنا سوف نشغل اداة النقد لاستنباط الاختلاف ب او الحد الثاني العدم(اللاوجود)
اذا الحد الاول هوية بسيطة والحد الثاني اختلاف بسيط اما ادخال عملية الحكم والتوسط فينتج هنها الحد الثالث
وهو الهوية في الاختلاف ....
كل شئ في الوجود يحتوي علي نقيضه ، الوجود الحقيقي هنا هو المجردات وليست الاشياء في الواقع
لانها لاتعني سوي اشياء جزئية وهي تصبح حقيقية عندما تكون مجردة (مقولات مجردة) وجود الكتاب كصورة
والطاولة كصورة الخ هي المقصودة بكلمة وجود ، وهي موجودات موضوعية ....لامعني ان نقول كرسي طويل وكرسي مربع الخ
الحقيقة هي الكرسي بصورة عامة ، كفورمة لجميع الكراسي ....هذا الوجود الموضوعي للكرسي وهكذا الوجود لجميع الاشياء
يكون هو تصورها كوجود عام يشملها جميعا في كلمة الوجود (مقولة الوجود) هكذا هي الفلسفة ، لاتعني بالجزئي الا في نطاق التوضيح!
وكل مقولات الوجود هي تعريفات للمطلق وتعريفات للعالم الخارجي (الذي نعيش فيه) وكل عالمنا الذي نعيش فيه يتحول الي مقولات
مثل الكم والكيف والجوهر والسبب والنتيجة والعلة والمعلول الخ .....وهذه قوانين عامة تمثل المطلق (يمكننا ان نقول هي قوانين الكون)
وسبق لهيغل ان قال الفكرة هي الروح (الروح المطلق وليست روح الكائن الحي) فمثلما يوجد روحي وروح الحيوان والنبات ، تكون كلمة
روح كتصور عام هي روح المطلق ، والفكرة هي الروح كما ان الفكرة هي الفكر ......
لان الموجود علي ارضنا ، مثلا طاولة ، ينطبق عليها فكر الصيرورة ، ان تصير فكرة الطاولة ثم فكرة كل ماينطبق عليها حتي تصير
فكرة كل شئ بعامة ، وبهذا نصل بها الي المطلق ! فالكون كله عبارة عن فكر او روح لافرق ، وهو فكر مطلق ....ولما كانت كل
حلقة من حلقات الاستنباط صحيحة ، منطقيا ، فالبرهان كله منطقي وسليم ومطلق !
الخلاصة ان لدينا تعريفات منطقية قادتنا لتعريف المطلق من ناحية وهي نفسها تعريفات العالم الموجود بالفعل
والكون الموجود بالفعل لايختلف عن المطلق وهما شئ واحد مع ذلك يوجد تمايز ، لان الطبيعة هي الفكرة وفي نفس الوقت
الطبيعة ليست الفكرة !
هل عندا اقول هذه الليمونة لايتضمنها مقولة المطلق ، هل قولي سليم ؟ الاجابة لا ، لان المقولة تتصف بالكلية والشمول
فهذه الليمونة كتصور بسيط لاتعني شيئا غيرها ، لكن بالتجريد المستمر حتي نصل بها الي كائن حي ثم حياة ثم فكرة الحياة
التي هي وجود خالص (مقولة الوجود) تنطبق عليها مقولة العالم والكون كله ، وهي ضمن المطلق .....
الاختلاف مع هيغل هو ان الكون ليس عالم عقلي منطقي وحسب ، ففيه القانون العام للكون ناتج من التصادمات
الناجحة والفاشلة والنجاح جزء قليل من الفشل ، ولهذا لايبدو الكون عقلانيا ، وانما يبدو كقانون عام لسببية العشوائية
التصادمية وهي سببية موضوعية بفشلها ونجاحها !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
مقولات الوجود خاصية للحس المشترك ، أي يفهمها عامة الناس ، أي التصورات
عن الاشياء التي يحسها عامة الناس.
اما مقولات الماهية فهي مايستطيع ان يتوصل اليه العلم ، ودائرة الفكرة الشاملة
خاصة بالفلسفة فقط !
ذكرنا ان فلسفة المنطق تدرس المثلث المذكور اعلاه
لنبدا بالحد الاول في دائرة المنطق وهو نظرية الوجود والذي ينقسم بدوره
الي ثلاث اقسام هي 1-الكيف 2-الكم 3- القدر
القسم الاول من نظرية الوجود
راينا فيما سبق ان الوجود ككل يتكون من ثلاث مقولات في مثلث
كبير هو ا-الوجودbeingب-العدمnothing ج-الصيرورةbecoming
ا-الوجود هو المقولة الاولي لتجرده من أي تعين ، طبعا المقصود تجريد
الوجود الفعلي الي وجود تصوري بحت ، لذلك لايحوي أي تعين
ب-العدم هو الخلاء والفراغ (اللاوجود) وطبعا هو من غير تعين اطلاقا
واذا الوجود الفعلي له تعين تم تجريده الي لاتعين ، فالعدم ليس له تعين من الاساس
التناقض يبدو اذا فهمنا ذلك خارج دائرة التفكير المنطقي ، فمثلا ،ثمرة الليمون خضراء
ويمكن ان تتحول الي صفراء ، ولكن العكس لايمكن ! اما من حيث المنطق الصرف
فنقول ا=ب وكذلك ب=ا ،مجرد منطق ، وعليه الوجود المحض=العدم والعكس صحيح!
القضية منطقيا كما يلي :
اذا قلنا ان الحقيقة موجودة ، تكون القضية تحصيل حاصل ، فالامر لايعدو مجرد
رابط دون أي تفسير للحقيقة ويقول ان الوجود هو الحقيقة لايغير في الامر شيئا
منطقيا ، رغم الفارق الواضح بين المثالين ، فنحن لم نستنتج الحقيقة الا بمعرفتنا
للوجود ، بمعني ان الانسان وجد الوجود كمعطي امامه واستنبط منه مجموعة الحقائق
التي يبني عليها طريقة تفكيره ، اما القول ان الحقيقة موجودة ، فهو التعمية المقصودة
لذاتها ! لانه يريد القول ان الوجود كالعدم يخلوا من أي تعين ، وهذه المفردات التي
يكتب بها فلسفته جاءته من الوجود المتعين واصبحت رامزات يقدم بها فلسفته
ويستعين بها في شرحه لها ، وهذه الرامزات اللغوية لها جذورها في الوجود الفعلي
الذي لايعني له شيئا كفيلسوف مثالي ، يسعي للتجريد ويكون عبدا للتجريد !
اما الصيرورة ، فتتطلب ان يكون الوجود قابل للتحول الي عدم والعكس ، وقد عانت
فلسفته من هذه العملية في الاتجاهين ، قلنا الليمونة الصفراء لاتعود خضراء
لكن الخضراء تصير صفراء ، والعكس مجرد وهم (منطقي)! العدم ازمة كبري
للفلسفة التي لم تتطور الا فيما بعد ، مع ظهور نظريات الفيزياء الحديثة ، التي لم
تجد شيئا غير المادة ، الاشئ ، جاء من العدم واخترق قوانين الطبيعة ، اما هيغل
فيخترق هذه القوانين ، في ذهنه (منطقيا) فحسب ....
اما مصطلحاته بنشاة الوجود من العدم او المصطلح العكسي ،انتقال الوجود الي
العدم (موته) فمن اين له بهذه المصطلحات ، أي النشاة والموت ، اليست من الوجود
الفعلي ، ثم تجريدها !!
هنا في هذا الفكر الخالص ، لايوجد زمان ولامكان !
فقد ســخر بض الناس ، انه لو تناولت عشائي او لم اتناوله فالامر سيان ، ثم يرد
هيغل ، انه يتحدث عن المنطق ، عن لاتعين في الوجود منطقيا وكذلك العدم!
ولكن هيغل لايستسلم!
الوجود المتعين :
كمية الشئ تختلف عن كيفيته ، يقول مثلا لو اخذنا غاز الاوكسجين تحديدا كمثال
عن وجوده المتعين ، فما هو وجوده المتعين ، إنه كيفيته ، أي خواصه التي لاتتاثر
بكميته ، سواء زادت او نقصت ، يظل الاوكسجين وجودا متعينا عن طريق الكيف
وليس عن طريق الكم ، اذا الكم تعين خارجي لايؤثر علي وجود الشئ ...
اما الكيف ، فهو تعين ، متحد مع وجود الشئ اتحادا يبقي الشئ بدونه غير ممكن!
في مثالنا اعلاه ، الاوكسجين لايبقي اوكسجين دون خواصه ، مثل المساعدة علي الاشتعال
لكن كميته ، وهي تعين ، فلن تؤثر اذا نقصت الي أي مستوي !ولكن الاتبدو هنا مغالطة
فإن الكمية لايمكن ان تصبح صفرا لغاز الاوكسجين ، وعليه وجوده ككمية مؤثر
لانه في غياب أي كمية لايبقي له كيف ، والكيف التصوري نفسه لاسبيل الي تصوره
!!
الايجاب والسلب مقولتين فرعيتين للكيف ،فخواص الاكسجين الايجابية له تعني سلبها لغيره
أي يبقي عنصرا اخرا عند اعمال السلب لبعض كيفياته ....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
الايجاب للشئ هو حقيقته الواقعية الحقيقية ، بمعني الكلمة الحرفي
لذلك الايجاب هو تعين الشئ واقعيا ، والسلب هو نفي كيفيات لاتوجد في الشئ
وانما توجد في غيره ، لان تحديد كيفيات شئ ما ، هو سلب لكيفيات اخري
فاذا حددنا كيفية الطاولة بانها مربعة وخشبية ولها ارجل اربع ، نكون قد سلبنا منها ماليس فيها
كان يكون الكرسي مقابل لها بكيفيات اخري وتحديدات تخص الكرسي ....
وتحديد الانسان بكيفيات مثل التفكير وانتصاب القامة والقدرة علي النطق باللغة هو سلب
له مقابل قرد الشمبانزي الذي لايملك الكيفيات المحددة نفسها ....فالوجود اثبات متعين للوجود
الفعلي بكيفية محددة والسلب نفي له الي وجود اخر ....
الكيف حسب التعريف السابق يمثل التقسيم الفرعي الاول للوجود المتعين وهناك تقسيم فرعي ثاني هو الحد
بالامكان استنباط الحد من التعين ، فكل تعين هو تحديد ايجابي ، ولكن التعين نفسه سلب من ناحية اخري لوجود اخر
او حد اخر .اذا التعين والحد من مقولات الكيف ...
ذكرنا ان الوجود المتعين له تقسيمين فرعيين والان ننتقل الي (مقولة الحد) نفسها ، فهي تنقسم الي ثلاث
دائر فرعية اصغر هي:
أ- المتناهي Finite
ب- الاخرية Alteration
ج- اللامتناهي الكاذب spurious-infinite
وهناك المتناهي الحقيقي لكنه يمثل التقسيم الفرعي الثالث فيكون المثلث الكبير
هو الكيف والحد والمتناهي الحقيقي ....
وعلينا بالطبع ان نتوقف قليلا عند المثلث الاصغر الذي يتكون من المتناهي والاخرية واللامتناهي الكاذب
أ- المتناهي :
حد الشئ تعني انه متناهي ، له ح معين لايمتد وراءه ، ووراء هذا الحد تظهر الاخرية ، فوراء النور او حد النور يوجد حد اخر
هو الظلام ، ووراء حد الارض يوجد القمر مثلا ، فالاخر ملازم للشئ المحدود ، لانه يليه في نهاية حدوده ...السودان متناهي عند حدوده
الجغرافية المتعارف عليها ووراء حده يوجد شئ اخر ، دولة اخري ...ولكن المقصود بالشئ والاخر هنا هو الصيرورة ، الانتقال من الشئ الي الاخر
من النور الي الظلام ، فذا فرضنا ان النور شيئا محددا ففي اخر حده شئ اخر متحد معه هو الظلام ، وتكون الصيرورة من النور الي الظلام
اي يصير النور ظلاما لانه متحد معه وسلبا له ....ولكن يجب ان نعامل هذه الموجودات المتعينة علي انها مقولات كيفية مجردة وليست اشياء
حسية بحتة ، رغم ان النور والظلام اشياء حسية صيرورتها مرتبطة بحركة دوران الارض حول نفسها ، اي ، انها متعينات حسية !!
الظلام باعتباره مقولة خالصة يحمل في جوفه تضمين تغيره الي نور ، بمعني فناء الظلام وظهور النور عبر التغير الكامن داخله ...
هنا تعامل منطقي فقط مع المقولات حسب هيغل ...تختلف الاخرية عن العدم ، لانها مقولة تعين وليست لاوجود غير متعين
فالاخرية هي اكتمال الصيرورة فتصير اكثر تعينا منها ..
ج- اللامتناهي الكاذب :
عندما يصير الشئ الي اخر ، فإن الاخر بدوره يصبح حد مؤقت يتحول بدوره الي اخر في امتداد السلسلة اللامتناهية
رغم ان كل حد في ذاته كان متناهيا ، لكنه داخل السلسلة يعتبر لامتناه كاذب ، لانه لن يتوقف ! فهذه اللحظة من الزمن الذي
اكتب فيه هي حد اخر للحظة سابقة ولكنها لحظة لزمن قادم في سلسلة غير متناهية ومع ذلك مهما سرنا في هذه السلسلة
فلن نعبر دائرة كل متناهي في ذاته وتبقي السلسلة في حقيقتها متناهية لكل حد في ذاته ...
هذه السلسلة سوف نصل الي تناهيها الحقيقي عند التفرع الثالث للامتناهي الحقيقي !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
التقسيم الفرعي الثالث
اللامتناهي الحقيقي :
هنا مشكلة لابد ان تجد لا ؟
مشكلة تواجه الناس العاديون بصدد اللامتناهي وكيفية خروج المتناهي منه ؟!
كيف يخرج الكون المتناهي من الله اللامتناهي ؟!
وكيف تخرج الطبيعة المتناهية ، من الفكرة اللامتناهية ...
هذه المشكلة فشل في حلها افلاطون واسبينوزا ...
في المداخلة الاخيرة عرفنا ان الشئ له اخر يحدده ولكن هذا الاخر نفسه سيكون بداية لسلسلة
جديدة ، لانهائية ...وعرفنا ان الاخر وجود متعين لذلك فإن اللامتناهي كان لامتناهي كاذب
لان الاخر متحد مع الشئ ، والشئ متناهي ويكون الاخر لامتناهي حقيقي لانه متحد مع الشئ المتعين
فمثلا لو حددنا نقطة علي الكرة الارضية وهناك نقطة في نهاية حدها وكل نقطة يوجد نقطة ابعد منها ولكننا
في هذه اللانهاية نعود الي نقطة البداية او نقطة متناهية ....
حين يتحول النور الي اخر هو الظلام ، وجدنا ان النور والظلام وحدة واحدة للشئ والاخر
ويكون اللامتناهي الحقيقي هو وحدة المتناهي واللامتناهي...
الفهم ، هو الذي يؤسس لهذه المشكلة ، الفهم لانه مبني علي مسلمات بديهية لايفسر شيئا ...
الفهم العادي لايمكنه اعتبار المتناهي هو اللامتناهي نفسه ، وينظر اليهما باعتبار انهما شيئان متعارضان
لايمكن توحيدهما ...هيغل يعرف الفكرة علي انها ماهو غير الطبيعة ، اي الاخر بالنسبة للطبيعة ولكن الفكرة
من ناحية اخري متحدة مع الطبيعة لانها تصور للطبيعة ذاتها ، فالفكرة رغم انها متحدة مع الطبيعة الا انها ليست الطبيعة
وان الفكرة الشاملة كانت متضمنة في الطبيعة وفي نفس الوقت تتوسع الي الفكرة المطلقة ، بمعني ان ماهو اخر بالنسبة
للشئ هو الشئ نفسه وماهو اخر بالنسبة للفكرة هو الفكرة نفسها ، ولكن الفكرة والشئ متحدان ، فيكون اللامتناهي الحقيقي
هو وحدة اللامتناهي والمتناهي معا ....
القسم الثالث : الوجود للذات Being for self
يقول هيغل ان اللامتناهي الحقيقي هو الذي يحدد ذاته بذاته لان لاشئ اخر يحده واخره متضمن فيه
اللامتناهي الحقيقي هو الفكر الخالص ويتضمن الوجود داخله .وهو الوجود للذات ....
وتصبح دوائر الكيف الثلاث هي الوجود والوجود المتعين والوجود لذاته ....
الوجود باعتباره الدائرة الاولي هنا يمثل وجودا فارغا (خلاء) ثم يدخل عليه السلب فيحوله الي وجود متعين
لان السلب تحديد ، وهنا ندخل الي الدوائر الاصغر للكيف وهي كلها مقولات تعين مثل الكيف والحد والتناهي...
السلب الاول حول الوجود الذي كان خلاءا الي وجود متعين ، اما الاخر للوجود المتعين فهو الوجود لذاته
وهنا يكون الاخر بالنسبة للوجود لذاته ممتصا داخله! بمعني ان الوجود لذاته والاخر اصبحا هوية واحدة !
فالاخر هنا لايصبح شيئا يعارض الوجود وانما يتم نفيه وسلبه ، اي الاخر هنا تم سلبه لاخريته ولم يعد اخر
الوجود ، فالاخر الذي هو سلب للوجود قد سلب هو نفسه واصبحنا امام سلب السلب ، او نفي النفي او السلب المطلق!
والسلب المطلق هنا يعني اللاتناهي ، فاخره الذي يحده هو ذاته والمحدد بذاته هو اللامتناهي الحقيقي !
سوف نري كيف توصل هيغل لهذا اللامتناهي الحقيقي الموجود لذاته !
فهو خليط من الانا (الانسان الفرد) الذي يعي ذاته بذاته علي علي مستوي الشعور
وان تصبح ذاته موضوعا لنفسها ، ولكن الانتقال بالانا (الكائن الفرد) الي انا عليا علي مستوي
فلسفي وفكر خالص ، ولكن الانا العليا لابد ان تتضمن معني الواحد ، فيلجا الي المذهب الذري
لديوقريطس ، وكذلك لابد للواحد ان ينتج عنه الكثرة ، فيجب استخدام القوانين الفيزيائية للجذب والطرد
ولكن في حقل الفكر الخالص !
هل بامكاننا تصور ان الواحد المطلق كذرة الهيدروجين ممكن ان يعني احادا مطلقة من نوع واحد
لانه بدون الاحاد المطلقة لايمكن حدوث اتحاد يؤسس للكثرة !!
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
توصلنا الي ان اللامتناهي الحقيقي هو الفكرة ، لكن في جانبها الاعلي(الفكر الخالص)
وهيغل نفسه قد توصل اليها منطلقا من الانا ، لان الانا الجزئي (انا وانت والاخرين) لهم وعي بما حولهم
ولههم وعي ذاتتي يعي ذاته ، اي ان الانا وعي في ذاته ولذاته او وعي موجود لذاته وهذا هو اصل القضية بالضرورة
التي يقفز بها هيغل الي اعلي درجات الارتقاء في الفلسفة لتصبح الانا اكثر تجريدا ، وتصبح الموجود لذاته وهو اللامتناهي الحقيقي
نفسه ، والغرض ان اللامتناهي يمكن ان تنبثق منه الكثرة والمتناهي ، او الكون الفععلي !
لذلك تساءلنا هل يمكن لذرة الهيدروجين ان تنتج جميع العناصر (الكثرة) من ذرة هيدروجين واحدة ؟!
لابد هنا يكون الواحد احاد وليس واحدا مفرد !لان ذرة واحدة للهيدروجين تحتاج لذرة هيدروجين اخري ، كي تتحد الذرتان
وتتكون ذرة هيليوم ، طبعا العلملية يصاحبها طاقة وجسيم نيوترون ، فكيف حتي هذه المرحلة نعتبر الهيدروجين هو الواحد
طالما يححتوي داخله تضمين الكثرة .! بل كيف نعتبر ان الهيدروجين موجود لذاته اصلا ولم يتكون في ظروف معينة برغم انه
اصغر ذرة في الكون ! اليس نموذج هيغل هنا يعتمد بشكل اساسي علي المذهب الذري لديموقريطس، ولكن بالاستفادة من منجزات
الفيزياء في عصر هيغل وقوانينها الاكثر تطورا ؟! الايكون هيغل مدركا تماما لعدم الانسياق وراء تلك القوانين لانها لم تفسر الكثير
في ذاك الوقت ، وبدلا عنها حولها الي علة عقلية مجردة ، حتي لو افترضنا ان قانونا للقوانين سوف يكتشف يوما ما ، يكون هيغل
قد نجح في مهمته ؟!
ومن الناحية الفلسفية الحل موجود لدي هيغل ، طالما الفكر الخالص نتاج الطبيعة وسلبا لها ، تكون الطبيعة مسلوبة في الفكرة
وتكف الطبيعة عن ان تكون الاخر ، ويكون الفكر هو اللامتناهي لذاته ....اما العلم الحديث فيقول ان القوانين الفيزيائية بدات العمل
لحظة الانفجار الكبير ولاندري شيئا قبل هذه اللحظة ، بمعني اين كانت تلك القوانين ، مع ملاحظة ان العدم لم يكن موجودا !!
الانا في اعلي مستوياتها -عند هيغل - هي الانا التي ليس لها لا انا ، والانا الخارجية بالنسبة لها تقع داخل ذاتها ومضمنة فيها!!
هنا تكون الطبيعة والعالم الخارجي ليسا شيئا سوي الفكر ، ويعي الفكر انه يعي ذاته وتكون ذاته موضوعا لذاتها !!
هذا الفكر الخالص الذي وصلنا اليه لايوجد هناك اخر يحده ولايوجد حد خارجي يحده ويكون هو الوجود للذات اللامتناهي الخالص
هو رب المجرات ، الاله الفلسفي او فكر الفكر او الروح المطلقة الخ !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
دائما احاول ان اقارن بمعلومات من حقل العلم نستطيع بها مقابلة التصورات العقلية
الخالصة لفلسفة هيغل ، فهي توصلت في اخر مداخلة الي الروح المطلق اللامتناهي الخالص
والمتعين بذاته ، علي انه الكيفية التي صدر عنها العالم المتناه ....تساءلنا عن القوي الاربعة التي تسير
الكون وهي الجاذبية والكهرومغناطيسية والقوي النووية القوية والضعيفة ، وان هذه القوانين تحكم نموذج الاساسي
للجسيمات الذرية علي المستوي الصغير وقانون الجاذبية في نظرية اينشتاين يحكم عالم الفلك ....بينما الكهرومغناطيسية
وبقية القوانين ساعدت في تفسير نشاة الكون من البدايات ، وقلنا هل بدا تكوين المادة من عنصر الهيدروجين ، مع العلم ان لكل
جسيم اولي نقيض يتحد معه او ينفصل عنه تماما مثل فعل الصيرورة في فلسفة هيغل ، فهناك نقيض لذرة الهيدروجين
التي تتكون من بروتون والكترون ونقيضها يحتوي مضاد البروتون السالب والبوزيترون مضاد الالكترون السالب وقد تتحول
ذرة الهيدروجين الي ذرة هيدروجين اثقل قليلا مثل الديوتيريوم قبل ان تتحد مع ذرة اخري من نوعها لتكوين الهيليوم
المدهش انه بعد ثلاث دقائق من الانفجار يقول علماء الهادرون ان المادة المضادة لم يتوقع لها اثر ، فالمادة المضادة عمرها قصير
وتفني اذا اصطدمت باي مادة اخري كما يحدث للهيدروجين المضاد الذي لم يستطيع العلماء الاحتفاظ به اكثر من دقيقة او اثنتين لمعرفة خواصه!
ان فلسفة هيغل من هذا المنطلق تصبح فلسفة عظيمة للغاية لانها عرفت ماثرة الديالكتيك والصيرورة والسلب والتعين والجذب والطرد كقوانين
(مقولات) له دور حاسم الانتقال من مقولة الي اخري ....
ينقسم الوجود اللامتناهي الخالص للذات الي :
أ- الواحد The One
ب- الكثير The Many
ج- الطرد والجذب attraction and repulsion
ا- الواحد
يتم التعبير عنه بمفهوم الوجود لذاته الذي يستبعد اي اخر في العلاقه معه ، وتصبح علاقته بنفسه كشعاع ضوء
يخرج منه وينعكس اليه مرة اخري ، يسميه هيغل الانعكاس داخل الذات ....فذرة الهيدروجين واحد ومكتفية بذاتها ولكن لها نقيض
هو مضاد الهيدروجين ويمكنها ان تكون اثقل قليلا في هيدروجين الديوتيريومhttp://www.marefa.org/index.php/الهيدروجين_المضاد
هذه العملية استخدمت لتفسير نشاة الكون من مادة وقوانين طبيعية دون اختراق خارجي ....
لكننا نعود لهيغل علي كل حال
ونجد هيغل يستعين بمذهب ديموقريطس الذري وتعريف الذرة كوحدة مطلقة غير قابلة للانقسام (طبعا دا مفهوم قديم!)
المهم ان هذا الواحد بالرغم من انه وحدة ، الا انه ليس وحدة فارغة وانما وحدة مثل الذرة معتمدة علي نفسها وغير قابلة للقسمة
كما يقول ديموقريطس ، وكل وحدة منها لاتنشا من غيرها (لاحظ خطأ المفهوم الذري القديم) ويريد ان يكون المطلق علي هذا
المثال ، واحدا معتمد علي نفسه وعلاقته ذاتية بنفسه ....ولان الذرة لاتحوي الكثرة ، وهذا خاطئ ايضا !فالكثرة في نواتها رغم انها كل واحد
ولها متماثلات من نوعها تشترك معها في نفس الخواص.....الحل الوحيد اخذ نموذج تصوري للذرة كواحد ذهني ، مثال للواحد المطلق !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
كيف تنبثق الكثرة من الواحد ؟
ج -الكثرة the many
الواحد في المقولة الهيغلية له اخر منعكس داخله (الانعكاس داخل الذات) والواحد مطلق ولذلك هو وجود متعين
اما كيف ينشطر الواحد فالتفسير ان الواحد مرتبط بالاخر داخله وبما ان هناك اخر ممتص داخله فيمكن طرده خارجه
او عكس الجذب عندما كان ممتصا داخله ....والواحد كما قلنا في مثال ذرة الهيدروجين احاد كثيرة تتحول الي كثرة عندما
ينبذ كل منها نقيضه كما في ذرة الهيدروجين ونقيضها الذي كان مضمن فيها وتم نبذه بعملية الطرد وهكذا تنبثق الكثرة من الواحد
فالواحد كان مرتبط بذاته واخره في داخله وهو قد اصبح وجودا لذاته لانه امتص اخره في داخله ،وبما ان الواحد له اخر فهذا يعني
ان الاخر يمكن ان يكون خارجي بالنسبه له ، والواحد يستطيع ان ينبذ الاخر ويميز نفسه عن نفسه بعملية الطرد ....
فلسفة هيغل تبدو فلسفة مادية بحتة اذا ازلنا القشور العقلانية عن مسارها ، هنا مثلا الطرد والجذب وواحدية ذرة الهيدروجين
ومضاد الهيدروجين كنقيض يولد الكثرة من الواحد كلها تتماهي مع الفلسفة المادية رغم تجاوز التصنيف مادي-مثالي منذ ومن بعيد
وادخال صيروة المعرفة الانسانية كبعد ثالث ...
ج- الطرد والجذب
هما العمليتان اللتين ينتج عنهما الكم ، تستمر عملية الجذب لتنتج الهوية وعملية الطرد لتنتج الاختلاف ، وانصارهما يغير الكيف الي كم
الخط المستقيم يمثل كثرة لوحدات منفردة وتجمعها في وحدة واحدة هو الكم اي كثرة في واحد ، فقد وجدنا ان نقيض الهيدروجين يفني
بعد لحظات نتيجة الجذب ووجدنا ان النقيض يظهر نتيجة الطرد وفي الحالتين لكل من الهيدروجين ونقيضه نفس الكيفية والخواص
لكن اتحادهما يولد عنصرا جديدا فيزول الكيف الي كم ....نفس هذه المسالة يعنيها هيغل بتحول الطرد الي لاجذب وكل منهما يحذف نفسه
في عملية الانصهار ويختفي الكيف كمقولة من مقولات الطرد والجذب ويتحول الي كم
والكم هو الفصل الثالث في دائرة جديدة من مقولات الكم ، حسب الشجرة اعلاه
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
كيف تنبثق الكثرة من الواحد ؟
ج -الكثرة the many
الواحد في المقولة الهيغلية له اخر منعكس داخله (الانعكاس داخل الذات) والواحد مطلق ولذلك هو وجود متعين
اما كيف ينشطر الواحد فالتفسير ان الواحد مرتبط بالاخر داخله وبما ان هناك اخر ممتص داخله فيمكن طرده خارجه
او عكس الجذب عندما كان ممتصا داخله ....والواحد كما قلنا في مثال ذرة الهيدروجين احاد كثيرة تتحول الي كثرة عندما
ينبذ كل منها نقيضه كما في ذرة الهيدروجين ونقيضها الذي كان مضمن فيها وتم نبذه بعملية الطرد وهكذا تنبثق الكثرة من الواحد
فالواحد كان مرتبط بذاته واخره في داخله وهو قد اصبح وجودا لذاته لانه امتص اخره في داخله ،وبما ان الواحد له اخر فهذا يعني
ان الاخر يمكن ان يكون خارجي بالنسبه له ، والواحد يستطيع ان ينبذ الاخر ويميز نفسه عن نفسه بعملية الطرد ....
فلسفة هيغل تبدو فلسفة مادية بحتة اذا ازلنا القشور العقلانية عن مسارها ، هنا مثلا الطرد والجذب وواحدية ذرة الهيدروجين
ومضاد الهيدروجين كنقيض يولد الكثرة من الواحد كلها تتماهي مع الفلسفة المادية رغم تجاوز التصنيف مادي-مثالي منذ ومن بعيد
وادخال صيروة المعرفة الانسانية كبعد ثالث ...
ج- الطرد والجذب
هما العمليتان اللتين ينتج عنهما الكم ، تستمر عملية الجذب لتنتج الهوية وعملية الطرد لتنتج الاختلاف ، وانصارهما يغير الكيف الي كم
الخط المستقيم يمثل كثرة لوحدات منفردة وتجمعها في وحدة واحدة هو الكم اي كثرة في واحد ، فقد وجدنا ان نقيض الهيدروجين يفني
بعد لحظات نتيجة الجذب ووجدنا ان النقيض يظهر نتيجة الطرد وفي الحالتين لكل من الهيدروجين ونقيضه نفس الكيفية والخواص
لكن اتحادهما يولد عنصرا جديدا فيزول الكيف الي كم ....نفس هذه المسالة يعنيها هيغل بتحول الطرد الي لاجذب وكل منهما يحذف نفسه
في عملية الانصهار ويختفي الكيف كمقولة من مقولات الطرد والجذب ويتحول الي كم
والكم هو الفصل الثالث في دائرة جديدة من مقولات الكم ، حسب الشجرة اعلاه
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
الكم
لنشرح علاقة الواحد بنفسه والاخر الممتص داخله علي انها علاقة جذب وطرد في الان نفسه يجب ان
نأخذ جزئ الهيدروجين كمثال ، جزئ الهيدروجين غاز يتكون من اتحاد ذرتين برابطة تساهمية تسمي قوي
نياندرفال ، بمعني ان الذرتين في الجزئ الواحد بينهما قوي جذب وقوي طرد ، تجاذب وتنافر ، داخل الجزئ نفسه
وحتي داخل الواحدية لذرة الهيدروجين ، يوجد الواحد ونقيضه ، مضاد الهيدروجين ، وحتي الجسيمات الاولية كالبروتون
والنيوترون والالكترون ، كل منها له نقيض ! ، هذا يعني ان الواحد لايوجد الا كمفهوم تصوري ! اما في قوانين الطبيعة فلايوجد
الواحد دون نقيضه !! وهنا لاندري مادخل الطاقة في كل الفلسفات السابقة واللاحقة ، ويبدو ان العلوم هي صاحبة السيادة عندما
تصبح علوم الفلسفة الفيزيائية والكيميائية والاحيائية متداخلة مع بعضها ، وتحتاج فلسفة من نوع متخصص داخل مجالاتها ....
من هنا يكون المطلق باعتباره فكرة شاملة ، حتي لو كانت موضوعية ، مسالة قابلة للتساؤل في كل مسلماتها !
والعقل نفسه كنتاج للصيرورة التصادفية العشوائية عبر مليارات التصادمات في كل نانو ثانية ، يصبح هو نفسه محل تساؤلات
باعتباره إحدي النجاحات القليلة لدرجة تقارب الصفر المطلق ، ولكنها في الوقت نفسه بمقياس عمر الكون نجاح مطلق
بالنسبة لنا ، ككائنات انتجتها احدي النجاحات وسط مليارات التفاعلات الفاشلة ! زهو في غير مكانه ، لانه وليد المصادفة الموضوعية !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
قلنا ان علاقة الواحد بنفسه هي علاقة جذب ، وعلاقة الواحد بالواحد الاخر داخله هي علاقة طرد
وان الجذب والطرد متحدان وحذفهما بالانصهار ينتج نهاية الكيف او التحول الي لاكيف (كم)
فعندما يفقد الشئ خواصه التي ميزته يصبح لاكيف او كم بسبب الجذب والطرد....
فاذا قلنا هذه تربيزة سوداء واخري بيضاء وثالثة حمراء فكل الترابيز الثلاث ليست سوي كمية
لايهم الوانها او كيفياتها ،والطرد والجذب هما علاقة الكثير بالواحد فالكثير يتكون من احاد عديدة
اتحادها هو الجذب واختلافها هو الطرد .الجذب يمثل الهوية والطرد يمثل الاختلاف وتكون العلاقة هي الهوية
في الاختلاف ...
الخط المستقيم يتكون من مجموعة نقاط متصلة ، كل نقطة تمثل واحد واتحاد النقاط يمثل الكثرة او الاتصال للنقاط
المنفصلة يمثل الكثرة ، علاقة الانفصال بالاتصال في الوقت نفسه ، وتنقسم مقولات الكم الي 3 دوائر
هي 1- الكم الخالص pure quantity
2-الكمية quantum
3- الدرجة degree
ونبدا بالمقولة الاولي للكم وهي الكم الخالص
وهو نفسه مثلث من دوائر صغيرة تشمل أ-الكم الخالص ب- تحديد الكم limitation of quantity ج-مقدار الكم المنفصل والمتصل
contiuous discrete magnitude
أ- الكم الخالص :
الكم الخالص هو كمية غير محددة ، قولنا ان المكان بصفة عامة كم غير محدد ولكن عندما نقتطع منه مكان محدد يصبح كمية
ومفهوم كلمة ناس هو كمية خالصة ولكن عندما نقتطع منها كمية محددة مثل عشرة اشخاص نكون حددنا الكم الخالص بكمية محددة
ويكون الكم الخالص هو وحدة الجذب والطرد وهذا يقود الي مقولة ب- الكم المنفصل والمتصل ، وهنا مثلا مجموعة النقاط في خط
مستقيم تمثل اتصال الكم ولكن كل نقطة بذاتها تمثل الانفصال ، كل انسان في مجموعة الناس يمثل كما منفصلا ووجوده داخل المجموعة
يمثل الكم المتصل الخ
ج- تحديد الكم : النقطة الواحدة في الخط المستقيم تمثل حد خارجي لهذه النقطة ولكن وراء هذه النقطة ، يوجد نقطة اخري تمثل الاتصال
لحد الانفصال المتمثل في كل نقطة علي حدة....
اما القسم الثاني للكمية فهو يقع في ثلاث دوائر صغيرة ايضا
وهي أ- الكمية ب- المجموعة والوحدة sum and unity ج-العدد number
ا- الكمية :هي كم محدد وهو العملية التي حدثت نتيجة تحويل الكم الخالص الي وجود متعين بواسطة السلب
الذي دخل علي الكم الخالص وحوله الي وجود متعين...ثم اصبحت عملية الانفصال والاتصال داخله ....
ب- المجموعة والوحدة :
مثال حبة قمح في كومة قمح ، تمثل الكومة وحدة الاحاد عن طريق الانفصال والاتصال ايضا
ج- العدد وهو التعبير عن الكم بصورة واضحة ، فعندما نقول عشرة طاولات فانها تمثل وحدة واحدة لمجموعة من الاحاد(الطاولات)
العدد هنا يضع الحدود للكمية او تخوم الكمية ...
القسم الثالث هو الدرجة ويتضمن مقولتان هما المقدر الامتدادي والمقدار الكثافي
في المقدار الامتدادي نجد كل حد منفصلا عن الحد الاخير مثل عشرة اشخاص ، كل شخص خارجي بالنسبة للشخص الاخر
ولكن في المقدار الكثافي مثل عشرون درجة حرارة يكون الحد الاخير يبتلع في جوفه جميع الحدود السابقة ولايظهرها كوحدات منفصلة
مثل الدرجات في الضوء واللون والصوت ، تكون شدة الضوء هي الدرجة الاخيرة التي تبتلع الدرجات السابقة وهكذا في طبقات الصوت
تكون الطبقة العليا هي الحد الاخير الذي امتص جميع الطبقات السابقة وهذا هو المقدار الكثافي والذي يختلف عن المقدار الامتدادي الذي تكون
فيه كل درجة متخارجة عن الاخري ، منفصلة كحد فيه ولكنها تتصل مع المجموعة كوحدات بمقولة الاتصال والانفصال ووحدتهما معا ....
المقدار الامتدادي هو التعدد والكثرة وهو مقدار متمايز بعكس المقدار الكثافي غير المتمايز ومع ذلك ، كل مقدار هو امتدادي وكثافي في الوقت نفسه
والاختلاف هو وضوح الحد وعدم وضوحه !فدرجة الحرارة تبدا في الارتفاع درجة درجة كمقدار امتدادي ولكن كل درجة لاحقة تخفي الدرجة
السابقة لها وتتحول الي مقدار كثافي ، فيكون المقدار هو وحدة المقدار الامتدادي والكثافي ....
والدرجة نفسها تقع في ثلاث دوائر او مثلث اصغر
هو 1- الدرجة 2- التقدم الكمي اللامتناهي 3- النسبة الكمية
الدرجة عرفنا مفهومها ومقدارها والان ماهو 2- التقدم الكمي اللامتناهي وعلاقته باللامتناهي الكاذب بمعني تجاوز الحد
الي الكم اللامتعين بطريقة كاذبة تقود الي التعين مرة اخري وهذا يقودنا مرة اخري الي وحدة المتناهي واللامتناهي
ولكن في دائرة الكم وليس دائرة الكيف السابقة .....الامر يجد تفصيله عند الحديث عن النسبة الكمية في مداخلة قادمة
اما هنا فيجب التركيز علي ان اللاتمناهي الكاذب هنا وهو متناهي كمي ، اي ليس تحول شئ الي شئ اخر كيفيا
وانما تغير الكم وراء حدوده الي كم اخر يتجاوز حده ونكون بإزاء كميتين منفصلتين حدا ومتحدتين كما.....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
اذا اخذنا كمية من العدد مائة مثلا ، فإننا نعد واحد ، اثنين وحتي نصل حد الكمية وهو المائة او الحد الاخير
في الكمية المعطي لدينا في المثال ، اما اذا واصلنا العد في المثال الي الواحد بعد المائة الخ فنكون قد تجاوزنا الكمية
المحددة وبدانا في كم غير محدد وسيكون كما لامتعينا ، وهو الكم الذي سيتحول مجددا الي تعين لانه محدود بالكمية الاولي
وهو لانه كم لامتناهي وضده متناهي فسوف يحده المتناهي ويصبح كم متناه من جديد ....يقول هيغل ، في الكم لايوجد كم لامتناهي
لانه كما راينا سابقا ، لامتناهي كاذب ، ويكون وراء الكم اللامتناهي ، كم متناه اخر وهذا مايقودنا الي ج- النسبة الكمية : فاللامتناهي
في سيره الللانهائي يعتبر سالبا ، وهو السالب نفسه الذي يجعله متناهيا لان الكميات ترتبط ببعضها بمبدا الاتصال فيكون اخرها متصلا
مع اولها وهذا يعني ان للكم حدود متناهية ويبقي اللامتناهي الكاذب مثله مثل اللامتناهي في الكيف ، يتحول الي لامتناهي حقيقي
فهناك كان الشئ الاول يعين نفسه بنفسه ويتحول الي متناه ، نفس الشئ يحدث هنا ويكون الكم اللامتناهي حقيقي لانه مرتبط بالكم الاول
الذي بدا السير منه ، ونسبة لوجود مبدا الاتصال والانفصال ، يكون الكم كله كمقدار ، كم متناهي ....
النسبة الكمية يمكن تبسيطها اذا اخذنا كميتين بنسبة معينة كان تكون نسبتهما 12:6 او 24:12 ومهما تغيرت هذه النسبة فهي نسبة ثابتة
ويكون الثابت هو 2:1 ، فمثلا الماء يتكون بهذه النسبة 2:1 واذا تغيرت يحدث تحول كمي الي كيفي ، فتظهر مقولة الكيف داخل الكم
بمعني ان والذي هو لاكيف ، يصير كيفا اذا اختلت نسبته الكمية ، فغاز ثاني اكسيد الكربون مهما تم تحضيره بطرق مختلفة وكميات متناسبة
سيكون في النهاية مكون من النسبة ذاتها 2:1 والا تحول الي كيف اخر ، مثلا CO اول اكسيد الكربون
الفصل الثالث القدر او العيار measure
ويعني التوازن بين الكم والكيف ، فإذا فلت عيار الشئ ، اختلت نسبته ، واختلال البنية الجسمانية لانسان ، بان لايصبح له كيف
متناسب مع كمه ، فإنه يصير شيئا اخر ، غير الانسان ، كان يكون ديناصورا مثلا ، وهكذا لكل شئ ، مثلا ثمرة الموز لها كيفيات
مثل الطول المقوس والقشرة المرنة والثمرة اللينة والطعم الخاص ، وكميتها تظل متناسبة مع كيفياتها ، فإذا اختلت الكمية الي متر
مثلا ، فإنها لاتصبح الموزة المعروفة وتكف عن ان تكون موزة وتتحول كيفيا الي ثمرة اخري غير الموز
المهم ، ان الكم والكيف متحدان وفقا للنسبة بينهما ....الكم حين يتطور الي نسبة يظهر الكيف ، والكيف له خواص الجذب والطرد
والتي في مستوي معين تحذف ويصير الكيف كما ...ووحدة الكيف والكم هي دائرة القدر (العيار او النسبة الموزونة)
لقد قلنا من قبل انه يمكننا انقاص كمية سكر او زيادتها دون ان يتحول السكر الي ملح مثلا ، ولكن كيفيات السكر هي نسبة محددة
بين ذرات الكربون ال6 والهيدروجين ال12 والاوكسجين ال6 فإاذا اختلت هذه النسبة دون ذلك ، سيتحول السكر كيفيا الي مركب اخر
وفي التفاعلات الكيميائية يحدث التحول الكيفي للكميات بتغيير النسبة الداخلية للشئ او اختلالها ....فحذف ذرتان هيدروجين وواحدة اكسجين
من جزء السكر الجلكوز يتحول الي سكر اخر ، بكيفيات اخري هو سكر المالتوز ، بل يمكن تحويل السكر الي ايثانول بتكسير بنيته الداخلية
تماما بالتخمير مثلا ....وهنا يجب التنبيه مثلا ان التحول من حالة الي حالة هو تراكم كمي الي كيفي في الحلة الخارجية للمادة الي حالة جديدة
مثلا الماء الي بخار ولكن تغير الماء الي فوق اكسيد هيدروجين تغير كيفي الي نوع جديد وليس حالة جديدة ، فالماء وبخاره هما نفس المركب
بنفس الكيفيات ولكن تحول الماء الي فوق اكسيد الهيدروجين تغير كيفي للماء الي شئ جديد كليا ...فالاتزان بين كمية الماء وكيفه موجود
في حالة البخار والماء السائل والماء الصلب ولكنه يختل في التغير النوعي للماء الي مركب جديد ....
يقول هيغل انه يمكن الانتقال بمقولة القدر الي جوانب الاخلاق الاجتماعية كالشرف والقوة الخ وان اختلال موازين الثروة قد يؤدي
الي انقلاب اجتماعي الخ .....وفي الطبيعة ل شئ مخلوق بقدر موزون !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
تنقسم دائرة القدر Measure الي مثلث اصغر
1- الكمية النوعية specific quantum
2- مالاقدر له Measureless
3- لاتناه القدر Infinite of measure
1- الكمية النوعية :
الكم والكيف بينهما علاقة ضعيفة لاتؤدي باحدهما الي الاخر ، فيمكننا زيادة كمية السكر ونقصانها
دون ان يتحول السكر (الكم) الي كيف لمادة اخري ، والماء ترتفع حرارته تدريجيا وهو مازال ماء حتي يجاوز 100 درجة
ثم يتحول بعدها الي حالة جديدة من المادة (كيف) تجاوزا ! لان البخار والسائل والصلب للماء كلها لها نفس التركيب للماء
فقط تغيرت قوة جذب الجزيئات وكميات الطاقة بينها !
العلاقة القوية بين الكم والكيف لاتظهر الا في كمية نوعية تجاوزها يصبح تغير كيفي وتسمي الوحدة الكاملة للكم والكيف
اما العلاقة بينهما التي لاتؤدي الي تحول كل منهما الي الاخر فتسمي الوحدة المباشرة ، التي اعتاد هيغل ان يضعها دائما
عند بداية كل قضية في مثلث جديد ، ويلاحظ اختلاف علاقة الكم والكيف في هذه المرحلة عن مرحلة الماهية التي لها مقولات
السالب والموجب والعلاقة الضدية في وحدة ....لكن الماهية ، ليس هنا اوانها فهي المقولة الثانية الكبري ضمن مقولات
المنطق في الدائرة الكبيرة للوجود والماهية والفكرة الشاملة ،وهذه الدائرة الكبري -كي لاننسي - محتوية في دائرة اكبر منها
هي فلسفة المنطق والطبيعة والروح ! وهي موضوع البوست بصورة شاملة ، الله يقدرنا بس !!
علي كل حال لم تسلم جرة هيغل هذه المرة من اعتماده الكمية النوعية كقضية مباشرة في بداية مثلث جديد للقدر
لان الكم والكيف كما راينا في فلسفة كانط لايتم استنباطهما الا بالتجربة ، وان هيغل نفسه لايعتمد علي السببية
وانما علي العلية ....
ننتقل معه الي 2- مالاقدر له :
يفترض هنا ان تنفك العلاقة المباشرة بين الكم والكيف عند تجاوز الكمية النوعية ويظهر الكيف منفصلا عن الكم
مثال بخار الماء كتحول كيفي لايصلح هنا في اعتقادي ، لان البخار كم ايضا وكيفية الماء لم تتغير الاشكليا ، بمعني
ان الاستنباط فاشل في هذه المرحلة وكان يجب ان يتحدث فقط عن التغيرات النوعية التابعة لتغيرات كمية وهذه تعتمد التجربة !
3- لاتناه القدر
هنا يحدث ماهو شبيه باللامتناهي الكاذب الذي تحول الي متناه في الكيف وفي الكم ايضا ، ومايحدث للاتناه القدر هو نفس الشئ
لان الكيف بعد ان تحرر من الكم يعود ويرتبط معه في وحدة الكم والكيف ، فيتحد مالاقدر له مع لاتناه القدر ، لان الكيف
والكم لامفر لاحدهما عن الاخر الا علي مستوي الوهم ، فلايوجد كيف دون كم ....
اما وحدة الكيف والكم وفي نفس الوقت اختلافهما يمهد لمقولة الماهية ، وهي الدائرة الكبري في فلسفة المنطق والتي سوف
تقودنا الي الدائرة الكبري الثالثة في نهاية فلسفة المنطق وهي الفكرة الشاملة ......
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
القسم الثاني : نظرية الماهية Essence
عندما وصلنا الي مقولة مالاقدر له ، كنا قد بدانا من الكمية النوعية التي توضح الارتباط الضعيف
بين الكم والكيف في وحدة مباشرة لكنها تنفك الي كم وكيف مع مقولة مالاقدر له ثم عرفنا ان مالاقدر له ، له قدر
وان مصير الكم والكيف لا انفصام له ، فوحدتهما لابد منها في الهوية واختلافهما لابد منه ووحدتهما واختلافهما يؤسس للماهية
وان الماهية هي الدائرة الثانية الكبري في فلسفة المنطق بعد دائرة الوجود وان الوجود يظهر كقضية مباشرة ولكنه يحتوي
مقابله الماهية كدائرة للتوسط .....بين الوجود والفكرة الشاملة ، ودائرة الماهية تحتوي كل الثنائيات في سير الجدل
فالوجود له ظاهر وباطن او داخلي وخارجي ، فالوجود الخارجي هو دائرة الاختلاف والوجود الداخلي هو دائرة الهوية
الوجود الداخلي كهوية هو ماهية الشئ او جوهره او حقيقته اما الوجود الخارجي فهو مظهر يحتاج استنباط او قشرة خارجية
غير ماهوية الابعد إعمال ملكة الحكم لاستنباط مابداخلها او الحامل الذي يقبع داخل الظاهر والجوهر وراء العرض .....
في دائرة الماهية نقوم بتشغيل (العقل) او الاستنباط لمعرفة العلاقات الكامنة في الهوية ، فلاهوية دون اختلاف وعلاقات
تغلف الهوية ، والعلة التي تسند هذه العلاقات او الاختلافات ، وكما وضح في مرحلة سابقة ان الوجود مقولة للحس المشترك
يبدو وكانه ليس سوي الوجود نفسه ولكن الماهية هي مقولة الفهم ، التي تتجاوز الحس المشترك وتنظر الي العلاقات المنطقية
وراء الوجود المباشر ، ككرسي وحصان وتربيزة وانسان ، ننتقل منها الي دائرة الفهم التي تقابل الماهية عندما نطلق احكاما
علي الوجود المباشر فنقول كل اشجار الموالح حامضة وكل انسان هالك ! هنا يظهر شيئين بدلا عن شئ مباشر ...
اي ان ادوات الفهم هي ادوات العلم لتعريف العالم ، ايجاد الفروق والتمييزات ووضع الحدود وايجاد العلائق ....
فمثلا العلم اوجد التصنيفات لمملكة الحيوان من خلال التشابهات والاختلافات بعد ان كانت وجودا (خاما اذا صحت التسمية)
وهكذا مملكة النبات تم تصنيفها الي اقسام ايضا ، بل حتي الكواكب ضمن مجرات مثل مجرتنا درب التبانة التي تضم مجموعتنا الشمسية
وكل علم من العلوم له ادوات تصنيفه لمركباته مثل تصنيف المركبات العضوية حسب نظام علمي معروف الخ ......
ولكن مقولات الماهية رغم استنادها الي العلم تظل -حسب هيغل - مقولات نسبية لاتتوصل الي المطلق ولكي تتوصل الي المطلق
علينا الانتقال الي مرحلة اعلي ، هي مرحلة اعلي من الادراك الحسي البسيط للوجود واعلي من دائرة الفهم (الماهية النسبية) الي مرحلة
الفكرة الشاملة ، وهي اختصاص الفلسفة ! هيغل لم يكن يدري ان الفلسفة اصبحت علما هي ايضا مثل فلسفة الفيزياء النظرية !
وفلسفة العلوم ، وان لكل حقل ابستمولوجيا خاصة به ....
المهم ان الماهية ضد الوجود ، والوجود مفرد والماهية ثنائية ، الوجود مباشر والماهية توسط ....
فالوجود يخرج عن ذاته الي الماهية او الماهية سلبا للوجود في الفكرة طبعا او (القانون) ...
لاتوجد ماهية دون شئ نستخرجها منه ، فالسبب له نتيجة ولايوجد نتيجة اذا لم يكن هناك سبب ...فلن يوجد بخار دون سيولة
ولاصلابة دون سيولة والعكس كذلك ...اعتماد متبادل ....ويسميه هيغل الانعكاس ...
دائرة الماهية لها 3 اقسام
أ- الماهية بوصفها اساسا للوجود العيني
ب- الظاهر
ج - الوجود الفعلي او الحقيقة الواقعية
الفصل الاول : الماهية بوصفها اساسا للوجود العيني
وتنقسم الي 3 اقسام صغيرة او مثلث صغير
1- المبادئ او المقولات الخالصة للتامل reflection
2- الوجود العيني او الفعلي existence
3- الشئ the thing
(نلاحظ انه ديالكتيك مقلوب كما ذكر ماركس !) فالشئ الذي هو اساس كل التصورات يقع في نهاية كل مثلث
ويبدا كل مثلث بماهو تصوري او لاتعين وينتهي بتعين او شئ ! لهذا من الطبيعي ان يبدا من المنطق وينزل الي الطبيعة ليستخلص منهما
مركب المطلق او الروح !!
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: محمد على طه الملك)
|
Quote: شكرا عبد اللطيف ..
شكرا على هذا المجهود التثقيفي المفيد ..
واصل ودعنا نتابع . |
شكرا محمد علي طه الملك ، هيجل كنا نعرف عنه مقتطفات متفرقة ، ونحن اعضاء في الحزب
الشيوعي ايام الشباب ، اما الان فاضحك علي معارفي تلك ، فكم كانت بسيطة ومبتذلة ، وكنا نظن
اننا نمتلك ناصية الحقيقة ، ونظن اكثر اننا نستطيع بتلك الشذرات البائسة من المعرفة الطشاش ، ان نهزم
حجج الظلاميين جميعا في رمشة عين ههههه ، المعرفة لايمكن التعمق فيها دون الخوض فيها بجدل (ابولستك)
كما يقول تبارك الغائب لمدة طويلة .....كما ان طلتك علي البوست ، من حين لاخر تسعدني جدا ، واطمئن لكونك
متابع ، واضع في حساباتي هذه المتابعة لاغراض محاولة الفهم المقارب لما يقوله هذا الفيلسوف الضخم ....نسبة لما اعرفه
عن قراءاتك العميقة وملاحظاتك التي تحفر في اركيولوجيا اللغة بادواتك الخاصة المتميزة لدرجة كبيرة
احاول معرفة المعني العام لكل دائرة ومثلث ، ومحاولة فهمه بلغتنا اليومية او الخبرات المتاحة التي تمكنني
من المراوحة جيئا وذهابا حول المقولات المطروحة ، حتي استطيع ايجاد خيط ما لامساكها ، وهي مسالة غاية في الصعوبة
ولذلك قد اكتفي بمداخلة واحدة ولا اشعر ابدا بانني قد تحاومت حول تخوم المعاني التي يريدها هيجل رغم شرح مؤلف كتابه
الذي يشعرك بالملل احيانا كثيرة وهو يحاول ان يكون مترجما صادقا ويبعد نفسه عن التناص مع المفكر هيجل ....
والمعاناة الاكثر هي في كيفية فهم المقولات علي انها قوانين عامة للطبيعة ليس للفكر البشري فيها دور سوي الاستنباط والحكم والتحليل
لعلاقات قائمة اصلا هناك بين الاشياء والروابط العديدة الخفية والظاهرة وعمليات الانتقال بينها كعصفور علي اغصان ....
لك خالص الود والاحترام
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
القسم الاول : المبادئ او المقولات الخالصة للتامل
هناك علاقات خارجية بين الاشياء ، وعلاقات ضدية بين الاشياء ، العلاقات الخارجية
في عالم الحيوان مثلا : النمر والقط ، بينهما تشابهات واختلافات والعلم يضعهما في نفس الفصيلة لذلك السبب
ولكن العلاقة بينهما خارجية ، فيبقي النمر نمر والقط قط ، ولايربط بينهما سوي المشابهة والاختلاف التطورية ....
ولكن هناك علاقات ضدية تبدو كشيئين متوحدين داخل شئ واحد ، مثل النور والظلام وعلاقة الانسان بنفسه وعلاقة المفتاح بالطبلة
وهي العلاقة التي نراها في الانزيمات داخل الجسم مثل L-enzyme وD-enzyme هاذين الانزيمين كالطبلة والمفتاح ، يتولي كل منهما
فتح ماليق المادة الغذائية وهضمها ، ولولا التركيب المتعاكس لهما لما استطاعا القيام بهذه المهمة ، مهمة الهضم والتسيط ....فهما اذا مثل السالب
والموجب ...
المبادئ والمقلات الخالصة للتامل تنقسم الي مثلث اصغر هو
أ -الهوية identity ب- الاختلاف difference (وهو بدوره يحتوي مثلث صغير)ج - الاساس the ground
وتعتبر ثلاث تقسيمات فرعية .....
القسم الفرعي الاول الهوية :
(عذرا نتوقف هنا ونكمل غدا)
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
القسم الفرعي الاول الهوية :
اذا قلنا ان القط هو القط ، والنمر هو النمر وسلمنا بالاختلافات بينهما رغم وجود التشابهات
الخارجية لهما كفصيل ، فإننا لن نجد سوي علاقة بين مختلفين بينهما رابطة ضعيفة لدرجة ما (ظاهريا)
اما العلاقة بين قط وقط اخر ففيها تشابهات كثيرة وهوية واحدة تضمهما رغم ان كل واحد ليس هو الاخر
والاختلاف بينهما هو المظهر الخارجي ولكن التشابه هو هوية لهما الاثنين ، هي هوية القط عامة...
ولكن المظهر الخارجي هو الذي امكننا من معرفة الهوية لهما ، فإذا من ناحية المظهر هو الهوية
او ماهية القط . كل الظواهر الخارجية التي نراها في القط تمثل ماهيته ، هوية القط هي مظهره الخارجي او ماهيته
وبدون مظهره ليس له ماهية ، فالمظهر ماهوي والماهوي مظهر ....
العلاقة بين المظهر والماهية يشكل الهوية ، والليل والنهار هما هوية اليوم ومظهران لدوران الارض حول نفسها
فهوية اليوم هي مظهر الدوران للارض وماهية اليوم هي علاقة الليل بالنهار كمظهر للدوران ، اذا الدوران هو ماهية اليوم
وماهية الليل والنهار كمظهر لليوم الذي هو مظهر للدوران الارضي .. وعليه يكون هوية اليوم هو مظهره الذي يتبدي في الليل والنهار
وهما معا يمثلا ماهية اليوم ....والمظهر ماهوي والماهوي مظهر ...واتحادهما هو الهوية للشئ ....ماهية الانسان ومظهره يشكلا هوية الانسان
كل انسان يختلف عن الانسان الاخر (المظهر)ولكن كل منهما انسان ،( ماهية الانسان) التي يتحد فيها المظهر مع الماهية ويكون هوية الانسان
التي تختلف عن هوية الشمبانزي ....
العلاقة بين أ و ب هي ان الاول مرتبط بالثاني ولكن الثاني مرتبط بالاول فاذا كان ب مظهرا ل ا فان ا ايضا مظهرا ل ب
ونسبة لوجود علاقة تعادلية بينهما فيكون احدهما ماهية والاخر مظهرا والعكس ....
الماهية ليست ماهية الا بسبب علاقتها بالمظهر ولكن المظهر نفسه ماهية وعليه الماهية لها علاقة بنفسها ! وهذه العلاقة بين الشئ ونفسه هي الهوية !
اننا حتي الان نتحدث عن الهوية وسياتي الحديث عن الاختلاف ، الهوية كهوية مجردة والخلاف كخلاف مجرد ثم ياتي اتحادهما في الاساس
بمعني هوية تستبعد الاختلاف واختلاف يستبعد الهوية ولكن الحقيقة العينية هي وحدة الهوية والاختلاف في مقولة الاساس
فعندما نظرنا للقط والنمر كشيئين منفصلين لم نري وحدة الهوية والاختلاف بينهما في الحقيقة العينية التي تجمعهما في فصيل واحد
فيكونا وحدة الهوية والاختلاف في مقولة الاساس .....
التقسيم الفرعي الثاني : الاختلاف
قلنا ان الاختلاف يمكن استنباطه من الهوية
فقد توصلنا الي ان الهوية هي علاقة الماهية بنفسها(باعتبار المظهر هو ماهية كذلك)
وبما ان الماهية لها علاقة بنفسها فنحن نتحدث عن شيئين ، الماهية كطرف اول وله علاقة ، والعلاقة تعني وجود طرف ثاني
ولاعلاقة الا بين اثنين او حدين ، فنتوقع ان يحدث تمايز للشئ عن نفسه ، فيجب ان يميز الطرف الاول(الموضوع) نفسه عن الطرف
الاخر (المحمول) وهنا نميز المظهر عن الماهية وكل منهما هو الشئ نفسه !مثلا اخراج مظهر الانسان الاخر من ماهية الانسان
لان هوية الانسان تتضمن الاختلاف بالضرورة ، وكل هوية تتضمن الاختلاف
الاختلاف نفسه يتكون من 3 مقولات:
1- التنوع diversity او variety
2-المشابهة والمخالفة likeness and unlikeness
3-الموجب والسالب positive and negative
وبعد استيفاء هذه المقولات الثلاث للاختلاف نعود الي دائرة التقسيم الفرعي الثالث التي يتبقي
منها التقسيم الفرعي الثالث وهو الاساس the Ground والذي يتبع التقسيم الفرعي الاول والثاني وهما الهوية والاختلاف والتقسيمات
الفرعية الثلاث تتبع للقسم الاول وهو المقولات الخالصة للتامل
1- التنوع :
التنوع هو اول مقولات الاختلاف الثلاث في بداية المثلث الجديد ، ولهذا ياتي مباشرا كالعادة !
بمعني ان المختلفات لايظهر فيها توسط في البداية وتكون الروابط بينها ضعيفة مثل الروابط بين
قط واسد وحجر !
والتنوع هكذا بين اشياء لارابط بينها ، وهناك علاقة تنوع وعلاقة ضد ، فعلاقة التنوع لايوجد لها رابط خاص
مثل قط واسد وحجر ، اما علاقة الضد ، فلها موجب وسالب مثل الليل والنهار وكل منهما ضد الاخر
فالاضداد يتوسط كل منهما الاخر ولكن في التنوع لايوجد مثل هذه العلاقة ، اختلاف وحسب !
وفي هذه المرحلة نتحدث فقط عن العلاقة المباشرة للاختلاف في حالة التنوع ، عن الرابطة الضعيفة بين
المتنوعات كقضية اولي في مثلث الاختلاف
2- المشابهة والمخالفة :
اذا اخذنا كمثال للتنوع حمارا وحصانا ، فكل منهما ليس ضد الاخر مثل الموجب والسالب في مثال الليل والنهار
وانما يوجد مجرد مشابهة بين الحصان والحمار كفصيل واحد واختلافهما عن بعض وكل واحد خارجي بالنسبة للاخر
المشابهة هوية مقابل الاختلاف ومن المشابهة والمخالفة نستنبط الحد الثالث للمثلث وهو الموجب والسالب
3- الموجب والسالب
اذا اخذنا الاشياء المختلفة المتنوعة لانجد سوي تشابهات خارجية تمثل هويتها كمختلفات ولكن هيغل لايذكر ان لكل نوع
من التنوعات توجد فيه العلاقة الضدية بوضوح ، ولم يربط ضدية كل نوع في ذاته مع ضدية نوع قريب منه للحد الذي يتولد منه
وكان بالامكان رسم شجرة لهذا التقارب الشديد بين الانواع المختلفة وهو التقارب الذي يتباعد تدريجيا حتي يتحول الي تنوع فاقد للرابطة
ظاهريا ....فمملكة الحيوانات او النباتات لاتنفصل عن بعضها كلية وفجأة ، ولكنها شجرة الحياة بفروع ذات ساق واحد وجذر واحد
ثم تبدا التفرع المتباعد حتي نصل لعلاقات شبه معدومة بين الفيل وشجرة الموز !
لكن هيغل ينتقل هكذا الي الموجب والسالب لانه مثال واضح علي الضدية في الليل والنهار ،الشمال والجنوب ، الحار والبارد الخ
لانه هنا يتضح التوسط لكل حد مقابل الاخر !والتضاد هو الصورة الاخيرة للاختلاف والتي ينشا منها الاساس
التقسيم الفرعي الثالث : الاساس
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
التقسيم الفرعي الثالث : الاساس The Ground
الاساس بالطبع -حسب فلسفة هيغل - هو المركب الذي يجمع الهوية والاختلاف في المثلث المكون منهما
في المداخلة السابقة وجدنا الاختلاف له ثلاث مقولات هي التنوع والمشابهة والمخالفة والموجب والسالب
من هنا - الموجب والسالب - وجدنا ان كل منهما يعتمد علي الاخر إعتماد كلي
فلن يبقي الموجب موجبا الا بالنسبة الي السالب والعكس ، ولن يكون الحار حارا الا بالنسبة الي البارد والعكس
وكذلك الضوء الشديد لن يبقي هكذا الا بالنسبة للضوء الخافت ، ولن يبقي الشمال شمالا الا بالنسبة للجنوب والعكس بالعكس
كل من هذه المقولات تعتمد علي الاخري بشكل كامل ، فالالكترون سالب بالنسبة للبروتون ويمكن ان يكون الالكترون موجبا كمثال
البوزيترون كما يمكن ان يكون البروتون سالبا كمضاد للبروتون الموجب ....
الاعتماد المطلق بين هذه الازواج علي بعضها البعض هو مايسمي بالاساس او وحدة الهوية والاختلاف ....
فالسالب اساس الموجب والموجب اساس السالب ومن يختفي التمييز والاختلاف وتبقي هويتهما الاساس
القسم الثاني : الوجود العيني existence
اذا كان هناك شيئا ما اساس ، فلابد ان يكون شئ اخر اساسا له ، فالموجب اساس السالب والسالب اساس الموجب
وبالتالي اذا قلنا الاساس ، اساس لنفسه ، فالنتيجة الناتجة عن اساس معين تصبح هي نفسها اساس جديد لنتيجة قادمة
في ترابط لانهائي للوجود العيني ، الالكترونات اساس الكهرباء والكهرباء هي الالكتروتات ، ولكن تاثير الكهرباء
في الاسلاك يؤدي الي حرارة فتصبح الحرارة نتيجة واساس جديد وبدورها تكون الحرارة اساس لارتفاع حارة الماء وهكذا
فمثلا في مستوي معين من انعدام الاستقرار في الذرات الثقيلة كاليورانيوم يحدث لها تنافرا شديدا يؤدي الي انشطارها وانطلاق طاقة
هائلة اساسها الانشطار وتكون الطاقة اساس جديد بعدما كانت نتيجة ، وكل عناصر الكون تكونت بهذه الطريقة ، بمعني ان الوجود
العيني هو علاقة الاساس بالاساس الاخر الذي يظهر كنتيجة مباشرة ثم يتحول هو نفسه لاساس جديد في سير الجدل او القانون الطبيعي بصورة اصح !
ويقول هيغل ، علينا ان نفرق بين الوجود المحض being والوجود العيني existence فالاول وجود فارغ بينما الثاني فكرة ظهرت متاخرة في سير
الجدل لتدل علي اشياء بينها علاقات ، كل شئ اساس له علاقة باساس اخر او ثاني والثاني له علاقة باساس ثالث وهكذا
لكننا مازلنا في دائرة المنطق ونتحدث عن العلاقات (وهي ليست الاشياء نفسها) ولكن العلاقات لاتحدث الا بين اشياء !
والعلاقات من الممكن ان تكون قوانين لظواهر الاشياء ، لكن التساؤل البعيد المدي ، ان العلاقات ظهرت لتربط الاشياء قبل ظهور الانسان
قبل العقل الانساني كانت العلاقات موجودة (القوانين) ولكنها ظهرت في لحظة وجود الاشياء ، لانه لاعلاقات دون اشياء ولا اشياء دون علاقات
وعلي هذا يكون السؤال عن ايهما اولا : القانون ام الشئ ، لامعني له هنا ، طالما الشئ لايوجد دون علاقات (قوانين) والقوانين لاتعني شيئا دون
وجود ماهي علاقات له او قوانين له !
ننتقل من الوجود العيني وهو القسم الثاني للماهية الي القسم الثالث لها وهو الشئ
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
القسم الثالث (في دائرة الماهية) : الشئ The Thing
في دائرة الماهية مررنا عبر ازواج عديدة من القمولات ، السالب والموجب ، المشابهة والمخالفة الخ
والركيزة لكل هذه المقولات فكرتين هما
1- الارتباط بالذات 2- الارتباط بالاخر
فالارتباط بالذات هو الهوية ولكن الارتباط نفسه يعني وجود اخر داخل الذات ، فنحصل الارتباط بالاخر
فمررنا بعلاقة ارتباط ضعيفة ثم مشابهة مثلت لنا الهوية ثم وجدنا علاقة قوية في الضدية او الموجب والسالب
والموجب والسالب عندما يتحدا يشكلا مقولة الاساس والاساس له اساس اخر حتي الوجود العيني .......
والوجود العيني يتضمن علاقة الذات بنفسها (الانعكاس في الذات) وعلاقة الذات بالاخر (الانعكاس في الاخر)
(الانعكاس في الاخر هو الارتباط بالاخر) .....
وحدة الانعكاس في الاخر والانعكاس في الذات هي الشئ ....
وللشئ تقسيمات فرعية
التقسيم الفرعي الاول هو الشئ وخواصه Thing and Properties
التقسيم الفرعي الثاني هو الشئ وعناصره Thing and Matters
التقسيم الفرعي الثالث هو المادة والصورة Matter and Form
لكننا بعيدون ومازال المشوار طويلا في فلسفة المنطق ، وبمجرد الدخول الي فلسفة الطبيعة سنجد هيغل في متاهته
الكبري ، يصف الطبيعة بالجنون لانها تبدو كحجر قاسي في وجه فلسفته العقلية المثالية وتبدو الطبيعة لاعقلانية
وتهزم فكرته في العلية تماما فيحاول البحث عن مخرج بابتداء الطبيعة اللاعقلانية من الحجر وحتي يجد النبات
ثم الحيوان كمخرجان له الي العالم العضوي ثم العقلاني فيحاول ان يوجد مركب الروح بين المنطق والطبيعة
وهو لايدري ان الروح ليست سوي process طبيعي كيميائي -كهربي وانها تنتقل من كائن الي اخر بسلاسة الطبيعة
اللاعقلانية نفسها ، كما انه سيصطدم بما قلناه عن قوانين التصادم الكمي العشوائي اللاعقلاني ......
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
التقسيم الفرعي الاول للشئ : الشئ وعناصره
حدثت مغالطة هنا بين هيغل ومعاصريه من المفكرين والفلاسفة ، كانت وجهة نظرهم ان الخاصية
هي نفسها كيف ، وضربوا مثلا ان الاحمرار كيفية للون وانها تؤثر في العين ، اي يصبح للون خاصية
التاثير في العين ، هيغل يقول ان العالم يبدو علي هذا النحو :
ا-اشياء لها وجودها القائم بذاته ب- علاقات بين هذه الاشياء
وعلاقة الشئ بذاته تعطينا مقولة الانعكاس في الذات او هوية الشئ بينما الانعكاس في الاخر هو خاصية الشئ
وهي التي تقود لارتباطه بالاشياء الاخري ويسير الجدل الي الامام ولايعد للوراء لمقولات سابقة تم تخطيها ونحن بازاء
مقولات تضيف لونا عينيا اكثر فاكثر .....ويقول الماء يؤثر في الحديد ويسبب الصدا وهو انعكاس الماء في الحديد من خلال خواص الماء
وقابلية الحديد للتاثر بهذه الخاصية والاصل الذي ظهرت منه هذه الخاصية هو الماء هو الانعكاس في الاخر (الحديد) بمعني ان الخاصية
لاتتحد مع الشئ في هوية واحدة كما يحدث في الكيف ، فقد وجدنا ان غاز الاوكسجين من خواصه الاشتعال واذا فقد هذه الخاصية لن يبقي كيفه
كاكسجين ويتلاشي بفقدانه لخواصه الكيفية المتحدة معه ، ولكن الماء له خاصية التاثير في الحديد وهي خاصية الصدا وهنا علاقة متبادلة بين الماء
والحديد مع احتفاظ كل من الماء والحديد بكيفياته امعروفة ولكن يوجد تبادل اعتمادي في ظهور خاصية الماء في الحديد وقبول الحديد للتاثر بهذه
الخاصية ، علينا ان نفهم ان العلاقة هنا تفاعل كيميائي يتغير فيه كيفيات الماء والحديد معا ، فالتقاعل هو تغيير كيفيات ، فتفاعل الحديد الي اكسيد حديد
(الصدا) يغير كيفيات الحديد كفلز له خواص محددة الي مادة جديدة تختلف تماما في الخواص ، ولايبقي الحديد بعدها قادرا علي الانجذاب للمغناطيس
وهي خاصية للحديد قد تلاشت ، كما ان الماء بتفاعله مع الحديد يفقد تركيبه الكيميائي بمنحه ذرات الاوكسجين الخاصة به لعنصر الحديد
وبالتالي تتغير كيفيات المادتين (الحديد والماء) ويفقدا خواصهما الكيفية ويتحولا الي كيفية جديدة ، وبالطبع يمكن ارجاع الحديد مرة اخري بطرق كيميائية
وهكذا يزول كيف الحديد وكيف الماء بعكس مايقول هيغل ، عن ان الخاصية غير متحدة مع الشئ مثل الكيف المتحد مع الشئ ويزول الشئ بزوال كيفه
فمن الواضح ان الكيف يتغير بتاثير الخاصية للشئ في الشئ الاخر وتتغير كيفيات الاثنين معا وتتلاشي الخواص القديمة وتظهر خواص جديدا متطورة
في سير الجدل ...فالصدأ ليس هو الحديد كما انه ليس هو الماء ، وانما هو مركب جديد ناتج من تفاعل المادتين ....ولكن نتفق مع هيغل ان المقولات التي كان ينظر لها
علي انها وجود تصبح ماهية وبدورها تصبح فكرة شاملة في سير الجدل ....ليقول هيغل ان الكيف والخاصة ليستا مقولة واحدة .....
ربما يتضح الامر اكثر فلنري التقسيم الفرعي الثاني : الشئ وعناصره
قبل قليل كنا اذا نظرنا الي الشئ فهو الانعكاس في الذات والخواص هي الانعكاس في الاخر .....ويقول هيغل ان الانعكاس في الذات والانعكاس
في الاخر يتضمن كل منهما الاخر ، او كل منهما هو الاخر !الانعكاس في الذات هو هوية الشئ فيالارتباط بنفسه وهذا الارتباط بنفسه يتضمن الاختلاف
وهو الانعكاس في الاخر (الخاصية) ونسبة لوجود العلاقة التبادلية يصبح الخاصية هي الشئ ويتحول الشئ الي الانعكاس في الاخر !فيتبادل الشئ وخواصة
مكانهما ، فتصبح الخواص الان هي الشئ نفسه وليس المظهر غير الماهوي ، بل هي الماهية نفسها ، اي اصبحت العناصر التي يتكون منها الشئ !
التقسيم الفرعي الثالث للشئ : المادة والصورة
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
التقسيم الفرعي الثالث : المادة والصورة Matter and Form
في المداخلة وردت كلمة عناصر !
في عصر هيغل ازدهرت علوم الكيمياء والفيزياء ويبدو انه بني عليها اسس فلسفته
فالعناصر في المداخلة السابقة تشير الي اتحاد الخواص ، خواص الشئ ، فلكل عنصر
في الجدول الدوري غير المطور ، لمندليف خواص فيزيائية وكيميائية خاصة به وقد يكون هيغل قد
إعتمد علي فكرة خواص الشئ الفيزيائية والكيميائية ليشير الي خاصية الانعكاس في الاخر باعتبارها خاصة العنصر
في مقابل خاصية الشئ في الانعكاس الذاتي في نفسه وتبادل المواقع بين الانعكاسين ، الذاتي والاخر ....
ونسبة لكثرة العناصر وكثرة الخواص ، من الممكن ان تكون الخواص هي العناصر وبالتالي هي المادة
يقول هيغل ، ان الخواص بعد ان صارت مادة يختفي التمايز بين الخواص ، لا ادري كيف ، هل يقصد المادة بصورة عامة
كفكرة مجردة ، بالضبط ، هذا مايريده ! فالشئ الواحد هنا غير محدد وكل مايهم ان الخواص اختفت واصبحت شئ غير متعين اسمه المادة
والمادة غير المتعينة تحتاج سمة تميزها ، والسمة هي صورتها !من اغرب طرق التفكير ، ان تكون المادة غير متعينة ولا مميزة وتكون صورتها
كانعكاس في الاخر مميزة ولها سمات محددة ! وهكذا هي الفلسفة المثالية ،طفولة البشرية البريئة ، ان تكون المادة منذ عصر اليونان وحتي عصر هيغل مجرد
هيولي تحتاج تعيين بواسطة الصورة الذهنية او الصورة المطلقة لا ادري !
الفصل الثاني : الظاهر Appearance
الظاهر هو المقولة الثانية الرئيسية في دائرة الماهية ويسبقها المقولة الاولي الرئيسية الماهية بوصفها
تعينا ذاتيا ، ويليها المقولة الرئيسية الثالثة في دائرة الماهية ، الوجود بالفعل او الحقيقة العينية
وغني عن القول التذكير بان العينية او الوجود بالفعل متنزل من فوق ، من لاتعيينات تدريجيا الي تعيينات
تسمي الوجود بالفعل ، وحتي هذه التسمية لاتعني واقعنا الارضي بما فيه من احجار قاسية لاتتحملها الفلسفة
المثالية حتي في صورتها الاكثر علموية لدي هيغل !!
ولكن قبل الوجود بالفعل يبدا الوجود كظاهرة ! وهي خطوة متقدمة في هذه الدائرة الثانية للماهية بعد ان كان الوجود بوصفه
تعينا ذاتيا في الفكر الخالص ثم اضيف له السلب !
المهم ان الوجود الان اصبح ظاهرة بعد ان كان شيئا مستقلا يفتقر الي غيره ، بعدما كان حجر ذهني مرمي ساي !
اصبح لدينا شئ عبارة عن صورة ومادة وراينا قبل قليل كيف ظهرت المادة من مجموعة خواص رفضت ان تكون خواصا ففضلت
ان تكون مادة غير متعينة وتحتاج صورة تعينها !ثم الان ظاهرة ، لان المادة اصبحت الوجود الداخلي والصورة هي الظاهر ...
اي اصبح لدينا مادة تمثل الماهية وصورة تمثل المظهر ....وهنا علينا تذكر مقولة الاساس والنتيجة والنتيجة والاساس وكل منهما
يصبح اساس لنتيجة قادمة ، نفس الشئ كل ظاهرة تصبح اساس لظاهرة اخري وتترابط الظواهر....
تنقسم مقولة الظاهر نفسها الي ثلاث مقولات
1-القسم الاول عالم الظاهر World of Appearance
2- القسم الثاني : المضمون والشكل Content and Form
3- القسم الثالث : الاضافة او التضايف Relation and Correlation
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
القسم الاول : عالم الظاهر
وصلنا الي ان الشئ مادة وصورة ، المادة هي ماهية الشئ والصورة هي الظاهر الذي ينعكس في الاخر
والظاهر الذي يرتبط بظاهر اخر يصبح اساس الظاهر الاخر وهكذا عن طريق مقولة الاساس تترابط الظواهر
لتكوين عالم الظاهر ...
فالحرارة اساس التبخر والذي هو اساس تكوين السحب والبرودة اساس نزول الامطار وهكذا تترابط الظواهر
اما العلاقة بين الماء والتبخر في وجود الحرارة فهي اثر الحرارة في الماء وقابلية للماء للتاثر بالحرارة
فتكون الحرارة هي اساس التبخر والتبخر نتيجة لاثر الحرارة في الماء ولكن نتيجة التبخر نفسها تصبح اساس لتكوين السحب ....
هل الماء شئ ؟ واذا كان شئ فيجب ان يكون له مادة وصورة وبالتالي له ماهية داخلية هي المادة وصورة خارجية هي الظاهر
فهل نستطيع انزال هذه الفلسفة لارض الواقع واستنتاج المقولات منها ؟! اذا كانت المادة غير متعينة فكيف عملت صورة الماء
علي تعين مادة الماء ؟! وماهو ظاهر الماء الذي ينعكس في الاخر ؟! كلام في كلام !!
الماء كيميائيا وبالتجربة يتكون من ذرتان هيدروجين وذرة واحدة اكسجين بروابط تساهمية قطبية للجزئ الواحد ولكن الجزئ
الواحد يرتبط بجزيئات ماء اخري بسبب تركيبه الهندسي الفراغي بروابط هيدروجينية لتكوين الماء سواء كان بخارا او سائلا او صلبا
وتكون هوية الماء في كل هذه الصفات جميعا وللماء خواص كثيرة اضافة لكل ذلك ...الحرارة تعمل علي تقليل قوة التجاذب بين
جزيئات الماء وتحوله من حالة الي اخري دون ان يتغير كيفه ، حسب فلسفة هيغل في علاقة الشئ بنفسه وعلاقته بالاخر داخل نفسه
هو ماهية الماء بكل خواصه المذكورة وغيرها وقابليته للتحول في وجود الظروف الطبيعية حوله مثل الحرارة والضغط والوسط المحيط
تلك هي الشروط اللازمة لتحول الماء الي بخار او تحوله هو نفسه الي مادة اخري من خلال تفاعل كيميائي مثل امتصاصه بواسطة جذور
نبات وارتباطه مع مركيات اخري داخل النبات ويختفي باعتباره الماء المعروف الي شئ اخر ! كل هذه العمليات يمكن فهمها بالتجربة
وليست عمليات عقلانية ولاتوجد علة عقلانية في سير هذه العمليات ، انما هي قوانين طبيعية تعمل منذ نشاة اول جزئ ماء !!
دورنا نحن ، اكتشاف هذه القوانين او جزءا منها علي مراحل مستمرة !! هل نقول ارتباط جزيئات الثلج مع نفسها هي الانعكاس داخل الذات
ثم اثر الحرارة لفك الارتباط هو الانعكاس في الاخر ، وبالضرورة الاخر هو الحرارة ! لان الماء لايعمل تلقائيا علي فك الارتباط بنفسه ،
ليصبح الماء الاخر المتبخر ، فما اسهل ربط الكون بعلة عقلية فلسفية تصطدم بعناد السببية !
مع ذلك ففلسفة هيغل اعتمدت علي العلم لصياغة تفسير للكون وتصيب قليلا وتخيب كثيرا !!
وعندما تخيب يقول لنا هيغل انه يتحدث عن فكر خالص وهو لايحب الوجود الفعلي لانه يصيبه بالجنون كما سنري في فلسفة الطبيعة
واحجارها القاسية كقلوب الكفار ، بل قلوب الكفار تحن علي المساكين كما يفعل ملحدي اوروبا المؤسسين لدور الايتام !!
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
Quote: ل الماء شئ ؟ واذا كان شئ فيجب ان يكون له مادة وصورة وبالتالي له ماهية داخلية هي المادة وصورة خارجية هي الظاهر
فهل نستطيع انزال هذه الفلسفة لارض الواقع واستنتاج المقولات منها ؟! اذا كانت المادة غير متعينة فكيف عملت صورة الماء
علي تعين مادة الماء ؟! وماهو ظاهر الماء الذي ينعكس في الاخر ؟! كلام في كلام !!
|
استعجلت ساي ، بعد سطور من هذا الحكم الجائر في حق هيغل ، وجدته يقول الاجابة المعروفة سلفا !
وهي ان مقولاته في هذه المرحلة لاتنطبق علي عالم الحجارة والسمك واللبن والتمرهندي !
وماعلينا الا انتظاره هناك في فلسفة الطبيعة ، ونحن ماورانا حاجة غير الانتظار !!
القسم الثاني : المضمون والشكل
الظاهرة تتالف من الصورة والمادة ، المادة جزءا من الصورة والصورة جزء من المادة ، وبالنظر اليهما من هذه الزاوية
نراهما يؤلفا الشكل والمضمون ، فشكلي انا هو رصة للعناصر بطريقة معينة كمضمون انتج شكلي الحالي وكل شكل يعتمد
علي رصة عناصره ! تغيير رصة عناصر المضمون يتبعه تغيير الشكل في الوقت نفسه ، والاعمال الروائية يعتمد شكلها
علي مضمونها وهكذا كل شئ !
طبعا المادة ستكون حسب مانتوقع من هيغل ليس لها مضمون والصورة كما قال هي التي حددت تعين المادة ، لكنه هنا غير رايه
وقال ان المضمون والشكل مرحلة متقدمة عن المادة والصورة ولايمكن المطابقة بينهما ، فيظهر اننا بصدد تعين هنا !
وبالفعل الاختلاف مذكور ! فلايوجد مضمون دون شكل ، لان المادة العارية نفسها تتضمن شكلا وعليه لها مضمون !
فيتبادر الي الذهن ، كيف يكون للمادة العارية شكلا وبالتالي مضمون ؟!
علي كل منا ، ان يتصور مادة عارية في ذهنه ، فهل يجد لها شكلا ومضمونا ؟! بامكاني تصور مادة خلاء ولابد ان للخلاء شكل وبالتالي مضمون
فالفراغ خلاء بالنسبة لهم لكن له شكل ومضمون ، وبالتالي لايفترض ان يكون خلاءا !!والمشكلة لاتحل بمقولة ان كلا منهما يعين الاخر ، الا عن طريق
المنطق الذي يستطيع تصور كل شئ مهما كان ....في عالمنا الارضي لايوجد خلاء والفراغ ممتلئ وله شكل الفراغ ، والبحار اتخذت شكل الفراغ
وانا مقياس رسم للتردد والذهول !
القسم الثالث : الاضافة والتضايف
عندما قال ان الصورة جزء من المادة والمادة جزء من الصورة ، كان يقصد انهما منفصلين ولكنهما في سير الجدل (الفكري الخالص)
اصبحا شكلا ومضمونا متضايفين ، فلاشكل دون مضمون ، ولكن لا احد يسال كيف تحولا من الانفصال الي المضايفة والاعتماد المتبادل !!
والان انتقلنا في الفكر فقط ، الي دائرة من المقولات فيها كل حدين متضايفين بدلا عن الازدواج ، لقد تاكد لي تماما ان هيغل يرسم فكرته
العلية المتصلة حتي المطلق علي الورق ثم يبحث في واقع الكون عن مثال ، واحيانا يجد التدرج موجودا ويتوالد بعضه عن بعض واحيانا
يبقي مثل الاستاذ الذي يتحايل علي طلابه بالقفز من مكان الي مكان دون رابط منطقي ، مثلا بسرد نكتة او قصة تقطع حبل تواصلهم معه !
فلاندري كيف قفز من الانفصال في مقولة الصورة والمادة الي المضايفة في مقولة الشكل والمضمون دون رابط منطقي ؟!
فقط هو يريد ان يصل الي مايلي :
1- مقولة الكل والاجزاء
2- مقولة القوة وتجلياتها
3-مقولة الداخل والخارج
وعلينا نحن ان نحاول ردم الهوة بين مقولتي المادة والصورة المنفصلتين ومقولتي الشكل والمصمون المتدتين بامثلة
من دنيا الاحجار والسمك لبن تمر هندي ثم رفعها الي مصاف الفكر الخالص كما يفعل هو بوعي او دون وعي !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
1- التقسيم الفرعي الاول : الكل والاجزاء Whole and Parts
هنا نوعين من العلاقات : علاقة ميكانيكية وعلاقة عضوية ....
في العلاقة الميكانيكية توجد مباشرة في علاقة الكل بالاجزاء ، فكل جزء مستقل بنفسه ولكنه يساهم في الكل
فمثلا كومة رمل بسيطة تحتوي حبات رمل يمكن فصلها عن بعضها ويكون كل كوم يمثل الكل والاجزاء دون تاثير
عملية الفصل .....اما في الكائن الحي ، العلاقة العضوية ، فكل جزء يعمل بفعالية ضمن المنظومة الكلية ، واذا بترنا
الجزء عن المنظومة يتوقف عن ان يكون هو هو ويتوقف عن العمل ، فمثلا اي عضو في جسم الكائن الحي له دور
ضمن المنظومة الكلية المتوافقة .....وهذه العلاقة عضوية وغير مباشرة ، هنا لايوجد حياد للاجزاء داخل الكل ، جميع
المنظومة متضايفة لبعضها في اعتماد متكامل ، ولكن في العلاقة المكياانية ، يوجد حياد للجزء بالنسبة للكل ....
التقسيم الفرعي الثاني : القوة وتجليات القوة Force and Manifestation of force
في دائرة الكم استلف هيغل مصطلح الطرد والجذب من علم الفيزياء كاستعارة فقط وليس الطرد والجذب الحقيقيين
وهنا في دائرة الكيف يستلف مفهوم القوة وتجليات القوة كاستعارة ايضا ، للتعبير عن العلاقة العضوية بين الكل واجزاءه
فالكل هومضمون الاجزاء ، فنحن هنا امام كثرة لاجزاء تبدو كوحدة ووحدة تتجلي في كثرة ، لذلك سميت وحدة الاجزاء بالقوة
وكثرة الاجزاء بتجليات القوة ...والقوة وتجلياتها تكمن في ظواهر الطبيعة ، ونذكر ان هذه المقولة يريد بها ان الكون نشا من قوة سلب
هائلة تجلت منها الكثرة ....والقوة وتجلياتها شئ واحد ، وهنا نذكر الطاقة كشئ غامض لكنه يتجلي في كل اجزاء الكون
فمثلا الطاقة الكهربية تتجلي الي طاقة حرارية واستطاع الانسان تحويل الطاقة من شكل الي اخر بالاستفادة من امكانياتها في التجليات
المختلفة ، وحدة الشئ(القوة) في ذاته وانعكاس الشئ في الاخر (تجليات القوة) هما شئ واحد ...الفلسفة الهندية اول من عرف معني التجليات
للاله لكن علي دفعات ، وكان قصورها عدم معرفة العلاقة الجدلية بين القوة وتجلياتها.....
التقسيم الفرعي الثالث : Inner and Outer
القوة وتجلياتها هما هوية واحدة ، القوة هي الانعكاس في الذات وتجلياتها هي الانعكاس في الاخر
ويمكن تصور الوحدة الداخلية للقوة كوحدة فارغة تمثل الداخل وتجليات القوة كمظهر فارغ يمثل الخارج
ويكون لدينا وحدة الداخل والخارج متحدان في هوية واحدة فيكون الداخل هو الخارج والخارج هو الداخل ....
وهنا يجب التذكير بان الحديث عن مقولات فارغة لاتتمن شيئا ، اي الماهية والمظهر ...
وهيغل يحب هذه المقولة بالذات ، لانه يمكن تطبيقها علي الكائن الحي وسلوكيات المجتمع والسياسة الخ
فمثلا دواخل الانسان مرتبطة بخارجه ، فالانسان السطحي في تصرفاته الخارجية يعبر عن خواء دواخله ...
والشعر الركيك يعبر عن دواخل خربة هههههه ويمكننا القول بثقة ان الاشخاص الدينيون تخلوا دواخلهم من اي امكانيات
معرفية ، فلاداعي للاستغراب !
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الدكتور قور تعال ورينا بتفهم شنو في الفلس� (Re: عبداللطيف حسن علي)
|
لا ادري كيف تذكرت ابن خلدون ، فقد رفض اعتماد العنعنة في الاحاديث السنية
واعتمد بدلا عنها الوقائع ....فالوواقع التاريخي هو الذي يحدد صحة المقولات المذكورة
في الحديث ، وليست الروايات الواردة الينا ، وهذا مافعله اصحاب الدراسات الفيلولوجية
في مطابقة المفردات بالواقع الذي ظهرت فيه للتاكد من صحة الوقائع وفهمها في عصرها نفسه ...
مقولة الداخل والخارج اخر مقولة في التضايف ، وهنا يتم الاعلان صراحة عن اختفاء الوسيط
بين الكل والاجزاء الذي كان مضمنا في العلاقة الميكانية والان اصبح مثل علاقة الضد الموجبة
والسالبة وهذه المقولة بين الداخل والخارج ووحدتهما في هوية واحدة تعتبر المقدمة الجيدة بالنسبة لهيغل
في استنتاج المرحلة القادمة
وهي الوجود بالفعل Actuality وهي دائرة الماهية الثالثة الرئيسية
وللتذكير كانت دوائر الماهية الثلاث الكبري كما يلي :
اولا- الماهية بوصفها اساسا للوجود العيني
ثانيا - الظاهر
ثالثا - الوجود بالفعل وهو موضوع المداخلة القادمة .....
| |
|
|
|
|
|
|
| |
عبداللطيف حسن علي
Sinnary
معاوية المدير
مني عمسيب
Abuelgassim Gor
Osman Dongos
ASHRAF TAHA
جلالدونا
محمد على طه الملك
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست