مائة عام ..مائة عام ..

Quote: في احتفالية الورشة المستمرة باليوم العالمي للمسرح:د. هارون: تطوير مفاهيم المصلحة العامة لأجل تعايشٍ سلميّ رصد: مأمون التلب انتظمت بخشبة مسرح الفنون الشعبية بأمدرمان أمس الأربعاء 26 مارس فعاليات احتفال الورشة المستمرة لتطوير فنون الأداء باليوم العالمي للمسرح، بالتضامن مع وز ارة الثقافة والإعلام ولاية الخرطوم. وعبر تقديم الورشة المستمرة لليوم، أكدوا إيمانهم بالفكر والحوار في تطوير الفنون ومن ثم دور المسرح في ترسيخ التعايش السلمي الذي طُرح كموضوع للحوار عبر الجلسة الفكرية الصباحية، وهي الجزء الأول من برنامج الاحتفال الذي احتوى على فعاليات مسائية عبارة عن كونسيرت موسيقي رباعي على الكمان وعرض مسرحي من أعمال الورشة المستمرة بعنوان (لير السوداني)، أعقب كلمة الورشة الأستاذ ماجد السر، مدير الإدارة العامة للثقافة والإعلام بالوزارة، متحدثاً سعيهم للتجويد في كل عام للاحتفال باليوم العالمي للمسرح، وأن اختيار مشروع الورشة المستمرة ليكون احتفال هذا العام بتنظيمٍ منهم جاء لأنهم وجدوا أن الدراسة المقدمة من الورشة المستمرة تحتوي على الجديد والمختلف، وقال: (مشروع التعايش السلمي يسعى إليه السودان بكل رغبته، وهو الموضوع الذي طرحته الورشة للاحتفال بهذا اليوم: إسهامات المسرح في ترسيخ التعايش السلمي. نعلن عن تبنينا لكل فكر وكل مشروع نطمئن على جدواه وواقعيَّته دفعاً للفكر والعمل الثقافي). بعدها اعتلى المنصة الناقد مصعب الصاوي كمدير للجلسة الفكرية التي احتوت على محورين: الأول عن مفهوم التعايش السلمي قدمه الدكتور محمد محجوب هارون، والثاني عن دور المسرح في ترسيخ التعايش السلمي وقدَّم ورقة هذا المحور الناقد الدكتور أبو القاسم قور. بناء الأمة تناول د. محمد محجوب هارون في تقديمه لمفهوم التعايش السلمي عرضاً لحالات التعايش السلمي عالمياً مستخلصاً منها أهم الأسباب التي تدفع بالمجتمعات للبحث عن سبل للتعايش السلمي فيما بينها، ويرى في التعايش صورة من صور بناء الأمة كما جاء في تعريف الخطابات الاجتماعية المعاصرة، فهو عملية متعددة التقديرات والمحرِّكات، وحصيلتها: كيف نستطيع أن نمضي في مسيرة بناء الأمة. يقول: (هذه القضية في السودان هي قضية رأي عام، وتجاوزت السياسة بكثير. ورأينا في العقود الأخيرة أن انتقال القضية من الصراع السياسي إلى قضية عنيفة، ولَّدت حرباً) و(هنالك عدم اتفاق على ماهية السودان القائم ما دام هنالك تسمية (السودان الجديد). صار المركز الثقافي والسياسي مطوَّقاً من كل الاتجاهات من حالات الاحتجاج المسلَّح كما شهدنا في السنوات الأخيرة، وضمن هذا الملف تنتج قضية التعايش السلمي في السودان). ويقول عرضاً للحالات العالمية (عمليات بناء الأمة من خلال التعايش السلمي ليست سودانية، العالم كله يشهد عمليات بناء أمم واسعة على أساس التعايش السلمي. والمجتمعات الأوربية توصلت إلى حالة من التفاهم بعد تفاعلٍ عنيفٍ جداً لزمنٍ طويل، إلى أن أتت دورة الحداثة. فبعد العنف والتفاعل ظهرت حالة الحداثة بمفاهيمها وأفكارها، الثورة الصناعية، وقامت هذه الحداثة بإعادة تعريف الحياة للمجتمع. في السودان والذي بلغ بالإنسان حداً لم يعد معه للحياة معنى، انمحى الفرق بين الحياة والموت، لذلك لا يهم إن حملت سلاحاً أو مت!. في المجتمع الأوربي؛ أعادة الحداثة قيمة الحياة للبشر، وعرَّفتها من جديد بصورة إيجابية، ودفعت المجتمع للتمسك بهذه الحياة والسعي لتطويرها (أنا وأنت لدينا مصلحة لإبقاء هذا الوضع وتتطويره، ولذلك يجب أن نتعايش سلمياً) بدأت الحياة بالتغير). ويقول أن التعايش السلمي هو مجمل علاقات وتفاهمات وأوضاع تطبيقية للإنسان. تتعدد وتُركِّب وعي المصلحة، وأصبحت الإضافة لفهمه متزايدة، ورفده بالعلاقات الجديدة والأفكار الجديدة يطوِّر التعايش السلمي في تلك البلاد. تحدث عن التعدد الثقافي والتباين داخل الثقافات السودانية ومدى اختلاف مفاهيم السلطة والاقتصاد داخل هذه الكيانات الثقافية وضرورة فتح حوار بينها. وقال في ختام حديثه: (يجب أن تكون هنالك تنازلات لبناء الأمة والتعايش السلمي). صراع ضدَّ الخوف يستند الدكتور أبو القاسم على فرضية أساسية في ورقته وهي أن المسرح قد نشأ ضد الخوف، ودحر الخوف هو الأصل في بناء التعايش السلمي. وتحدث عن تاريخ طرد الخوف في المسرح الإغريقي، والحوار مع الآلهة الذي كان ممهداً للحوار، ومن ثم المسرح. ويعتقد قور لكي يكون للمسرح دوراً في عملية التعايش السلمي، وفي عملية الحياة بصورة عامة، أن يؤسس مسرح ضد الخوف من كل شيء، من السلطة بكل أنواعها. الورقة تعرضت للمسرح التنموي لأجل التعايش السلمي. وهو المصطلح الذي قدَّم قور حوله إضاءات معرفية وتعريفية وتطبيقية، واستشهد بالورشة المستمرة كتيار نابع من المسرح التنموي، ويلخِّص تعريفه للمسرح التنموي بالعبارة: (إذا كانت المشاكل تورَّث، يمكن أن تحل، ويمكن لها أيضاً أن تُدار أو تحوَّر إن لم تُحلّ). هو حل يتم اقتراحه للتنمية البشرية والثقافية. يقول حول أساسيات العمل المسرحي التنموي: (يجب أن يكون هنالك حذر في التعامل المسرحي مع الثقافات لأجل بناء مسرح تنموي، يجب أن يكون هنالك وعي حقيقي بتلك الثقافات، يُمكن أن تخرَّب الثقافات إن تم التعامل معها دون وعي، وحسن النوايا وحده لا يكفي). و(المسرح أحياناً يكون قريباً من (التوريج) والـ(بروباغاندا)، يجب أن يبتعد المسرح من هذا الاتجاه، والمسرحي التنموي الإفريقي يجب أن يكون له خيال مخترق وعين مجرِّبة وخبرة أداء عالية). ويضيف: (لا يحتوي المسرح التنموي على ممثلين، بل به منشِّطين ، والورشة المستمرة استشعرت هذه القضية وعملت في مناطق أبيي ودارفور لنشر التعايش السلمي). ثم تحدث عن المركز السوداني لأبحاث المسرح (والذي كان هو من مؤسسيه عام 1997م) وكيف أن له الفضل في بداية مشروع المسرح التنموي، ويقول أن السبب الذي دفعنا لأجل هذا التيار، وهو تيار حداثي، ازدياد الوعي عند المسرحيين فيما يخص قضية التعدد والتعايش السلمي، وقال (يجب أن نفتت مفهوم الـ(مسرح القومي) بمركزيته. لأن أهم أهداف المسرح التنموي تحريك المسرح إلى الأقاليم). وأشار إلى دعم الدولة المهم في هذا المجال، وأشاد بدعم الوزارة لمشروع اليوم العالمي للمسرح، ودعاها للاستمرار في دعم هذه الاتجاهات. كما شجَّع الخروج من المحلية والحيز العربي، وهو الذي حققته الورشة باتصالها بالمسرح العالمي والإفريقي. ودعا لنسف الولاء (المصري السوداني) كما أسماه. وقال: (من يعمل بالمسرح التنموي يجب أن يكون مطلع وعارف في مجالات حقوق الانسان والمضهدين من المهمشين والنساء والأطفال وضحايا الحروب. ويجب عليه أن يعرف ثقافة المكان الذي سيذهب ليعمل فيه، البيئة ومفاهيمها). واختتم ورقته بقوله: (لابد لنا أن نطرد الخوف ونزرع التحمل والاستماع للآخر، هذه هي قضية التعايش السلمي). مداخلات: ضياء الدين البلال: سبب النزاع ليس ما يقال، بل ما لا يقال ثلاث مداخلات رئيسية كشفت أبعاداً ورؤى حول قضية التعايش السلمي، أعقبتها مداخلات من قبل الجمهور أيضاً، والمداخلة الأولى كانت من نصيب الصحفي والكاتب ضياء الدين البلال حيث قال: (المسرح الآن لا ينتظر الجمهور، ولكن يذهب إليه في الأطراف، هذا هو المدخل الأساسي للتعامل مع قضايا التعايش السلمي، ولأننا في فترات كثيرة نلاحظ أن عدد كبير مع المثقفين يتعاملون مع قضايا النزاع في المركز فقط دون تواصل بمناطق النزاع، كأننا نبحث عن مفقودات نشفي مكان ضياعها، كالذي يبحث عن (ريال) تحت الكشاف وهو ضائع في الظلام. من الصعوبة أن نضع وصفة عامة لحل أشكال النزاع في السودان، النزاعات تختلف من مكان لمكان، وهنالك جوانب داخل كل نزاع، نزاعات متباينة. تصورنا للأزمات تصور إعلامي فقط، والذي يحدث في المناطق مختلف تماماً). كما تحدث عن إشارة قور حين قال (إننا لا نعرف بعضنا ولا نراعي حساسيات بعضنا البعض) ويقول ضياء الدين أنه يجب أن يكون هنالك وقوف على التعريف بالثقافات، ليس عموميات الثقافة، بل تفاصيلها بالتعامل معها، يجب أن نعرف المكونات الاجتماعية والثقافي في الجسد الاجتماعي. ثم دلف إلى قضية المسكوت عنه في قضايا النزاع، مبتدراً حديثه بعبارة للبروفيسور فرانسيس دينق (سبب النزاع ليس في ما يقال، بل في ما لا يقال)، يقول ضياء الدين: (المسكوت عنه هو المحرك الدائم لأغلب النزاعات في السودان. ونحن نتعامل معه _المسكوت عنه_ بالصمت، أو نحوره ليسهل عرضه إعلامياً، فتكون هذه النسخة افتراضية خضعت لاعتبارات سياسية ودينية وتقاليدية). كما يعلق على إشارة د. محمد محجوب بخلق حوار دائم، ويشدد على أن الحوار يجب أن يكون مستمراً وصبوراً عن المسكوت عنه لتدعيم التعايش السلمي. ويقول أن المنابر المسرحية والإعلامية مقموعة عندما تطرح المسكوت عنه وتتجاوز الخطوط الحمراء. ويقول إن من المفترض على المسرح أن يتعامل مع القضايا الحقيقية كما هي مطروحة وموجودة، لا كما هي محوَّرة ومصاغة في الإعلام. فالتعبير عن أزمات الريف _يقول_ يُطرح كما هو مُتَصَوَّر إعلامياً. مشيداً بالتجربة الأمريكية لتجاوز كل مرارات الماضي (الرق الحروبات)، فهي _كما قال_ كانت على المنجزات التي تمت على مستوى الرواية (الجذور مثال) المسرح والسينما، وقال: (ويجب أن نستفيد من هذه التجربة الجريئة. فأوباما الآن ترشح للرئاسة الأمريكية)!. وفي ختام حديثه يقول أنه (لا بد أن تكون هنالك مساحة أمان بين الفنون والسياسة. نحن بحاجة إلى سياسي مثقف. يجب أن نتجاوز ثنائية مثقف وسياسي). علي مهدي: الجمهور يندمج في الفرجة يقول المسرحي علي مهدي في مداخلته إن المسرح في مؤسساته، وعلى مستواه الأممي، طرح قضية تعدد الثقافات والاعتراف بها ومحاورتها. ويجب علينا في السودان أن نراهن على هذه القضية، فالسودان معنيٌّ بها في المقام الأول. ويعدد أسباب اللجوء للدعوة لتعايشٍ سلميٍّ في جملة من المظالم تحدث لتجاوزات في الحكم تفضي إلى خصام ونزاع، ومن ثم حرب. ويقول إنه يجب مجابهة هذا العنف بتوفير الحد الأدنى من فرص التعايش، مثلاً، أهمية الديموقراطية كمدخل لترسيخ التعايش السلمي. ويقول (إذا تحدثنا في المفاهيم سنظل نتحدث على مستوى التنظير، ولكن يجب أن نتحدث على منجازات على أرض الواقع). ثم تحدث عن تجربته في مناطق النزاع التي عُرضت فيها عروضهم، مشيراً إلى أهمية التحرر من الصرامة النصيّة والمسرح الجَّامد والانتقال لما أسماه بـ(الفرجة)، والتي هي ليست عرضاً مسرحياً بل احتفالاً يمكن أن يشارك فيه الجمهور ويبنيه، متحدثاً عن تجربتهم في الفرجة التي لا تمانع في دخول أحد العناصر المُتلقية إلى خشبة المسرح، وهذا عكس المسرح العاديّ، فهو _المسرح_ لا يتحمل دخول عنصر غير محكوم بالنص والإخراج والأزياء والديكور. ودعا لاستخدام أدوات الثقافة السودانية التقليدية في تكوين العروض، رافضاً، بصورةٍ ما، استجلاب تقنيات وآليات ونصوص من خارج الحدود، كالمدارس الأوربية ومناهجها المسرحية. د. سعد يوسف: المسرَحُ مجرَّداً أدةُ سلامٍ وتعايش أما الدكتور سعد يوسف، عميد كلية الموسيقى والدراما بجامعة السودان، فقد ذهب في اتجاهٍ مغاير في تحليله لدور المسرح في عملية ترسيخ التعايش السلمي، رؤيته التي قدمها اختلف المخرج والناقد ربيع يوسف، عضو الورشة، معه حولها كما سنرى في مداخلات الجمهور. وتنطلق رؤيته من أن المسرح، أي مسرح، مهما كان شكله ومضمونه؛ فهو قادرٌ على تحقيق التعايش السلمي بين الناس. منتقداً بروز تيارات مسرحية وأسماء لفرق وجماعات على شاكلة (مسرح السلام، مسرح فض النزاعات، ...إلخ) مشيراً إلى أن كميته أصبحت كبيرة، غير منضبطة. ويقول إنه، وعند بروز قضايا التعايش السلمي، تكون الفنون هي الآلية الأولى لترسيخ التعايش. وهي من ينتبه أولاً للقضية. ويقول إن السياسة أوصلتنا، بعملها الخالي من الرؤية والتعمق، لأن تعود مسرحية المك نمر القديمة لتصبح مسرحية جديدة تعبِّر عن الواقع الراهن. ويطرح تأكيداً على فرضيته عدة نقاط، وهي (الفن جماعي، ويتم تلقيه جماعياً، وهذا تمرين على قبول الآخر). (لا يكون الجمهور، في فن المسرح، آخراً، المسرح بلا جمهور ليس بمسرح). (المسرح يوحِّد مشاعر المتفرجين، وهذا التوحيد درجة متقدمة من درجات السلام الاجتماعي وقبول الآخر). و(الصراع الموجود على خشبة المسرح لا ينتج صراعاً في الصالة، بين المتفرجين. ليس ككرة القدم، ينفصل الجمهور إلى (هلال ومريخ)، ولكن صراع المسرح مركَّب ليوحِّد بين الجمهور). (تجمع الفرق المسرحية بين المختلفين (سياسياً، عرقياً، فكرياً) لينتجوا عملاً موحداً). (أي مسرح فن نزَّاع للسلام والتعايش السلمي بغض النظر عن كل المسميات). مداخلات جمهور: يقول المسرحي الكبير فتح الرحمن عبد العزيز: (قضية السلام لا يتم تناولها في المسرح بشكل مباشر، على المسرح أن يمهِّد لما يؤدي للسلام، وهذا هو دوره) ويقول: (هنالك موضوع أساسي يتحدث عنه الناس بخجل شديد، وهو موضوع الديموقاطية، فهي من أهم مقومات الانفتاح في المسرح، والدولة إذا حجَّمت دور المسرح، فهي تحجِّم من التسامح). كما أشار إلى أن المسرح قد يزدهر في عهود الديموقراطية، وأحياناً في عهود اللاديموقراطية، والفرق أن جزء يكون في الأدراج وجزء يظهر للجمهور. أما عادل فطر، من الفرقة القومية للتمثيل فقد تحدث عن تجاربهم في طرح قضية التعايش السلمي من خلال مسرحياتهم، وتحدث عن كلمة اليوم العالمي للمسرح وإشاراتها الواضحة لقضية التعايش السلمي والتعدد كقضية عالمية أساسية تواجه الإنسانية. أما المسرحي حمد النيل خليفة، عضو الورشة المستمرة، فقال: (عندما طرحت الورشة شعار التعايش طرحته عن قناعة وفعل تجلَّى في أعمالها الأخيرة وورشها ومشاريعها في دارفور). سارداً تفاصيل بعض القصص التي تدلّ على تفاعل الورشة مع المتلقي، وقضية الحساسية الثقافية التي تحدث عنها قور، حول (كيف يستجيب الجمهور للنص المسرحي، وكيف أنه، من الممكن، أن يرفض تفاصيل بناءً على التقاليد والعادات والفهم الديني والسياسي). يقول حمد النيل: (قصدنا أن تكون عروضنا منافذ للحوار، وليست عروض مصمتة، أي عرض قدمناه في دارفور كانت الحلول باستمرار مختلفة، وكانت تضيف لزمن العرض ولمعرفتنا وآلياتنا). أما ربيع يوسف، عضو الورشة، فقد اختلف في مداخلته مع الدكتور سعد يوسف بصورة حادَّة، يقول: (أتحفظ على مداخلة سعد يوسف، الحروب والصراعات تدفع بالتمسك بتيارات محددة لمعالجة هذه القضايا كضرورة مرحلة، ويكون من الترف الرهان على خشبة المسرح مجرَّدةً، فالخشبة المجردة لا تنقل الممثل إلى حال كونه جزء من حل القضايا الاجتماعية والسياسية).