|
|
 Re: الصادق المهدي : الجزء المسيحي في السودان صنيعة الاستعمار، ولم يكن سودانيا. (Re: Abdulrahman Eldaw)
|
حوار/ وليد الطيب
في هذا الحوار تحدث الصادق المهدي عن العلاقة الطوعية ا########دة بين الإسلام وقلوب الشعب السوداني، شارحا رؤيته لتطبيق عصري
متوازن للشريعة في السودان، منتقدا أداء الحكومة السودانية حيال قضية التطبيق بصورة خاصة. وفي حواره مع أون إسلام.نت حلل الصادق
المهدي العلاقات الارتباطية بين تطبيق الشريعة وانفصال الجنوب. وانتقد سطحية الرؤية التي حكمت انتواء التطبيق المستقبلي للشريعة، مؤكدا
على أن سودان ما بعد الانفصال لن يعكس استقرارا إثنيا أو دينيا، وهو ما يعني الحاجة لنفس الشروط الحذرة لتطبيق الشريعة، والتي يتحرك
فيها على مشروع لبعث الحركة المهدوية، وقيادة الوسطيين الإسلاميين، والتحرك بالسفينة السودانية بحذ.
* بعد هذه التجربة الطويلة لمحاولة تطبيق الشريعة الإسلامية وما اكتنفها في السودان من نجاحات رفيعة وإخفاقات كبرى مثل انفصال الجنوب يتبادر سؤال هل سيزوي الشعار الإسلامي في السودان مستقبلا؟
لصادق المهدي: السودان في استعداد كبير للتوجه الإسلامي. وهذه الحقيقة غُرست نتيجة إلى أن الإسلام دخل السودان السودان بصورة اختيارية
، والأشياء التي تتم اختيارا دائما تكون أقوى. كثير من البلدان الإسلامية أسلمت بعد الفتح. والسودان عندما كان دولة مسيحية قاوم الفتح الإسلامي،
ولكنه بعد ذلك استقبل الإسلام اختياراً، والنتيجة هي أنك الآن تجد في البلدان التي فتحتها الجيوش الإسلامية أقليات غير مسلمة؛ أما في السودان
الذي قاوم الفتح الإسلامي فقد تحولت بواسطة الفتح القرآني إلى إسلامية مئة بالمئة.
صحيح أن هناك مسيحية في جنوب السودان لكنها في حقيقتها أتت مع الاحتلال البريطاني. أما شمال السودان الذي كان موطن الممالك المسيحية
(سوبا ونوباتيا) فقد أسلم أهلها 100%، هذه حقيقة أولى. والحقيقة الثانية هي نتيجة لهذا الغرس الإسلامي أنه في ظروف التطلع الإسلامي نحو
إثبات الذات الإسلامية في القرن الثامن عشر والتاسع عشر ظهرت حركات إسلامية لتجسد هذا التطلع، وكان أقواها وأكثرها صدى وفاعلية في
مواجهة الغزو الأجنبي والتفتت كانت الحركة المهدية في السودان.
ومع أن الجيوش الأجنبية هزمت الدولة المهدية إلا أن الإنجليز على طول عهدهم الاستعماري كان يدركون أنهم إذا استفزوا المشاعر الإسلامية
في شمال السودان ستنشأ مقاومة مهدوية إسلامية لمقابلة ذلك الاستفزاز، ولهذا حاول الانجليز تصوير غزوهم للسودان آنذاك أنه ليس غزوا للإسلام
، ولكنه غزو للحركة المهدوية باعتبارها تطرفا إسلاميا (إرهابا بمصطلح اليوم) وانحازوا للإسلام الصوفي في السودان، وعملت حملتهم الإعلامية
لتأكيد هذا المعنى. كل هذا يعبر على أن التربة السودانية فيها حماسة دينية قوية.
* أرجو من فضيلتكم اسقاط هذا المنظور على واقعنا المعاصر؟
الصادق المهدي: في واقعنا المعاصر، في رأيي حصلت محاولتان للبعث الإسلامي في السودان، المحاولة المايوية والمحاولة الإنقاذية، وهما محاولتان
فوقيتان، وكنا نحن نتحدث عن أسلمة منضبطة بعوامل الحوار ومراعاة العصر وبعوامل مراعاة حقوق غير المسلمين، كنا نتحدث عن أسلمة تراعي
ظروف العصر وتراعي ظروف التنوع، لكن التجربتان المايوية والإنقاذية ألقتا بهذا عرض الحائط وانطلقت في وجه إحداث أسلمة قهرية/فوقية.
وأعتقد أن هاتين التجربتين (مايو والإنقاذ) أساءتا للإسلام، وذلك لأنها ربطت بين الإسلام والقهر، وبين الإسلام والقمع، وبين الإسلام والظلم.
وهذا أساء للتجربة الإسلامية. كان من المفترض أن أي تجربة تدعي الإسلام أن تكون مثلاً في العدالة والحرية واحترام حقوق الإنسان وهذه المعاني.
هل تقصد بمصطلح فوقية أنها محاولة على مستوى الحكم فقط وليس على مستوى المجتمع؟
الصادق المهدي: نعم على مستوى الحكم، وفي رأيي المجتمع السوداني منحاز للإسلام. وقد قمت بدراسة لتجربة التطبيقات الإسلامية على مستوى
الحكم والدولة، ليس لهذه التجربة السودانية وحدها ولكن للتجارب في باكستان وإيران، وتوصلت إلى أن غالبية هذه التجارب أساءة للإسلام لأنها
انحازت لوجه معين من وجوه التطبيق الإسلامي وهو الحدود والأحكام العقابية، ولم تراع – حسب رأيي- الإسلام كحضارة ونظام اجتماعي، وفي
هذا الخصوص كتبت كتابي (النظام الإسلامي والعقوبات الشرعية)
وفي دراساتي بينت أننا في أي نوع من التطبيق الإسلامي يجب أن نراعي الإسلام كدين للحرية والعدالة والتكافل الاجتماعي، وأن العقوبات هي وسيلة
من وسائل حماية هذا المجتمع.
* في ظل نظام إسلامي معاصر هل يمكن أن تطبق الحدود الشرعية بما فيها من رجم وقطع يد وغيرها من العقوبات؟
الصادق المهدي: كلها تناولتها في كتابي الآخير. وأنا أعتقد بأن الرجم ليس عقوبة إسلامية متفق عليها. وأقول أن ممارسة (عقوبة) الرجم كانت اتباعا
للعقوبة اليهودية، ولكن جاءت آية حد الزنا (الزانية والزاني فاجلدوا..)، وشرحت كيف أن الإسلام ليس فيه رجم حسب الوثائق التي قدمتها في هذا
الموضوع، وكذلك الإسلام في رأيي ليس فيه قتل للمرتد. وأوضحت هذه الحقيقة ويبقى الحدود المتعلقة بقطع اليد وأوضحت أن قطع اليد لا يمكن أن
يكون عقوبة معتمدة في الإسلام مالم نوفر للناس حاجتهم باعتبار أن المطلوب أن يكون هناك مجتمع تكافل وإن لم يحدث هذا فتكون العقوبة إذن تعزيرية.
إن العقوبات (الحدود) لها ضوابط لها ولابد من مراعاة هذه الضوابط وما لم تتوفر تكون العقوبات تعزيرية. وعقوبات الإسلام في رأيي في الغالب عقوبات تعزيرية.
* في التجربة التاريخية الإسلامية، رجم النبي عليه الصلاة والسلام ماعز الأسلمي والمرأة الغامدية، ورجم المسلمون من بعده فكيف تأولون ذلك؟
الصادق المهدي: هذا كان قبل نزول آية حد الزنا، وعقوبة الرجم كانت قياسا على العقوبة الموسوية ولكن بعد آية حد الزنا لم يعد الرجم هو العقوبة.
* بعض الذين ردوا عليك في هذه المسألة نقلوا أن هناك أكثر من إجماع على عقوبة الرجم فكيف تخرقون الإجماع؟
الصادق المهدي: هذا إجماعهم. وفي رأيي ليس هناك إجماع في أية قضية. ولكن يمكن أن تقول: بعضهم أجمعوا، ولا أعتقد أن هناك إجماع عام، وإجماع
السلف لا يقيدنا وهذا إجماعهم هم ونحن لابد نجتهد كما اجتهدوا.
* يبقى السؤال: إخفاق التجارب الإسلامية هل أضرَّ بالشعار الإسلامي؟
الصادق المهدي: أنا في رأيي، الآن وفي كل العالم الإسلامي سقطت الخيارات الوضعية من ليبرالية وقومية واشتراكية، وصار التوجه الذي استحوذ
على رأسمال الاجتماعي الأكبر في الشارع بالبلاد الإسلامية هو الإسلام، وكذلك على صعيد العالم.فالولايات المتحدة تمثل القوة الإستراتيجية الأعظم
ليس عندي في ذلك شك، وهناك دول تنافسها في القوة الاقتصادية كألمانيا والصين واليابان ولكن لاشك أن القوة الثقافية الأكبر في العالم اليوم هي الإسلام.
فمهما كانت الشعارات فاشلة فهناك حقيقتين هما أن القوة الثقافية هي الإسلام. لذلك يفتح بالقرآن ومعانيها أكثر من أي أيديولوجية لأي ملة أو نحلة أخرى.
إذن مهما أخفقت التجارب الإسلامية المعاصرة هذا في رأيي لم يؤثر على الشعار الإسلامي.
الحقيقة الثانية، أن الناس ميزت بين الإسلام وبين هذه التجارب الإنسانية الفاشلة التي حكمت باسم الإسلام. وأنا قلت ومازلت أقول أن هذا يرتب على
المسلمين مسؤولية كبيرة جدا، وهي ما دام أن الإسلام حائز على رأسمال الاجتماعي في الشارع الإسلامي، وما دام يمثل القوة الثقافية الأكبر في العالم؛
فإن هذا يفرض على المجتهدين المسلمين أن يقدموا صيغة للإسلام قادرة على أن تبلور الطاقة المعنوية والفكرية والثقافية والسياسية لهذه الحقيقة، لأنه
فيما يتعلق بالقضايا الشعائرية من صلاة ونحوها ليس هناك مشكلة. فالمسلمون الآن يعيشون في هذا الجانب حالة من الازدهار، ولكن المشكلة الحقيقة
فيما يتعلق ببلورة الإسلام في إطار النظام الاجتماعي/السياسي،وفي هذا الصدد أرى أن ثمة تيارين أساسيين:
تيار يقفز إلى الوراء، ويتكلم عن تجارب إسلامية ماضوية، ويريد إعادتها كحزب التحرير وطالبان والقاعدة، وهؤلاء يتصورون الماضي ويريدون
أن تكون الإسلامية المعاصرة مغرقة في الماضوية. وهناك من يرون فيما يتعلق بمسائل المعاملات كلها كالمسائل الاقتصادية والسياسية والاجتماعية
للإسلام فيها مبادئ عامة، وفي تطبيقها لابد من مراعاة الظروف التي نحن فيها الآن ويدعون للقفز للإمام. وهنا يثور سؤال: ماذا نفعل بالاجتهادات القديمة؟
وأرى أننا ملزمون فقط بالنصوص القطعية في الورود والدلالة أما النصوص الظنية في الورود والدلالة فالاجتهادات بصددها غير ملزمة. فاجتهادات السلف
ثقافة مهمة لكن غير ملزمة. لابد أن نراعي الواقع والواجب مثلما قال ابن القيم. والفقه والتفقه هو أن تلم بالواجب وأن تلم بالواقع وتزاوج بينهما.
فمثلا، في بلد مثل السودان؛ لا يمكن أن تطبق فيه أي أحكام إسلامية ما لم تراع التركيبة السكانية والعلائق الاجتماعية والعصر الذي نعيش فيه. كل هذا يجب
أن يؤخذ في الحسبان، وإلا أدت التجربة الإسلامية إلى استقطابات وحروب.
* إذا أسقطنا هذه الرؤية على السودان، فهل ترى أن تطبيق الإسلام على المستوى الفوقي – على حد وصفك - هو الذي أدى إلى انشطارات في المجتمع وانفصال الجنوب؟
لصادق المهدي: لا شك في ذلك. فمجتمع متعدد الأديان ومتعدد الثقافات ومتعدد الهويات لا يمكن أن تفرض عليه هوية دينية/ثقافية واحدة، لأنك إذا فعلت ذلك
فمباشرة سيحدث استقطاب حاد. في السودان هناك تباين شمالي جنوبي، وهذا التباين زاده حدة تدخل الإنجليز بفرض قانون المناطق المقفولة؛ الذي خلق هوية
جديدة في الجنوب، وهي هوية أنجلوفونية أفريقانية مسيحية علمانية، وهذه الهوية بدأت تعبر عن نفسها بمطالب، كانت في مرحلة ما حكما ذاتيا إقليميا، وفي مرحلة
ما كانت الفيدرالية، وكانت هناك أصوات تتكلم دائما عن تقرير المصير، وكانت هذه الأصوات معزولة، لكن في أكتوبر 1993م لأول مرة أجمعت كل القوى
السياسية الجنوبية على حق تقرير المصير، وكان هذا ردة فعل مباشرة للطرح الإسلامي الذي حدث؛ والذي جسده بصورة واضحة المؤتمر الشعبي العربي
والإسلامي الذي تأسس في 1992م. فبموجب هذا التوجه وجه السيناتور هاري جونسون الدعوة لكل الأحزاب الجنوبية للاجتماع في واشنطن، وتداول المؤتمرون
الجنوبيون أن السودان أقر هوية إسلامية عربية، ونحن لسنا مسلمين ولسنا عربا، ولذلك ينبغي أن نطالب بحق تقرير المصير. وهنا يتضح أن حق تقرير المصير
كان ردة فعل مباشرة لما صدر من توجهات للنظام الإنقاذي في السودان. وبعدها أخذت القوى السياسية بالتوالي في القبول بهذه الفكرة. نواصل ...
|
|
 
|
|
|
|
|
| |
Abdulrahman Eldaw
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست