وقائع ندوة: أنا ماركسي على طريقتي و لا أرى في قانون الشريعة من بأسٍ: عبد الله علي إبراهيم مثالا

Quote: كتاب عبد الله النعيم: "الاسلام والدولة العلمانية": لا توجد علمانية في القرأن واشنطن: محمد علي صالح هذه اول حلقة من سلسلة جديدة اسمها "الاسلام واميركا"، وفيها عرض (ثم تعليق) لكتب عن الاسلام صدرت في اميركا. خيرا او شرا، منذ هجوم 11 سبتمبر والحرب ضد الارهاب التي اعلنها بوش، تقارب الاسلام واميركا مثلما لم يحدث في التاريخ: في تاريخ الاسلام، لم يحدث ان قفزت، بين يوم وليلة، سمعته وتأثيره الى مكان بعيد جدا. وفي تاريخ اميركا، لم يحدث ان فاجأها، وحيرها، وهزها دين مثل الاسلام. منذ هجوم 11 سبتمبر، صدر في امريكا اكثر من اربعمائة كتاب عن الاسلام والمسلمين. منها كتب كتبها مسلمون. ومنها هذا الكتاب الممتاز الذي كتبه البروفسير المحترم عبد الله النعيم، استاذ القانون في جامعة اموري (ولاية جورجيا)، وكان استاذ قانون في جامعة الخرطوم. عنوان الكتاب: "اسلام اند ذا سيكيولار ستيت" (الاسلام والدولة العلمانية). هذه هي فصول الكتاب: اولا: الدولة العلمانية ضرورية للسلام.* ثانيا: الاسلام والدولة والسياسة تاريخيا. ثالثا: الدستورية وحقوق الانسان والمواطنة رابعا: الهند: علمانية الدولة وعنف المواطنين. خامسا: تركيا: تناقضات العلمانية الدكتاتورية. سادسا: اندونيسيا: حقائق التنوع وتوقعات التعددية. سابعا: مستقبل الشريعة.** في البداية، قال الكتاب ان الشريعة جزء اساسي في الاسلام. لكن، هذا شئ، وتطبيقها شئ آخر. لهذا لابد من فصل الشريعة عن الدولة. وقال: "مثل حماية الدولة من الذين يستغلون الدين، لابد من حماية الشريعة من الذين يستغلون الدولة." ولابد من اصدار قوانين حكومية محايدة تطبق على كل شخص، مسلم او غير مسلم. وان تكون هذه هي قوانين المجتمع المدني، تطبق لاسباب مدنية، ولضمان حقوق مدنية. وقال: "لاكون مسلما حرا، احتاج الى دولة علمانية: محايدة في موضوع الدين، ولا تطبق الشريعة خوفا من الحكام والسياسيين." وعبر تاريخ الاسلام، فصل الاسلام عن الدولة. وذلك لان حقوق الانسان اهم من دولة اسلامية تريد تنفيذها باسم الشريعة. وفسر الكتاب العلمانية بأنها "دولة علمانية تسهل تطبيق الدين اعتمادا على ايمان مخلص." وان هناك فرقا بين ان تكون الدولة اسلامية، ويكون المجتمع اسلاميا. وان الدولة مؤسسة سياسية، لا دينية. واعتمد في ذلك علي عبد الرازق، ورشيد رضا. واعتمد على محمود محمد طه في الدعوة لاصلاح الاسلام. وفرق بين الشريعة كمفهوم وكتطبيق. وبين الاسلام كدين وكتنفيذ حسب اهواء الحكام. وقال: "اتحدي الذين يقولون ان الدولة الاسلامية تملك حق فرض الشريعة. واتحدي الذين يقولون بفصل الاسلام عن الحياة العامة". وقال: "اريد علمنة الدولة، لا علمنة المجتمع." لكن، اعترف الكتاب بان اسم العلمانية اسم سلبي. وان لذلك سببين: اولا: عدم التفريق بين الدولة والسياسة. ثانيا: الخوف من ان الفصل بين الدولة والدين يعني الاسلام ليس هاما. لهذا، اقترح "دولة علمانية، بدلا عن العلمانية، حتى لا يساء فهم قصدي." وقال ان من اسباب القلق والتوتر وسط المسلمين هو ان الدول الغربية متطورة اكثر من الدول الاسلامية. واضاف: "نعم الغرب متقدم، ونحن نقلده." ولهذا، لابد من قبول "الامر الواقع"، ليس ضعفا، ولكن لأن الواقعية جزء من التقاليد الاسلامية. وقال الكتاب ان الحكومات الاسلامية غير الحرة لا تقدر، منطقيا، على تطبيق الشريعة، ولا على تطبيق الاسلام وهو دين الحرية. ثم ان تطبيق هذه الحكومات للشريعة لا يؤذي المسلمين فقط، ولكن، ايضا، الاقليات غير المسلمة (مثل الجنوبيين في السودان، والاقباط في مصر، واليهود في ايران، الخ ...) وان اهم شئ هو ان يتمتع المسلمون بحرية ممارسة دينهم كما يرون، وان يطبقوا الشريعة بدون ان تفرض عليهم. وان القرأن الكريم لم يتحدث عن الدولة، ولا عن الحكومة. وقال: "يجب على المسلمين في كل مكان تطبيق الشريعة لأنها واجب ديني. ويفضل تطبيق ذلك عندما تكون الدولة محايدة، ولا تلتزم باي دين، ولا تنفذ الشريعة كسياسة حكومية ... الاسلام دين يؤمن به الناس، لكن الدولة مؤسسة سياسية وقضائية ... واكد القرأن ان الالتزام به يجب ان لا يكون قسرا." وقال ان الدولة الاسلامية صارت مطابقة للحكومات غير الديمقراطية، ولهذا، لابد من دولة علمانية لا يجبر فيها احد احدا على شئ. وقال: "هذا هو الطريق الوحيد الشرعي والصحيح ليكون المسلم مسلما." ------------------------------ تعليقات: 1. لا توجد علمانية في القرآن. ولم يفرق القرأن بين الدين والدولة، وبين الدين والحرب، وبين الدين والاقتصاد. ولا حتى بين الدين والجنس (احيانا سمح به، واحيانا منعه). القرآن رسالة واحدة: دين ودولة، دنيا وآخرة، حياة وممات. ولا يقدر اي انسان على ان يفصل بين هذه الاجزاء. 2. قسم المسلمون القرآن الى عقيدة، واخلاق، وأداب، وعبادات، ومعاملات (وقسموا الاخيرة الى: جهاد، واقتصاد، وزواج، وميراث، وزكاة، وجنايات، وحدود). فعلوا ذلك ليسهلوا على انفسهم فهم وتطبيق القرآن. لكنه رسالة واحدة لا تتجزأ. ولا يقدر اي انسان على ان يؤجل بندا، او يفضل بندا على بند. 3. طبعا، يبدأ المسلم بنفسه، ويقوى ايمانه. ثم يتعاون مع غيره ليؤسس المجتمع المسلم الذي يقوي ايمانه. لكن، الحقيقه هي ان هذا صعب جدا. لكن صعوبته ليست عذرا لاختيار اشياء في القرآن، وترك أشياء اخرى. والحقيقة هي ان تطبيق الشريعة (الحدود) صعب جدا، لكن، ليس ذلك عذرا لفصلها عن بقية القرآن. 4. يسهل على المسيحيين ان يحاولوا ان يفرقوا بين الدولة والمسيحية. لأن المسيح لم يكن سياسيا، وفصل الدين عن الدولة، وقال: "أعطي الله ما لله، واعطي لقيصر ما لقيصر." لكن، كان محمد نبيا وسياسيا، واسس دولة دينية لأن القرأن لا يفصل بين الدين والدولة. 5. رغم ذلك، لا توجد دولة مسيحية علمانية (غير دينية). كل دولة تتأثر بالمسيحية او اليهودية او البوذية او الهندوسية، او اي دين، او اي عقيدة، او اي ايمان. لأن الدولة مثل الانسان، تحتاج الى ايمان، اي ايمان. ولهذا لا يمكن فصل الايمان عن الدولة. 6. ليست امريكا دولة علمانية (غير دينية). كانت امريكا، ولا تزال، دولة مسيحية. وظلت المسيحية جزءا من تاريخها وحضارتها وثقافتها واخلاقها. بل ان الاخلاق المسيحية هي اساس حضارتها. لكن، فصلت امريكا بين الدين والحكومة (يمنع الدستور الكونغرس والرئيس من اصدار اي قانون ديني). ولم تفصل بين الدين والدولة. 7. لا يوجد في القرآن "الامر الواقع" و "الواقعية" و "الريال بوليتيك" و "التحالف الاستراتيجي" و "والامن الوطني". يوجد الحق والباطل. وكون ان الاميركيين لا يعرفون ذلك ليس عذرا للمسلمين ليقسموا القرأن، ويفضلوا بندا على بند، ويؤجلوا بندا دون الآخر، ليكسبوا تأييدهم او ودهم او عطفهم. 8. يوجد ما هو اهم من النقاش عن "الاسلام والدولة العلمانية"، وهو "الاسلام والدولة الظالمة". وذلك لأن القرآن يدعو للعدل ورفع الظلم، قبل ان يدعو للسلام والوئام. ولاسلام بدون عدل. وينطبق هذا على كل الناس وكل الدول وكل الاديان. لهذا، دعا القرأن الانسان ليضحي بماله وروحه في سبيل ذلك. لكن، لا توجد اي تضحية بمال او بروح للذي لا يريد مواجهة "الدولة الظالمة"، ويكتفي بالكتابة عن "الدولة العلمانية".

(عدل بواسطة هاشم الحسن on 12-25-2008, 06:35 AM)