كلما اقتربت الشيوعية من الواقع.. ابتعدت عن الماركســية!

Quote: إن الممارسة، النشاط الخلاق والتاريخ هي المقياس الممكن لتطابق (المحدد- المفهوم- المنطقي)،( للمحدد- الواقع- الحقيقي). إن المعرفة التي لا يمكن إخضاعها للممارسة والنشاط والزمن تظل معرفة نظرية فقط تقوم على تماسك فرضياتها الأساسية وتماسك بنائها المنطقي (بما في ذلك صحة فرضياتها، إذ أن ثبوت بطلان فرضياتها يثبت بطلانها نفسها، كالبناء الذي ينهار أساسه). إن العلوم الطبيعية تخضع نظرياتها للتجريب المعملي والحقلي وغيرها من أشكال البحث التطبيقي، وهي تستفيد من عملية التجريد النظرية فتحاول إن تنقلها للتطبيق العلمي والمعملي في دراسة واكتشاف العناصر والعلاقات لخلق كليات جديدة لم تكن موجودة في الطبيعة (من خلال تشكيل علاقات جديدة بين عناصر جزئية موجودة مسبقا ولكن لم تكن بينها نفس العلاقة أو عزل عناصر عن علاقاتها مع عناصر أخرى، أو الاستفادة من اكتشاف وجود علاقات بين عناصر أما لإعادة إنتاجها أو إيقاف إنتاجها ...أو كما قال أنجلز جعل الشيء في ذاته، غير القابل للمعرفة عند كانط، شيئا لنا) . أما العلوم الاجتماعية فان نظرياتها هي موضوع التجربة والنشاط الإنساني الاجتماعي بكافة أشكاله السياسية والاقتصادية والثقافية والتربوية...الخ. إذ أن التجريد في العلوم الاجتماعية التي تدرس المجتمعات الإنسانية لا يتم إلا على مستوى نظري، على مستوى المفاهيم والمقولات؛ بينما في العلوم الطبيعية من الممكن عمليا ومعمليا أحيانا عزل العناصر وإعادة بناء الكل، بل يمكن القول إن تاريخ علوم طبيعية كثيرة كالكيمياء والكيمياء العضوية والأحياء ..الخ، يمكن النظر إليه من خلال اكتشافات واختراعات قامت على نجاح عزل العناصر واكتشاف خواصها وعلاقاتها مع بعضها البعض. وهذا لا يعني بالطبع أن العلوم الطبيعية لا تحتوي على علوم نظرية مبنية على افتراضات، فالتنظير في علوم الفيزياء والفضاء مثلا يقود المعرفة العلمية التطبيقية في تلك العلوم ويعيد صياغة النظريات كلما حققت المعرفة العلمية التطبيقية اكتشافا علميا أو اختراعا جديدا. وتظل الفلسفة عموما معرفة نظرية تعتمد على البناء المنطقي لحيثياتها واطروحاتها وعلى صحة افتراضاتها ومقولاتها المعبرة عن الواقع الطبيعي أو الاجتماعي أو الإنساني. والمعرفة الفلسفية لا غنى عنها لتطور الإنسان وتطور المعرفة الإنسانية، لأنها أساس المعرفة العلمية و مصدر أداتها المعرفية، أي مصدر منهجها و نظريتها للمعرفة، وسواء أعترف العاملون في مجال العلم المعين بأن ثمة معرفة فلسفية خلف نشاطهم العلمي أو لا فإن ثمة فلسفة وراء ذلك النشاط حتى ولو لم يدركها أولئك "العلماء". ومن هذا المنطلق فان الماركسية هي أداة لمعرفة العالم ولكنها أداة ليست فقط لتفسير العالم وإنما ايضا لتغييره، أي أنها منهج فلسفي للبراكسيس Praxis؛ أي للنشاط الخلاق، وهي تستند في النشاط الخلاق ذلك على دراسة وتحليل الواقع الملموس،(يقول لينين إن أهم شئ في الماركسية هو دراسة الواقع الملموس وان الديالكتيك الجاد هو تحليل الواقع كعملية، أي في حركته وتحوله) فالتكتيكات المناسبة والحلول للمشاكل والقضايا العملية الملموسة تحتاج لمعرفة دقيقة بالواقع الموضوعي والقدرات والإمكانيات الذاتية للقوى الاجتماعية والسياسية المختلفة، والقدرة على تلخيص التجربة واستخلاص الدروس العامة والخاصة منها (وهو مستوى من التنظير) والاختلاف الأساسي في تقديري بين التجريبية كوسيلة للمعرفة والماركسية، أن التجريبية تحصر المعرفة في التجربة بينما الماركسية، تنظر (هي تنتج نظرية أو تمارس نشاطا تنظيريا) قبل وبعد التجربة وتقوم باستخلاص نتائج التجربة وهي تجرد و تحلل وتعيد بناء (تركيب) الواقع وتعمم ببناء النماذج واستخلاص المقولات أي أنها تنظر، تنشئ نظرية للاسترشاد بها، وهذه النظرية تزداد غنىً من خلال النشاط الخلاق، أي من خلال التجربة. أي أن العلاقة بين النظرية والتجربة هي علاقة تبادل في الاغتناء والإثراء، أي لمزيد من المعرفة التي تقود لمزيد من النشاط الخلاق، لا لمجرد تفسير وفهم العالم وإنما لتغييره. ومن هنا تنبع صحة المقولة اللينينية ""لا توجد حركة ثورية بدون نظرية ثورية" (لينين، ما العمل، ط البنجوين 1988 ، ص 40) د.صدقي كبلو