|
|
 المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة
|
المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة
فى هذا "البوست" سنحاول تقديم أكبر قدر من المعلومات عن المركزية الأفريقية التى تشكل ركناً أساسياً فى التكوين المعرفى للمثقفين و السياسيين الأفارقة بصفة خاصة, و "السود" فى أميريكا و الكاريبيان و أنحاء العالم بصورة عامة, بينما تخلو منها تماماً عقلية المثقف السودانى و بالذات "الشمالى" و هو المعنى الأول بها و المعول عليه حمل لوائها.
يتبادر للذهن من عبارة المركزية الأفريقية غرض رد أصول أى شىء إلى افريقيا كما تفعل المركزية الأوروبية و كذلك العربية, و لكن المتابع لما سيرد فى هذا "البوست" سيكتشف أن المركزية الأفريقية و سيلة معرفية تسندها النظريات العلمية و بها تسعى إلى تأكيد الأصل العرقى و الثقافى الواحد للإنسان, و بالتالى وحدة مصيره المشترك.
و خير ما نستهل به هذا "البوست" الموقع أدناه, الذى يحاضرنا بصورة رائعة عن الأصل الأفريقى للإنسان. فلنرى و نستمع .. و نستمتع بما يأتينا به هذا الموقع:
http://www.becominghuman.org/
|
|
 
|
|
|
|
|
|
|
 Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
و المركزية الأفريقية – و هى عبارة جاء بها لاحقاً "أسينت - Asante" بينما كانت أفكارها قد تكونت قبل ذلك بفضل أعمال الرواد من أمثال الباحث السينغالى العلامة "شيخ أنتا ديوب" – هى و سيلة معرفية تسمح لنا التعرف على ذواتنا و على الثقافة و الحضارة الإنسانية منذ نشأتها و الى حاضرنا, مما يسمح لنا التنبؤ بما ستؤول اليه.
و خير ما نستشهد به للتعرف على أفكار المركزية الأفريقية فى هذا "البوست", الورقة التى قدمها الدكتور الأميريكى "الأبيض" "كريج موزس – Greg Moses" إلى دراسات الجمعية الوطنية للأفارقةالأميريكان عام 1995:
Greg Moses
Copyright 1996
First Presented at the
National Association for African American Studies, 1995
Back to Prepub Dir for Dr. Greg Moses
"Afrocentricity as a Quest for Cultural Unity:
Reading Diop in English"
For the past few years, I have enjoyed reading and teaching the work of Cheikh Anta Diop. His work was first called to my attention about ten years ago, and I have gradually read the books that constitute his translated works in English: The African Origin of Civilization, Black Africa, Precolonial Black Africa, The Cultural Unity of Black Africa, Civilization or Barbarism, and Van Sertima's edition of Great African Thinkers. Each of these books is a remarkable revelation itself, but taken together, they present a kind of stellar constellation in contemporary scholarship. If it was Asante who brought us the word Afrocentrism, then it must have been Diop who, before the word, brought us the light.
But first, why would a white scholar take interest in Afrocentricity? Well, the first dictum of philosophy is to know yourself, and Afrocentricity helps me to know myself.
The Journal of Religious Thought, in its 50th anniversary issue, has defined Afrocentricity as an "affirming mode of racial pluralism" (Cain Hope Felder, p. 5). Thus, "the central concern of Afrocentricity is to advance the position of African people in the world by affirming their identity and contributions, and by unmasking the biases and limitations of Western culture" (Cheryl J. Sanders, p. 11).
The goal is not to replace "white" history with "black" history, or "white" mathematics with "black" mathematics, but rather to promote a more plausible view of the arts, humanities, social sciences, and physical sciences as products not of white culture only, but of human culture, more broadly considered and valued than white elitist intellectuals would traditionally allow. Thus, Afrocentric scholars espouse a much more inclusive valuation of human diversity, rejecting the exclusive, imperialistic, and dehumanizing aspects of Eurocentric claims to universalism in cultural and intellectual life. (Sanders, p. 12)
Afrocentricity is the idea that Africa and persons of African descent must be seen as proactive subjects within history, rather than as passive objects of Western history. Afrocentricity means reestablishing Africa and its descendants as centers of value, without in any way demeaning other people and their historic contribution to world civilization. (Felder, p. 47)
Although these definitions accurately represent Afrocentricity's pre-occupation with black history and culture, even with affirming black identities and contributions, it is a mistake to reason that Afrocentricity should hold no interest for white folks. As the above definitions make clear, Afrocentricity provides a fresh perspective on humanity in general, especially in a cultural milieu where the term "humanity in general" tends to refer to white folks.
In a minute, I want to summarize what I take to be some interesting and important meanings of Diop's work, but first I want to linger a little more on the problem that Afrocentricity poses to white people. There is a complex dynamic at work when Afrocentricity touches white America. Witness for instance the CSPAN vision of Khallid Muhammad speaking at Howard University. It was a rare moment of exposure. Afrocentricity in your face. Clearly, it was too potent for the patient, and caused a kind of overdose reaction. Nobody was able to focus on the compelling thesis of that speech, since we were all caught off guard by the details. But the thesis was as sound as the tongue lashing. A black holocaust has occurred, and if history were an even-minded pursuit, then the black holocaust would be accorded its status as an infamous horror of human history. But we have a whole psychology of dealing with the Jewish holocaust which has allowed us to demonize the Nazi Germans in a way that we are not prepared to demonize ourselves. And I think Mr. Muhammad knows very well the kind of psychological turbulence he causes when he insinuates that white Americans are the moral equivalent of German Nazis. It was a provocation, and he knew it.
يتبــــــــع ..
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
The documentary, which I have just seen, has given me some answers for the question "Where we came from”. However, as I was watching, I was quite unsure about one thing. Does the question aim to target Africans or all people of earth at large? What caught my attention is that all the answers were not based on any religion belief. I know that a religion could have its own definition and answers to that question
I think it is a unique thing to have a non- religion based theory to address that issue. Thanks for sharing that great link.
شكرا استاذ طناش ..وارجوا ان تواصل ..عندي نوضوع سوف اطرحه قريبا
.
Black fighting black! The reasons and the causes!
لكوني افريقي يهمني ان تقف كل هذه الحروب الافريقيه البحته ..يهمني ان تقف هذا العنف الافريقي ضد الافريقي الاخر ..
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
To the point of this paper, however, what is curious to me, is
the way that various other forms of Afrocentricity, no matter how carefully presented, are taken to be provocations by various white critics. As chief example of white America's tendency to get provoked I would like to examine the curious history of The New Republic. Perhaps my sampling is not scientific, since I do not subscribe to or follow the publication with regular interest, but two issues especially stand out. First, there was the "Race on Campus" issue which was translated by the cover artist as an arm-wrestling match between a sweaty white hand and an imposing black hand. "Race on Campus" equals a one-on-one macho competition which produces exactly one winner and one loser. I have on disc a long complaint about that issue, which I will append to this paper, but the very next February, in time again for black history month, The New Republic flashed another cover, this time ridiculing Afrocentric scholarship.
The Feb. 10, 1992, article by Mary Lefkowitz was boldly titled, "Not out of Africa: The origins of Greece and the illusions of Afrocentrists." Now, Professor Lefkowitz is, I presume, a serious white person, responding to serious Afrocentric scholarship, but it is interesting to see how she nevertheless treats Afrocentricity as a provocation. These are her words:
Now classicists in the late modern world have more than enough grounds for paranoia. We are reminded daily that our subject is useless, irrelevant, boring-all the things that, in our opinion, it is not. But now a new set of charges has been added. Not only students, but also the many academic acolytes of Martin Bernal's influential theories about "the Afroasiatic roots of Western civilization," and Bernal himself ask us to acknowledge that we have been racists and liars, the perpetrators of a vast intellectual and cultural cover-up, or at the very least the suppressors of an African past that, until our students and our colleagues began to mention it, we had ourselves known nothing about. (p. 30)
The rest of the article belabors the work of Martin Bernal, certainly the least provocative Afrocentrist imaginable. One even gets the impression that Diop might be one of Bernal's "academic acolytes." In fact, Diop gets a single paragraph of treatment, and then only because it is "Asante's opinion" that Diop is somehow of supreme importance. Thus, in response to Asante's opinion, Professor Lefkowitz gives Diop the following treatment:
In The African Origin of Civilization, a work originally published in French in 1967, Diop claimed that Europeans have consistently falsified evidence that suggests that the Egyptians were black-skinned. He traces Egyptian influence on Greece back to prehistoric times, claiming that Cecrops (a half-snake/half-man whom the Athenians themselves regarded as indigenous) came to Attica from Egypt, and Danaus (who, according to the Greeks, was of Greek descent) taught the Greeks agriculture and metalurgy. According to Diop, Greek mythology reflects the resentment of the Indo-Europeans against this cultural domination. Cadmus was driven out of Thebes; Orestes murder of his mother, Clytemnestra, celebrates the triumph of patriarchy over matriarchy, Aeneas rejects and abandons Dido. The white world rejected the ideas of other cultures as soon as it could-and "this is the meaning of the Aeneid." (p. 31)
From the treatment Diop receives, Professor Lefkowitz seems to indicate that the work of Diop is a provocation too absurd to deserve more than interlinear innuendos of dismissal.
At some other time, perhaps, I will outline the many methodological, scholarly, and logical flaws in the approach which Professor Lefkowitz takes to the body of Afrocentric scholarship. For instance, she presents unschooled hearsay as her opening examples of Afrocentrism, sets Afrocentrism up as chiefly an attack on the character of white scholars, avoids important issues such as human origin itself, and pretends that Egypt has few claims on ancient developments. And just in case one is interested in accuracy, Diop's book was first printed in French in 1955, not 1967 as reported by Professor Lefkowitz, but we begin to split hairs. Important here is the phenomenon of Professor Lefkowitz and the New Republic collaborating on a put-down of Afrocentricity, treating the mildest of the Afrocentrists, Martin Bernal, as provocation for Afrocentrism's exile from intellectual respectability.
يتبــــــــــــع ....
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: mustadam)
|
الأخ طناش
تحية وإحترام
لدى إطلاع متواضع على كل مايكتب بشأن المركزيةالأفريقية ،
إبتداً من الأباء المؤسِسين ، وصولاً إلى الدراسات الحديثة . لست متخصصًا ، لكن لدى إطلاّع فرضه على قدرى الوجودى كأرترى ، أُستُعْمر من قبل دولة إفريقية ، تحت دعاوى الهوية الإفريقانية الأصيلة ، التى توج بموجبها الأمبرطور هيلى سيلاسي ملكا _ وبل وصل الأمر عند البعض درجة تأليهه .
هذه فقط أشارة تاريخية ، ولا أسعى لإتهام المركزية الأفريقية التى تدعو إليها.
سوف أنتظر إلى حين إكمالك للموضوع ، مع أنى أصلاً لا أؤمن بهذه المركزيات الكلية ، سوى كانت عربية ، أو إفريقية . مع تقديرى
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: mustadam)
|
الأخ طناش
تحية وإحترام
لدى إطلاع متواضع على كل مايكتب بشأن المركزيةالأفريقية ،
إبتداً من الأباء المؤسِسين ، وصولاً إلى الدراسات الحديثة . لست متخصصًا ، لكن لدى إطلاّع فرضه على قدرى الوجودى كأرترى ، أُستُعْمر من قبل دولة إفريقية ، تحت دعاوى الهوية الإفريقانية الأصيلة ، التى توج بموجبها الأمبرطور هيلى سيلاسي ملكا _ وبل وصل الأمر عند البعض درجة تأليهه .
هذه فقط أشارة تاريخية ، ولا أسعى لإتهام المركزية الأفريقية التى تدعو إليها.
سوف أنتظر إلى حين إكمالك للموضوع ، مع أنى أصلاً لا أؤمن بهذه المركزيات الكلية ، سوى كانت عربية ، أو إفريقية . مع تقديرى
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
الاخ/طناش
تحياتى
موضوع رائع وجميل وانا شخصيا لى اهتمام كبير بموضوع الدراسات الافريقية والان فى مرحلة جمع المعلومات لاعداد دراسة عن تنمية الديقراطية فى افريقيا والتى افترض فيها ان الديمقراطية اتية شئنا ام ابينا لانها اصبحت مطلب لكل شعوب العالم ومطلوبة فى افريقيا بصفة خاصة للظروف المريرة التى مرت بها القارة ولكن يبقى السؤال كيف الوصول اليها ونحن نعلم ان الاستعمار باشكاله ودوله المختلفة قد قطع التطور الطبيعى لنمو القارة فى كافة الاتجاهات وساعود للمقال لاحقا
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: abuarafa)
|
الأعزاء .. Omer54 و mustadam و mansur ali و abuarafa
تحياتى .. و تشكرون على الإهتمام بموضوع "البوست" ..
.. الأخوان mansur ali و abuarafa سأعلق على مداخلتيكما بعد الإنتهاء من ورقة "Greg Moses" ..
لكم وافر الود و التحايا .. و نواصل ..
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
Without further adieu, let us recover the work of Diop and
present a fair summary of his systematic scholarship. And rather than treat it as provocation, let's seek what might be learned, even by white folks who seek to know themselves.
For the late African scholar, Cheikh Anta Diop, the case for an Afrocentric view of the humanities begins 120,000 years ago with the appearance of Omo I, the oldest known homo sapiens, whose fossilized remains have been found in the great lakes region of East Africa. For the subsequent 100,000 years, argues Diop, all humans were black Africans, the white race itself emerging from black stock after long years of relative isolation in the Basque region of Spain. Predating the historical emergence of white people we find already developed explorations of the heavens and earth, evidenced by 30,000-year-old mines and equally ancient paths of navigation and migration. Thus, taking the long view, five-sixths of human history is African history, and afrocentricity is the objective basis upon which any anthropology must build.
Furthermore, as Diop points out, we have it from Plato's testimony that Egypt is the mother civilization, already 10,000 years old at the writing of the Laws, and the world's best model of how a culture might integrate the fine arts into its seasonal rituals. "You Greeks are but children," is what the Egyptians are reported to have said to Solon as they instructed him in ancient Greek history and the legend of Atlantis. If the Greeks reshaped the style of the columned temple, they did not invent architecture, mathematics, myth, or civilization, and it is still a notable fact that the self-evident cradle of Western culture rubs geographical noses with the Nile Delta, across a diminutive Mediterranean basin, begging us to wonder how Egypt could not be considered in intimate historical connection with its prized students from the North.
Diop does not argue that Greek culture is simply a derivative of Egypt. In fact, the emergence of Greek civilization highlights features of what Diop calls northern cradle culture, distinguishable in broad outline from the Egyptian's southern cradle. For Diop, the material conditions of northern life were sufficiently different from southern life, and the isolation of northern people was also sufficient to produce not only a new race, but a new form of culture. Hence, Diop's macro-cultural distinction between northern and southern cradles makes of the Greeks an interesting case of contrasts. As the Greeks championed many of their own northern traits, they nevertheless found in Egypt a superior system of knowledge and education which they appropriated to their own purposes.
Following Diop's macro-anthropology, we note that southern culture is a relatively stable agricultural system in which fertility and womanhood have values which translate into matrilineal clanic traditions. As for northern culture, we observe a relatively nomadic tradition where mobility and fatherhood translate into patrilineal relations of inheritance. The static life and relative fertility of the southern village make possible an inclusive ethic of community, whereas the rigors of nomadic production encourage exclusion and infanticide. In the southern cradle, the dead are buried nearby as eternal companions. In the northern cradle, the dead are burned and left behind. Abraham, the nomad, meets a new god in the South, adopts circumcision, and rejects the sacrifice of Isaac. This last example is not Diop's, although he does suggest that the name Abraham can be fruitfully studied using Egyptian linguistic tools.
Although Diop implores students not to fall into the trap of monumental history, it is not difficult to detect in Diop a romantic chauvinism characteristic of the afrocentric movement. How, for instance, can Egypt hold claim to an enviable tolerance and cosmopolitan nature, when white red-######### are killed on sight, or when there is a detectable black elitism in the Egyptian's self image? In defense of Diop, I can only point out that Diop did not create the culture wars of the world and that his linings of chauvinism are quite mild by comparison to the thrust of entrenched Eurocentrisms these past few centuries. It would be a shame, therefore, if these few passages were used to discredit an admirable body of scientific investigation.
يتبــــــــــع ...
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
To avoid what Diop calls useless ethno-philosophy, Diop offers two rules of thumb for the Afrocentric excavator-that one's findings be situated critically and diachronically. The critical anthropologist does not investigate cultural products without examination of that culture's class stratifications. The diachronic sanction implores us to see any slice of culture in time as connected to a moving dialectic of development situated in changing material contexts. What Diop prizes most about Egyptian culture is that at one time its myths and its sciences seem to be intensively reciprocal. What saddens Diop most about Plato is that the Greek philosopher failed to understand the deep mathematical logic which undergirded the living priests of the Timaeus. Numerology may be superstitious hand-me-down, or it may be deeply instructive about principles of physics, geometry, or logic. What we have in Plato is evidence of the decline of Egypt's ability to transmit its knowledge with clarity and precision. And for this, Diop lays chief blame at the feet of the Egyptian education system, more bent upon limiting knowledge for elite purposes than sharing knowledge for popular empowerment. Thus, we see how a critical ethic of science and education is embedded within Diop's Afrocentric investigations.
What else do we learn from Diop's Afrocentricity? In addition to the universal unity that Afrocentricity promises to bring to human anthropology, there is a more specific value for those who take Africa as itself a worthy field of investigation. For just as no Western (Eurocentric) scholar would pretend to understand his domain apart from Greece, Diop says we cannot begin to understand Africa if we do not see the unifying influence that Egypt exerts to this day. Who, for instance, would be counted an expert linguist in Europe if he did not know root words from Greece? Then who, asks Diop, may be counted an expert linguist in Africa unless he has knowledge of the foundations of ancient Egyptian? Who would argue that the dead languages of Europe do not live today? Likewise, asserts Diop, in list after list, the dead language of Egypt lives in the myriad tongues of present-day Africa.
Diop's wide-ranging contributions also touch the foundations of political economy. Like the best of his age, Diop is explicitly engaged with the tradition of Marxist dialogue, but his acquaintance with Egypt allows him to raise important historical questions not foreseen by Marxism's Eurocentric perspective. Diop's conclusions are sobering for the many similarities he finds between imperialisms of Egypt and the United States, especially given the enormous stability inherent in these structures. As Diop investigates social revolutions extending into ancient realms, he suggests that the Egyptian empire is not to be dismissed to the realm of an Asian Mode of Production (AMP) unless we understand that the AMP state today has much more relevance to us than does the romantic illusion of the Greek city-state. Afrocentric analysis disabuses us of our heritage as a city on the hill, whether modeled upon Athens or Boston, and instead suggests an unruptured heritage tending toward empire. Alexander the Great crowned Greek achievement by overcoming the limits of the city-state as he conquered his aspiration to become Pharaoh of the civilized world. His city, Alexandria was not an extension of the thesis of the city state, but its antithesis.
Thus Diop gives us a lot to think about, even if we are white. I don't think it really stuck with me that I, too, have black heritage, until I read Diop. No one else hits home with as much force on the point that all humans have African heritage in the strict genetic sense. And there are few scholars as passionate about the cultural consequences of these black origins of humanity and its civilizations. Diop's macro-anthropology may be Copernican in the sense that it precedes exhaustive corroboration, but it is surely a Copernican revolution of our cultural assumptions and likely to be taken as such a provocation for some time to come.
Given the time limits of today's presentation, let me say in closing that I enjoy deploying the provocation of Afrocentricity in the classroom. Nevertheless, I have learned that if I am going to pierce the leathered armor of my many white students, it is necessary to emphasize that Diop's work awaits the kind of verification that will make it authoritative. This is a relief to students who desperately need to believe that their heritage is lily white, but who need time to examine those desperate needs and reconstruct them through patient investigations of their own. I worry only that articles such as those by Professor Lefkowitz will leave these students with the impression that Afrocentricity is a mere provocation for dismissal.
إنتهــــــــــت ورقة "جريج موزس – Greg Moses "
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
الأخ .. محب ..
حين يتم الحديث فى مجال العلوم الوضعية عن : من أين أتى الإنسان ؟ تقفز إلى السطح مباشرةً نظرية "النشؤ و التطور الداروينية" و ما بعد "الداروينية". و الموقع المشار إليه هنا يعرض علينا الأبحاث و الإكتشافات العلمية التى تؤكد جانب من هذه النظرية, و هو جانب تطوُّر الإنسان من المرحلة الحيوانية إلى الإنسان العاقل. و المقصود بالإنسان هنا ليس إنسان أفريقيا فقط و إنما الإنسان كأحد كائنات الأرض.
و ما يهم المركزية الأفريقية هنا, هو أن نشؤ و تطور الإنسان حدث على أرض القارة الإفريقية, و بالتحديد على هضبة "إثيوبيا", فأفريقيا هى البقعة الوحيدة على الأرض التى تحتفظ بالسلسلة الكاملة للهياكل العظمية لأسلاف الإنسان و حتى مرحلة الإنسان. و قد فشلت كل الأبحاث و عمليات التنقيب التى حاولت أن تجد آثار لظهور الإنسان فى بقاع أُخرى من الأرض حتى تنتقد نظرية ظهور و خروج الإنسان من أفريقيا.
و بقية القصة تحكى عن إنحدار العنصر البشرى هذا, من هذه الهضبة إلى سهل السودان, لتحدث موجة هجرة ضخمة, بعد تكاثره, فيما يسمى بنظرية "الخروج و الإنتشار" أى خروج الإنسان من أفريقيا و إنتشاره فى بقاع الأرض. ولمّا كان الإنسان إبن بيئته فإن الإنسان الذى نشأ فى أفريقيا إكتسب هيئة و ملامح و لون الإنسان الأفريقى, بينما الإنسان الذى خرج من أفريقيا إلى سهوب آسيا, حيث كانت أوروبا لم تزل عبارة عن مستنقعات لا تصلح للحياة, إكتسب هيئة و ملامح و لون الإنسان المسمى "هندو – أوروبى" و ذلك من جراء تأثيرات المناخ و الغذاء و النشاط الإقتصادى و الطبيعة المحيطة .. إلخ عبر آلاف السنين.
ثم نعلم من كتابات "شيخ أنتا ديوب" أنه قد تكـوَّن جراء هذه الهجرة مهدين للحضارة الإنسانية, مهد الحضارة الزراعية ذات النظام الإجتماعى الأمومى و أصحابها الأفارقة "السود" فى أفريقيا, و مهد الحضارة الرعوية ذات النظام الإجتماعى الأبوى و أصحابها "الهندو أوروبيين" "البيض" فى سهوب آسيا. و لمَّا كان إنسان أفريقيا لم ينقطع حبل تطوره الإقتصادى الإجتماعى بالهجرة, فقد كانت له أسبقية الوصول إلى مرحلة الحضارة فيما يعرف بأقدم الحضارات البشرية قاطبة و أمُّها على الإطلاق: حضارة وادى النيل القديم.
و قد تكـوَّن هذا التنوع المذهل لشعوب العالم من خلال تطورات معقدة يمكن أن نلمس جانب منها فى حديث "أنتا ديوب" عن الجنس "الأصفر":
( هناك إفتراض بأن الجنس الأصفر ذاته نتاج تزاوج بيض مع سود و لكن فى عهود قديمة للغاية من تاريخ البشرية. و الواقع أن الخضاب الخاص بالصُـفر مماثل لخضاب الخلاسيين حتى أن التحليل الكيميائى الحيوى المقارن لا يكشف عن إختلاف كبير فى كمية الميلانين [الصبغة السوداء الملوِّنة] ....
.... فالقسمات العرقية للصُفر: الشفاه, الأنف, بروز الفكين, شبيه بقسمات الخلاسيين و مظهر سحنتهم [الأوداج البارزة و الجفون المنتفخة و الغضون المنغولية و العيون المائلة و بداية الأنف المنخسفة] قد لا تكون سوى نتاج تأثير المناخ على مدى آلاف و آلاف السنوات على الوجه من جراء الرياح الباردة.
فإنقباض الوجه تحت تأثير الرياح قد يكفى لتفسير بروز الأوداج و إنتفاخ الجفون, إذ أنهما سمتان عرقيتان مترابطتان.
و الريح التى تصفع الوجه عندما يكون الجو بارداً لا تستطيع أن تفلت من طرف العين إلا كمحصلة مائلة و صاعدة نتيجة لسخونة جزيئات الهواء. و قد تسبب تلك القوة الميكانيكية على المدى الطويل فى تشويه العين فى نفس الإتجاه. و يكون تأثير هذا المناخ أشد على الأجسام اليافعة كما هو الحال بالنسبة للأطفال. و يفترض هذا التفسير بالطبع توارث الصفات المكتسبة).
و يمكن أن نضيف هنا أن التأثير على عضو معين فى جسم الإنسان لسنين طويلة من قبل مجموعة من البشر, فإن هذا التأثير سيتشفر فى جينات هذه المجموعة فيصبح فى الأجيال اللاحقة جزء من صفاتهم الوراثية. مثال ذلك بعض القبائل التى كانت تربط رؤوس أطفالها بحيث تصبح مستطيلة, فاصبحت صفة الرؤوس المستطيلة فى الأجيال اللاحقة جزءاً من صفاتهم الوراثية.
و لكن مع ذلك يمكن لنا أن نستوعب النظريات العلمية التى تبدو لنا متناقضة مع معتقداتنا الدينية دون أن نتخلى عن إيماننا. و لنا فى أُستاذنا محمود محمد طه أُسوة حسنة, فقد إستوعب فكر الأُستاذ نظرية النشؤ و التطور فى الآيات الكريمة: ( إنَّا خلقنا الإنسان فى أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين ), و أسفل سافلين هذه هى المرحلة القردية التى منها بدأ الإنسان زحفه نحو إسترداد آدميته, حيث جاء فى القرآن الكريم: ( يا أيها الإنسان إنك كادحٌ إلى ربك كدحاً فملاقيه ) و الكدح هذا هو رحلة الإنسان من خلال النشوء و التطور ليس فقط للوصول إلى مرحلة الإنسان و إنما الإستمرار فى تعلم علم الله إلى أن يلتقى بربه.
و عندما نعلم أن الأديان السماوية الثلاثة تتفق فى تسمية أبو البشرية " آدم", و أن " آدم" تعنى "أسود" أو " أسمر شديد السمرة", و أن "العلماء الدينيين" عندما ناقشوا موضوع موقع نزول " آدم" من السماء, توصلوا إلى أن هذا الموقع هو أفريقيا و بدرجة أقل الهند حيث الجنس "الدرافيدى الأسود", و إذا علمنا أن الباحثة "ربيكا آن" قد فحصت حامض ال DNA لعينة من كل أجناس المعمورة فوجدت أنهم يعودون إلى أم "سوداء" اللون. ندرك كيف أنه يمكن لنا أن نجد الكثير المشترك بين الأديان و العلوم الوضعية, و أن الأيمان يجب أن لا يقف حائلاً أمام المعرفة بقدر ما يجب أن يصبح دافعا لمزيدٍ منها.
تشكر على الإهتمام و المداخلة, و أتمنى أن تكون مداخلتى ذات فائدة ..
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
الأخ .. mansur ali
تأكد أن إطلاعى على أفكار المركزية الأفريقية ليس بأفضل منك باى حال من الأحوال, و قد إزداد إهتمامى بها بعد زيارتى "لأسمرا" فى النصف الأول من التسعينات, حيث إكتشفت لأول مرة أننا, ما يسمى بالسودانيين الشماليين, ليسو إلا إرتريين و أثيوبيين حولتنا الثقافة العربسلامية إلى مسخ, و أن الإرتريين و الأثيوبيين ما هم إلا صورتنا الحقيقية قبل أن يشوهها العربسلام, و أن هذه الثقافة هى التى كانت تكسبنى مشاعر العداء ضد أشقائى الإرتريين إبَّان إقامتهم فى السودان. و أسمح لى أن أُقدم لك إعتذارى عن ما بدر منى تجاه أُخوانى الإرتريين المقيمين فى السودان, كما حدث أن قدمت هذا الإعتذار إلى من تعرفت عليهم من الإرتريين إبان زيارتى إلى "أسمرا", و وقفت ضد تظلمات السودانيين المقيمين و اللاجئين فى إرتريا من ما يعتقدونه مضايقات من بعض الإرتريين, فكنت شاهداً على ظلم السودانيين للإرتريين اللاجئين فى السودان.
و قد إزداد إهتمامى كذلك, حين إكتشفت أن إرتريا عضو أصيل فى دار نشر البحر الأحمر
Publishers & Distributors of Third World Books The Red Sea Press, Inc.
و هى الدار التوأم لدار نشر العالم الأفريقى African World Press, Inc. , و هما معاً يهتمان بدراسات القرن الأفريقى و الشئون الأفريقية و ترويج كتب المركزية الأفريقية. و للدار الأولى فرع فى "أسمرا", عنوانه:
P.O. Box 48, Asmara, ERITREA
Tel. +291 – 1 – 120707, Fax. +291 – 1 – 123369
[email protected] E-mail:
و مسؤول التسويق الإقليمى فى هذا الفرع هو Mulubirhan Kidan Kassahun
كما أن للدار فرع آخر بأثيوبيا, عنوانه:
P.O. Box 40634, Addis Ababa, Ethiopia
أما عنوان الدار الأخرى فى الولايات المتحدة هو:
USA: 11 Princess Road, Suite D, Lawrenceville, NJ 08648
Tel. 609 – 844 – 9583 Fax. 609 – 844 – 0198
[email protected] E-mail address:
و تحديدا للدارين إهتمام بكنفدرالية القرن الأفريقى التى تمثل فكرة ال Pan-Africanism و أفكار المركزية الأفريقية أساس مرجعيتها الفكرية. هذا و ما زال تحقيق الفكرتان تداعبان خيال القادة السياسيين الأفارقة "السود", فيما نلمسه من إستشهادات رئيس جنوب أفريقيا "تامبو مبيكى" فى خطبه بكتابات رواد المركزية الأفريقية, من ذلك الفقرة البليغة " لشيخ أنتا ديوب" التى تلخص إهداف المركزية الأفريقية:
We believe that in the long run the special contribution to the world by Africa will be in this field of human relationship. The great powers of the world may have done wonders in giving the world an industrial and military look, but the great gift still has to come from Africa — giving the world a more human face.
و ال human face الذى ينتظر العالم أفريقيا أن تقدمه له, هو قصة نشأة الحياة التى تحكى عن الأصل العرقى الثقافى الواحد للبشرية و وحدة مصيرها المشترك, و التى توجد سجلات بداياتها موثقة فى أعماق أرض أفريقيا و من خلال أُم الحضارت الإنسانية و أقدمها على الإطلاق: حضارة الأفارقة "السود" فى وادى النيل القديم.
و لمَّا كانت افكار المركزية الأفريقية ليست فقط مدعومة بالإكتشافات العلمية القديمة و الحديثة, و إنما تشكل المرجعية الفكرية لرواد الوحدة الأفريقية فى أفريقيا و قبلهم الأفارقة " السود" عبر الأطلسى, لابد لنا كأفارقة "سود", أستبعدتنا و ما زالت تستبعدنا المركزيات الأُخرى جاعلةً من دورنا فى التاريخ البشرى مجرد عبيد و فى أحسن الأحوال جنود مكاننا دائماً مؤخرة قاطرة التاريخ البشرى, أن نلم بها و نوليها الإهتمام الكافى لإرتباطها بوعينا بذواتنا الأفريقية و وعينا السياسى, هذا ما نفهمه من كتابات زعيم أفريقيا العظيم " نلسون مانديلا" فى هذا الخصوص:
As student, I had fantasized about visiting Egypt, the cradle of African civilization, the treasure chest of so much beauty in art & design, about seeing the pyramids & the sphinx, & crossing the Nile, the greatest of African rivers..,.. I spent the whole morning of my first day in Cairo at the museum, looking at art, examining artifacts, making notes , learning about the type of men who found the ancient civilization of the Nile Valley. This was not amateur archaeological interest; it is important for African nationalist to be armed with evidence to refute the fictitious claims of whites that Africans are without a civilized past that compares with that of the west. In a single morning, I discovered that the Egyptians were creating great works of art & architecture when whites were still living in caves.
و مع تفهمنا للأسباب التى تجعل أشقائنا الإرتريين يتوجسون خيفةً من أفكار المركزية الأفريقية لإرتباطها بنظام "هيلاسى لاسى" و ما للأخير من علاقة بتلك الأفكار و للدور الذى لعبه فى تأسيس منظمة الوحدة الأفريقية, إلا علينا ان نفصل بين سياسات النظم الأثيوبية فى أرتريا و "أثيوبيا" الأرض و الشعب و المعنى. إذ أن تلك النظم العابرة و سياساتها فى إرتريا, لن تنفى الحقيقة التاريخية التى تفيد بأن "الأثيوبية تعنى الأفريقية – Ethiopism means Africanism", لأن هذا الإسم مرتبط بأصل الإنسان, و الإنسان الأفريقي على الخصوص, و كذلك مرتبط بحضارة وادى النيل القديم الأفريقية "السوداء" أُم الحضارات الإنسانية على وجه الإطلاق. و أثيوبيا, كما هو معلوم, تعنى "أسود و داكن اللون" كما هو معنى أسماء السودان و إرتريا التى كان البحر الأحمر يحمل إسمها, و "أحمر" تشير للون سكان أفريقيا و هو ذات لون الجنس الذى إجترح حضارة وادى النيل القديم الذى أسماه الآثاريين "كميت", أى "أسود" ضارب للحمرة.
و فى سياق معنى "الأثيوبية تعنى الأفريقية" يجب أن نفهم دور " هيلاسى لاسى" و سياساته فى إرتريا التى أضرت بمفهوم الوحدة و المركزية الأفريقية, واضعين فى الإعتبار ما يمور به المسرح الدولى من سياسات آنذاك و مازالت تؤثر فى توجهات الدول الأفريقية, و بهذا الفهم نستطيع أن ندرك معانى ما يود "مانديلا" أن يُـلفت إليه نظرنا فى الكلمات التالية:
Formerly known as Abyssinia, Ethiopia, according to tradition, was founded long before the birth of Christ, supposedly by the son of Solomon and the Queen of Sheba. Although it had been conquered dozens of times, Ethiopia was the birthplace of African nationalism. Unlike so many other African states, it had fought colonialism at every turn. Menelik had rebuffed the Italians in the last century, though Ethiopia failed to halt them in this one. In 1930 Haile Selassie became emperor and the shaping force of contemporary Ethiopian history. I was seventeen when Mussolini attacked Ethiopia, an invasion that spurred not only my hatred of that despot but of fascism in general. Although Selassie was forced to flee when the Italians conquered Ethiopia in 1936, he returned after the Allied forces drove the Italians out in 1941.
Ethiopia has always held a special place in my own imagination and the prospect of visiting Ethiopia attracted me more strongly than a trip to France, England and America combined. I felt I would be visiting my own genesis, unearthing the roots of what made me an African. Meeting the emperor himself would be like shaking hands with history.
و أتفق معك فى رفض كل المركزيات أياً كانت, و لكن تجدنى مصَّراً على أن ما أُصطلح على تسميته " مركزية أفريقية" يختلف تماماً عن كل المركزيات المتعارف عليها, لأنها إذ تنصف دور إنسان إفريقيا "الأسود" المغلوب على أمره فى التاريخ البشرى, لا تغمض حق بقية الأجناس عن دورها فى هذا التاريخ, و هدفها النهائى هو الكشف عن الأصل العرقى و الثقافى الواحد لكل الأجناس و تأكيد وحدة مصيرها المشترك, إنها بإختصار شديد قصة و تاريخ الحياة منذ الإنفجار الكبير Big Bang و إلى التنبؤ بمآلات مستقبل البشرية.
لك منى وافر الود و التحايا .. و Awet Na Haffash , أرجو أن أكون قد كتبتها بصورة صحيحة فقد طال بى العهد من " أسمرا" الرائعة الجميلة.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
العزيز طناش / تقدير ومحبة
أجدنىّ فى إتفاقٍ تام مع كُلِ ماتفضلتْ؛رؤيةً ومنظورا، مع إختلافٍ طفيف يَمنع من التطابق الماحق، من جهة ، و يٌبقى دوائر النظر مُتسعة خالية من كُلِ تَعصبٍ مبغوض.أشاطرك من جانبى ،بل أقف بحزم تجاه بعض الإتجاهات العروبية فى إرتريا ، ولا أتساهل مع بعض دعاة الأسلمة التى أشم فيها نزعة الإستعلاء تجاه الاخر المسيحى . كما أننى أقاتل ضد دكتاتورية أسياس افورقى والزخم المسيحى من وراءه.
سوف أعود ، لأنَّ القضايا التى تَطرحها تحتاج إلى قراءة .
أشكرك على روح النقاش الجميلة.
ودمت يا صديقى
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Tanash)
|
الحبيب طناش
عارف، كل العادة جيت كايس الاخبار فاذا به القي كلام المهترئ الدواخل، كاره نفسو م.م.خير في بكري، او علي كده لقيت روحي غاتس في البطاطس الي تاريخو!
جاييك للبوست او كلام ود البيضا في شيخنا او سيدنا ديوب!
امــــــــــــــــــــانـــــــــــــــــــدا!
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المـــــركـــــزيـة الأفــــريــقــــــيـة (Re: Bashasha)
|
الأخ .. abuarafa
تجدنى فى غاية السعادة بإهتماماتك الأفريقية. و واضح أنه قد تأكد فى نهايات هذا القرن أن النُظم الديمقراطية هى أفضل ما توصل إليه الإنسان من وسائل حكم, و إن كانت النُظم الديكتاتورية " الرشيدة" فى بعض الدول المتخلفة قد أفلحت فى النهوض بشعوبها إقتصادياً و إنتقلت بها إلى مرحلة الديمقراطية, كما حدث فى بعض دول جنوب شرق آسيا, و ما يشابهها من تجارب واعدة فى أفريقيا مثل نظام " يوغندا", رغم حرب "جيش الرب" و الحرب فى جنوب السودان التى تعترض طريقه.
هذا, كما أن هناك نظم ديمقراطية أفريقية واعدة تبشِّر بميلاد جديد لقارة أفريقيا "السوداء". و دوننا نموذج السنيغال الذى يضرب لنا مثلاً رائعاً فى الممارسة الديمقراطية و تعايش المسيحيين و المسلميين السنيغاليين بصورةٍ لا نجدها فى كثيرٍ من الدول المتعددة الأديان. و هناك نظام جنوب إفريقيا الذى يعوَّل عليه ترسيخ الممارسة الديمقراطية فى القارة, و قد أفلح رغم حداثة عهده فى محاربة عدة إنقلابات عسكرية على نظم ديمقراطية فى إفريقيا. نموذج إثيوبيا و دستورها أيضاً مثال جيد فى هذا الخصوص, و هناك نظام سياسى إفريقى هادىء له سجل إقتصادى رائع هو نظام بوتسوانا. و السودان كان يمكن أن يضرب مثلاً يحتذى فى هذا المجال, و أن يلعب دوراً محورياً فى ترسيخ الممارسة الديمقراطية فى القارة الأفريقية, لولا أُبتُلى بسياسيين إفريقيى المنشأ عربسلاميى الهوى, فكان بذلك نموذجاً طيباً لحالة فصام نادرة و جديرة بالتندُّر عليها.
و لكن لابد من أن نتفاءل, كما هو حال زعيم أفريقيا الأول رمز الأمل " نلسون مانديلا", فحالنا الآن يشبه إلى حد بعيد حال بلاده حين حوكم بتهمة الخيانة العظمى ليدخل المعتقل مدة 28 عاماً, و مطالبنا بحقوقنا الديمقراطية تشابه ما جاء فى مرافعته الرفيعة فى نهاية تلك المحاكمة قبل أن ينطق القاضى بالحكم, حيث قال:
The Lack of human dignity experienced by Africans is the direct result of the policy of white supremacy. white supremacy implies black inferiority. Legislation designed to preserve white supremacy entrenches this notion. Menial tasks in South Africa are invariably performed by Africans. When anything has to be carried or cleaned the white man looks around for an African to do it for him, whether the African is employed by him or not.
Poverty and the breakdown of family life have secondary effects. Children wander about the streets of the townships because they have no schools to go to, or no money to enable them to go to school, or no parents at home to see that they go to school, because both parents (if there be two) have to work to keep the family alive. This leads to a breakdown in moral standards, to an alarming rise in illegitimacy and to growing violence which erupts, not only politically, but everywhere.
Africans want a just share in the whole of South Africa; they want security and a stake in society . Above all, we want equal political rights, because without them our disabilities will be permanent. I know this sounds revolutionary to the whites in this country, because the majority of voters will be Africans. This makes the white man fear democracy....
This then is what the ANC is fighting for. Their struggle is a truly national one. It is a struggle of the African people, inspired by their own suffering and their own experience. It is a struggle for the right to live.
I had been reading my speech, and at this point I placed my papers on the defence table, and turned to face the judge. The courtroom became extremely quiet. I did not take my eyes off Justice de Wet as I spoke from memory the final words.
During my lifetime I have dedicated myself to this struggle of the African people. I have fought against white domination, and I have fought against black domination. I have cherished the ideal of a democratic and free society in which all persons live together in harmony and with equal opportunities. It is an ideal which I hope to live for and to achieve. But if needs be, it is an ideal for which I am prepared to die.
و عند خروجه بعد 28 عاماً و فوزه بالإنتخابات الرئاسية, و فى حفل تنصيبه رئيساً على جنوب إفريقيا, تلى " مانديلا" نفس المقطع الأخير لمرافعته تلك التى دخل بعدها السجن لثمانى و عشرين عاماً:
During my lifetime I have dedicated myself to this struggle of the African people. I have fought against white domination, and I have fought against black domination. I have cherished the ideal of a democratic and free society in which all persons live together in harmony and with equal opportunities. It is an ideal which I hope to live for and to achieve. But if needs be, it is an ideal for which I am prepared to die.
و رغم أن البونَ شاسعاً بين ما أنجزه شعب "مانديلا" و ما نأمل أن ينجزه شعب السودان إلا أن " رياح التغيير الآتية من الجنوب" ما إنفكت تدعونا منذ زمن أن نسلك نفس طريق " مانديلا". و إن كان العمل فى هذا الإتجاه كثير و متشعِّب فالمؤكد أن دراسة النظم الديمقراطية فى أفريقيا " السوداء" تشكل أحد مجالات هذا العمل.
أُمنياتى لك بالتوفيق و السداد فى سعيك النبيل .. و لك وافر مودتى و تحياتى.
| |
|
|
|
|
|
|
| |
Tanash
Muhib
mustadam
mansur ali
abuarafa
Bashasha
Abdel Aati
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست