%%% سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا %%%

حين يؤمن شخص ما بالإسلام كطريق قويم ومخرج له من الظلمات، فإنه يكون بذلك قد أسلم وجهه لله، أي صار مسلماً، وهذا ليس مقصد الإسلام، فالديانات الأخرى أيضاً مخارج، ولكن تميز الإسلام عليها انه ليس مخرجاً فقط بل هو منهج متكامل قبل ذلك، وتكتل متزن لجميع الاحتياجات الروحية التي يحتاجها السالك في دروب النور، فهو يبدأ بهدم الجسد هدماً رقيقاً لا يقتله، وينتهي بإعمار الروح عماراً لا تخرب بعده أبداً، ومقصد الإسلام من هذه العملية هو خلق ذلك المجتمع الملائكي الذي يحق لله سبحانه وتعالى أن يفاخر به ملائكته، وتحقيقاً للسر الأعظم الذي جعله الله في الإنسان حين قال للملائكة إني أعلم ما لا تعلمون متمثلاً في الإرادة الحرة التي تجعل هذا البشري إن شاء شيطاناً وإن شاء صار ملاكاً.

فالملائكة مخلوقات نورانية، أي أنها بطبعها روحانية، لا تمتلكها شهوات أرضية حيوانية مثل البشر، ولا تنازعها رغائب أخرى غير رغائب الروح، قال تعالى في الآية التاسعة والعشرون من سورة البقرة ..

{وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ }

فهذا المجتمع الملائكي خلقه الله بإرادته وجعله ملائكياً بنزعه للعنصر الأرضي منه، ولكن المجتمع الأرضي هو مجتمع بشري مخلوق من مزيج بين هذا وذاك، والملائكة حين سألت الله كيف يجعل في الأرض من يفسد فيها ويسفك الدماء مقارنة بهم هم العابدون له والمسبحون بحمده والمقدسون، لم يكن سؤالاً بقدرما كان استغراباً لعلمهم بمحبة الله لما تفعله الملائكة وكرهه لما سوف يفعله البشر، فكان الإسلام هو الحل ..

الإسلام يحمل في داخله العناصر التي تجعله يحيل هذا الإنسان العاصي المفسد في الأرض وسافك الدماء، إلى مخلوق نوراني أقرب ما يكون إلى الملائكة، وهذا دائب الأديان كلها، إذ أن الإنسان لا يدخل الجنة وفيه بقايا طينية بل أن كل من تحل به لحظة الموت وفيه بقايا منها يذهب به إلى الجحيم لتطهيره من هذا الصدأ وتخليص الروح من هذه الحيوانية قبل أن يدخل الجنة.

أما نظرة الإسلام الشاملة فهي تنظر إلى هذا الموضوع بشكل أكبر من النظرة الضيقة التي تتلخص في جنة المثوبة ونار العقوبة، حيث أن الثواب والعقاب خلقا ليكونا حافزاً مادياً للمجتهدين في بناء مجتمع الفضيلة اللا مادي كما أراده الله، وهذا هو الغرض من نزول آدم إلى الأرض، حيث أن مجتمع الفضيلة في السماء قائم، ولكن انعدام هذا المجتمع على كوكب الأرض هو السر في خلق البشر. ومجتمع الفضيلة هذا هو مجتمع قريب من مجتمع الملائكة لا يعصى فيه الله أبداً، وهو ما عبر به الرسول صلى الله عليه وسلم بقوله أن الإسلام سيبلغ من الأرض ما بلغ الليل والنهار، أي أن هذه الرسالة الخالدة ستعم الأرض بأجمعها، ولم يكن يعني به انعكاس الإسلام من تعاليم وتشريعات وما إلى ذلك، بل كان يعني حقيقة الإسلام التي خلقت الأرض من أجله، ولا يعني هذا انتفاء الانعكاسات أو انعدامها بل يعني أن هذه الانعكاسات ستكون طبقت تطبيقاً كاملاً بحيث أنها صارت تجري في دماء البشر بكل تفاصيلها وأنهم صاروا في تلك اللحظة مؤهلين لرؤية الصورة لا انعكاساتها.

قطعاً سيتفوق مجتمع الفضيلة هذا على المجتمع الملائكي، والسر في ذلك يكمن في الاختلاف النوعي بين الملاك والإنسان فالإنسان مجبول على المعصية بينما الملاك مجبول على الطاعة وحين يتحول الملاك المجبول على الطاعة إلى عاصي فإن ذنبه سيكون أكبر من ذنب البشري، فالبشري حين يعصي الله فإن لا يؤاخذ كالملاك، أما الملاك فإنه يطرد من رحمة الله كما طرد إبليس، وكذلك بنفس المستوى فإن الملاك حين يطيع الله فإنه لا يؤجر على طاعته لأنه مجبول على ذلك ولا خيار له في الطاعة، أما البشري فيؤتى أجره مرتين حين يطيع الله مرة لانتصاره على السلبية ومرة أخرى لدفعه الإيجابية.

وفي ذلك المجتمع ستختفي الحيوانية حتى من الحيوانات نفسها دعك من البشر، فالذئب فيه ذاك المجتمع سيرعى مع الشاة والجمال مع الأسود، وستخرج الأرض خيراتها وكنوزها حتى أن الرمانة يستظل بقحفها في ذلك العهد الرهط من الناس، لأن مجتمع الفضيلة سيكون حقق أقصى درجات الفضيلة التي يحث عليها الإسلام، ويختفي النصب والتعب بوجهه القبيح من حياة البشر ليتحقق قول النبي صلى الله عليه وسلم ..

{لو أنكم تتوكلون على الله حق توكله، لرزقكم كما ترزق الطير تغدوا خماصاً وتروح بطاناً}




(5) كيف نحقق الإسلام ..

تحقيق الإسلام غاية لا تدرك، فهو تحقيق للكمال الذي عجزت وتعجز عنه النفس البشرية كل العجز، وهو رقيّ في معارج الملكوت يفوق القدرة الإنسانية على الاحتمال والجلد، لذا كان التمايز بين البشر في مقدار الشوط الذي يقطعونه نحو قمة هذا الهرم، فكل من ينطق بالشهادتين قولاً أو فعلاً يكون قد ابتدأ السباق بين الروح والجسد، وكل من صلى ركعة لله خطى خطوة نحو الأمام وصار بهذه الخطوة سابقاً لمن لم يخطو مثلها.

الإسلام قبل أن يكون دين شعارات ومظاهر، هو دين سريرة قبل كل شيء، لقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه عنه عمر بن الخطاب ..

{إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى}

فشرط قبول العمل، صلاح النية، وكذلك الإسلام، شرط قبول الإسلام إخلاص النية، فللإسلام، كما لكل شيء، ظواهر وبواطن، باطنه الإيمان وظاهره العمل، وكل ظاهر دليل على الباطن، فحين يكون الظاهر قبيحاً، فإنه يدل على قبح السرائر، وحين يكون جميلاً فإن العكس يكون، لذلك قال صلى الله عليه وسلم في الحديث المضعَّف ..

{إذا رأيتم الرجل يرتاد المساجد، فأشهدوا له بالإيمان}

فظواهر الأشياء دلائل على بواطنها، وارتياد المساجد ظاهر طيب، فهو لذا يدل على باطن أطيب، وحيث أن كثرة ارتياد المساجد دليلٌ على ظاهرة إيمانية لا تتوفر لدى غير المؤمن، كانت الشهادة للفاعل بالإيمان.

والعمل ظاهر الإسلام، كما أن الإيمان باطنه، ودون العمل لا يصح الإسلام أبداً، فلذا نجد الإسلام حث على العمل بكل السبل الممكنة، حتى رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يعمل، ويحث على العمل، بل أنه أفرد للعمل اليدوي حيزاً دون غيره من الأعمال، قال صلى الله عليه وسلم ..

{ما أكل احد طعاماً أطيب من أن يأكل من عمل يده}

وفي نفس السياق نجد أن جميع الأنبياء كانوا عمالاً بصورة أو بأخرى، فهذا نوحٌ عليه السلام كان نجاراً، وإدريس عليه السلام كان خياطاً، وموسى عليه السلام عمل ثمان سنوات راعياً في مدين، وسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم عمل راعياً وتاجراً صلوات ربي وسلامه عليه.

وكما أن لكل شيء ظاهر وباطن فإن لكل شيء روحانية وصلصالية، فروحانية الإسلام الإيمان وصلصاليته العمل، لذا نجد الإيمان يسعى لسعادة الروح لذا تؤمن الروح ولا يؤمن الجسد، بينما العمل سعي لسعادة الجسد لذا يعمل الجسد ولا تعمل الروح.

(5-1) لماذا الإيمان ؟

الإيمان هو التسليم المطلق بالغيبيات والاعتقاد الجازم بوجودها حتى وإن لم ترها العين، وتعريفه في الإسلام، كما جاء في حديث جبريل عليه السلام مع النبي صلى الله عليه وسلم، هو الإيمان بستة معتقدات هي الأصل في الإيمان، وهذه المعتقدات الستة هي الله والملائكة والكتب السماوية والرسل واليوم الآخر والقدر، تنحصر في هذه الأشياء الستة جملة الإيمان، ويندرج تحت كل واحد من هذه الحقائق الإيمانية، تفاصيل ..

فالإيمان بوجود الله يستلزم الإيمان بوحدته إذ لا يجزي الإيمان بالله مع وجود شريك له، كما لا يجزي الإيمان به مع الانتقاص من قدرته، كما جاءت في المصادر، ولا يجزي الإيمان بالملائكة مع الانتقاص من قدرهم، كما لا يجزي الإيمان بالكتب السماوية مع إهانتها بأي صورة كانت، إلى آخر ما هنالك من نواقض لهذا الإيمان، وما سبق لم يكن وافياً ولكنها كانت أمثلة لما يمكن أن ينافي هذا الإيمان.

والإيمان هو مرساة للمسلم تشده دائماً نحو بر النجاة، فهذا الإنسان منذ عهد سيدنا آدم وحتى آخر الأزمان، يحتاج إلى الإيمان بشدة كحوجته إلى الطعام والشراب، لأن الإيمان غذاء الروح مثلما الطعام غذاء الجسد، وجميعنا يعلم أن انعدام الطعام يقتل الجسد ولكنه لا يمس الروح التي تنطلق متحررة من هذا الجسد حين يصبح أضعف من أن يحتملها بين جنباته، لا نشعر بها ولكنها لا تموت بسبب نقص في طعام أو شراب، كذلك وبنفس المقدار فإن الإيمان غذاء للروح تموت بغيره دون أن يشعر بها أحد ويظل الجسد حياً، لذا نجد السيد المسيح يقول، في انجيل لوقا، لحواريّه سمعان حين أراد أن يستأذنه في دفن والده : "دع الموتى يدفنون موتاهم"، وكان بها يقصد دع موتى الروح يدفنون موتى الجسد أما أنت فانطلق معي نحو آفاق أرحب من هذه التي تحلق فيها، كان هذا مقصد السيد المسيح عليه السلام.

والإيمان عطية إلهية، إذا لا يوجد لها سند في المنطق، وهبها الله للبشر ليستطيعوا العيش بسلام مع أنفسهم، وحائط كبير يتكئ عليه المتعبون فيسند أحمالهم المُرهقة دون أن يكل أو يشكو، وحين وصف كارل ماركس الدين بأنه أفيون الشعوب، كان يقصد هذه الراحة التي يجدها المؤمنون نتيجة لإيمانهم والتي لا يستطيع أن يجد، تفسيره المادي الضيق للوجود والتاريخ، لها تعليلاً.

والإيمان بوجود الله سبب من أسباب الحياة المطمئنة، فمن يعلم أن له أباً ليس كاليتيم الذي لا أب له، ومن يدرك أن هناك من يحنو عليه ليس كمن يواجه قسوة الدهر دون سند، ومن يعلم تمام العلم أنه ينتمي إلى شيء عظيم وطن، منظمة، حزب فإنه سيكون مطمئناً لأنه سيكون واثقاً أن كل ما سيثقل عليه حَمله سيُحمل عنه، حتى وإن لم يُحمل عنه يوماً فإن هذا الإيمان يعينه على أداء رسالته على أكمل وجه، وهذا من أسباب الطمأنينة في الحياة الدنيا. فما بالك بمن يؤمن أن له رباً هو أكبر وأعظم وأقوى من كل ما يجمعون، وأن هذا الرب وعده بالنصر وإجابة الدعوة كما قال تعالى في سورة البقرة الآية رقم مئة وخمسة ثمانون ..

{وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ}

كيف سيكون حال هذا المؤمن مقارنة بملحد لا يرجوا لله وقاراً يصادم الحياة يعركها وتعركه لوحده دون سند أو نصير ؟ يعيش حياته المادية الصلصالية كأسوأ ما تكون الحياة.

أما الإيمان بالملائكة فله مذاق عجيب ومزاج غريب، فحين يعلم أن لربه الذي آمن به عباداً غيره لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، وأن الله كرمه وفضله عليهم تفضيلاً، فإن هذا مدعاة للسرور وطعم خاص للإيمان الإيجابي الذي يزيد ثقة العارف بربه، ويهل على جدب الأرواح المقفرة بالخير العميم الذي تعجز العقول غير المؤمنة أن تستوعبه أو تجد له شبيهاً في خيالها.

وللإيمان فوائد غير الراحة النفسية، فهذا الإنسان ينظر إلى الكون حوله فيجده خالداً ينظر إلى جدار بناه ملك قبل آلاف القرون لا يزال على حالته خالداً رغم فناء الملك الذي بناه، وينظر إلى السماء فوقه خالدة والأرض تحته خالدة والكون حوله خالد، ولا نعني بالخلود هنا الخلود المطلق، ولكنه الخلود النسبي، فالذي يعيش ألف سنة هو خالد بالنسبة لمن لا يعيش أكثر من أربعين، المهم في هذه النقطة أن الإيمان يغير هذا المفهوم في حياة الإنسان، فالإيمان باليوم الآخر يجعل الإنسان يعيش في هذه الدنيا كضيف زائر حين يعلم أن هذا اليوم الآخر لوحده يساوي خمسين ألف سنة أرضية، لذا يجعله هذا الإيمان يحس أنه خالد أكثر من هذه الظواهر التي يراها أمامه، فهو يعلم أن هذه السموات ستطوى ذات يوم كطي السجل، أما هو فلن يطوى، وأن البحار ستسجر ولن يسجر هو، وأن الأرض ستكور ولن يكور معها، إلى آخر مناظر يوم القيامة، في هذه الأحداث العصيبة التي يسدل فيها الستار على الكون الذي يظنه كثيرون خالداً، يكون المؤمن بهذه القناعة آمناً في سربه معافاً في بدنه واثقاً ومقتنعاً بأن خط هذه الحياة لا يسير في خط مستقيم، بل هو خط مستدير يعيد الحياة بعد الحياة والممات بعد الممات لغاية يعلمها الله، خلاصتها انه خالد غير فان، وأن بعد كل ممات حياة وبعد كل حياةِ مماتٌ تعقبه حياة.

والإيمان بعد هذا وذاك سريرة إن صلحت صلح ما بعدها من العمل وإن فسدت فسد ما دونها من العمل، فكل شيء في الإسلام قابل للرياء إلا الإيمان فهو مقترن بالنية، وكلاهما مستور في أعماق النفس البشرية، لذا كان المنافقون مسلمين ولكنهم لم يكونوا مؤمنين، وذلك لسهولة إظهار الإسلام وصعوبة الإيمان، قال الله تعالى في سورة الحجرات الآية الثالثة عشر محدثاً عن نوعٍ من المنافقين ..

{قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}

والإيمان حتى يكتمل يستلزم شيئين اثنين، أولهما العبودية (الأرضية) التي تعني الانصياع التام لأوامر الله والاجتناب التام لنواهيه التي نهى عنها، وتعني ضمناً وتجريداً اتباع كل حميدٍ واجتناب كل قبيح، فالله حين أنزل رسالته إلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم كانت الرسالة تسامياً بالروح البشرية فوق أدران الصلصالية ولا يتحقق ذلك إلا بالسعي نحو الصفات الإلهية، فمثلاً نحن نعلم تمام العلم ونؤمن كل الإيمان بأن الله لا يكذب، فينبغي علينا إن أردنا القرب من الله أن نتصف بصفات إلهية مثل الصدق، ونعلم أن الله هو الرحمن الرحيم، فينبغي علينا أن نسعى نحو الرحمة بكل ما أوتينا من قوة، لا نقول أن يصبح البشر آلهة ولكن نقول أن يتصفوا بالصفات الإلهية، لن يستطيع الإنسان أن يكون صادقاً مثل الله لأنه يكذب حتى على نفسه في كثير من الأحيان، ولكن باب المحاولة وأجرها موجودان، وكلما زاد الإنسان في الاتصاف بهذه الصفات الحميدة، كلما تحقق معنى العبودية أكثر، وحين يصل إلى مرحلة أعلى في العبودية، فإنه يكون قد تسامى عن الصلصالية وأقترب من منبع النورانية، قال صلى الله عليه وسلم في الحديث القدسي ..

{ما تقرب مني عبدي شبراً إلا تقربت منه ذراعاً}

فالقرب من الله هو عملية تبادلية، إذا أن اقتراب الإنسان من الله يعني اقتراب الله من الإنسان، والعكس صحيح، فالعلاقة بينهما طردية في الحالتين اقتراباً وابتعاداً، مع اختلاف في الكم والكيف ناجم عن اختلاف في الطبيعة.

وثاني الأشياء التي يلزمها اكتمال الإيمان بعد العبودية هو النقاء (السماوي)، ونعني به المصطلح الرنان الذي شاع في عصرنا والذي هو شقيق لمعنى النقاء، هذا المصطلح هو "الشفافية" بلغة اليوم، فالمسلم ينبغي عليه أن يكون شفافاً نقياً بمعنى أن يكون ظاهره مثل باطنه، والنقاء هنا وسيلة وليست غاية، وسيلة لتجميل الدواخل لتصبح مشرِّفة للظواهر، فالإنسان حين يعلم أن منزله قبلة للزائرين سيحاول أن يجعله في أبهى الحُلل، وله في ذلك طريقين، إما أن يزينه لحظة قدوم الزائرين ثم يرجعه بعد انصرافهم إلى قبحه القديم، وهذا سلوك جدُ مشين، أو أن يجعله طوال العام جميلاً، وهذا هو السلوك النقي الذي ينشده الإسلام من المسلم، فالمسلم غير النقي يخبئ أشياء لو كانت حسنة لما خشي عليها ولكنها قبيحة لذا يحرص أشد الحرص على إخفائها، عكس من يملك دواخلاً نظيفة، نجد قلبه ولسانه سواء. النقاء عموماً مطلب إنساني مع كونه ديني، ولكن الدين شدد عليه، واعتبر العتامية نوعاً من الإثم، فقد قال صلى الله عليه وسلم ..

{الإثم ما حاك في نفسك، وكرهت أن يطلع الناس عليه}

فكل ما حاك في النفس وكره الإنسان إطلاع الناس عليه هو نوع من الإثم، يتفاوت في الدرجات صعوداً وهبوطاً في الكم لا في الكيف، لذا كان النقاء أحد الآليات الناجحة في القضاء على هذه الآفة وإجبار المسلم على تنظيف دواخله تنظيفاً ذاتياً حتى تكون مشرفة له حين يراها الآخرون، وذلك بإجباره على ذاتية الصدق دون وجود الدافع لذلك الصدق وهذا يتمثل في النقاء بصورة حسنة.

والنقاء عموماً هو ارتقاء من السلوك الصلصالي إلى السلوك النوراني، فالإنسان لا يخفي شيئاً إلا بدافع الخوف، والخوف كما نعلم هو سلوك غريزي حيواني، إذا أن الخوف هو رد فعل على فعل مخيف، لذا نجد أن الميراث الحضاري الإنساني كان ولا زال يمتدح الشجاعة لأنها سلوك سماوي في نظر البشر، والنقاء أو الشفافية هي قمة هذا السلوك ويمكننا أن نعبر عنها بمصطلح نسميه "الصدق الإيجابي"، كتعبير عن هذه الحالة، والذي يعني أن يكون الإنسان صادقاً حتى وإن لم يطلب منه الصدق، أي أن يكون صادقاً بدافع ذاتي لا خارجي، وهذا النوع من الصدق هو قمته، إذ لا يقارن بـ "الصدق السلبي" الذي يكون بعد السؤال عن حقيقة مغيَّبة، وعمومُ الصدق جيد، إلا أن بعضه أجود من بعض.

(5-2) لماذا العمل ؟

العمل هو سنة الله لعباده في الأرض، به يحيون الأرض بعد مواتها ويعمرونها بعد خرابها، وحين جاء الإسلام جاء مؤكداً على هذه السنة الكونية التي تحارب البطالة والتقاعس بدعاوى كثيرة، حتى أن الصحابة رضوان الله عليهم حين جاؤا إلى سيدنا محمد يمدحون له أحدهم وأنه يصوم النهار ويقوم الليل لا ينقطع عن العبادة، فسألهم عمن يصرف عليه، فقيل له أخوه، فقل : {أخوه خيرٌ منه}، وهذا تأكيد على قداسة العمل وأنه يفوق العبادة بمراحل، بل أن العمل يفوق أجراً حتى العلم، قال صلى الله عليه وسلم ..

{فضل العامل على العابد كفضلي على سائر الأنبياء}

وهذا الحديث لا يدل على عدم فضل العلم، كما لا يدل الحديث الذي قبله على عدم فضل العبادة، ولكنه حيث على اقترانها ببعضها البعض.

وحيث أن الإسلام كمنهاج للبشر جاء متكاملاً ليلبي جميع حوائجهم المادية منها والمعنوية، فإنه كما اهتم بالروح حيث حث على إعمار العلاقة مع الله، فإنه حث كذلك على العمل كواجب دنيوي مقدس. والعمل أنواع شتى، جميعها تصب في بوتقة واحدة، هي بوتقة إصلاح البشرية، وقد حث عليه معلم البشرية ودعى الناس إليه، وهذا جزء من شمولية المنهج الإسلامي الذي أتى لإصلاح علل المجتمع علة فعلة.

ولعل أسمى أنواع العمل الدنيوي بعد المهنة، العمل الأخروي الذي يشمله لفظ "الجهاد" وهو اللازمة الأولى للعمل (أرضي)، ولا نعني بالجهاد ذلك الجزء الضيق المتعلق بالحرب كما يتوارد إلى الأفهام، فالجهاد مدرسة إسلامية قائمة بذاتها وهو مشتق من الجهد، وهو التعب والمثابرة على عليه، لأنه يفيد التكرار وليس المحاولة مرة واحدة.

ولجهاد النفس سبق في هذا الحيز، فهو يسمى الجهاد الأكبر، لأن الإصلاح الذي هو ديدن الإسلام يبدأ من الداخل والتغيير لا يكون من الخارج بقدرما يعتمد التغيير على تغيير الدواخل، قال تعالى في سورة الرعد الآية العاشرة ..

{إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ}

وهذا دليل قاطع على أن الإصلاح الداخلي هو غاية المبتغى، وهي الذي يؤدي إلى الإصلاح الخارجي، فإن صلحت البواطن كان ذلك صلاحاً لجميع الظواهر، لأن هذه الظواهر إنما هي مرايا للدواخل، تعكس ما تجده فيها. وفي نفس السياق حث سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم على الجهاد الأكبر وهو جهاد النفس، لن الذي لا يجاهد نفسه، فهو بجهاد الغير غير جدير، فالطبيب حين يكون مريضاً فإن قدرته على علاج المرضى تكون أقل بكثير من الطبيب السليم، لذا يتوجب على الطبيب أن يعالج نفسه أولاً ثم يقوم بعلاج الغير.

والجهاد الأصغر وهو القتال ذوداً عن حياض الإسلام، له مؤشرات تدل عليه، ويعتقد الكثيرون أن شرط الجهاد الوحيد هو إيذاء المسلمين في أي مكان لتنطلق بعده شرارات الجهاد من كل حدب وصوب، وهذا الكلام العاطفي جميل، ولكنه حقيقة لا يجدي كثيراً، وربما يعتقد الناس أن الله سينصرهم بمجرد أن ينصروه، وهذا هو عين الحقيقة، ولكن الخلاف حول معنى نصرة الله.

نصرة الله تعني طاعته في المقام الأول والتي تتحقق بالعبودية التي ذكرنها في حديثنا عن الإيمان، ونصرته تعني نصرة النفس وتعني التغيير الداخلي الذي ذكرناه آنفاً، وتعني المقدرة وهي مقسمة إلى مراحل.

الغرض الرئيس من الجهاد هو رفعة كلمة التوحيد لا اله الله محمد رسول الله، والوسيلة الوحيدة لهذه الرفعة هي الجهاد، ولكن الجهاد يتغير بتغير الساحة، فالذي يحارب عدواً طائراً لا بد أن يطير ليقاتله، والذي يحارب عدواً سابحاً لابد أن يسبح ليحاربه، والذي يحارب عدواً راجلاً لابد أن يترجل ليحاربه، وكذلك الذي يحارب عدواً قوياً لابد ان يكون قوياً ليحاربه، وهكذا، ولا يعني ذلك إغفال نصر الله ومدده، فنحن موعودن بهما ونصدق ونؤمن بالنصر من عند الله، ولكن الأخذ بالأسباب مهم.

والجهاد لا يعني القتال بأي حال من الأحوال، فإن استطاع المسلم أن يرفع شأن لا اله إلا الله بالدعوة، فهو مجاهد والدعوة جهاد، وإن استطاع بماله أن يرفع شان لا اله إلا الله فهو مجاهد، والبذل جهاد، وإن استطاع أن يرفع شأنها بالعلم فهو مجاهد والعلم جهاد، وإن استطاع أن يرفع شأن لا اله إلا الله بالخلق الحسن فهو مجاهد وله أجر الجهاد.

نسمع في عالم اليوم بالغزو الثقافي، وهو غزو حقيقي للديار الإسلامية وتيار ساحق لكل من يقف في وجهه، فماذا أعددنا له ؟ محاربة الغزو الثقافي ينبغي أن يكون بغزو ثقافي مضاد، ولكن أين هي بضاعتنا وأين هو سلاحنا الذي سنواجه به ذلك السلاح ؟ الغزو الاقتصادي والاستعمار المالي ضارب بأطنابه في المجتمع المسلم فأين السلاح المضاد لهذا السلاح المتمثل في النقد، وأين إعداد العدة، قال تعالى في سورة الانفال في الآية التاسعة والخمسون ..

{وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ اللّهِ وَعَدُوَّكُمْ}

فالقوة ورباط الخيل لا تعني القوة العسكرية والخيل بمعناها القريب من الأذهان، بل أن كل ما يرهب عدو الأمة المسلمة أمرنا بإعداده، حتى تكون الأمة المسلمة في مأمن من أعدائها إن وجد لها عدو، وإن لم يوجد.

المسلمون الأوائل واجهوا غزواً عسكرياً لديارهم فكان الرد بفرض الجهاد العسكري على المسلمين، واليوم المسلمون يواجهون من الغزو أنواعاً شتى، منها العسكري والثقافي والصناعي والعلمي والفكري والاقتصادي إلى آخره، فما هو نوع الجهاد المطلوب منا اليوم ؟ هل الجهاد بمعناه العسكري يكفي لمجابهة سيول الغزو هذه، أم أننا بحاجة إلى تطوير مفهوم الجهاد والاجتهاد للوصول إلى الغاية التي فرض الجهاد من اجلها.

أما اللازمة الثانية لاكتمال العمل فهي الإخلاص (سماوي)، ونعني به عدم انتظار المكافأة المادية أو المعنوية مقابل العمل الذي نعمله، ويشمل الإخلاص في أحد معانيه "الإحسان" فالإحسان كما جاء تعريفه في الحديث الصحيح {أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك}، وهذا مغزى الإحسان بمعناه السماوي والإخلاص بمعناه الكلي.

والعمل باعتباره شقيق الإيمان، وجب الإخلاص فيه، ونعني بالإخلاص أن تعمل عملك كأن هناك من يراقبك، فإن لم يكن هناك من يراقبك فأعلم أن نفسك تراقبك، ومن هذا المنطلق يكون الإخلاص دافعاً ذاتياً للعمل الإيجابي الفعال، وهو سلوك يتسامى مثله - مثل النقاء اللازم للإيمان – بالبشر فوق طبيعتهم الصلصالية، فالبشر بطبعهم مدلّسون وغشاشون والإخلاص ينافي التدليس والغش اللذان يلازمان السلوك الصلصالي للبشر، فيسمو بأرواحهم فوق هذه الأدران ويجعلهم أقرب إلى الملائكة منهم إلى الواقع البشري.

وللإخلاص فوائد كثيرة، أبسطها أنه يؤدي إلى لا مركزية حقيقة لإدارة الأعمال، فالشخص غير المخلص يحتاج إلى شخص يجبره ويحمله حملاً على الإخلاص مقابل ما يحصل عليه من فوائد مادية مقابل عمله، ولكن بتوفر الإخلاص تنتفي الحوجة إلى الرقابة الخارجية، وتتبدل الرقابة الخارجية برقابة داخلية فعالة.

وهكذا نجد أن العمل يتكون من لازمتين متلازمتين هما الجهاد والإخلاص لتحقيق الغاية منه، والإيمان يحتاج إلى متلازمتين هما العبودية والنقاء، وكلا الاثنين – الإيمان والعمل- هما الأساس لتحقيق مبدأ خلافة المنشودة للإنسان في الأرض، والذي يتحقق بتحقق الإسلام في النفوس مبدئياً ثم تحقيقها في المجتمع كغاية نهائية للإسلام.