|
|
|
 Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: حذيفة الجلاد)
|
من المترجم:
أبتدر هذه الترجمة لهذه الوثيقة التاريخية كما يسميها كاتبها بطلب من الصديق العزيز حذيفة أبوالقاسم الجلاد آملا أن يجد فيها القارئ العربي فرصة للنظر في الرؤية المتقدمة للحزب الشيوعي السوداني لأزمة العلاقة بين جنوب وشمال السودان مقارنة لسياسة التعريب والأسلمة القسرية التي انتهجتها تقريبا كل الأحزاب التقليدية والإسلامية ، والتي قادت في النهاية لانفصال الجنوب وقيام دولتين في السودان تتبادلان الإحساس بالمرارة وتلوكان علقم جراحات الحرب الأهلية التي لا يبدوا أنها ستندمل قريبا. سأواصل الترجمة على أجزاء فطبيعة الفيسبوك لا تسمح بعرض كامل الوثيقة في مرة واحدة وأتمنى من الأخ حذيفة الجلاد أن يقوم بتجميع النص المترجم ونشره بالطريقة التي يراها. ستكون هذه الملاحظة الإبتدارية هي مداخلتي الأولى والأخيرة لحين اكتمال كل الحلقات...على أنني أود أن أعلن ترحيبي الحار بتعبير القاريء بدون أي حرج أو تردد عن كل الانتقادات التي يمكن أن تعن له عن فنيات الترجمة لأنها ستكون عونا لي في تطوير قدراتي المتواضعة.
يبقى من الضروري أن أضيف أن الصديق حذيفة، مراعاة منه لظروفي الضاغطة، قد قام بترجمة عدد من الصفحات كما أنه قام بالمراجعة اللغوية للجزء الذي ترجمته بينما راجعت أنا الصفحات التي ترجمها هو...بذلك يصبح من الأصح أن يقال المترجمان وليس المترجم
صلاح محمد الحسن عثمان
الخرطوم 19-03-2015م
| |
 
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: حذيفة الجلاد)
|
مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟
The Dilemma of the Southern Intellectual is it justified?
بقلم جوزيف قرنق
طبع هذا الكراس في 1961 م ويمثل تطور وجهة نظر الكاتب حتى ذلك التاريخ. وقد نشر كسلسلة مقالات في صحيفة (الجنوبي) السرية والتي كان عدد من الشيوعيين الجنوبيين يصدرونها، كان الهدف من كتابته عرض طريق عمل مختلف للجنوبيين يقود لحل مشاكلهم. بعبارة أخرى كان يحاول تقديم خط تكتيكي للتحالف مع الحركة الديمقراطية في الشمال ضد الإمبريالية ومن أجل التقدم. من الواضح أن الكثير من النقاط لم تعالج بما فيه الكفاية. فالعلاقات التاريخية بين الشمال والجنوب ما زالت تتطلب بحثاً اعمق يبين المدى الحقيقي لاستغلال الجنوبيين من قبل التجار الشماليين.
وبسبب صعوبات الملاحقة البوليسية في ذلك الزمان فان الكاتب لم يتمكن من إكمال كراسته. و ظل السؤال الوارد في صفحة 14 والمتعلق تحديدا برأي الحزب الشيوعي حول حل مشكلة جنوب السودان بلا إجابة.
ولم يتمكن الكاتب إلا بعد أكتوبر 1964م من أن يضع بطريقة أكثر تفصيلاً نظرته حول الحكم الذاتي الإقليمي، والتي نشرت في صحيفة التقدمي في بواكير 1965 م.
ويعتقد الكاتب أن مسار الأحداث منذ 1961م قد أكد صحة الخط التكتيكي المقترح. فقد أضحى الحكم الذاتي الإقليمي الآن سياسة رسمية. ويبقى واجب كل السودانيين أن يختبروا ذلك الحل بطريقة مبتكرة وأن يقترحوا السبل العملية لتطبيقه العملي بطريقة خلاقة.
بغض النظر عن كل النقائص التي يمكن أن تشوب هذه الكراسة، فإن الكاتب يعتقد أنها يجب أن تنشر كوثيقة تاريخية وبدون أي تعديل.
جوزيف يو قرنق
الخرطوم مارس 1971 م
مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: حذيفة الجلاد)
|
مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟
مرة أخرى تقفز قضية الجنوب لمقدمة الأخبار وينخرط كل المواطنين الواعين، مرة أخرى، في التفكير العميق حولها. وتأتي في هذا الإطار محاولة في صحيفة الرأي العام، التي تقول "دعوا الجنوب ينفصل إن كانت تلك رغبته". لكن أمور السياسة ليست بتلك البساطة. يتوجب علينا النظر بصورة أعمق في ذلك السؤال.
وسط المثقفين الجنوبيين ، هنالك ثلاث مدارس أو اتجاهات فكرية. هذه الاتجاهات هي أقصى اليمين والمثقفين المشوشين واليسار. بالنسبة لليمينيين فإن الحل الوحيد لمشكلة الجنوب هو الانفصال الفوري. وقد بلغ عمق كراهيتهم للشمال درجة أعمتهم عن رؤية أي بديل آخر. وهم ينطلقون من مبدأ أن جذور مشكلة الجنوب عنصرية معللين ذلك بحقيقة أن الجنوبيين أفارقة بينما الشماليين عرب. ويقولون "بما أنه لا يمكن تحويل الزنج لعرب ولا العرب لزنج فإن المنطق يقتضي أن ينفصل الاثنان". وينطرح سؤالان بخصوص موقف اليمينيين هذا.
هل اليمينيون على حق في زعمهم بأن مشكلة جنوب السودان هي عنصرية في جوهرها؟ وماذا سيكون مستقبل شعب الجنوب إذا انفصل؟
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: حذيفة الجلاد)
|
الفرضية العنصرية :
في رأينا أن فكرة اليمينيين في القول بأن اختلاف العرق هو جوهر قضية جنوب السودان فكرة خاطئة. فإذا كان العامل الحاسم في قضية الجنوب هو العرق فبماذا يمكن لليمينيين أن يفسروا النزاعات بين شرق وغرب وشمال نيجريا؟أو نزاع الشمال والجنوب في غانا؟ أو طلب بوغندا الانفصال في دولة مستقلة؟ أو النزاع بين مصر والعراق؟ في بدايات القرن التاسع عشر أنشأت دولة ليبريا كدولة للرقيق المحررين الذين جمعوا من أمريكا وأوربا. فكيف يمكننا أن نعلل إذا أن هؤلاء الرقيق المحررين قد استعبدوا زنوج ليبريا المحليين حتى سنة 1939 م؟ وبالمقابل كيف استطاعت أعراق متباينة أن تعيش بسلام وسعادة في أقاليم الإتحاد السوفيتي؟ فهناك تجد الروس والأمريكيين والجورجيين والتتار والأوزبيك والكازاخاستانيين والمنغوليين يتعايشون جنبا إلى جنب. ألا يبين ذلك بوضوح أن اختلاف الأعراق ليس عنصرا حاسما في قضية جنوب السودان؟ فالعامل العنصري والعرقي لم يكن يوما بالعنصر الأساسي والحاسم. وحتى في جنوب أفريقيا فإن جوهر الأزمة ليس عرقيا. فالتمييز العرقي هو مجرد نتيجة. إنه مظهر لعوامل خفية أعمق.
لفهم طبيعة مشكلة جنوب السودان يجب علينا البحث عن عوامل أخرى، وذلك ما سنفعله لاحقا...
إستراتيجية الانفصال:
ثانيا، إذا أنفصل شعب الجنوب، كما يطالب بذلك اليمينيون، فهل سيجد الشعب الجنوبي الديمقراطية والسبيل لتنمية لغاتهم وموروثاتهم؟. نعم، يجيب اليمينيون. ولكنهم مخطئين.
حتى نهاية الحرب العالمية الثانية كانت القوى الإمبريالية تتحكم في معظم أرجاء العالم وتستغله. على أنه وفي فترة ما بعد الحرب وبالتأثير المباشر أو غير المباشر بدأ النفوذ الإمبريالي في الانحسار المتواصل بفعل حركة التحرر الوطني المتصاعدة في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية. عمق الانحسار المستمر للسوق الإمبريالي العالمي وشح موارد المواد الخام الرخيصة من الأزمة العامة للرأسمالية وجعلها أكثر يأسا وشراسة وعدوانية.
أفريقيا بثرواتها الأسطورية هي القارة الوحيدة التي ما زالت تحت النفوذ والسيطرة المباشرة للإمبريالية. بالتالي فإن النضال من أجل تحرير أفريقيا سيكون أكثر شراسة وأكثر إيلاما مما هو عليه في أي مكان آخر. الأحداث الأخيرة توضح وتشير إلى أن الإمبريالية ستتمسك بالقتال والقتال ثم المزيد من القتال في أفريقيا، وربما الحرب إذا اقتضى الأمر أوحتى اللجوء لأشكال جديدة من الهيمنة إذا لزم الأمر.
إذا قدر لجنوب السودان أن ينفصل اليوم فسيصبح غدا مستعمرة إمبريالية. وذلك أمر لا شك فيه ورغم ذلك فإن اليمينيين لم يستطيعوا أن يستوعبوا تلك الحقيقة ويأخذونها في الحسبان.
يقال لنا أن جنوب السودان يمكن أن يطلب العون من الأمم المتحدة. غير أن علينا أن نتعظ بما جرى في الكونغو. وقد يقول البعض الآخر: سنتحد مع شرق أفريقيا. أفلا يرون أن شرق أفريقيا لم تتحرر بعد؟ وحتى عند استقلالها فان ذلك لن يعني نهاية السيطرة الإمبريالية هناك. إن تجربة السودان منذ العام 1956م تبين أن الاستقلال السياسي في ذاته لا يشكل ضمانة ضد السيطرة الإمبريالية. فالاستقلال ليس سوى مجرد بداية للنضال الحقيقي. فضلا عن ذلك فإن القوى المعادية للإمبريالية في شرق أفريقيا أضعف من مثيلاتها في السودان. ولا نظن أبدا بأن تحويل الجنوب من منطقة فيها النضال ضد الإمبريالية أكثر تقدما لمنطقة ما زالت في بدايات تصاعد نضالها نحو التحرر الوطني يمكن أن يكون مفيداً لجنوب السودان.
يبدو أن اليمينيين الجنوبيين ليسوا سوى مجموعة مغامرين سياسيين...
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: Dr Salah Al Bander)
|
سلام دكتور..
بدينا وكنا مفتكرين أن هذه أول محاولة...
عرفنا بعد أن قطعنا الشوط إلى هنا بوجود ترجمة أخرى تمت قبل فترة "في هذه الألفية". . لم نستطع العثور عليها حتى الأن.
فيا ريت لو نعثر على ترجمتك ...
وطبعاً وبما أنك سابق ننتظر ونتوقع ملاحظاتك على هذه المحاولة.. وكل الشكر
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: حذيفة الجلاد)
|
مدرسة المثقفين المشوشين:
غير أنه توجد بجانب اليمينيين مجموعة أكبر من المثقفين الجنوبيين. وفي بحثنا عن عالم أفضل وصفناهم بمدرسة المثقفين الجنوبيين المشوشين. السمة الأساسية لهذه المجموعة أنهم يعيشون في مأزق. فمن جهة هم يكرهون الشمال ويفضلون الانفصال على البقاء متحدين معه. لكنهم من جهة أخرى على وعي بخطر الإمبريالية (خصوصاً بعد درس الكونغو) الذي حطم أحلامهم بخصوص الأمم المتحدة. لذلك فهم يخشون عواقب الانفصال، وهنا مأزقهم...البعض منهم يرون أن الجنوب يجب إن ينفصل ثم يتحول ومباشرة لدولة شيوعية ليتفادى خطر الإمبريالية ويتلقى العون من الإتحاد السوفيتي. ولكنهم لا يملكون أي تصور لكيفية تحقيق ذلك.
على كل حال ، وأياً كان مقدار تخبط هذه المجموعة الجنوبية، فهي بالتأكيد أكثر تقدماً من اليمينيين الجنوبيين. لكن هل مأزق هؤلاء حقيقي ومبرر؟. ليس الأمر كذلك. لقد أوقعوا أنفسهم في ذلك المأزق بتناولهم لقضية الجنوب من الجانب الخطأ. هناك تناقضان رئيسيان في المديريات الجنوبية، وفي الحقيقة، في كل الأقطار الأفريقية. ونعني بالتناقض هنا الصراع من أجل السيطرة بين مجموعتين متعارضتين.
التناقض الأول بين الشعب السوداني (وكل شعوب أفريقيا) من جهة وبين الإمبريالية من جهة أخرى. وهذا هو التناقض الأهم ودون حله لا يكون هناك أي مجال للحديث عن تقدم جماهير الشعب، بما في ذلك حل مشكلة جنوب السودان. حالمون هم أولئك الذين يظنون أن مشكلة الجنوب يمكن أن تحل مع بقاء القبضة الإمبريالية مهيمنة على بلادنا في الجانبين الاقتصادي والسياسي (عن طريق حكام دمي). لذا فإن الخطوة الأولى نحو حل المشكلة الجنوبية، أو فلنقل مشكلة الأقليات في السودان، هي هزيمة الإمبريالية.
التناقض الثاني (وهو في كل الأحوال أقل أهمية من التناقض الأول) هو بين الجنوبيين من جهة والطبقات الشمالية الاستغلالية في الجانب الآخر. ما هي طبيعة هذا التناقض؟ يلزمنا حيز أكبر مما هو متاح هنا للتحليل الكامل وتقييم مشكلة جنوب السودان. لذلك، سنكتفي فقط بجوهر القضية كما يبدو في موقف الطبقات المستغلة، وتحديدا ملاك الأراضي الإقطاعيين والبرجوازية (الطبقة الوسطى) وممثليهم الفكريين والبيروقراطيين في جهاز الدولة. إن الطبقات الاستغلالية الشمالية (التي سيطرت على الاقتصاد والسياسة والتطور الاجتماعي في المديريات الجنوبية) قد واصلت انتهاج كثير من السياسات البريطانية بما في ذلك نظام الضرائب والعشور ورسوم القطعان والسخرة وعدم عدالة المرتبات وتقييد التعليم. والأهم أنهم حاولوا فرض اللغة العربية والإسلام (أو الثقافة البرجوازية) على شعب الجنوب.
هذا التوجه قابلته بالطبع مقاومة من قبل شعب الجنوب. وقد ردت البرجوازية على هذه المقاومة بالمزيد من إجراءات القمع ومصادرة الحريات. لماذا فعلت الطبقات الاستغلالية ذلك؟ السبب وراء أنشطة المستغلين في جوهره اقتصادي. فالبرجوازية الشمالية، ككل دولة برجوازية استعمارية أو شبه استعمارية، تحلم بأن تصير يوماً غنية كرأسماليات البلدان الإمبريالية. يحلم البرجوازيون الشماليون بأن يصبحوا ذات يوم رأسماليين صناعيين أو زراعيين أو مصرفيين أو تجار فاحشي الغنى...الخ. ولتحقيق تلك الأحلام يحتاجون لأسواق لمنتجاتهم ويحتاجون لعمالة زراعية وصناعية رخيصة ولمواد خام...الخ. وهم ينظرون للمناطق المتخلفة، مثل جنوب السودان ، كمصدر مثالي للحصول على مثل هذه الاحتياجات. ومن هنا يأتي توجههم لكبح التنمية في مثل تلك المناطق والعمل من أجل وضع السكان المحليين تحت نفوذهم وسيطرتهم الإيديولوجية والثقافية.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: حذيفة الجلاد)
|
الخطر ليس جسيما:
هل، يعنى هذا أن خطورة قمع برجوازية الشمال للأقليات (أو القوميات) من الجسامة بحيث تفوق الخطر الامبريالي (كما يقول اليمينيون) أو تساويه خطورة (كما يظن مثقفي الجنوب المشوشين) ؟ لا، أن ذلك غير ممكن، للأسباب التالية:
(1) حلم البرجوازية الشمالية سيظل مجرد حلم، بل سيتحول لها لاحقاً إلى خيبة أمل. فالبرجوازية الشمالية ومن وجهة النظر الاقتصادية ضعيفة جداً. وهي غير قادرة، حتى الآن، على تجاوز العمل التجاري الصغير والاستثمارات العقارية الصغيرة في المدن والريف وتملك قدرا من التحكم في وسائل النقل العام وصالات السينما وتصنيع بعض السلع الاستهلاكية والملابس ... الخ. وذلك لأن رأس المال الإمبريالي يزيح و باستمرار الرأسمالية الوطنية. نظرة إلى اقتصادنا ستوضح أن الشركات الأجنبية تسيطر على معظم الأعمال التجارية الكبيرة. فالعدو الرئيسي لتطور رأس المال الوطني هو الإمبريالية. وطالما ظللنا تحت سيطرة الإمبريالية فإن على البرجوازية السودانية أن تكتفي بفتات مائدة الإمبريالية. وهذا ما قد يفسر عداء ممثلي البرجوازية السودانية من المثقفين والسياسيين للإمبريالية (الحزب الوطني الاتحادي) ، بينما يعيشون في نفس الوقت أحلام استغلال الجماهير.
(2)فقط وعند إزاحة الإمبريالية من المسرح، ستحصل البرجوازية السودانية على فرصة للنمو، ولكنها لن تبلغ أبداً أقصى حدود النمو. ستحصل على فرصة للنمو ولكن ليس للحد الذي يهدد باستغلال الأقليات بشكل كبير أو كامل. لأنه، وبالتزامن مع النضال ضد الإمبريالية في بلادنا، تنتشر وسط الجماهير السودانية أفكار الاشتراكية والعدالة والمساواة وتتوسع المنظمات الديمقراطية الجماهيرية، على سبيل المثال النقابات والهيئات الطلابية والجمعيات الفلاحية وقبل كل هذا ينمو الحزب الشيوعي السوداني الذي أخذ زمام قيادة النضال ضد الإمبريالية. وهكذا، فإن النضال ضد الإمبريالية، هو نضال ضد البرجوازية أيضاً. وتتزايد يوميا قناعة السودانيين ويتأكد لهم أن قادة البرجوازية السودانية عاجزين عن قيادة النضال ضد الإمبريالية. ما يعني أن القيادة يجب أن تكون في أيدي الطبقة الأكثر ثورية بقيادة الحزب الشيوعي وبالتعاون مع شعوب الأقليات. يترتب على ذلك أنه وعندما تتم إزاحة الإمبريالية من المسرح السوداني، ستجد البرجوازية نفسها محاصرة في كل مكان بالجماهير المعادية للرأسمالية. وسيكون الوقت قد تأخر جداً بالنسبة للبرجوازية. وعندها ستحال الرأسمالية إلى متحف التاريخ الاجتماعي.
(3) عامل أخر يعمل لصالح حل التناقض الجنوبي- الشمالي، ألا وهو المقاومة النشطة من شعب الجنوب نفسه. إن محاولات البرجوازية لقمع هذه المقاومة لا تزال في طورها الأول الجنيني وستظل كذلك لفترة طويلة.
شهد الجنوب حراكا سياسيا منذ عام 1950م ولكنه لم يحقق تقدما ملموسا، لماذا؟.. يكمن السبب تحديدا في هيمنة المفاهيم اليمينية علي تلك الحركة السياسية. خطأ اليمين يكمن في تجاهله للتناقض الأهم أي (النضال ضد الإمبريالية) أو في أحسن الأحوال تهميشه إزاء التناقض الثانوي ، وبالتحديد الاختلافات بين الجنوب والشمال، وخطأ المثقفين المشوشين يكمن في وضع التناقضين في سلة واحدة. وبذلك أوجدوا مأزقهم. وهكذا ولضمان النجاح فإن علينا إعطاء الأولوية للنضال ضد الإمبريالية بدلاً من النضال ضد البرجوازية الشمالية المحلية.
لا زال علينا الإجابة على سؤالين (1) ما هي أخطاء اليمين؟ و (2) ما هو الحل الممكن للتناقض بين الجنوب والشمال من وجهة نظر الشيوعيين؟
البحث في جذور الخط اليميني يعني مراجعة تاريخ الحركة السياسية الجنوبية. مما يجعلنا قادرين على تمحيص التناقضين وقوتهما النسبية وأهمية كل منهما.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: حذيفة الجلاد)
|
في عام 1821م، وقع السودان تحت طائلة الحكم التركي المصري الذي دام حتى اندلاع الثورة الوطنية المهدية في عام 1881م. وقد كانت تلك حقبة عرفت واشتهرت كنظام حكم سيئ السمعة سمته الأهم في ما يخص الجنوب كان إبتداره لتجارة الرقيق الشائنة على نطاق واسع وغير مسبوق. وقد كان وسطاءها من تجار الرقيق أفرادا ينحدر معظمهم من قبائل الشمال العربية. تم اقتلاع السكان من أوطانهم وحملوا إلى أسواق الرقيق البعيدة في الأبيض وأم درمان. عمد تجار الرقيق إلى تشجيع الحروب القبلية الداخلية، ودخلوا في تحالفات مع الزعماء المحليين تضمن إمداد هؤلاء الزعماء لهم بالرقيق. إن تهديد السكان المستمر من قبل تجار الرقيق أوقف سير الحياة الطبيعية، وتسبب في نقص سكاني بتسببه في المجاعات الضارية ونشر الأمراض والأوبئة... الخ. أضف إلى ذلك استنزاف النظام الضريبي التركي المصري. شكلت تجارة الرقيق العقبة الأهم في طريق تنمية شعب الجنوب. وبالتالي شكل التناقض بين تجار الرقيق والجنوب مشكلة استمرت إلى ما بعد قيام الثورة المهدية في 1881م، فرغم استقلال السودان لمدة دامت ثلاثة عشرة عاماً بيد أن تجارة الرقيق استمرت في الازدهار.
احتلال المستعمرين البريطانيين للسودان في عام 1898م حل، تلقائيا، التناقض الخاص بتجارة الرقيق وذلك بتحطيمهم للإدارة المهدوية وإنهاء استغلالها. كان السبب الرئيس لقيام الإنجليز بهذه الخطوة هو أن بريطانيا، كقوة رأسمالية متقدمة، لم تعد تحتاج لقوة عمل الرقيق و التي لن تتسبب إلا في إعاقة الأسواق التي تحتاجها لسلعها. وعليه فقد ألغت تجارة الرقيق.
إلا أن الجنوبيين عزوا إلغاء تجارة الرقيق (والتي تمت لصالح المصالح الرأسمالية البريطانية) إلى نبل أخلاق البريطانيين. وهنا يكمن واحد من المفاهيم الخاطئة التي بني عليها اليمين خطه.
أخلاق الإمبريالية البريطانية لا تختلف عن أخلاق الراعي الذي ينقذ الكبش من فك الأسد. فالراعي لا ينقذ الكبش رفقا به بل لمصلحة وعاء الطهي. وسرعان ما أصبح واضحاً لشعب الجنوب أن الإمبريالية البريطانية تستغلهم ولأقصى حد.
قام الاستعمار البريطاني بتعيين إدارات عسكرية الطابع في جميع أنحاء السودان، وأعاد إدخال نظام ضريبة الرأس (الدقنية)، التي كانت مفروضة خلال الحكم التركي المصري شبه الإقطاعي، وأجبر الشعب الجنوبي على دفعها سنوياً عن طريق الماشية أو الحبوب وفيما بعد بالنقود . كما أضعف الاستعمار بالمثل القيادات القبلية. فعلى سبيل المثال قضى على مملكة الزاندي وحطم قوة أمرائهم كما قضى على زعماء القبائل الأخرى أو حولهم إلى دمى.
مع مرور الوقت زادت وطأة نير الاستعمار البريطاني على عاتق الشعوب الجنوبية، وخاصة بعد فرض سياسة الجنوب (سياسة المناطق المقفولة) سيئة السمعة. فعبر هذه السياسة تم عزل الجنوب من العالم المتحضر. وتركت للموظف والعامل الجنوبي أدنى درجات الخدمة المدنية وأدنى الأجور وقطعت العلاقات بين الشمال والجنوب. التعليم كان محدوداً للغاية ومع ذلك لم يكن مسموحاً به حتى عام 1924م. وتم وضعه تحت إشراف إدارة الإرساليات وذلك بهدف غرس الشعور بالنقص في الناس وبث معاداة العروبة بغرض صرف الانتباه عن الاستعمار، ولم يكن التعليم يخرج إلا عددا قليلا من الكتبة والمحاسبين وأمناء المخازن ومعلمي المدارس الريفية وملاحظي العمال، أي أشخاصا من طبقة صغار الموظفين. وعلى كل حال فإن ممارسات الحكم البريطاني معروفة جيداً ولا تحتاج لمزيد من التفصيل.
برهن الاستعمار البريطاني على كونه عقبة جديدة في طريق التنمية في الجنوب. لقد وضع حدا للتناقض بين الجنوب وتجار الرقيق العرب وأستبدله بتناقض أكثر قوة وتهديدا تخلل كل مناحي الحياة ففكك الأسر ودمر القيم إضافة للقمع الملموس. ومن هنا تأتي ضرورة التصدي للإمبريالية.
استطاعت أقسام واسعة من الشعب الجنوبي رؤية هذا الخطر ورفع راية النضال ضده. ففي وقت مبكر (1901م) اندلعت ثورة الزاندي بقيادة أخر ملكوهم بودوي. وشهد عام 1902م ثورة أخرى حين تمرد النوير. أعقب ذلك انتفاضة دينكا الياب " Aliab " في عام 1919م وثورة دينكا ملوال تحت قيادة القائد القدير بول ييل (Bol Yiel) وأخيرا حرب النوير من 1927 إلى 1929م.
أغرقت كل حركات التمرد التي نشبت في الدم، ولم يكن من الممكن لأياً منها أن ينجح في ظل الظروف التي كانت سائدة في ذلك الوقت بالإضافة لكونها معزولة ومتقطعة وسيئة التسليح وعفوية.
ومع ذلك، فقد قدمت درساً جيداً يجعل من تقييم حجم المهمة أمرا ممكنا. فأبانت أنه وفي ظل الظروف الاقتصادية والاجتماعية في ذلك الوقت، لم يكن من الممكن شن نضال ناجح ضد الاستعمار
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: حذيفة الجلاد)
|
ومع ذلك فإن الإمبريالية تلد، دون وعي، بذرة فنائها. وينطبق هذا على الحكم البريطاني في الجنوب. فببطء وبصورة تدريجية بدأت الظروف المطلوبة تتشكل داخل مديريات جنوب السودان وخارجها. الاستغلال التجاري للجنوب، فضلاً عن الاحتياج لزيادة كفاءة أداء أجهزة الدولة الاستعمارية، استلزم بناء الطرق الجيدة وتطوير النقل النهري والجوي والاتصالات، وبالتالي فك العزلة الإقليمية والقبلية وقرب شعب الجنوب من بعضه البعض. إضافة لذلك نجم عن تنمية التجارة وإنشاء وتطوير الحكومة... الخ نمو المدن وظهور سكان مدنيين ضعيفي العلاقة بالأصول القبلية كما ظهرت الطبقة العاملة. ونتيجة لطرد أفراد الإدارة المصرية بالجملة من السودان في عام 1924م، وطرد الموظفين الشماليين من الجنوب بعد اعتماد سياسة المناطق المقفولة، أصبحت حاجة الإدارة الاستعمارية ماسة إلى صغار الموظفين (كتبة، محاسبين.الخ)، الذين كان توظيفهم من الخارج مكلفا جداً وغير آمن من الناحية السياسية. لذا ولتوفير أفراد من تلك الطبقة أضطر البريطانيين إلى فتح المدارس. أوكلت المهمة إلى المبشرين المسيحيين فافتتحوا عدد من المدارس الابتدائية ألحقوها بثلاث مدارس متوسطة. وهكذا نشأت شرائح اللإنتلجنسيا الجنوبية.
إضافة لذلك، وكنتيجة لقيام لحرب العالمية الثانية، ضعفت الإمبريالية البريطانية. وبدأت حركات التحرر الوطني تجتاح آسيا والشرق الأوسط بما في ذلك مصر وشمال السودان. لقد عجلت الحرب من انتشار مبادئ الحرية وتقرير المصير في جميع أنحاء العالم.
في الشمال ارتفعت المطالبة بوضع حد للاستعمار وكونت الأحزاب السياسية وشُنت الهجمات علي سياسة المناطق المقفولة وتم وضع الاستعمار البريطاني في موقف الدفاع وأصابه الذعر ما أضطره لتخفيف قبضة "سياسة المناطق المقفولة" وبدأ في إنشاء مدارس حكومية في الجنوب. وفي مواجهة اتهامهم من قبل حركات التحرر الوطني في الشمال بالتخطيط لفصل الجنوب، أضطر البريطانيين لإصدار نفي لذلك المخطط ولجئوا إلى القول بأن الجنوبيون أنفسهم هم الذين يرغبون في الابتعاد عن الشمال.
في الوقت نفسه، وفي بادرة رفض لتدني أجورهم وللانخفاض الذي لا يطاق في مستوى المعيشة، بدأ المثقفون جنوب في التحرك ضد البريطانيين مطالبين بمساواتهم مع رصفائهم من موظفي الشمال.
وفي مثل هذا الظرف عقد مؤتمر جوبا في عام 1947م. وقد كان ضمن أجندة المؤتمر أن يناقش ما إذا كان من الواجب مواصلة سياسة جنوب السودان (المناطق المقفولة) أم لا. ورغم الجو الغير ديمقراطي الذي عقد فيه المؤتمر وسيطرة العناصر الرجعية عليه فقد جاء قراره بإجماع الوفدين الجنوبي والشمالي ضد السياسة الاستعمارية لجنوب السودان ومؤيداً لدخول الجنوبيين في الجمعية التشريعية في الخرطوم مثلهم مثل الشماليين. ولا بد هنا من الإشادة بكل من ستانسلاوس بيساما وكلمنت امبورو وسيرسيو ايرو وباقي الوطنيين الجنوبيين ودورهم في إنجاح المؤتمر وانحيازهم لحركة التحرر الوطني.
وبعيد انفضاض المؤتمر انتهج أبطاله مثل ستانسلاوس وكلمنت امبورو والآخرين نهجاً معارضاً. وبدءوا في تكوين تنظيم شبه سياسي "اللجنة الرسمية للرعاية في جنوب السودان" وقد بدأت تلك المنظمة نشاطها بالمطالبة بتنفيذ حق العمل المتساوي. وقد انتشرت تلك المطالب بين الجماهير بحيث انتظم كل الموظفين الجنوبيين في إضراب شمل كل جنوب البلاد في ربيع عام 1948م. وقد حقق الإضراب هدفه فيما يتعلق بالموظفين بينما حصل العمال على زيادة في الأجور.
إما في المجال السياسي فقد دخل ثلاثون من ممثلي الجنوب الجمعية التشريعية في عام 1948م وماتت سياسة المناطق المقفولة في جنوب السودان بكل قيودها التي عطلت تنمية وتقدم المديريات الجنوبية. وبذلك حقق شعب الجنوب انتصاراً كبيراً على الاستعمار. ماذا يمكن أن نستفيد من هذه الفذلكة التاريخية؟ أنها توضح لنا أن:
1. العدو الرئيسي لشعب جنوب السودان هو الاستعمار البريطاني.
2. أن تحالف الوطنييم الجنوبيين مع حركة التحرر الوطني في شمال السودان يمكنهم من توجيه ضربات قاصمة للإمبريالية والتقدم نحو الديمقراطية والتنمية الاجتماعية والاقتصادية.
وهكذا وحتى عام 1948 م كانت إستراتيجية الحركة السياسية الجنوبية مضادة للإمبريالية بينما كان تكتيكها هو التحالف مع حركة التحرر الوطني في المديريات الشمالية. وقد أثبت نجاح تلك الإستراتيجية وذلك التكتيك في 1948م في الظرف التاريخي الذي اوضحناه أن الحركة السياسية الجنوبية كانت تسير في الاتجاه الصحيح.
ألا يثبت ذلك أن الخط اليميني بإنتهاجه لنهج التحالف مع الإمبريالية، أو على الأقل تجاهل خطرها، يسلك طريقاً هو في الأساس على الضد من مصلحة الجنوب؟
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: مأزق المثقف الجنوبي...هل من مبررات له؟ (Re: حذيفة الجلاد)
|
في الجزء الأول من هذه الكراسة بدأنا بالقول بأن الإمبريالية تظل العدو الأول لتقدم جنوب السودان بينما يبقى دور الطبقات الشمالية المالكة ثانوياً. وفي الجزء الثاني من الكراسة تقصينا مسار التاريخ السياسي لجنوب السودان. منذ عام 1821م كانت العقبة الأساسية هي تجارة الرقيق. وفي الفترة من 1898 م وحتى 1948م لم تعد تلك التجارة الشريرة هي المعضلة الأولى وحل محلها الاستعمار البريطاني. كما تناولنا مسار النضال السياسي الواعي لشعب جنوب السودان في الفترة اللاحقة ورد فعله نحو التناقض الرئيسي.
فكيف لنا أن نفسر إذاً أن الخط اليميني استطاع أن يهيمن بعد العام 1948 م على الساحة السياسية في جنوب السودان؟ بمعنى التساؤل حول ما إذا كان هناك تحولات اقتصادية أو اجتماعية أساسية جعلت من الطبقات المالكة في شمال السودان العدو الأول لشعب جنوب السودان بدلاً عن الإمبريالية؟ . من هنا تأتي ضرورة مواصلة هذا المسح التاريخي.
لقد لاحظنا الاتجاه الرئيسي لمؤتمر جوبا لعام 1947 م و "اللجنة الرسمية للرعاية في جنوب السودان" التي تبعته وتحديدا الخط المعادي للاستعمار والمتحالف مع حركة التحرر الوطني في شمال السودان.
غير أن الظروف لم تكن ناضجة بما فيه الكفاية لتقدم وتطور هذا الخط المعادي للاستعمار. التخلف الاقتصادي والاجتماعي والثقافي المريع الذي فرضه الاستعمار البريطاني على جنوب السودان وثقل قيود الحياة القبلية والغياب شبه الكامل لطبقة بورجوازية وطبقة عاملة محلية وعزلة جنوب السودان المفروضة وغيرها من العوامل السلبية بالإضافة للضعف النسبي لقوى اليسار في حركة التحرر الوطني في شمال السودان، كل ذلك أدى لخنق التفكير الجنوبي السليم. كما أن "اللجنة الرسمية للرعاية في جنوب السودان" كانت مكونة حصريا تقريبا من موظفين حكوميين. ولأنه لم يكن هناك سياسيين محترفين فقد صعب بناء منظمات ذات خبرة. أضف لذلك ضعف الوعي السياسي الذي لم يمكن الجنوبيين من الابتعاد عن المرشحين المدعومين من قبل البريطانيين. وفي مثل هذه الظرف ولد وتطور الاتجاه اليميني.
وبعد الإضراب العام، أدرك البريطانيون أنه ما لم تتم السيطرة على "اللجنة الرسمية للرعاية في جنوب السودان" فإنها قد تتطور إلى حركة شعبية واسعة على كل حال فان الوقت كان قد تأخر بما لا يسمح بقمعها. لذا قرر البريطانيون اللجوء إلى اعتماد خطة ذكية لحرفها عن مسارها. حيث تم نقل القادة الأنشط والأكثر وعياً من الموظفين للمحافظات النائية. وتم بمهارة تسريب الإنتهازي غوردون أيوم لقيادة المنظمة. بينما بدأت الجمعية التشريعية والسير جيمس روبرتسون في تبني الخط البوثي .
منذ عام 1950 وحتى عام 1953م ركز أنصار الخط البوثي على تعطيل الإصلاحات الدستورية. في 9 ديسمبر 1950م أجازت الجمعية التشريعية بطلب من الحاكم العام قراراً يقضي بتشكيل لجنة تعديلات دستورية لتنظر في النظام الأساسي للمجلس التنفيذي للجمعية التشريعية لعام 1948 ولإجراء التعديلات التي تراها ضرورية لتقوية فعالية الجمعية والمجلس كأداة عملية للحكم الذاتي الديمقراطي باعتماد معايير الرقابة البرلمانية الكاملة.
عين الحاكم العام بوث ممثلا للجنوب في لجنة التعديلات الدستورية. ومنذ البداية لعب بوث دور المعرقل لعمل اللجنة. فقد اقترح بمساندة أنصاره (وقد كان مؤلف هذه الكراسة واحدا منهم) أن ينص في التعديل على أن جنوب السودان من التخلف بحيث لا يمكنه احتمال إجراءات الحكم الذاتي في ذات الوقت مثل الشمال المتطور اقتصاديا وسياسيا وثقافيا. وبالمقابل اقترح البوثيون على شمال السودان التخلي عن كل مطالب الحكم الذاتي وانتظار إن يتطور الجنوب.
وعندما لم ينجح ذلك المسعى طالب البوثيون أن يضمن الدستور المقترح نصاً بإنشاء منصب وزير خاص لشؤون جنوب السودان على أن يكون ذلك الوزير جنوبيا ويكون له حق الاعتراض (الفيتو) على قرارات مجلس الوزراء وأن لا يكون مسئولاً إمام المجلس بل أمام الحاكم العام مباشرة. وقد رفض قادة حركة التحرر الوطني ذلك المطلب لأن مثل ذلك الوزير يمكن له أن يعرقل عمل الحكومة ويتسبب في انهيار دستوري وربما ضياع كل المكاسب التشريعية التي تحققت للشعب السوداني.
اتفاقية فبراير 1953م بين مصر وبريطانيا كانت أيضاً هدفاً لهجوم البوثيين. وفي ذلك الوقت كان خط بوث ديو السياسي قد هيمن في جنوب السودان.
في عام 1953م ظهر عدد من المثقفين المعادين للاستعمار في جنوب السودان. وقد كان من بينهم بولين الير بيور وداك داي وسانتينو دي دينق وثورن اتير بار وفينسنتو بازيا وسيريسي ايرو ورودنتو اوندزي. وقد تجمع هؤلاء الموظفون الحكوميون في البدء لإغراض محدودة وأحيانا شخصية وهو ما كان مفهوما ومتوقعا. لكنهم سرعان ما استبانوا أن قضاياهم ومشاكلهم إنما هي جزء من قضية اكبر وأوسع هي مشكلة الاستعمار الذي وعوا بأنها لا بد أن تعالج.
رفع البولينيين (إن جازت التسمية) شعار "فلتسقط بريطانيا" وشعار "التحالف مع قوى التحرر الوطني في الشمال" ولكن فضلا عن الشعارات لم يكن لديهم أي تفصيل برامجي أو حتى أدنى تقارب فكري. لم يكونوا منظمين ولم تكن لديهم المعرفة الكافية بالتيارات المختلفة في حركة التحرر الوطني في الشمال. وقد عملت هذه الحقائق، كما سنرى لاحقاً، لغير صالحهم. ولكنهم على الرغم من ذلك استطاعوا أن ينالوا قدرا من الجماهيرية ويكسبوا أتباع خاصة من وسط النيليين وأستطاعوا الفوز بنحو ستة مقاعد برلمانية. كانت مجموعة بولين ذات أهمية حاسمة، فبمساعدتهم تمكن الأزهري من تشكيل حكومته القومية الأولى في يناير 1954م. وكعهد البرجوازية خانت حكومة الأزهري البرجوازية مجموعة بولين، ونسيت معظم وعودها التي قطعتها لهم ولشعب الجنوب أثناء الانتخابات، مثل مبدأ الأجر المتساوي للعمل المتساوي وإلغاء ضريبة الرأس "الدقنية" ورفع مستوى المعيشة وإعطاء الجنوب نصيبه في جهاز الدولة...الخ.
أتاحت هذا الخيانة للبولينيين فرصة ذهبية للدعاية. ردت عليها الحكومة برفض مطالب الجنوبيين واعتبرتها أثارة وتحريض من " أبناء الإرساليات" و "أنصاف المتعلمين" و"عملاء الإنجليز" ... الخ. لاحقاً أدرك نظام الأزهري أن المد الواسع للبوثية لن يدعم وضعه ولكن سياسته دفعت بمزيد من الناس إلى ذلك المعسكر البوثي. وبالطبع أدى فشل الحكومة البرجوازية إلى التعجيل بعزلة البولينيين لينتهوا تماما في بواكير عام 1955م.
| |
|
|
|
|
|
|
| |
jini
Dr Salah Al Bander
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست