فى دحض الإفتراءات حول محدودية الحضارة الأفريقية......شكرا بشاشا ارجعتنا الى الأصول والجذور

(عدل بواسطة Aisha Hommaida on 01-04-2007, 04:58 PM)

Quote: فزاد يقينى بان هذة التجزئة الجغرافية والذهنية جزء من مخطط كبير سوغ له فى بدء بتصوير الإنسان الأفريقي ككائن منبت بلأ أرث ثقافي تمهيدا لاستعماره

نعم ياعزيزة،

هناك حبك لايكاد يصدق، في هذا المجال، سعي باستمرار لاغتيال كل ماهو زنجي وافريقي، ثم الاستيلاء ببرود علي ارثه، من بعد بيعه في سوق النخاسة، كما كرشة الخنزير، بالرطل، في بورصة شيكاغو.

التلفيق التزوير والطمس المتعمد لاي اسهام للذنوج في تاريخ الحضارة البشرية، حقيقة مركب، ومعقد غاية التعقيد.

من الصعب للفرد العادي الغير مدرب، تدريب كافي، تتبع خيوط هذا الحبك الجهنمي!

في جانب منه هذا التلفيق، يبدو غاية في السذاجة، اللتي تكشف مدي رعونة وطيش هؤلاء العنصريين، وصاحب الحاجة فعلا، ارعن!

كمثال، Dr. Cancellor Williams يتناول في كتابه Destruction Of Black Civilization مفهوم الذنجي الغريب، في طرح المركزية الاوربية!

المركزية الاوربية تصنف نموذج ذنوجة شرق افريقيا، كحاميين، بغرض فصلهم تماما عن نموذج غرب افريقيا وجنوبها، باطلاق صفة Negroes اي ذنوج عليهم.

ولكن السؤال كما يحدثنا Dr.Williams اذا حام، هو ابن نوح الاسود الوحيد في تلك السفينة، فمن اين اتي هذا المخلوق، المسمي Negro او ذنجي، اذا لم يكن من صلب حام، الاسود الوحيد الناجي؟

هل من صلب يافث؟

ام صلب سام مثلا؟

طبعا هذا لايعقل، بل ينسف الخطة القاضية بدونية الذنجي، كsub-human حسب التصور النازي لهذا الكائن الخرافي المسمي ذنجي!

واضح هذا الاختراع العنصري، لخرافة الذنجي، متهافت، ولايستند علي اي شئ، ورغم ذلك، تظل هذه الصورة للانسان الاسود، هي الارسخ، في كل الثقافات، وبالذات الثقافة العربية!

في السودان ابرز الملوثين بهذا الانطباع النازي للذنجي، نجد النقروفوبك "المستنير" التقدمي، والاممي، د.عبدالله علي ابراهيم، استاذ الدراسات الافريقية، حسب مافهمنا، او كمان في امريكا!

الزميل الخواض، دكتور بولا، استاذة نجاة محمد علي، هم ابرز المدافعين عن هذا النازي، في هذا المنبر!

دعونا نعود لي تصنيف نموذج شرق افريقيا، اوشمال السودان، كحامي، ونتقصي الدوافع، مع ملاحظة الصلة الوثيقة، مابين هذه الحبكة، ومايسمي بالنوبيين، و"الحضارة النوبية"، وعلاقة كل ذلك بالصراع الدموي المليوني، الان واللحظة في ديارنا، والصياغة الاستعمارية الحالية، لذهنية الاقلية المتنفذة، ثم علاقة المشتغلين بدراسة التاريخ، في السودان الوطيدة بمدرسة المركزية الاوربية، ومحاربة هؤلاء لمدرسة المركزية الافريقية، اللتي لم تصل السودان حتي الان، رغم انجازها الضخم، المتمثلة في كسب معركة الاصل الكوشي او الذنجي للحضارة، لمصلحة السودان، الذي سماه

r.Williams

The Heart-Land of Blacks


من سخرية الاقدار، نجد اساس الزخم الحالي، بالمنبر، للمستعلواتية، النوبة الجدد، اصلا مستمد، من نضال مدرسة المركزية الافريقية، الممنوعة حتي الان من دخول السودان، وليس غلاة المركزية الاوربية، وحوارييهم في السودان!

...يتبع..

Quote: تحياتي لعبد الرحيم، و معاوية و خالد.. إذا مرت بك هذه الأسماء! و إن لم تمر

عبد الرحيم عبد الله حميدة
وخالد عبد الله حميدة
وعائشة عبد الله حميدة
تطابق أسماء مدهش
عبد الرحيم آخر عهدي به في اليابان
سلامي لكم جميعا
سأعود لموضوع البوست

Quote: WHAT ARE WORLD HISTORIES? Michael Salman . . . . Too often world history is just “Western” civilization (or a version of European history) partnered with the shadows of other places’ and peoples’ pasts. Other times it is only a history of the leading processes of modern history swamping over the rest of the world, such as capitalism, the emergence and spread of nationalism, and the dominance of the bureaucratic state. I concur with Miller’s call for a fuller inclusion of Africa in world history, just as I would for Southeast Asia. This must be an inclusion that highlights Africans as thinking, speaking, acting subjects who participate in history according to their particular conceptions of their changing contexts, rather than as passive objects swept into larger processes, or as actors whose logics and concepts are assumed to be universal and thus identical to everyone else’s. But let us ask the more fundamental questions: What constitutes world history? What makes a history a world history? One traditional answer is that world history is the history of processes and events that have a global impact or significance. This is what Hegel meant when he used the term “world historical,” although Hegel did not mean this in a literally global way because he thought the world was divided between peoples without history (Africans), those whom time had passed by (almost everyone else), and a lucky few (mainly in northwestern Europe) who were the vanguard of the unfolding of universal history. In Miller’s examples, we see a different sort of world history revolving around Africans’ incorporation into the expanding commercial world of early modern capitalism, primarily through the Atlantic Ocean trading system. What Miller introduces for historians not trained as Africanists is a set of narratives about how and why Africans became involved in this globalizing economy according to their own distinctive ideas about such relationships as rank, status, exchange, identity, authority, and power. It is a world history that does not assume that modern European notions explain everything, and yet it is a world history because it charts a process that is perceived to draw peoples into a globalized history —the history of the expansion of capitalism, its relationships, and its effects . . . . Michael Salman is associate professor of history at UCLA. His most recent book is The Embarrassment of Slavery: Controversies over Bondage and Nationalism in the American Colonial Philippines (University of California Press, 2001).

Quote: التلفيق التزوير والطمس المتعمد لاي اسهام للذنوج في تاريخ الحضارة البشرية، حقيقة مركب، ومعقد غاية التعقيد. من الصعب للفرد العادي الغير مدرب، تدريب كافي، تتبع خيوط هذا الحبك الجهنمي! في جانب منه هذا التلفيق، يبدو غاية في السذاجة، اللتي تكشف مدي رعونة وطيش هؤلاء العنصريين، وصاحب الحاجة فعلا، ارعن! كمثال، Dr. Cancellor Williams يتناول في كتابه Destruction Of Black Civilization مفهوم الذنجي الغريب، في طرح المركزية الاوربية

Quote: Egypt's African connection By Gamal Nkrumah There has always been something seductive about Egypt. But to Afrocentrics, the many mainly African American scholars who prefer to view history from an African-centred perspective, the fascination with Egypt is coloured by an obsession with the racial make-up of Ancient Egypt. Names can often be contentious. And none more so to today's self-styled Afrocentrics, than Egypt. Afrocentrics never refer to Ancient Egypt by the Greek derived name. They prefer Kemet, or KMT -- the 'Black Land' -- the word the Ancient Egyptians themselves used to describe their country. While the vast majority of Egyptologists would tell you that Kemet refers to the black soil of the Nile Valley, Afrocentrists claim that it refers to the colour of the inhabitants of the Nile Valley in much the same sense as contemporary Sudan refers to the colour of its people. Perhaps the most influential figure in the development of Afrocentric thought is the Senegalese historian Sheikh Anta Diop. A mathematician and nuclear physicist, Diop was not conventionally trained as an Egyptologist, and so his views and works were harshly criticised, and often summarily dismissed, by mainstream scholars in the discipline. "I noticed that whenever a black showed the slightest interest in things Egyptian, whites would actually begin to tremble," Diop once wrote. From the Sorbonne, Paris, Diop's doctorate was awarded after much controversy and initial rejection. For Diop, these were telling signs that he was on the right track. According to Diop, the Pharaoh Djoser was a "typical Negro", Khufu resembled the "contemporary Cameroonian type" and the Sphinx has a "typical Negro profile... it is neither Hellene nor Semite: it is Bantu". After being active in the black radical group Présence Africaine in Paris, Diop returned to his native Senegal to head the radiocarbon laboratory at the Fundamental Institute of Black Africa (IFAN) in Dakar, the Senegalese capital. There he came up with a series of books that were to form the theoretical foundation of Afrocentric thought on Ancient Egypt. Diop's The African Origin of Civilisation has become the Bible of Afrocentrics. Strangely enough, his thesis that ancient Greece, a euphemism for all European civilisation, borrowed extensively from an antecedent African-Egyptian culture was vigorously taken up by Martin Bernal, a white scholar, when he came up in 1987 with a bombshell, Black Athena, that threw the academic world of classical studies into a terrible tizz. Diop was mentor to many Afrocentrists. While continental Africans, like the Congolese historical linguist Théophile Obenga, eagerly picked up Diop's mantle after his death in 1986, it was African American scholars who vindicated Diop with a vengeance: Afrocentrists Molefi Asante, John Hendrik Clarke, Yosef Ben-Jochannan and Maulana Ron Karenga drew inspiration from Diop. Their main purpose in studying and writing about Ancient Egypt was polemic and political. Another especially venerated and influential father-figure of Afrocentricity is Chancellor Williams whose The Destruction of Black Civilisation sensationally charted the supposedly systematic infiltration and ultimate conquest of a black African Pharaonic Egypt by hordes of Asiatic, Semitic and European invaders starting with the Hyksos, Greeks and Romans and ending with the Arabs, Turks and Western powers.

Quote: شخصيا استمتع بقراءة بوستات التى تحكى لنا عن الماضى واستغرب عندما امر ببعض مداخلاته فى المعارك الدونكشوتية واسال نفسى هل هذا الشخص نفسه الذى قراته له منذ قليل

Quote: المفكر المصادم بشاشا لك قصب السبق فيما تكتبه من إجتهادات متأكد أنها ستساهم كثيرا في إعادة ونشر الوعي لدي المغبونين والغابنين والمخمومين والخامين والداقسين والمدقوسين من أهل السودان لكي يرجعوا إلي أنفسهم ويواجهوا الحقيقة المرة ويفيقوا من غفوتهم!