الراحل محمّد عبد الحي أوّل من أسس مثلث حمدي !!

Quote: وجدتها مُنَاسَبة وقضية الانتخابات تبرز للسطح كمحطة تناول إعلامي بعد إستهلاك قضية المحكمة الجنائية الدولية إعلامياً، وأن المفوضية تدرس تعجيل انتخابات رئاسة الجمهورية حين لم يتبقَ على الإستحقاق الانتخابي كثير وقت، وهدد تجمع أحزاب المعارضة بمقاطعة الانتخابات إذا ما تم الاتفاق على قيامها قبل موعدها، معتبرة ذلك مؤشراً لعدم نزاهة الانتخابات ومخالفاً لنصوص اتفاقية السلام الشامل. وجدتها مناسبة أن أتعرض لورقة حمدي الشهيرة والتي قدمها في المؤتمر العام للمؤتمر الوطني عام 2005م وبسببها تعرض لاتهامات من جنس العنصرية والجهوية... وواجه تنظيماً مضاداً بعد شهر من نشرها بواسطة حملة يسارية مضادة عليه على شبكة الانترنت وفي الصحف المحلية بقيادة الكتاب اليساريين، ظناً منهم في ذاك الوقت أن الورقة التي قدمها حمدي سوف يتبعها المؤتمر الوطني وكانت الورقة بعنوان (مستقبل الإستثمار في الفترة الانتقالية) ويبدو أن هذه الرؤية فآجأت حتى المؤتمر الوطني.ويقول الدكتور (عبد الرحيم حمدي) حضر إلىّ أثنين من الأخوة الكرام من منظمي المؤتمر، طلبا مني أن أكتب ورقةً أقدم فيها رؤية عن كيف يمكن للمؤتمر الوطني أن يوظف الاستثمار كبرنامج للانتخابات، وقالوا أن هذا تكليف لشخصي، ورغم اعتذاري واعتراضي أصرا وألحّا إلحاحاً شديداً، فأجبتهما بأنني سوف أكتب رأيي، ويبدو أنهما يعرفان أنني في أوقات سابقة شاركت في إدارة عمليات انتخابية للحركة الإسلامية ولديّ خبرة واسعة في هذا المجال، فكان أن كتبت الورقة وسميتها (مستقبل الإستثمار في الفترة الإنتقالية) وقلت لهما شفاهة أن هذه الورقة صريحة جدا وقد تكون مصادمة، وقلت لهما إذا كنتم تريدون أن تعلنوها فلكم الخيار، وفوجئت بأنهم أعلنوها، وفي المقدمة (الشفاهية) قبل عرض الورقة.فتحدثت الورقة بصراحة عن مستقبل الاستثمار في السودان وأثره في كسب العملية الانتخابية، وقالت عن الإستثمار بالنسبة لنا في الحزب لا بد أن يكون خادماً لبرنامجنا الانتخابي، وتحدثت عن ضرورة الصراحة في هذا الأمر، وقال لهم أن الحركة الشعبية صريحة وواضحة في طرحها، وفي موقعهم الإلكتروني ثمة عدد كبير من المنشورات والمقالات التي تتحدث عن فلسفة الحركة الشعبية القائمة على بناء سودان جديد، ولكي نبني السودان الجديد لابد أن نحطم السودان القديم، فهم واضحون وصريحون، فالوضوح والصراحة مهمان جداً في هذه الظروف، ولأسباب اقتصادية ولوجستية ذكرت الورقة أنه يجب أن نوظّف الإستثمار فيما يخدم أغراضنا الإنتخابية على نحو مباشر، وأن نوجه هذا الاستثمار في المناطق التي نضمن لنا فيها قاعدة انتخابية وأصوات لصالح حزبنا، وقال إنني أقدّم هذه الورقة بتكليف من الحزب الحاكم وليس من الدولة. الطريف في نهاية الورقة وقف الزبير أحمد الحسن وزير المالية وقتها، وقال إن هذه الورقة لا تمثل سوى رأي حمدي فقط. وقال إنه من واجبه، هو، كوزير للمالية أن يستقطب استثمارات توظف لمصلحة التنمية في كل البلاد دون النظر لعدد الأصوات لمصلحة الحزب، فالإستثمار حق للسودانيين جميعهم، وأشار إليّ بأنه لايقصد مهاجمتي، فقلت له: وأنا لوكنت أيضاً وزيراً للمالية الآن لكان موقفي هو موقفك هذا.ولكن أهم ما في الموضوع أن في هذه الورقة (مناطق المحور) 25 مليون نسمة كانت تُعبّر عن رأي شخصي وليس هو رأي المؤتمر الوطني وإنما رأي ووجهة نظر (حمدي) ظناً منه أن الإستثمار في هذه المناطق هو حجر الزاوية في كسب القطاعات والفئات الوسطى والشعبية والتي ستحسم أية انتخابات في الشمال الجغرافي وهذه افتراضاته وأن الجسم الجيوسياسي في المنطقة الشمالية المطلق عليه اختصاراً محور دنقلا سنار كردفان أكثر تجانساً. والملفت للنظر في ورقة حمدي أن مُعد ومُقدم الورقة ذات نفسه استغرب لردة فعل المؤتمر الوطني وإستخلاصه منها بعض التوصيات كتخفيض الأسمنت والخشب والزنك وتوصيات أخرى سكت عنها فلا هو رفضها ولا هو قبلها، فقط أهملها. وهنا لابد من إشارة إلى أن الدكتور عبد الرحيم حمدي من الذين حضروا الاجتماعات الأولى التأسيسية لمنبر السلام العادل.

Quote: افضل ما قراته عن الهوية السودانية ووافق فهمي و تصوري وقراءتي للواقع من حولي مقال نشرته جريدة الشرق الوسط بقلم الكاتب السوداني الكبير احمد محمد الحسن .حيث قال ضاعت الهوية السودانية بين الافرقة و التعريب ..وعندما انظر لهذا المقال و افسره بقرائن الاحوال اجد هناك نظرة دونية من كثير للعرب السوداني انه زنجي الاصل عربي اللسان والبعض يٌشك في الانساب التي يحتفظ بها السودانيون {جعلي من صلب العباس ..كاهلي قرشي ..من صلب الزبير بن العوام وقس على ذلك } والشاهد على ما اقول عندما انضم السودان لجامعة الدول العربية و اعتراض لبنان .... اما الافارقة ينظرون الينا اننا انسلخنا من اصلنا وتعلقنا باصول غير اصولنا {وما ادراكم بالرجل الاسود و نظرته تجاه البيض لما ذاق من ويلات الرق }...والحقيقة التي اصدقها ان السوداني تمازج بين عرق افريقي و عربي ساد العرق الافريقي في السحنات و ساد العرق العربي في اللسان و الثقافة ذات المصدر الاسلامي و انا مسلم اتمنى ان تتشكل الهوية السودانية على هذا المزيج ...

Quote: هل بالفعل يعتبر الراحل المقيم محمد عبد الحي هو من اسس نظرياً لمثلث حمدي.

Quote: لا اعتقد اخي اسماعيل فالراحل محمد عبد الحي كان احد اركان مدرسة الغابة والصحراء التي ترمز الغابة فيها الى العنصر الافريقي والصحراء الى العنصر العربي فهي تحكي عن اتحاد الهوية رغم تباين الالوان والغرافيا

Quote: حكاية مثلث حمدى و مثلها من النظريات التى تظهر هنا و هناك لم و لن تقدم للسودان شيئا غير الشتات و الفرقة لان المسألة فى الاخر فى رائى هى مصلحة تتأرجح بين الحزبية و الشخصية و لا علاقة لكل هذا بالانسان الاغبش ..

Quote: من الإجحاف النظر مشروع العودة لسنار الذي طرحته مدرسة الغابة والصحراء من ناحية جغرافية ومحاولة ربطه بالأزمة السياسية الخانقة التي نعانيها حالياً وذلك لأن مشروع الشاعر الفذ الراحل محمد عبد الحي ورفاقه كان موضوعه الأساسي الهوية السودانية من ناحية هوية فقط بدون تحديد وجود جغرافي لهذه الهوية عكس موضوع مثلث حمدي المبني أساساً على نظرة سياسية بحتة ويقصد به تحديد جغرافي لمنطقة محددة من أجل كسب سياسي آني .

Quote: هل بالفعل يعتبر الراحل المقيم محمد عبد الحي هو من اسس نظرياً لمثلث حمدي

Quote: ولكن يصلح أن تكون أنشودة العودة إلى سنار مانفيستو للهوية ولدولة التعايش وقبول الآخر: كل شيء مقطع وإشارة ولا شيء نشاز على قيثارة الأرض العظيمة!!!

Quote: تحياتى يا وراق و سوف اعود لمزيد من التعليق و الكتابة عن هذا الموضوع

Quote: مثلث حمدي .. هو خلاصة المشروع الحضاري لجماعة الإخوان المسلمين في السودان .. مشروع لوضع مسلمي المثلث ( على الجادة)!.. لكن تجد في ثناياه أن هذه الجماعة .. بعد أن وصلت إلى حقيقة أن الحرب ( ما جابت حقها) أرادوا- أو أراد أهل الحل والعقد منهم- أن يضربوا جداراً عازلاً على المثلث ، مثلث حمدي ، ويؤسسوا لبقاء سلطتهم فى المثلث ، بعيداً عن مناوشات الجنوب ، ومطالب الغرب ، وبؤس الشرق.. وللسيد حمدي ، إسهامات كثيرة في سودان الإنقاذ ..هو الذي وضع ( إجراءات) سياسة التحرير الاقتصادي .. وفتح أسواق السودان على واردات بكين ، وسنغافورة وسريلانكا.. وكل النمور الآسيوية .. بعد أن كان السوق السوداني يستقبل ما صنع فى اليابان ، ومانشستر ، وسويسرا.. الخ .. هذه هي مساهمة حمدي في ( أسلمة ) التجارة ، وهكذا حرر الأسواق من ربقة استعمار الاستكبار .. وأصبح ــ من يريد ــ قِطع الغيار اليابانية ، أو البريطانية يبحث عن حلول في الرابش .. أو يستعين بصديق ! أو قريب من الخليج ليرسل له البوبينا والكربريتر ! من خميس مشيط ، أو من عجمان.. (حكمة الله فى خلقو).. فأنا لم أر طوال العشرين سنة الماضية التي سمحت لنا الإنقاذ بالحياة فيها ( بين ظهرانيها )، لم أر أحد هؤلاء ( الإخوان) يتعاطى مع بضائع السنغافور ، أوالهندوس أو بضاعة أهل العيون التي تشبه ( قد الجلد) .. هم أهل الياباني عديل ، والبريطاني عديل ، والطلياني وبس! لكن لهم الفضل فى أن وفروا للشرائح الضعيفة ما يناسبها من بضائع تتماشى مع ذوقهم ، ويستوعب أحوالهم ( على قدر ظروفهم )!.. وخرجت علينا نظرية مثلث حمدي ، وتم إجلاس الشعب السوداني تحت ظل من ثلاث شُعب .. في الوقت الذي تم فيه تعبئة الأسواق من منتجات شنغهاي ! التي تستخدمها ليوم واحد، أو لأسبوع ، وتشتري بديلها غداً.. فى الوقت الذي يريد حمدي لأسواقنا أن تتحرر ، وتنفتح على أسواق العالم .. تجده يؤسس لإغلاق أسواق الداخل من أن تنفتح على الداخل .. وإذا اعتمدنا على رؤية (السبابة والجلابة ) الاقتصادية .. نجد أن هؤلاء السَّبابة، باعة الأغنام ، قد تعاهدوا على أن تكون التجارة بين الأقاليم السودانية هي أحد أواصر الوحدة .. يأخذون ( بت تموده ) من الشمال فى مقابل التمباك من الغرب ، ويتاجرون فى فول الحاجَّات في مقابل سكاكين الهدندوة من شرق السودان ، ويبيعون الفيتريتة في أويل في مقابل البفرة، والأناناس وخشب المهوقني .. وقبل حمدي كان السُّكسُك في مقابل ريش النعام! . . هكذا كانت تسير خطوط التجارة السودانية .. حتى جاء حمدي بقاعدة التثليث .. وشاء القدر وبقي حاكماً علينا.. حتى بعد رحيله من الوزارة ، ورأينا عجائب الدنيا السبع ، من نوع آخر .. رأينا جمركة العماري من دارفور ، وقبانات عند رأس كل كيلو متر على ودلقاي والقنديل .. وبهذا العمل الاقتصادي البطولي ينفع حزبه ، ويؤسس لدولته ( الدينية ) ..بينما تجد أن فقه ( السّبّابة) الاقتصادي ..يمارس التجارة السودانية وفق قانون العرض والطلب، الذي يشاع فى التلفزيون القومي أن حمدي هو الذي ابتدعه للعالم ..فقه السبابة التجاري ينص على أن من يستأنسون بعصير البركاوي الليلي ،إذا وجدوا أسعاره قد تجاوزت الغزالة جاوزت !، وأصبح بفضل قبانات ، وإتاوات ، وضرائب ورسوم حمدي.. قد قافت الحد المعقول ونافست وارد بلاد النصارى ..فإن خيار قانون العرض والطلب هو شراء ( أصلي بلادو) .. وبهذا يدخل أهل المثلث في مشروع دعم اقتصاديات دول الاستكبار عن طريق التهريب ، والسوق الأسود ، والسوق (البصلي) !.. وصحيح والله ما قاله الكابلي .. فى حكاية الشيخ سيرو.. الذي ( دخل البقعة زارا.. كمّل قماش النصارى)!.. ولكن كيف لنا أن نجادل حمدي دارس الاقتصاد! وحمدي .. ( حمدو فى بطنو)؟!..

Quote: يقول الاستاذ حمدي مدافعا عن فكرة محوره"تلك استراتيجية انتخابية إذ طلب مني المؤتمر الوطني أن أضع استراتيجية انتخابية مبنية على الاستثمار الخارجي، كيف نستغل الاستثمار الخارجي لكسب الانتخابات". إن الفصل التكتيكي الذي يمارسه الاستاذ حمدي هنا بين الآني والإستراتيجي لقيادة الجماعة الإسلاموية لشاطئ أمان ينم عن فشل حقيقي لسلطة الإسلاميين في الإستثمار في الهوامش التي يسأل الله عنها السلطان لا بد، مهما كان ما في هذه الهوامش ما يؤكد على أنها غير مخولة (تاريخيا وعربيا وإسلاميا) لإعتبار التضمن الإسلامي في المحور التنموي المذكور. وإذا كانت إسترتيجية حمدي تستبطن أمرا براغماتيا/ناسوتيا أكثر من كونه أخلاقيا/لاهوتيا في الدعوة للتركيز على هذا المحور خلافا لما هو مفترض من محاور أخرى، فإن السؤال الاساسي هو ما هي (حدود إنجاز عدل الشرع، أو إبراء ذمة الموظف حكوميا لوضع الاستراتيجيا الخدمية) في التفريق بين تنمويات تبذل لمسلمين في قطر واحد دون آخرين بدافع حصد أصواتهم بعض (مصالح) ناسوتية مفروغة من مضامين لاهوتية؟.

Quote: أعلاه لم يقله شخصي الضعيف: اسماعيل وراق.. إنما رأي البروفيسور أبو شوك، أستاذ التاريخ والحضارة بماليزيا..

Quote: فات عليك أن تذكر أن البروف ابو شوك ذكر هذه الفقرة ضمن حديثه الماتع بمنتدي رابطة الاعلاميين بالرياض والذي أقيم الجمعة 18/6/2010 بفندق الستين بالملز

Quote: الأخوة الأعزاء أشكركم على ملاحظاتكم الكريمة، تعليقاتكم القيمة عن الندوة التي قدمتها بمدينة الرياض في 18 يونيو 2010. أتفق مع الأخوة القراء أنه ليست هناك علاقة بين إنسان سنار المعياري الذي وضعه الدكتور محمد عبد الحي أو الأفروعربية ومثلث حمدي، ورد ذكر مثلث حمدي في إطار نظرة النخبة الجنوبية لمشروع الغابة والصحراء والتي رفضت المشروع بحجة أنه لا يمثل الجنوب ويرمز إلى إطار جغرافي يمثله ما يعرف حديثاً بمثلث حمدي أي الإطار الجغرافي للسلطنة الزرقاء. وهذه وجهة نظرهم وليست وجهة نظري.

Quote: دعا أكاديمي متخصص المثقفين السودانيين للقيام بدور كبير في تعزيز الهوية الموحدة للدولة القطرية السودانية وهي مقبلة على مرحلة تقرير المصير، وقال أستاذ التاريخ والحضارة بماليزيا البروفيسور أحمد إبراهيم أبو شوك ان اتفاقية نيفاشا التي انبثق عنها دستور السودان 5002م قد وفرت الأساس النظري لتعزيز هوية سودانية موحدة تقوم على التراضي وتحل كل إشكالات الثروة والسلطة وتباين الأديان والأعراق، لكنها لم تجد الإعلام اللازم. وتناول بروفيسور أبو شوك في ورقة «قراءة في تشكيل الهوية السودانية» التي قدمها في المنبر الدوري لرابطة الإعلاميين السودانيين بفندق الستين بالعاصمة السعودية الرياض أمس مفهوم الهوية والمراحل التاريخية التي ظهر وتطور فيها المصطلح، وأبان أن مصطلح الهوية يشير إلى وعاء الضمير الجمعي الذي يستند إلى ثلة من القيم، والعادات، والتقاليد، والمعتقدات التي تميز كل مجموعة بشرية عما سواها، وتسهم في الوقت نفسه في تكيف وعيها الذاتي وتشكيل طبيعة وجودها المادي والمعنوي في الحيز الجغرافي الثابت الذي تشغله، والبعد الزمني المتغير الذي تعيش فيه». --- القومية والوطنية وقال أبو شوك في تحليل التعريف: «إننا بهذه الكيفية نلحظ ان قضية الهوية ترتبط بمصطلحين مفتاحيين هما: الوطنية والقومية. وكثير من الباحثين، كما يرى البروفيسور مدثر عبد الرحيم، لا يدرك كنه هذين المصطلحين، ويعاملهما من منطلق أنهما مصطلحان مترادفان، وبهذا الفهم الخاطئ يحدث نوع من الخلط المنهجي عند مناقشة قضية الهوية، لأن الوطنية ترتبط ارتباطاً عضوياً بالحيز الجغرافي الذي يمثل الركن الأول لبناء الدولة القطرية، والقاعدة التي يستند إليها الركنان الآخران: الشعب والسيادة «السلطة العامة». أما القومية فهي بمثابة الخيط الناظم لأفراد المجموعة البشرية «الشعب» ذات التاريخ المشترك، واللغة الجامعة، والانتماء العرقي، والاعتقاد الديني، علماً بأن قاعدة القومية أحياناً تتجاوز حدود الدولة القطرية الواحدة، وتتعداها إلى أكثر من دولة، وأحياناً أخرى تضيق داخل وعاء الدولة القطرية الذي يحمل بين ثناياه جملة من القوميات المتباعضة». أول من نادى بهوية موحدة وأوضح أبو شوك ان سؤال الهوية السودانية سؤال قديم ومتجدد في أوساط القطاعات المثقفة السودانية، وان الشاعر المجدد حمزة الملك طمبل يعتبر أول من طرحه، حيث نادى بإحياء الروح السودانية في المنتج الأدبي الثقافي، ليكون له ذاته المميزة عن ذوات الآخرين، وخص بالدعوة الشعراء الإحيائيين، أمثال محمد سعيد العباسي، ومحمد عمر البنا، وأحمد المرضي، لأنهم كانوا مولعين بتقليد العرب القدامي في مطالع قصائدهم، وفي مفاخرهم، ومبالغاتهم الوصفية في حق الموصوف، والتي كانت لا تعكس واقع البيئة السودانية بصورة جلية، ولا تجسد قومية الشعر السوداني، وقال بروفيسور أبو شوك ان الدعوة لهوية سودانية خالصة انتقلت من قومية الشعر إلى قومية الذات السودانية التي تشكل طرفاً من معالمها في أدبيات جماعة الفجر، وتحديداً في قليل من كتابات محمد أحمد المحجوب، وعرفات محمد عبد الله، ومحمد عشري الصديق، وفي أشعار محمد المهدي المجذوب لاحقاً. «ماذا وراء الأفق؟» ويشير بروفيسور أبو شوك إلى أن مقالة محمد عشري الصديق «ماذا وراء الأٌُفق؟» التي نشرها في صحيفة «حضارة السودان» في نهاية أكتوبر 9291م كانت تدعو للتفاؤل بوطن واحد وهوية موحدة حيث جاء في المقالة عن الوطن بهذه الكيفية: «من قال إنه ليس بأمة؟ فليس هناك ما يمنع ان يكون كذلك في وقت قريب، فلا اختلاف أديانه، ولا اختلاف عاداته، ولا اختلاف شعوبه، ولا اختلاف أجوائه، وظروف المعاش فيه، بحائلة دون تحقيق هذه الأمنية العذراء. ليس يمكن ان تكون الأمم في بدء تكوينها غير ذلك: «فالمصالح المشتركة، والتفاهم المتبادل، وأحداث التاريخ، وتقرب شقة الاختلاف، وتصل الأبعدين برباط متين «وبالتالي فإن الدعوة لهوية سودانية موحدة كانت أمنية قديمة قبل الاستقلال بعقود.. ويشير البروفيسور أبو شوك إلى أن التطور اللاحق لدعوة التوجه القومي لدى حمزة الملك طمبل كانت قد تجلت إشراقاتها في «تيار الغابة والصحراء» الذي برز إلى حيز الوجود في العقد السادس من القرن العشرين، بزعامة النور عثمان أبكر ومحمد المكي إبراهيم ومحمد عبد الحي وآخرين، وقد أسس تيار الغابة والصحراء وفق منطلقات شعرية وثقافية، تنشد التصالح بين الثقافة العربية والثقافة الأفريقية في السودان، فالغابة كانت تعني رمزية العنصر الافريقي، والصحراء رمزية العنصر العربي. سنار ومثلث حمدي ويشير بروفيسور أبو شوك إلى أن اشكالية قضية الهوية قد بلغت ذروتها في مشروع «انسان سنار» الذي نصبه الدكتور محمد عبد الحي ورفاقه الخلاسيون إنساناً معيارياً لهوية أهل السودان، لأن السلطنة الزرقاء من وجهة نظرهم كانت تجسد معالم التلاقح السياسي، والاجتماعي الذي حدث بين العبدلاب «العرب» والفونج «الزنوج»، والذي أفضى بدوره إلى تشكيل هوية أهل شمال السودان ذات السحنة الخلاسية. ويؤكد أبو شوك بأن قصيدة «العودة إلى سنار» كانت قد وضعت الاطار النظري لمثلث حمدي قبل ان يظهر مصطلح المثلث بسنوات طويلة. «تحالف الهروبيين» ويرى بروفيسور أبو شوك إنه وبعد تراجع وأفول نجم الغابة والصحراء بعد مضى سنوات التكوين الأولى ذات النزعة الثقافية، انتقل تطور مفهوم الهوية إلى ظهور مصطلح الأفروعربية كمصطلح بديل فرضته إفرازات الصدامات الإثنية داخل السودان وخارجه، وطرحه بعض المتأثرين بتداعيات ذلك الواقع ليكون بمثابة حل إثني واجتماعي وسياسي لمأزق الهوية السودانية. وصاحب نشوء الأفروعربية تياران آخران، تواضعا على التشكيك في حجيتها، ومدى صلاحيتها كأسس للهوية السودانية، بل وصفه بروفيسور عبد الله علي إبراهيم بأنها «تحالف الهاربين» لأنها تتوارى خلف المكون الأفريقي لتنال من قسط الثقافة العربية الإسلامية الأوفر حظاً في السودان. وينفي أنصار هذا التوجه الرافض لشرعية الأفروعربية أهلية الأصل الأفريقي في شمال السودان الذي تسوده الثقافة العربية الإسلامية، متعللين بمناهج علم الإثنوغرافيا أو الانثربولوجيا التي درجت على عدم مغالطة أهل الأنساب في أنسابهم، بغية حملهم على صواب يحسبه الباحث حقيقة مطلقة. وفي الاتجاه المعاكس قدح بعض المثقفين الجنوبيين في التركيبة الثنائية لتيار الأفروعربية، بحجة أنها لا تنطبق عليهم وعلى واقعهم المعيش، لأنهم قد احتفظوا بإفريقيتهم في صورها كلها، ولا يريدون أن يكونوا طبعة لاحقة لإنسان سنار الذي يمثل أساس التركيبة الهجينة للسودانيين الشماليين، وأن التمازج الثقافي بهذه الكيفية، من وجهة نظرهم، هو نوع من «الغش الثقافي لا الحوار». نظرية قرنق ويرصد الباحث محاولات لتجاوز إشكالات الأفروعربية أظهرت في مطلع الثمانينيات من القرن الماضي مصطلح «السودانوية»، الذي تبنته الحركة الشعبية لتحرير السودان في وثيقة إعلان تأسيسها العام 3891م، وشرحه الدكتور جون قرنق دي مبيور في شكل معادلة رياضية، تتكون من: «س=أ+ب+ج»، حيث تعني «س» الهوية السودانية، و«أ» التنوع التاريخي، و«ب» التنوع المعاصر، و«ج» المؤثرات الخارجية والتداخل الثقافي العالمي. وبذلك حاول مُنظر الحركة الشعبية أن يخرج من ضيق القوميات وإشكالاتها المصاحبة إلى سعة الإطار الوطني الخالي نسبياً من إيماءات التعقيدات الأثنية. ويورد أبو شوك تعليقاً للدكتور منصور خالد على هذا المنحى الإيجابي بقوله: «الحاضنة الثقافية للشخصية السودانية ليست هي العروبة ولا الزنوجة، وإنما السودانوية. كما ان القاع الاجتماعي للوطنية السودانية ليس هو الاستعراب أو التزنج، وإنما هو أيضا السودانوية. السودانوية نتاج عروبة تنوبت وتزنجت، ونوبة تعربت، وإسلام وشته على مستوى العادات لا العبادات شية من «وثنية». ثم يمضي في الاتجاه ذاته، ويقول: «السودانيون، إذن، ليسوا قومية واحدة بالمفهوم الأنثروبولجي أو السلالي، وإنما هم شعب واحد -بالمفهوم السياسي- تمازجت عناصره في فضاء جغرافي محدد، وأفق تاريخي معين، ولكل واحد منهم مزاج «...» فالخيار أمام مثل هذه المجموعات هو إما الأنتماء للوطن انتماء مباشراً عن طريق المواطنة ودستورها، أو الانتماء له انتماء غير مباشر عن طريق هوياتهم الصغرى، دينية كانت، أم عرقية، أو ثقافية. الإنتماء الأخير وصفة لا تنجم منها إلا الكارثة، لأن التحصين بالهويات الصغرى يفضي، بالضرورة، إلى إقصاء الآخر الذي لا ينتمي لتلك الهوية، وإقصاء الآخر يقود بالضرورة أيضاً إلى تقوقعه في هويته المحلية المحدودة، وربما إلى إنكار كل ما هو مشرق في ثقافة من أقصاه، وسعى للهيمنة عليه. فالفريق المقصي لن يرى- بمنطق رد الفعل- في إبداعات الآخر أكثر من إنها واجهة من وجوه الهيمنة والإلغاء». أطروحة قرنق ويورد البروفيسور أبو شوك وصفاً للأستاذ عبد المنعم عجب الفيا يصف فيه اطروحة «السودانوية» بأنها مماثلة لأطروحة «الغابة والصحراء» من حيث الجوهر، ولا تختلف عنها سوى أنها طرحت الاصطلاح الجديد خروجاً عن ثنائية الأفروعربية، وبذلك اكتسبت اعضاء جدد في الساحة السودانية، مثل «البروفيسور أحمد الطيب زين العابدين، والأستاذ كمال الجزولي، والدكتور نور الدين ساتي، والبروفيسور أحمد محمد علي حاكم، والدكتور عبد الهادي صديق. يقول بروفيسور أبو شوك: ربما يكون الأستاذ عجب الفيّا محقاً فيما ذهب إليه، إلا أننا نختلف معه في توصيف النقلة الاصطلاحية المشار إليها، لأنها لا ترتبط فقط بتحسين صورة المصطلح الجاذبة، وإنما تدعو إلى انتقال معياري عن وعاء القومية الضيق إلى وعاء الوطنية الأرحب، الذي ربما يسهم في إصدار تشريع دستوري، يتواضع أهل السودان عليه لتجاوز خصوصياتهم المحلية، والعرقية، والدينية لحساب الوطنية العامة، وذلك بهدف الارتقاء بالهوية الوطنية حضارياً وقيمياً، ثم إفساح المجال لمفهوم المواطنة القائم على حق الدم أو الأرض لينبسط بين الناس، ويكون وسيط تآلف بين المتنافرات. تيار تصادمي ومن خلال متابعته لآراء الباحثين إزاء أزمة الهوية والدولة وفشل النخبة السياسية صنف البروفيسور أحمد إبراهيم أبو شوك الآراء ضمن تيارين أحدهما تصادمي، أسست مفرداته على فرضيات تقود إلى حتمية انهيار الدولة السودانية، وطرح توفيقي تشبث بخيوط الأمل وفق قراءة جديدة لمفهوم الهوية، وكيفية توظيفها لإنجاز مشروع دولة السودان الجديد. ويأتي في مقدمة أنصار الطرح الصدامي -بحسب بروفيسور أبو شوك- الدكتور حيدر إبراهيم الذي يرى أن «الأزمة ليست في فهم الهوية، ولكن في طرح سؤال الهوية كأولوية في المشروع القومي السوداني، وأيضاً تكمن الأزمة في الطريقة التي طرح بها السؤال، والظروف التاريخية التي جاء ضمنها. فالاجابات عن السؤال خاطئة، لأن السؤال في أصله خطأ. فمن البدء لا يوجد تعريف جامع، ومانع، وشامل، وعقلاني، وعملي للهوية، ولا بد من الوقوف على تعريف جوهري، وتجريدي، ولا تاريخي وثقافي. «ومن ثم يرى الدكتور حيدر ان النسبة إلى عروبة اللسان «حل هروبي»، لأنها لا تلبي متطلبات العقل الشعبي الذي نسب نفسه جزافاً إلى العباس، وأن الدعوة للأفريقانية دعوة جوفاء، لأنها تتخذ من الجغرافيا واللون أساساً لتعرف ذاتها، «فالهوية الدينكاوية أكثر تماسكاً من أفريقانية بلا ضفاف». وبذلك يجرح الدكتور حيدر في مشروعية الأفروعربية كأساس لبناء الهوية السودانية. وعليه يرى في وجود السودان على الخارطة السياسية مجرد وجود وهمي، لان السودان من وجهة نظره لم تتبلور هويته المزعومة عبر تراكم ثقافي تاريخي يصب في وعاء الوحدة والتوحد، بل جمع بين ثناياه متناقضات واقعه السياسي، والاجتماعي، والثقافي، والديني، فضلاً على أن النخبة المتعلمة لم تكن في مستوى ذلك التحدي لتحول «الوهم إلى حقيقة وواقع» لأنها أضاعت فرص المستقبل والانطلاق نحو الغد الأفضل في أكثر من مرة، ويذكر منها: «الاستقلال، وثورة أكتوبر 4691م، وانتفاضة ابريل 5891م، واتفاقية السلام الشامل يناير 5002م. وصف الترابي ويشترك مع الدكتور حيدر إبراهيم في رؤيته الصدامية- بحسب أبو شوك- الدكتور أسامة عثمان والدكتور النور حمد الذي يعتقد أن «قيام أمة سودانية موحدة تحتكم إلى دستور يعطي الحقوق على أساس المواطنة، وليس على أساس الانتماء الديني، أو السياسي، أو العرقي، أو الجندري، أو الجهوي، أو الطبقي بينما يصف الدكتور حسن الترابي أصحاب هذا التيار بقوله: «إن مناصري العلمانية منافقون، مارقون من بين صفوف المسلمين، لا يستطيعون الجهر بمعارضتهم للإسلام، بل يتصنعون الغيرة على حقوق المواطن السوية، وأنهم بحماية الأقلية غير المسلمة في الجنوب يريدون ان يلقنوا تلك الأقلية، لتعبر عن أهوائهم التي لا يستطيعون ان يفصحوا عنها فلا مندوحة، ان مثل هذا الخطاب السياسي الجارح في شأن الآخر يغلق أبواب الحوار أمام الخصوم، ويفتح نوافذ للخصومة الفاجرة التي تتمترس في مصالحها القطاعية دون النظر إلى المصلحة العامة». الدولة الوطنية والتنمية أما التيار التوفيقي- بحسب مقدم الورقة- فينقسم إلى عدة تيارات ثانوية. يتصدرها تيار الدولة الوطنية والتنمية الذي يرفض سدنته صهر الهوية السودانية في بوتقة الوسط التي تمثل بالنسبة لهم عملة واحدة، لها وجهان، هما: العروبة والإسلام. فثنائية العروبة والإسلام لم تكن من وجهة نظرهم وعاءً جامعاً لاستيعاب قوميات السودان المختلفة في فضاء وحدوي شامل، قوامه المواطنة وسداه احترام الآخر، فضلاً عن ذلك فإن هذه الانتقائية قد أفضت إلى تجاهل أهمية العلاقة الجدلية الرابطة بين الهوية الديناميكية والتنمية المتوازنة. علماً بأن الحكومات الوطنية المتعاقبة قد تجاهلت وضع سؤال الهوية في نصابه «السوسيولوجي والمعرفي لقياس العلاقة المتبادلة ودرجة الانتماء بين المواطن والدولة، لتحديد نصيب الفرد من الدولة- ثروة وسلطة وثقافة- ونصيب الوطن من عطاء بنيه؟» وذروة سنام قولهم إن استقصاء كنه الهوية بهذه الكيفية سيؤدي إلى «تنمية الوطن، والمواطن، والدولة» تنمية مستدامة، ويعزز فرص التوحد داخل وعاء الوطن الجامع، ويفعل تصالح المواطنين مع أنفسهم واعتزازهم بوطنهم الذي ينتمون إليه، بعيداً عن سجال النخبة المتعلمة حول مفهوم الهوية القائم على ثنائية العروبة والإسلام، والذي أفضى إلى تفضيل السودانيين على بعضهم درجات فوق بعض. ويتوافق مع هذا الطرح التنموي للدكتور عبد السلام نور الدين والدكتور أحمد عثمان، الذي يصف جدل الهوية بتياراته المتخاصمة بأنه ترف ذهني، لا يخدم مشروع الدولة السودانية، وتطلعاتها إلى النهضة والرقي، ومن ثم يرى ان الارتقاء بالوعي الجمعي يجب أن يكون من خلال توسيع قاعدة التعليم بدرجاته المختلفة، والخدمات الإجتماعية الأخرى، والبحث العلمي الذي يؤطر لقيام «دولة حديثة، قوامها العدل والمساواة، واحترام حقوق الإنسان من حيث هو إنسان «فالنتيجة الحتمية لمثل هذا التوجه المعرفي والخدمي ستتبلور، حسب وجهة نظره، في قيام «دولة المواطنة» التي تربو بنفسها عن «دولة العرق، والحسب، والنسب» الموروثة، وانسحاباً على ذلك ستنحسر مشكلة الهوية وترف جدلها الفكري، وتغيب عن الواجهة السياسية حركات الهامش والأطراف المطلبية. الصومال دولة متشظية! وبحسب الورقة فإن التيار التوفيقي الثاني يتمثل في تيار الهوية والديمقراطية، والذي يعزي أحد أنصاره، الأستاذ عبد العزيز الصاوي، فشل إنجاز مشروع الدولة السودانية في المقام الأول إلى فشل «النخبة السودانية في تأسيس مشروع الديمقراطية، الذي هو صنو لمشروع التنمية، كما أثبتت التجارب العالمية في الهند وماليزيا». ويرى أن تمكين الديمقراطية وفق متطلباتها المتعارف عليها يُسهم في ترسيخ « الولاد للدولة السودانية في عواطف وأمزجة الجميع مهما اختلفت هوياتهم، فليست وحدة الهوية شرطاً لازماً للوحدة». ويعلل هذه الفرضية بواقع الحال في الصومال، حيث تتوافر المقومات الأساسية للهوية الواحدة، لكن مشروع الدولة الصومالية لم ينجز بعد. ويبرئ الأحزاب السياسية والانقلابات العسكرية من ضعف التجارب الديمقراطية في السودان، لأنه يرى ان أسباب الضعف الأساسية تكمن في «انعدام البنية التحتية للديمقراطية التي «تتمثل» في سيادة العقلانية والتنوير في المجتمع»، لأنهما يمثلان الركيزتين اللتين قامت عليهما الديمقراطية في الغرب، وأثبت نجاحها في محيط الممارسة السياسية. وبهذه الكيفية يختلف موقف الأستاذ عبد العزيز الصاوي عن موقف البروفيسور فرانسيس دينق الذي يرى أن أس المشكل السوداني يرتبط بأزمة الهوية، لأنها الأساس الذي يجب ان يستند إليه النظام الديمقراطي الرشيد، ومن ثم يجب ان يكون حسم أزمة الهوية سابقاً لانجاز مشروع الديمقراطية في السودان. المزاوجة بين الهوية والمواطنة أما التيار التوفيقي الثالث- بحسب الباحث- فيتجلى في تزاوج الهوية والمواطنة، إذ يقول أحد أنصاره، الدكتور نور الدين ساتي، الهوية السودانية هي «سودانوية»، لا تميز فيها لأحد بسبب العنصر، أو الدين، أو اللغة، أو الثقافة، أو الجهة، وإن السودانوية هي البوتقة التي تتفاعل فيها كافة الانتماءات، وتتم فيها بلورة كافة الرؤى والمآلات. وبهذا التصور يكون التنوع مصدراً من مصادر الثراء، وليس سرطاناً ينخر في عظم الأمة، ويفت في عضدها «وبذلك يرى الدكتور ساتي ان «الحل النهائي لقضية الهوية» هو الانتقال من التركيز المفرط علي هذه المسألة كمسألة ثقافية إلى كونها ترتبط عضوياً بالمواطنة التي يتساوى فيها الجميع في الحقوق والواجبات. ودولة القانون هي الفيصل في ذلك، فالمواطنة هي حلقة الوصل اللازمة بين الحقوق الثقافية، والدينية، والاجتماعية، وبين الحقوق السياسية، والدستورية، والقانونية. ولذا فإني أرى أن يأتي الحديث عن الهوية دائماً مرتبطاً بالحديث عن المواطنة، وذلك لأنهما يتكاملان تكاملاً منطقياً، ويدعم أحدهما الآخر». ويمضي في الاتجاه ذاته ويقول: إذا فشل السودانيون في توصيف جدلية «الهوية/ المواطنة» توصيفاً صحيحاً بوصفها الوحدة البنائية الأساسية للمجتمع والدولة، فإنه يترتب على ذلك انهيار المشروع الوطني لهشاشة العنصر الأول من عناصره الأساسية، ألا وهو ما يمكن ان نسميه الحزمة البنائية «هوية- مواطنة»، ولا يجدي بعد ذلك إن كان المشروع جذاباً في صياغته، أو أطروحته الأدبية، أو الأكاديمية، أو في مرجعياته الفكرية، أو المذهبية، أو السياسية إذا كانت تلك لا تستند إلى واقع معاش، أو تعوزها العناصر الأساسية الصالحة للبناء الاجتماعي». أجابات نيفاشا وفي ختام ورقته توصل البروفيسور أبو شوك إلى أن اتفاقية نيفاشا ودستور 5002م قد أجابا على معظم الإشكالات الواردة في قضية الهوية ومشروع الدولة السودانية لأن المبادئ العامة الموجهة لهذا الدستور قد تصدت لكثير من الإشكالات المثارة وعالجتها بموضوعية. ويأتي في مقدمة هذه الإشكالات تحديد طبيعة الدولة السودانية بأنها «دولة مستقلة ذات سيادة، ديمقراطية لا مركزية، تتعدد فيها الثقافات، واللغات، وتتعايش فيها العناصر، والأعراق، والأديان». وتلتزم الدولة من جانبها بـ «احترام وترقية الكرامة الإنسانية، وتؤسس على العدالة، والمساواة، والارتقاء بحقوق الإنسان وحرياته الأساسية، وتتيح التعددية الحزبية». ويصف الدستور القطر السوداني بأنه «وطن واحد جامع، تكون فيه الأديان والثقافات مصدر قوة وتوافق وإلهام»، والسيادة فيه للشعب، و«تمارسها الدولة طبقاً لنصوص هذا الدستور والقانون دون إخلال بذاتية جنوب السودان والولايات»، وإن وحدة السودان تؤسس «على الإرادة الحرة لشعبه وسيادة حكم القانون والحكم الديمقراطي اللا مركزي والمساءلة والمساواة والاحترام والعدالة»، و«الأديان والمعتقدات والتقاليد والأعراف هي مصدر القوة المعنوية والإلهام للشعب السوداني»، و«التنوع الثقافي والإجتماعي للشعب السوداني هو أساس التماسك القومي، ولا يجوز استغلاله لإحداث الفرقة». وأن «تكون الشريعة الإسلامية والإجماع مصدراً للتشريعات التي تسن على المستوى القومي وتطبق على ولايات شمال السودان»، وأن «يكون التوافق الشعبي، وقيم وأعراف الشعب السوداني وتقاليده ومعتقداته الدينية التي تأخذ في الاعتبار التنوع في السودان، مصدراً للتشريعات التي تسن على المستوى القومي، وتطبق على جنوب السودان أو ولاياته». و«تكون المواطنة أساس الحقوق المتساوية والواجبات لكل السودانيين»، «وجميع اللغات الأصلية السودانية لغات قومية يجب احترامها وتطويرها وترقيتها»، وان تكون العربية والإنجليزية هم اللغتان الرسميتان لأعمال الحكومة القومية ولغتا التدريس في التعليم العالي، و«يجوز لأىة هيئة تشريعية دون مستوى الحكم القومي أن تجعل من أية لغة قومية أخرى، لغة عمل رسمية في نطاقها، وذلك إلى جانب اللغتين العربية والإنجليزية». ويبدو أن هذه النقلة النوعية في الصناعة الدستورية ومستلزمات السلام الشامل المصاحبة لها هي التي دفعت الدكتور حيدر إبراهيم إلى القول بأن «اتفاقية السلام الشامل لعام 5002م» كانت واحدة من الفرص الضائعة في تاريخ السودان الحديث، لأن المبادئ القائم الدستور عليها لم يروج لها بالصورة المرجوة في أوساط السواد الأعظم من أهل السودان، ولم تخضع للتقويم الموضوعي من قبل القطاعات المثقفة. تفاعل مستمر وقد شهد المنتدى الاستثنائي، تفاعلاً مستمراً من الجمهور النوعي الذي أم القاعة، حيث تناول بروفيسور أحمد حسن محمد رئيس المجلس الاستشاري لرابطة الإعلاميين مفهوم «الهوية الإسلامية» ووافقه على طرحه دكتور عمر الأمين عضو المجلس الإستشاري للرابطة والأستاذ بجامعة الملك سعود الذي دعا للفصل بين الثابت والمتغير في مفهوم الهوية لأن الدين ثابت والعادات متغيرة، وتداخل عدد كبير مثل الباحث المهتم هاشم محمد سعيد والدكتور توفيق الطيب البشير المدير المؤسس لبوابة التوثيق الشامل والدكتور ابو بكر محمد أحمد المتخصص في المناهج وإسلامية المعرفة والخبير القانوني الأستاذ حسن البيلي والإعلامية هويدا عبادي والإعلامي هارون الشريف وعدد كبير من الصحافيين والمهتمين.

Quote: وتجربة القصيدة المتلألئة " العودة إلى سنار " عمل إبداعي تجاوز تاريخه كملاءة عمل فني شعري حشد فيه الشاعر تراثه ومعارفه التي نهل منها وأخذ من ثقافات العالم ما شاء ، وأخذت بصيرته أنوار " سنار " ، وأثارت فيه أداه الخلق ، فكتبها وعدلها أكثر من سبعة عشر مرة ، فكانت قصيدة تعلقت ببيت ثقافتنا ، واضرمت النار في الهوية الملتبثة ، ليست بمنظور أهل السياسة الضحل ، الذي راوح أزمة وطننا بلا رؤيا ، وسكب في وجه الوطن ماء النار ، ليشوهه ويحرق الأرض بمن عليها .

Quote: مدرسة "الغابة والصحراء" في التفكير والجمال الإجتماعي تراث كبير لا يقبل الحكم القاطع بالقول المفرد أو الجماعي فهي شؤون وشجون شتى، وأيا كان موقع سنار في النظرة المتولدة منها فإن ما جمعه الشعراء والأدباء فرقه الآن أهل المال والثراء

Quote: ما قاله البروفيسور عن مشروع الراحل محمد عبد الحي أنّه : " يمثل اليوم مايشاع بين الصحفيين بمايعرف بمثلث حمدي.""

Quote: أوافق البروف أنّ مثلث حمدي يطابق مشروع الراحل عبد الحي ، لأنه يقوم حقاً على العودة إلى سنار، مثلث حمدي يبدأ ضلعه من دنقلا وينتهي في سنار. هذه حقيقة لماذا نراوغ فيها

(عدل بواسطة احمد الامين احمد on 06-26-2010, 07:02 PM)
(عدل بواسطة احمد الامين احمد on 06-26-2010, 07:12 PM)

Quote: فلو أنّ عبد الحي كان يسارياً لما شارك في حكومة نميري الذي نكّل بالحزب الشيوعي وأعدم قادته عبد الخالق محجوب والشفيع أحمد الشيخ وهاشم العطا ورفاقه في مجزرة تاريخيّة بشعة . والراجح أنّ عبد الحي لم يكن له موقفاً سياسياً، وقد زاد تديّنه في العقد الأخير من عمره بعد أن تعرّض للجلطة الأولى في العام 1980م، وسافر بعد استشفائه للعمرة، ثمّ أصبح مداوماً على تلاوة القرآن.

(عدل بواسطة احمد الامين احمد on 06-27-2010, 01:44 PM)

Quote: عاصر الفنلن التشكيلي حسين جمعان بلندن فترة هامة ومضيئة في مشروع عبد الحي العودة إلى سنار كما قام ايضا برسم وتصميم ديوان شاعرنا حديقة الورد الاخيرة. كما يقول جمعان الاتي: اعترف ان عبد الحي في لندن كان يستمع كثيرا للموسيقى الاسيوية وبالذات الهندية، وقد انكب على قراءة الكتاب المقدس، وقرأ عدة اشياء تتعلق بالحيوان وسلوكه ووقف على التاريخ القديم وقفة تأمل، ودرس الاجرام والافلاك، ووقف على الرسوم الايضاحية القديمة للمجرات والنجوم، ودرس حياة وعادات الانسان القديم في الحضارات المختلفة، وخاصة النوبية وتحرى في حركة التشكيل المعاصرة والقديمة ولعل هذا ما جعل شعر محمد عبد الحي بمثابة لوحة تكاد تنصهر وتتوحد فيها كل الفنون. وفي هذا الاطار نجد ان قصيدة شاعرنا المطولة العودة إلى سنار يصنفها البعض بأنها مسرحية، في حين يصنفها البعض الآخر بأنها رواية شعرية. ايضا وفي ذات السياق والمعاني يقول الدكتور عمر عبد الماجد الصديق الحميم لشاعرنا وزميله في الدراسة عن رفيق دربه الاتي: (كان محمد عبد الحي موسوعة في الثقافة اذ كان متعدد الاهتمامات يتحدث حديث العارف المتبحر في التاريخ، السياسة، الشعر، الفلسفة، المسرح، الموسيقى، الرسم، التصوف، والفلك.. كما يتحدث ايضا عن وضاح اليمن، الشيرازي، المتنبئ، الخيام ، ابن سينا، ابن رشد، ابن خلدون، شكسبير، بودلير، حمزة الملك طمبل، والتجاني يوسف بشير.. الخ، حديث العارف الملم وكأنه عاش مع هؤلاء النفر وعايشهم عن قرب وعرف اسرار ودقائق فنونهم وصناعتهم. وقد كست هذه الثقافة الرفيعة شعره بعمق عميق الغور ومن ثم جعلت منه شعرا عصيا الا على من ثابروا على الاطلاع الواسع والمتنوع). - كتب الشاعر محمد عبد الحي رائعته العودة إلى سنار في بداية سنوات الستين من القرن الماضي، وقد اثارت القصيدة منذ ان تم نشرها على صفحات صحيفة الرأي العام في عام 1963 ولا تزال- وستظل كما احسب- كماً هائلاً وكبيراً من النقاش، اضافة لكونها اصيحت محوراً للعديد من الدراسات والابحاث التي تطرقت لها عبر شتى الرؤى والمحاور. جدير بالذكر ان القصيدة ذاتها قد نشرت في العام (1965م) على صفحات مجلة حوار اللبنانية وهي مجلة متخصصة في الابداع الادبي، وقد قالت الدكتورة سلمى الخضراء عن هذه القصيدة الاتي: انها اي -العودة إلى سنار- تعكس التصاقا حميما بالبيئة وبالتراث الشعبي وتاريخ الحضارة في السودان، ان الشاعر بانهماكه في معالم البيئة السودانية، انما يكتب في العرف الشعري الذي بدأه المجذوب ايضا يوم كتب قصيدة المولد في سنة (1957م) فرسم كما بريشة رسام صورا لاحتفالات المولد النبوي في الخرطوم.

Quote: كتب محمد عبدالحي ملحمته الذائعة الصيت العودة إلى سنار واعاد كتابتها مرات عدة، قام خلالها واثنائها بالتنقيح والتشذيب، والاضافة والاسقاط، واعادة النظر في القصيدة بصورة مستمرة إلى ان استقرت على شكلها النهائي والاخير، الا انها وفي مراحل كتابتها العديدة، واعادة النظر بشكل مستمر فيها وفي صياغاتها وتركيبها نجدها قد استغرقت شاعرنا لسنوات طوال، ومن ثم اخذت منه الكثير والكثير جدا، الامر الذي جعله يخشى ان يدور في فلكها، ويصعب عليه (من بعد) الانفلات من اسرها وقد عبر شاعرنا عن هذه المعاني بالقول الاتي: (لقد اصبحت هذه القصيدة مركزا جاذبا لقواي الشعرية واذا لم اتخلص منها تماما فستظل تجتذبني وذلك مضر) إلى قوله (ربما كانت العودة إلى سنار دفعة في كيان الفنان في شبابه حينما رغب في ان يشكل في مصهر روحه ضمير امته، الذي لم يخلق بعد وربما كانت (اي القصيدة) فتحا اخر والا فكيف افسر انها كتبت سبع مرات او نحو ذلك وكأنها تدرج من مقام إلى مقام، حيث تاريخ الذات وتاريخ القبيلة شئ واحد). غني عن القول ان القصيدة كتبت ثماني مرات اخر تالية لحديث عبد الحي هذا، وبذا تكون كتبت خمسة عشرة مرة، يذكر ان سنار بكل ما تشيعه من معاني وتوحي به من دلالات جد عميقة قد شغلت مجمل امتنا وحظيت بكبير اهتمامها بذات القدر الذي شغلت فيه شاعرنا والتصقت بوجدانه ودواخله، وصارت بالتالي محورا لبعض فنه وابداعه ممثلا في رائعته العودة إلى سنار وغيرها من ابداعه الشعري: سنار تسفر في بلاد العرب جرحا ازرقا، قوسا حصانا اسود الاعراف فهدا قافزا في عتمة الدم معدنا في الشمس مئذنة نجوما من عظام الصخر رمحا فوق مقبرة كتاب ان محمد عبد الحي، الشاعر، الفذ، الاديب المتميز، والمبدع الجهير الصوت، والاكاديمي الغزير المعرفة، رفد المكتبة الثقافية والابداعية وامدها بالعديد من الروائع النفيثات نورد منها الاتي: اجراس القمر، رؤيا الملك، العودة إلى سنار، معلقة الاشارات، السمندل يغني، حديقة الورد الاخيرة، واقنعة القبيلة.. الخ. ان هذا الشاعر، رفيع الطراز، والمثقف المرموق، بل قل هذا الطود الشامخ سيظل معلما بارزا ولافتا في الساحة الثقافية والابداعية ببلادنا وهو كما قبل عنه لم يعش سوى ستة واربعين عاما، قضى منها ستة وثلاثين عاما في الصحة الكاملة، ورغما عن ذلك تراكم انتاجه تراكما يلاحظ المتأمل فيه صعوبة الاحاطة به من حيث الكم والكيف، اضافة لذلك فقد اثبت شاعرنا، كما تحدث المتحدثون، ان الابداع ارادة وعزيمة .. الخ، وبهذه المعاني الطيبات ظل محمد عبد الحي ينتج وينتج، بالرغم من مرضه ووهن جسده وضعفه وقد تواصل انتاجه، ربما، بنفس الوتائر التي تواصل بها وهن الجسد وضعفه، إلى ان جاءت ساعة الرحيل عن هذه الفانية: هو الموت يسعى الينا بلا قدم في الدجى والنهار ولدنا له ناضجين استدرنا له فلماذا البكاء، اتبكي الثمار اذا اقبل الصيف يحقنها في الخلايا بنار الدمار

Quote: ويرجع اختيار مملكة سنار أو السلطنة الزرقاء (1504-1821م) كنموذج معادلة الهوية السودانية إلى أنها أول مملكة سودانية تكونت بتحالف القبائل العربية والقبائل الإفريقية. وقد أسقط هذا التحالف الممالك المسيحية التي كانت تحكم سودان وادي النيل, وأقام مكانها أول مملكة إسلامية عربية - إفريقية كانت النواة الحقيقية للسودان المعروف الآن. ولعل الفضل في رواج مفهوم سنار كنموذج لهذا التمازج يعود إلى الشاعر المرهف د.محمد عبدالحي الذي يعتبر أحد أبرز رموز الحداثة الشعرية في العالم العربي وديوانه المشهور (العودة إلى سنار) خير دليل على ذلك.

Quote: أما قول محمد عبد الحي في قصيدة " العودة إلى سنار " الذي يكثر الاستشهاد به للإشارة للهوية السودانية التي ليست عربية صرفة ولا زنجية صرفـة . - بدوى أنت ؟ - لا . - من بلاد الزنج . - لا . - أنا منكم تائه ، عاد يغنى بلسان ويصلي بلسان . هذا التوصيف الشعري للهوية السودانية ينبغي أن يؤخذ في عمومياته . فلا خوف فيه لمن أراد أن يبقى بدوى كامل العروبة أو أن يلحق نسبه بالعباس أو بسبطى النبي الكريم الحسن والحسين . كما لا خوف فيه لمن أراد أن يحتفظ بزنوجته كاملة . فالشاعر هنا يتحدث عن القواسم المشتركة التي توحد الأمة السودانية لا عن الخصائص التي تميز القبائل بعضها عن بعض . ولعل أكبر دليل على ذلك أن محمد عبد الحي نفسه ينتمي إلى أرومة لا تخالطها قطرة دم زنجي واحدة ومع ذلك يتحدث عن نفسه كسوداني يجمع بين خصائص الزنوجية والعروبة . والوعي الأممي ( نسبة إلى أمة ) وعى متقدم على الوعي العشائري والقبلي ، لكن الانتساب إلى الأمة لا يلغي الانتساب إلى القبيلة بالطبع .

Quote: لقد كان عبد الحي صاحب رؤية في الشعر .. وتجلت تلك الرؤية في شعره وبصورة ادق في قصيدته المطولة (العودة الى سنار) التي حققت قدرا كبيرا من جمع المتعدد الثقافي ، في ملامسة جادة لتاريخ السودان وحضاراته .. التي هي ليست بالعربية المطلقة ، ولا هي دعوة للزنوجة ، بقدر ماهي مزج وتصاهر بين العنصرين في ادراك تام لخصوصية الثقافة السودانية على خلفيتها العربية الاسلامية الممتدة في العمق الافريقي ، وتمكن محمد عبد الحي بلغته ومجازاته ، ومسارب واغوار فلسفته ان يجعل من القصيدة تعبيرا عن الجوهر الديني في النفس البشرية كما اشار بذلك «عبده بدوي» في كتابه «الشعر السوداني» وبهذا يمكن القول بأنه تجاوز مدرسة «الغابة والصحراء» وذلك من خلال تطوره الفكري الذي ميزه عن بقية اقرانه من الشعراء الذين ذهبوا في البحث عن الهوية السودانية من خلال اللون والعرق

Quote: شكراً على الجهد المتميّز منك أخي أحمد الأمين، ومن مداخلتك استوقفتني النقاط التالية: ــ (1) فى رسالة خاصة لصديقه الشاعر عمر عبدالماجد انه عقب الانتفاضة قدم طلبا لحزب الامة لكن طلبه رفض !!! يعني الراحل عبد الحي من مدرسة اليسار كما سيأتي لاحقاً لكنه انعتق ويؤثر أن يعمل داخل أحد الأحزاب اليمينية، فاختار حزب الأمة فرفضوه، ثمّ انتقل للوطني الاتحادي .. هذه تحتاج لتثبيت اضافي لرسالته لصديقه عمر عبد الماجد. (2)( السيد)الصادق المهدى مفكر وسياسى "ميكافيليى -ملحوظة ميكافيليى دى من عندى واتحمل الدفاع عنها فى وجه من لا يرى ذلك" حسب النص هذه متروكة للأستاذ صاحب هذا البوست . (3) عبدالله على ابراهيم فى ندوة حروف 1990 تقريبا ذكر ان عبدالحى قد خرج باكرا عن الحزب الشيوعى .. هذه شهادة ثمينة وسمينة، لأنّ الدكتور عبد الله علي إبراهيم كان أحد قيادات العمل الشيوعي يومذاك.. (4) اصدر بيانا يؤكد فيه عدم صلته بابادماك الواجهه الثقافية لليسار عموما والشيوعى خصوصا نهاية الستين من القرن الماضي. هذه الشهادة تؤكد كثافة صلة عبد الحي باليسار، سواءً بالانتماء العضوي أو الانتماء العاطفي، أو أي صيغة أخرى للانتماء..(5) (( اما مسألة عمله مع مايو فتره وتاسيسه لمصلحة الثقافة التى تعد احد اشراقات مايو على قبحها فالمعلوم ان عبدالحى استقال وانهى انتدابه وعاد للجامعه وفى شعره يتضح عداء سافر ورمزى لمايو تحديدا فترتها الاخيرة بل قصائد حديقة الوردالاخيرة طبع 1984 برمزيتها العالية وحضور القرندل والسمندل والتنين والذئب والغراب كلها اسقاطات لقبح مايو رغم كثافة الرمز اكثر من ذلك من تابع الاعداد الاولى لصحيفة الصحافة بعد الانتفاضة مباشرة يجد 12 قصيدة للوطن كتبها عبدالحى فى هجاء مايو لكنها لم تكن تنشر لولا الانتفاضة وبعض هذه القصائد ظهر فى ديوان "الله زمن العنف" صدر 1993 بعد وفاته وكل تلك القصائد شعر سياسى واضح لمن يتأمل ذلك بوضوح...)) بالنسبة لعمله في مايو وقصائده في هجاء مايو الذين أرادوا أن يجاهروا بعداوتهم لمايو فعلوا ذلك دون رهبة .. شعراً ونثراً، وذاقوا مرارات سجونها !! أما أن يلتحق بمايو وسيوفها تقطر من دم عبد الخالق والشفيع ولم تمض سوى خمس سنوات، فهو أمر لا يحتاج لتبرير !! مهما كانت قصائده بعد الانتفاضة[/U] !! والحق أنّ الرجل حر فيما اختار، ولكن ينبغي أن تكون الحقائق واضحة !! ودام الود... وعلى قبر شاعرنا الكبير شآبيب الرحمة

Quote: على ذاك، غير أنّ عبد الحي لم يسجّل موقفاً ضدها ..!!