|
|
 Early Socities in South Asia
|
Harappan Society
Foundations of Harappan Society
Harapan Society and Culture
The Indo-European Migrations and Early Aryan India
The Aryans and India
Origins of the Caste System
The Development of Patriarchal Society
Religion in the Vedic Age
Aryan Religion
The Blending of Aryan and Dravidian Values
|
|
 
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: Early Socities in South Asia (Re: سيف اليزل برعي البدوي)
|
One of the most fascinating yet mysterious cultures of the ancient world is the Harappan civilization. This culture existed along the Indus River in present day Pakistan. It was named after the city of Harappa which it was centered around. Harappa and the city of Mohenjo-Daro were the greatest achievements of the Indus valley civilization. These cities are well known for their impressive, organized and regular layout. Over one hundred other towns and villages also existed in this region. The Harappan people were literate and used the Dravidian language. Only part of this language has been deciphered today, leaving numerous questions about this civilization unanswered.
Back to "Indus Valley Civilization" Chronology
Artifacts and clues discovered at Mohenjo-Daro have allowed archaeologists to reconstruct this civilization. The similarities in plan and construction between Mohenjo-Daro and Harappa indicate that they were part of a unified government with extreme organization. Both cities were constructed of the same type and shape of bricks. The two cities may have existed simultaneously and their sizes suggest that they served as capitals of their provinces. In contrast to other civilizations, burials found from these cities are not magnificent; they are more simplistic and contain few material goods. This evidence suggests that this civilization did not have social classes. Remains of palaces or temples in the cities have not been found. No hard evidence exists indicating military activity; it is likely that the Harappans were a peaceful civilization. The cities did contain fortifications and the people used copper and bronze knives, spears, and arrowheads.
The Harappan civilization was mainly urban and mercantile. Inhabitants of the Indus valley traded with Mesopotamia, southern India, Afghanistan, and Persia for gold, silver, copper, and turquoise. The Mesopotamian model of irrigated agriculture was used to take advantage of the fertile grounds along the Indus River. Earthlinks were built to control the river's annual flooding. Crops grown included wheat, barley, peas, melons, and sesame. This civilization was the first to cultivate cotton for the production of cloth. Several animals were domesticated including the elephant which was used for its ivory.
Most of the artwork from this civilization was small and used as personal possessions. The first objects unearthed from Harappa and Mohenjo-Daro were small stone seals. These seals were inscribed with elegant portrayals of real and imagined animals and were marked with the Indus script writing. The seals suggest a symbolic or religious intent. Stone sculptures carved in steatite, limestone, or alabaster depict a male figure who may have represented a god. Pottery figures were shaped into humans and animals. Very few bronze figures have been recovered.
The Harappan civilization experienced its height around 2500 BC and began to decline about 2000 BC. The causes of its downfall are not certain. One theory suggests that the Aryan people migrated into this area. Aryan religious texts and human remains in Mohenjo-Daro suggest that the Aryans may have violently entered the area, killing its inhabitants and burning the cities.
However, another theory supported by more recent evidence suggests that this civilization may have begun to decline before the Aryans arrived. The inhabitants of the Indus valley dispersed before the Aryans slowly entered the area as a nomadic people. The Aryans were then able to take over this area since most of the inhabitants had previously left. One cause of the dispersal of the Harappans could have been a result of agricultural problems. Topsoil erosion, depletion of nutrients from the soil, or a change in the course of the Indus River may have forced these people to leave their towns and move northeastward in search of more fertile land.
--------------------------------------------------------------------------------
Bibliography:
Gay, Peter, et al., eds. Columbia History of the World. New York: Harper and Row, 1972.
Honour, Hugh and John Fleming. The Visual Arts: A History. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall Inc., 1995.
"Indus Civilization." The New Encyclopedia Britannica. 1992 ed.
Schellinger, Paul, et al., eds. International Dictionary of Historical Places. Vol. 5. Chicago: Fitzroy Dearborn, 1996.
Spodek, Howard. The World's History. Volume 1: to 1500. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall Inc., 1998.
Illustrations from: The Ancient Indus Valley . Copyright J.M. Kenoyer/Dept. of Archaeology and Museums, Govt. of Pakistan. Used by permission.
--------------------------------------------------------------------------------
C:\Documents and Settings\ealzain01\My Documents\harapan.htm
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: Early Socities in South Asia (Re: سيف اليزل برعي البدوي)
|
Moenjo-daro (Mound of the Dead, Sindhi: موئن جو دڙو ) was one of the largest city-settlements of the Indus Valley Civilization of south Asia situated in the province of Sind, Pakistan. Built around 2600 BCE, the city was one of the early urban settlements in the world, existing at the same time as the civilizations of ancient Egypt, Mesopotamia, and Crete. The archaeological ruins of the city are designated a UNESCO World Heritage Site. It is sometimes referred to as "An Ancient Indus Valley Metropolis"[1].
Contents [hide]
1 Rediscovery and excavation
2 Background
2.1 Location
3 Significance
4 Architecture and urban infrastructure
5 Artifacts
6 Current UNESCO status
7 See also
8 References
9 External links
Rediscovery and excavation
Moenjo-daro was built around 2600 BCE and abandoned around 1900 BCE. It was rediscovered in 1922 by Rakhaldas Bandyopadhyay [1], an officer of the Archaeological Survey of India. He was led to the mound by a Buddhist monk, who believed it to be a stupa. In the 1930s, massive excavations were conducted under the leadership of John Marshall, K. N. Dik####, Ernest Mackay, and others.[2] John Marshall's car, which was used by the site directors, is still in the Mohenjo-daro museum, showing their struggle and dedication to Mohenjo-daro. Further excavations were carried out in 1945 by Ahmad Hasan Dani and Mortimer Wheeler.
The last major excavation of Mohenjo-daro was conducted in 1964-65 by Dr. G. F. Dales. After this date, excavations were banned due to damage done to the exposed structures by weathering. Since 1965, the only projects allowed at the site have been salvage excavation, surface surveys and conservation projects. Despite the ban on major archaeological projects, in the 1980s, teams of German and Italian survey groups, led by Dr. Michael Jansen and Dr. Maurizio Tosi, combined techniques such as architectural documentation, surface surveys, surface scraping and probing, to determine further clues about the ancient civilization.[3]
Background
Mohenjo Daro was created as a very well planned out city, its original purpose was to serve as a major trading spot and for farming.
Location of Indus Valley.Location
Mohenjo-daro is located in the Sindh province on a Pleistocene ridge in the middle of the flood plain of the Indus River. The ridge is now buried by the flooding of the plains, but was prominent during the time of the Indus Valley Civilization. The ridge allowed the city to stand out above the surrounding plain and be elevated. The site is situated in a central position between the Indus river valley on the west and the Ghaggar-Hakra on the east. In the modern day, the Indus still flows to the east of the site, but the Ghaggar-Hakra riverbed is dry. [4]
Anthropogenic construction over the years precipitated the need for expansion. To accommodate this, the ridge was expanded via giant mud brick platforms. Ultimately, the settlement grew to such proportions that some buildings reached 12 meters above the modern plain level, and probably much higher above the ancient plain.[5]
Significance
Mohenjo-daro in ancient times was most likely one of the administrative centers of the ancient Indus Valley Civilization. [6] It was the most developed and advanced city in South Asia, and perhaps the world, during its peak. The planning and engineering showed the importance of the city to the people of the Indus valley.[7]
The Indus Valley Civilization (c. 3300–1700 BC, flowered 2600–1900 BC), abbreviated IVC, was an ancient riverine civilization that flourished in the Indus river valley in ancient India (now Pakistan and the present north-west India). Another name for this civilization is the "Harappan Civilization."
The Indus culture blossomed over the centuries and gave rise to the Indus Valley Civilization around 3000 BCE. The civilization spanned much of what is now Pakistan and North India, but suddenly went into decline around 1900 BCE. Indus Civilization settlements spread as far south as the Arabian Sea coast of India in Gujarat, as far west as the Iranian border, with an outpost in Bactria. Among the settlements were the major urban centers of Harappa and Mohenjo-daro, as well as Lothal.
The Mohenjo-daro ruins were one of the major centres of this ancient society. At its peak, some archaeologists opine that the Indus Civilization may have had a population of well over five million.
To date, over a thousand cities and settlements have been found, mainly in the Indus River valley in Pakistan and northwestern India.
Architecture and urban infrastructure
Mohenjo-daro, 25 km southwest of Larkana, was centre of the Indus Valley Civilization 2600 BC-1900 BCMohenjo-daro is a remarkable construction, considering its antiquity. It has a planned layout based on a grid of streets, which were laid out in perfect patterns. At its height the city probably had around 35,000 residents. The buildings of the city were particularly advanced, with structures constructed of same-sized sun dried bricks of baked mud and burned wood.
The public buildings of these cities also suggest a high degree of social organization. The so-called great granary at Mohenjo-daro as interpreted by Sir Mortimer Wheeler in 1950 is designed with bays to receive carts delivering crops from the countryside, and there are ducts for air to circulate beneath the stored grain to dry it. However, Jonathan Mark Kenoyer has noted though, that no record of grain exists at the "granary." Thus Kenoyer suggests that a more appropriate title would be "Great Hall."[8]
Close to the granary, there is a building similarly civic in nature - a great public bath, with steps down to a brick-lined pool in a colonnaded courtyard. The elaborate bath area was very well built, with a layer of natural tar to keep it from leaking, and in the centre was the pool. Measuring 12m x 7m, with a depth of 2.4m, it may have been used for religious or spiritual ceremonies.
Within the city, individual homes or groups of homes obtained water from wells. Some of the houses included rooms that appear to have been set aside for bathing, waste water was directed to covered drains, which lined the major streets. Houses opened only to inner courtyards and smaller lanes. A variety of buildings were up to two stories high.
Being an agricultural city, it also featured a large well, and central marketplace. It also had a building with an underground furnace (hypocaust), possibly for heated bathing.
Mohenjo-daro was a well fortified city. Lacking actual city walls, it did have towers to the west of the main settlement, and defensive fortifications to the south. Considering these fortifications and the structure of other major Indus valley cities like Harappa, lead to the question of whether Mohenjo-daro was an administrative centre. Both Harappa and Mohenjo-daro share relatively the same architectural layout, and were generally not heavily fortified like other Indus Valley sites. It is obvious from the identical city layouts of all Indus sites, that there was some kind of political or administrative centrality, however the extent and functioning of an administrative centre remains unclear.
Mohenjo-daro was successively destroyed and rebuilt at least seven times. Each time, the new cities were built directly on top of the old ones. Flooding by the Indus is thought to have been the cause of destruction.
The city was divided into two parts, the so-called Citadel and the Lower City. Most of the Lower City is yet to be uncovered, but the Citadel is known to have the public bath, a large residential structure designed to house 5,000 citizens and two large assembly halls.
Mohenjo-daro, Harappa and their civilization, vanished without trace from history until discovered in the 1920s. It was extensively excavated in the 1920s, but no in-depth excavations have been carried out since the 1960s.
Artifacts
"The Dancing girl" artifact found in Mohenjo-daro
A clay toy from Mohenjo-daroThe "Dancing girl" found in Mohenjo-daro is an artifact that is some 4500 years old. The 10.8 cm long bronze statue of the dancing girl was found in 1926 from a house in Mohenjo-daro. She was British archaeologist Mortimer Wheeler's favourite statuette, as he said in this quote from a 1973 television program:
"There is her little Baluchi-style face with pouting lips and insolent look in the eyes. She's about fifteen years old I should think, not more, but she stands there with bangles all the way up her arm and nothing else on. A girl perfectly, for the moment, perfectly confident of herself and the world. There's nothing like her, I think, in the world."
John Marshall, one of the excavators at Mohenjo-daro, described her as a vivid impression of the young ... girl, her hand on her hip in a half-impudent posture, and legs slightly forward as she beats time to the music with her legs and feet.[9]
The artistry of this statuette is recognizable today and tells of a strange, but at least fleetingly recognizable past. As the archaeologist Gregory Possehl says, "We may not be certain that she was a dancer, but she was good at what she did and she knew it". The statue could well be of some queen or other important woman of the Indus Valley Civilization judging from the authority the figure commands.
Seated male sculpture, the so-called "Priest King" (even though there is no evidence that either priests or kings ruled the city). This 17.5 cm tall statue is another artifact which has become a symbol for the Indus valley civilization. Archaeologists discovered the sculpture in Lower town at Mohenjo-daro in 1927. It was found in an unusual house with ornamental brickwork and a wall niche and was lying between brick foundation walls which once held up a floor.
This bearded sculpture wears a fillet around the head, an armband, and a cloak decorated with trefoil patterns that were originally filled with red pigment.
The two ends of the fillet fall along the back and though the hair is carefully combed towards the back of the head, no bun is present. The flat back of the head may have held a separately carved bun as is traditional on the other seated figures, or it could have held a more elaborate horn and plumed headdress.
Two holes beneath the highly stylized ears suggest that a necklace or other head ornament was attached to the sculpture. The left shoulder is covered with a cloak decorated with trefoil, double circle and single circle designs that were originally filled with red pigment. Drill holes in the centre of each circle indicate they were made with a specialized drill and then touched up with a chisel. Eyes are deeply incised and may have held inlay. The upper lip is shaved and a short combed beard frames the face. The large crack in the face is the result of weathering or it may be due to original firing of this object.
Current UNESCO status
Preservation work for Mohenjo-daro was suspended in December 1996 after funding from the government and international organisations stopped. However, in April 1997 the U. N. Educational, Scientific and Culture Organization (UNESCO) funded a $10 million project to be conducted over two decades to protect the standing structures and the site from flooding.
http://en.wikipedia.org/wiki/Mohenjo-daro
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: Early Socities in South Asia (Re: سيف اليزل برعي البدوي)
|
A large corbelled drain was built in the middle of an abandoned gateway at Harappa to dispose of rainwater and sewage.
Source: Courtesy of Professor Jonathan Mark Kenoyer, University of Wisconsin - Madison. Jonathan Mark Kenoyer, Ancient Cities of the Indus Valley Civilization (Karachi: Oxford University Press,1998), p. 61.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: Early Socities in South Asia (Re: سيف اليزل برعي البدوي)
|
Several sump pots and latrines built one above the other were uncovered on Mound ET at Harappa. A small water jar dropped into one pot was never retrieved. The hole in the foreground is the beginning of another latrine that turned out to be a complete black-slipped jar.
Source: Courtesy of Professor Jonathan Mark Kenoyer, University of Wisconsin - Madison. Jonathan Mark Kenoyer, Ancient Cities of the Indus Valley Civilization (Karachi: Oxford University Press,1998), p. 60.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: Early Socities in South Asia (Re: سيف اليزل برعي البدوي)
|
Public well, Harappa. A large public well and public bathing platforms were found in the southern part of Mound AB at Harappa. These public bathing areas may also have been used for washing clothes as is common in many traditional cities in Pakistan and India today. Photo by Jonathan Mark Kenoyer and/or Richard H. Meadow.
Source: Courtesy of Professor Jonathan Mark Kenoyer, University of Wisconsin - Madison. See www.harappa.com
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: Early Socities in South Asia (Re: سيف اليزل برعي البدوي)
|
The Beginning of the caste system
There are different theories about the establishment of the caste system. There are religious-mystical theories. There are biological theories. And there are socio-historical theories.
The religious theories explain how the four Varnas were founded, but they do not explain how the Jats in each Varna or the untouchables were founded. According the Rig Veda, the ancient Hindu book, the primal man - Purush - destroyed himself to create a human society. The different Varnas were created from different parts of his body. The Brahmans were created from his head; the Kshatrias from his hands; the Vaishias from his thighs and the Sudras from his feet. The Varna hierarchy is determined by the descending order of the different organs from which the Varnas were created. Other religious theory claims that the Varnas were created from the body organs of Brahma, who is the creator of the world.
The biological theory claims that all existing things, animated and inanimated, inherent three qualities in different apportionment. Sattva qualities include wisdom, intelligence, honesty, goodness and other positive qualities. Rajas include qualities like passion, pride, valour and other passionate qualities. Tamas qualities include dullness, stupidity, lack of creativity and other negative qualities. People with different doses of these inherent qualities adopted different types of occupation.
According to this theory the Brahmans inherent Sattva qualities. Kshatrias and Vaisias inherent Rajas qualities. And the Sudras inherent Tamas qualities.
Like human beings, food also inherents different dosage of these qualities and it affects its eater's intelligence. The Brahmans and the Vaisias have Sattvic diet which includes fruits, milk, honey, roots and vegetables. Most of the meats are considered to have Tamasic qualities. Many Sudra communities eat different kinds of meat (but not beef) and other Tamasic food. But the Kshatrias who had Rajasic diet eat some kinds of meat like deer meat which is considered to have Rajasic qualities. Many Marathas who claim to be Kshatrias eat mutton. The drawback of this theory is that in different parts of India the same food was sometimes qualified to have different dosage of inherent qualities. For example there were Brahmans who eat meat which is considered Tamasic food.
The social historical theory explains the creation of the Varnas, Jats and of the untouchables. According to this theory, the caste system began with the arrival of the Aryans in India. The Aryans arrived in India around 1500 BC. The fair skinned Aryans arrived in India from south Europe and north Asia. Before the Aryans there were other communities in India of other origins. Among them Negrito, Mongoloid, Austroloid and Dravidian. The Negrito have physical features similar to people of Africa. The Mongoloid have Chinese features. The Austroloids have features similar the aboriginals of Australia. The Dravidians originate from the Mediterranean and they were the largest community in India. When the Aryans arrived in India their main contact was with the Dravidians and the Austroloids. The Aryans disregarded the local cultures. They began conquering and taking control over regions in north India and at the same time pushed the local people southwards or towards the jungles and mountains in north India.
The Aryans organized among themselves in three groups. The first group was of the warriors and they were called Rajayana, later they changed their name Rajayana to Kshatria. The second group was of the priests and they were called Brahmans. These two groups struggled politically for leadership among the Aryans. In this struggle the Brahmans got to be the leaders of the Aryan society. The third group was of the farmers and craftsmen and they were called Vaisia. The Aryans who conquered and took control over parts of north India subdued the locals and made them their servants. In this process the Vaisias who were the farmers and the craftsmen became the landlords and the businessmen of the society and the locals became the peasants and the craftsmen of the society.
In order to secure their status the Aryans resolved some social and religious rules which, allowed only them to be the priests, warriors and the businesmen of the society. For example take Maharashtra. Maharashtra is in west India. This region is known by this name for hundreds of years. Many think that the meaning of the name Maharashtra is in its name, Great Land. But there are some who claim that the name, Maharashtra, is derived from the Jat called Mahar who are considered to be the original people of this region. In the caste hierarchy the dark skinned Mahars were outcasts. The skin color was an important factor in the caste system. The meaning of the word "Varna" is not class or status but skin color.
Between the outcasts and the three Aryan Varnas there is the Sudra Varna who are the simple workers of the society. The Sudras consisted of two communities. One community was of the locals who were subdued by the Aryans and the other were the descendants of Aryans with locals. In Hindu religious stories there are many wars between the good Aryans and the dark skinned demons and devils. The different Gods also have dark skinned slaves. There are stories of demon women trying to seduce good Aryan men in deceptive ways. There were also marriages between Aryan heroes and demon women. Many believe that these incidences really occurred in which, the gods and the positive heroes were people of Aryan origin. And the demons, the devils and the dark skinned slaves were in fact the original residence of India whom the Aryans coined as monsters, devil, demons and slaves.
As in most of the societies of the world, so in India, the son inherited his father's profession. And so in India there developed families, who professed the same family profession for generation in which, the son continued his father's profession. Later on as these families became larger, they were seen as communities or as they are called in Indian languages, Jat. Different families who professed the same profession developed social relations between them and organized as a common community, meaning Jat.
Later on the Aryans who created the caste system, added to their system non-Aryans. Different Jats who professed different professions were integrated in different Varnas according to their profession. Other foreign invaders of ancient India - Greeks, Huns, Scythains and others - who conquered parts of India and created kingdoms were integrated in the Kshatria Varna (warrior castes). But probably the Aryan policy was not to integrate original Indian communities within them and therefore many aristocratic and warrior communities that were in India before the Aryans did not get the Kshatria status.
Most of the communities that were in India before the arrival of the Aryans were integrated in the Sudra Varna or were made outcast depending on the professions of these communities. Communities who professed non-polluting jobs were integrated in Sudra Varna. And communities who professed polluting professions were made outcasts. The Brahmans are very strict about cleanliness. In the past people believed that diseases can also spread also through air and not only through physical touch. Perhaps because of this reason the untouchables were not only disallowed to touch the high caste communities but they also had to stand at a certain distance from the high castes.
http://adaniel.tripod.com/origin.htm
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: Early Socities in South Asia (Re: سيف اليزل برعي البدوي)
|
الهندوسية
النشأة عقيدة الهندوس
مصير الانسان بعد الموت الكتب الهندوسية
نظام الطبقات عند الهندوس شعائر وعبادات الهندوس
النشأة:
إنَّ الدارس لتاريخ الهند يجد صعوبة بالغة في تحديد حالات الاستقرار في الهند، ولكن الراجح أنَّها بدأت تشهد منذ الألف السادس قبل الميلاد حالات من هذا القبيل. لقد عرفت هجرات عديدة، وموجات من الشعوب، وإن كان الآريون الآتون من ضفاف بحر قزوين هم المجموعة الأبرز، والتي تبلورت معها أمور كثيرة في الهند ومنها الديانة الهندوسية.
وبعد جولات ونزاعات شهدت حالات من الكر والفر مع باقي موجات الشعوب، دخل الآريون ـ كما يقول السحمراني ـ في نسيج البلاد إلى حدّ أنَّ بعض المؤرخين قال: كلمة (آري) مأخوذة من اللغة السنسكريتية وهي لغة الهند ومعناها: الشريف.
ولم يلبث أن امتزج الآريون بالدرافيديين، الأمر الذي أثر في صنع نموذج الهند الديني، ومعتقده ومعبوده، واللفظ عندهم متقارب مع الكلمات الأوروبية بفعل وحدة المنشأ اللغوي والثقافي والسكاني، الإله عند الهنود هو (دافا Dava) وفي اللاتينية (Deus) وفي الفرنسية (Dieu) وهكذا.
أمّا الأدبيات الدينية الهندية فقد تـمَّ تدوينها على مراحل، ولـم تظهر أيّة مدونات قبل القرن الثامن قبل الميلاد وهي ما سمي بكتب (الفيدا) ومعناها "كتب الحكمة".
ومما يلفت الانتباه إليه هو أنه لـم تنسب أدبيات الهندوس لشخص بعينه بل هي، ، بل هي ثمرة تراث لشعوب تمازجت وانصهرت في بوتقة مجتمع واحد.
كانت الهندوسية تسمى قديماً درما Dhorma وهو الإسم الأصلي، وتسمى كذلك سانتانا Sentana، واتخذت حديثاً اسم الهندوسية، وباتت تشمل الحضارة والدين والعادات والتقاليد.
عقيدة الهندوس:
يقود البحث في عقيدة الهندوس في الألوهية إلى مزيد من التعقيد والإرباك، بحيث تطالعك المصادر والمراجع في الحديث عن آلاف الآلهة التي يقدسونها، واختصاص كلّ واحد منهم بمهمة.
ويبدو أن برهم يعتبر الإله الاساسي في عقيدة الهندوس وقد تحدث البستاني في دائرة معارفه عن أصله فقال: إنه من أصل فارسي مركب من كلمتين هما براي أي الارتفاع وماه أي عظيم أو ميه أي النشر والبسط كناية عن القبة المقعرة السموية التي لاتتغير شكلاً ولا وضعاً فإذاً هي غير متغيرة والنجوم الزاهرة هي تحتها، ويقال أن برهم حقيقة سنسكريتية وهي تحريف برماه وهي كلمة لا تأنيث فيها ولا تذكير فيكون المراد بها أن المعبود خنثى أي يمكن أن يجمع بين التذكير والتانيث أو يكون فاقداً لكليهما.
أما عن طبيعة الآلهة عند الهندوس يذكر ول ديورانت، في قصة الحضارة : «تزدحم بها مقبرة العظماء في الهند، ولو أحصينا أسماء هاتيك الآلهة لاقتضى ذلك مائة مجلد، وبعضها أقرب في طبيعته إلى الملائكة، وبعضها هو ما قد نسميه نحن بالشياطين، وطائفة منهم أجرام سماوية مثل الشمس، وطائفة منهم تمائم ... وكثير منها هي حيوانات الحقل أو طيور السَّماء، فالهندي لا يرى فارقاً بعيداً بين الحيوان والإنسان، فللحيوان روح كما للإنسان... وكلّ هذه الصنوف الإلهية قد نسجت خيوطها في شبكة واحدة لا نهاية لحدودها، هي (كارما)(1) وتناسخ الأرواح؛ فالفيل مثلاً قد أصبح الإله جانيشا واعتبروه ابن شيفا، وفيه تتجسّد طبيعة الإنسان الحيوانية... كذلك كانت القردة والأفاعي مصدر رعب، فكانت لذلك من طبيعة الآلهة؛ فالأفعى التي تؤدي عضة واحدة منها إلى موت سريع، واسمها ناجا، كان لها عندهم قدسية خاصة؛ وترى النّاس في كثير من أجزاء الهند يقيمون كلّ عام حفلاً دينياً تكريماً للأفاعي، ويقدّمون العطايا من اللبن والموز لأفاعي الناجا عند مداخل جحورها؛ كذلك أقيمت المعابد تمجيداً للأفاعي كما هي الحال في شرق ميسور».
وهذا العرض يخالف ما ذهب إليه البيروني من أنَّ عقيدة التوحيد هي القائمة وأنَّ الخالق منـزهٌ، حيث يقول «اعتقاد الهند في اللّه سبحانه أنَّه الواحد الأزلي من غير ابتداء ولا انتهاء، المختار في فعله، القادر الحكيم، الحي المحيي، المدبر المبقي، المفرد في ملكوته عن الأضداد والأنداد، لا يشبه شيئاً ولا يشبهه شيء... هو المستغني بأزليته ووحدانيته عن فعل المكافأة عليه براحة تؤمل وترتجى، أو شدّة تُخاف وتُتقى».
أما البستاني فيقول "إن برهم هو نفس برهم معبود الهنود بعد أن شرع في أعماله، وهو الأقنوم الأول من الثالوث الهندي أي أن برهم ينبثق من نفسه في ثلاثة أقانيم كل مرة في أقنوم، فالأقنوم الأول الذي يظهر به أول مرة هو برهما، والثاني وشنو، والثالث سيوا". ويذهب إلى قريب من هذا د. إحسان حقّي حيث يقول في مقدمة كتابهم المقدس (منُّوسَمَرتي) في نسخته المترجمة: «يعتقد الهنادكة بالوحدة وله ثلاثة أعوان يديرون ملكه وهم: برهما، وشنو (فشنو)، فهِيش (شيفا)».
ولعلّ الأقرب إلى الواقع ما ورد هو أنَّهم يقولون بالثالوث من الآلهة الذين تُسند لكلّ منهم مهمة بعينها، والثالوث يكون من: براهما ـ فيشنو ـ شيفا.
أ ـ براهما: يُطلق عليه اسم (سانج هيانج)، واسمه بالسانسكريتية: (UTPETI)، وهو الخالق، حسب معتقدهم، لذلك نسجوا حوله أسطورة تدور حول عملية الخلق، وقد جاء في كتاب عالم الأديان لحميد فوزي مانصه:
«ويعتقد أنهَّ خالق الكون على طريقته، فقد أخذ براهما يتأمّل ويفكِّر طويلاً فنشأ عن تفكيره هذا فكرة مخصَّبة، تطوّرت إلى بذرة ذهبية، ومن تلك البيضة ولد براهما، خالق كلّ شيء فهو الخالق والمخلوق»، ورغم هذا الموقع الذي يحتله براهما في عقيدة الهندوس إلاَّ أنَّه مهمل في شعائرهم وطقوسهم.
ب ـ فيشنو: ويسمونه الحافظ وطريقته الحفـاظ على العالـم وبلغتهـم يسمونـه (Sthiti). فيشنو كما يصفه، كولر، في كتابه الفكر الشرقي القديم، فهو إله ممتلئ بالحبّ الذي يغذي الحياة، ويبقي عليها، وكثيراً ما يصوّرونه على هيئة إنسان يجسّد الخير والعون للبشر، ويساعده في مهمته آلهة آخرون، وفق معتقدهم ومنهم: راما ـ وكرشنا، ويحتل فيشنو موقعاً متميزاً في الشعائر الهندوسية.
ج ـ شيفا: يُنسب إليه الفناء والدمار، وهو المهلك للعالـم ومهمته نقيض مهمة فيشنو، ويسمونه بلغتهم (Sang Kan Par an).
وشيفا في عقيدة الهندوس وكما ورد في قصة الحضارة لديورانت هو «إله القسوة والتدمير قبل كلّ شيء آخر؛ هو تجسيد لتلك القوّة الكونية التي تعمل، واحدة بعد أخرى، على تخريب جميع الصور التي تتبدى فيها حقيقة الكون، جميع الخلايا الحيّة وجميع الكائنات العضوية، وكلّ الأنواع، وكلّ الأفكار وكلّ ما أبدعته يد الإنسان، وكلّ الكواكب، وكلّ شيء».
والهندوس الذي يعتبرون شيفا عندهم إله الفناء والدمار، حاولوا أن يفسّروا ما يصدر عنه بأنَّه بحدّ ذاته رحمة، وفي الحديث عن شيفا قالوا كما جاء في كتاب الفكر الشرقي القديم لكولر: «إنَّه يقدّم النعمة الإلهية التي بمقتضاها يمكن إزالة ضروب الافتقار التي تلوث والتي تتجلّى في صورة نواقص وعيوب في النفس المقيدة. ويحمل شيفا في راحة يده اليسرى العليا لساناً من لهب يمثِّل القوى المدمّرة التي ارتبطت طويلاً بهذا الإله»، وهكذا ترتكز الديانة الهندوسية على ثالوث إلهي قوامه: خالق هو براهما، وحافظ هو فيشنو، ومدمّر مهلك هو شيفا. ولهذا الثالوث تجليات في آلهة أخرى مثل كرشنا وراما وبودا وكاليكي.
وإذا أردنا أن نعرف بعض وظائف هذه الآلهة عندهم، نراهم قد اعتبروا كرشنا آتياً من أجل إحلال السّلام، وبودا، أو يووهي، من أجل نشر المعرفة والتعليم الذي يقود إلى الطمأنينة. أمّا كاليكي Kaluki فهو الإله المنتظر عند الهندوس والذي لـم ينـزل بعد، ولـم يحن وقت تجليه.
مصير الانسان بعد الموت
أمّا بالنسبة لمصير الإنسان بعد الموت، فإنَّ الهندوسية ـ كما يقول الحمراني في كتاب من قاموس الأديان، بحث الهندوسية ـ لا تؤمن بحياة أخرى فيها جنّة ونار وثواب وعقاب، وإنَّما يرتبط مصير النفس بموضوع التناسخ، حيث تنتقل الأنفس من بدن إلى آخر، وأعمال الإنسان هي التي تحدِّد مصير النفس، فإذا سلك سبيل الخير واتّبع الفضائل انعتقت نفسه من دورة الحياة في الأبدان واتحدّت بالروح الكلية، وإلاَّ تبقى في هذه الدورة متنقلة من بدن إلى آخر.
لذلك يركز الهندوس اهتمامهم على النفس، لأنَّ النفس في معتقدهم يمكن أن ترقى إلى الكمال، أمّا البدن فسمته النقص، ولكي يحقّق الجسد درجة ما من التطهير ينبغي عليه أن يستغل وجود الروح فيه، ولهذا قالوا بحرق البدن عند الموت، والموت عندهم نهاية لا تجدّد لها.
فكلّ الحواس لا يمكن أن تؤدي وظائفها، إذا لـم تكن آتما، وهي النفس، صاحبة القيادة والإرادة؛ وذلك لأنَّ النفس آتما هذه أصلها من براهما Sang Hay ang الذي يعتبرها كقرص الشمس وهي شعاعه، تلك الأشعة التي تدخل في كلّ مكان على امتداد العمران والكرة الأرضية.
والنفس عند الهندوس بالرغم من أنَّها كاملة، ولكنَّها لا تخلد كجوهر مستقل، وإنَّما خلاصها يتمّ عن طريق ممارسة رياضة «اليوغا»، وهذه الرياضة منها قسوة على البدن وتعويد للنفس على الصبر والثبات، واليوجا كلمة سنسكريتية معناها «النير» وسميت كذلك لأنَّها تخلّص النفس من نير البدن ومن نير الشهوات.
واليوغا هي طريق لتسهيل الاتحاد بالنفس الكلية، عن طريق رياضة روحية وجسدية، أو عن طريق القرابين، وتذهب اليوجا إلى أنَّه لا تكفي حياة واحدة لإدراك هذا الاتحاد لأنَّه بحسب مبدأ الكارما قد تتطلب أفعال العبد السيئة ولادات متتالية في صور إنسانية أو حيوانية.
ما تقدّم يدفعنا إلى القول إلى أنَّ الهندوس لا يتوافقون مع الرسالات السَّماوية عموماً في مسألة الخالق وفي النظر إلى اليوم الآخر.
ومن مظاهر التقديس عند الهندوس، نهر الغانج الذي يحجون إليه سنوياً بقصد التطهر بمائه، وكذلك يلقون فيه رماد موتاهم بعد أن يتمّ إحراق أجسادهم، فالدفن للأبدان ليس معتمداً عندهم.
ويقدس الهندوس البقر ولا يأكلون لحومه، والأبقار تنتقل عندهم في شوارع المدن حيث تشاء، وبحرية تامة، لا يزعجها أحد، وقد حصل الكثير من حوادث القطارات والسير في الهند، نتيجة توقف سريع إكراماً لبقرة، والأبقار تنتقل عندهم في شوارع المدن حيث تشاء، ويأكلون اللبن فقط، ويستخدمون الروث وقوداً، أمّا البول فهو عندهم للعلاج أحياناً كالدواء، ويضعه الكهنة في أوعية ويرشونه على الجمهور بعد انتهاء طقوسهم في المعابد، أما إذا ماتت البقرة وجب دفنها بجلال الطقوس الدينية.
الكتب الهندوسية:
لـم تنسب النصوص المقدسة عند الهنود كما ذكرنا إلى شخص بعينه، والفيدا أو الويدا Weda التي تعني في لغة الهنود السنسكريتية المعرفة، هي عبارة عن مدونة كبرى أو موسوعة تحوي الكثير عن بلاد الهند وشعبها على امتداد قرون عديدة تبدأ مع حوالي 2500 ق.م.
والفيدا هذه مرّت بمراحل، فقبل أن تدون كان معناها التأمّل، ولكن بعد أن دوّنت وسجلت تاريخ الهند وتراثه ومفاهيم الهندوس الدينية، أصبحت هي التي تنظم حياة أتباعها وصولاً إلى المعرفة المنشودة.
ويرجح ديورانت أن أول من قام بمهمة التدوين للمرة الأولى بعض التجار الهنود من طائفة الدرافيديين، ما جعل هذه الكتابة كما يظهر لا تستخدم إلاَّ لأغراض تجارية وإدارية، وهذا يعني أن التجار لا الكهنة هم الذين ارتقوا بهذا الفن الأساسي.
وبناء على ذلك يصل السحمراني إلى نتيجة مفادها أنَّ تدوين الفيدا تطوّر مع تطوّر اللغة السنسكريتية نفسها، ولعلّ هذا التأخر في التدوين هو الذي حرّم الباحثين من مصادر المعرفة عن تاريخ الهند القديـم.
ويبدو أنَّ الكهنة الهندوس ـ البراهمة ـ قد شجعوا فيما بعد هذا التدوين لتكون الفيدات في أيديهم سلاحاً دينياً يضمن لهم السيطرة والموقع المتقدّم، خاصة بعد أن وطدوا أسس النظام الطبقي في الهند وأعطوه بعداً دينياً.
الفيدات كما يبدو لم تكن كتاباً واحدا،ً وإنَّما هي مجموعة كتب تصل إلى أربعة عشر كتاباً، وأهم هذه الكتب كتاب اسمه: «منُّوسَمَرتي» أو «شرع منُّو» وقد نقله إلى العربية إحسان حقّي، وفي تقديمه للكتاب يبيِّن ما في نصوص الكتاب من تشويش وعدم انسجام فيقول: «وإذا شئنا أن نصف منُّوسَمَرتي قلنا إنَّها مجموعة متناقضات، إذ بينما نراه يرتفع بتشريعه إلى أعلى درجات العقل والإدراك وسلامة الذوق والتفكير نراه ينحدر فجأة إلى درجةٍ من السخافة والإسفاف المخجل... ولئن دلَّ هذا على شيء فإنَّما يدلُّ على أنَّ هذا الكتاب كُتب في أوقات متباعدة وبأيدي أناس مختلفين اختلافاً كبيراً في العلم والعقل والإدراك».
نظام الطبقات عند الهندوس:
تدين غالبية الشعب الهندي بالهندوسية، التي تطوّرت مع تطوّر الهند نفسها، وكما سبق القول، فإنَّ الهندوسية ليست ديانة فحسب وإنَّما حوت من خلال مفاهيمها وكتبها، تاريخ الهند الحضاري.
وقد اختلط النظام الديني، كما يقول السحمراني، بمختلف الأنظمة من سياسي واجتماعي واقتصادي ولكي يضمن أصحاب النفوذ الديني وأصحاب النفوذ السياسي نفوذهم كرّسوا نظام طبقي اجتماعي يضمن لهم السيطرة، فكان من ذلك أن تبلور نظام الطبقات عند الهندوس، الذي وزّع الهنود في أربع طبقات مغلقة، ينتمي الأبناء بذلك إلى طبقات آبائهم حكماً.
الطبقات الأربع: يتكون المجتمع حسب الهندوسية من أربع طبقات هي: البراهمة، الكشاتريا، الويشاش، الشودر.
ومزاعم الهندوسية تصل إلى حدِّ التمييز في مصدر ما يتكوّن منه أهل كلّ طبقة, وفي شرع منُّو، المعروف باسم «منُّوسَمَرتي»، يقولون: «لسعادة العالـم خلق برهما البراهمة من وجهه، والكشتريين من ذراعيه، والويش من فخذيه، والشودر من قدميه».
ووصف البيروني حال هذه الطبقات بشكل لا يبعد عن المفهوم الوارد في "منوسمرتي"حيث يقول: «وهذه الطبقات في أوّل الأمر أربع، علياها البراهمة، قد ذُكر في كتبهم أنَّ خلقتهم كان من رأس براهم... والرأس علاوة الحيوان، فالبراهمة نقاوة الجنس، ولذلك صاروا عندهم خيرة الإنس، والطبقة التي تتلوهم كشتر خُلقوا بزعمهم من مناكب براهم ويديه ورتبتهم عن رتبة البراهمة غير متباعدة جداً، ودونهم بَيْش، خُلقوا من رجلي براهم. وهاتان المرتبتان الأخيرتان متقاربتان، وعلى تمايزهم تجمع المدن والقرى، أربعتهم مختلطي المساكن والدور».
أ ـ البراهمة: جاء في نصوصهم المقدّسة (منُّوسَمَرتي) أنَّ الإله الأكبر برهما قد «عهد إلى البراهمة بقراءة الويد وتعليمه والقيام بأعمال يكيه لأنفسهم ولغيرهم وخصهم بإعطاء الصدقات وقبولها».
وأبناء هذه الطبقة هم كما يقول كولر«من الكهنة والمعلمين الذي يعدُّون بصفة عامة حملة الثقافة، ومهماتهم هي الحفاظ على المعرفة والثقافة وإرضاء الآلهة, والحفاظ على العدالة والأخلاق».
ب ـ كشاتريا: الطبقة الثانية رتبة بعد البراهمة. تتولّى هذه الفئة مسألة الحفاظ على الأمن في البلاد، لذلك من الواجب أن يتميّز أبناؤها بالكفاءة السياسية والعسكرية معاً بحيث يكون لهم في المجتمع الإقدام والمهابة، ويقول جون كولر في تعريف الكشاتريا ما يلي: «وتتألف طبقة الكشاتريا من حماة المجتمع والقائمين على إدارة شؤونه، وهم حرَّاس باقي المجتمع، والقائمون على أمنه، وعلى تنفيذ القواعد المختلفة التي تقتضيها الوظائف الاجتماعية الضرورية، وجاء في الجيتا أنَّ البطولة والقوّة والاستقامة والحذق، وعدم الهرب حتّى في المعركة، والكرم والقيادة، تلك هي واجبات رجال الكشاتريا التي تولّدت من طبيعته».
وما يُناط بهذه الطبقة يستلزم، كما قال البيروني، أن يكون (الكشتر) «مهيباً في القلوب، شجاعاً، متعظماً، ذلق اللسان، سمح اليد، غير مبالٍ بالشدائد، حريصاً على تيسير الخطوب».
ج ـ الفايشاش أو الويش: مهمة هذه الطبقة أساسية في المجتمع يقع عليها توفير الأمن الغذائي وتأمين الرخاء والاستقرار المعيشي، والشأن الاقتصادي بيد هذه الطبقة، وعملهم هذا لايقومون به اختياراً بل تنص عليه (منُّوسَمَرتي)، أو (شرع منُّو) التي تقول: «وفرض على الويش سبعة أمور هي: حفظ الحيوانات ورعيها، وإعطاء الصدقات، والقيام بعبادة يكيه، وقراءة الويد، والعمل بالتجارة، والتعامل بالربا، والاشتغال بالزراعة».
وتحاول هذه الطبقة رفع مستواها رويداً رويداً، وتعمل على تحرير نفسها من قيود الحياة ومشاغل الأيام، ولكنَّها تظلّ خادمة للأمّة وللشعب، فهي المسؤولة عن الإنتاج والرخاء».
د ـ شودار: أو سودرا؛ وهذه أدنى طبقات المجتمع في هرم التوزيع الهندوسي، وهؤلاء أشبه ما يكونون بالعبيد، فواجبهم الخدمة والعمل وإنجاز كلّ ما يوكل لهم من الطبقات الأعلى. يقول البيروني: «ويكون شُودر مجتهداً في الخدمة والتملُّق، متحبباً إلى كلّ أحدٍ بها، وكلّ من هؤلاء إذا ثبت على رسمه وعادته نال الخير».
أمّا إذا لـم يقم بواجبه ناله العقاب، وقد نص شرع الهندوس (منُّوسَمَرتي) بشأن وظيفة هذه الطبقة بما يلي: «وفرض الإله الأعظم على الشودار أمراً واحداً وهو أن يقوم بإخلاص تام بخدمة هذه الفرق الثلاث»، ويقصد بها الطبقات السابقة الذكر وهم: البراهمة، الكشاتريا، والفايشاش.
أوجد هذا التقسيم الطبقي انقسامٍاً حادٍاً في المجتمع الهندي الذي يربطه الهندوس بأصل النشأة، وهذا يعني إقفال الطريق أمام الكفاءات والقدرات، وبالتالي فقدان العدالة، ما أدى إلى قيام العديد من المحاولات للتخلص من هذا النظام الطبقي الجائر، وكانت أبرز هذه المحاولات محاولة المهاتما غاندي، في أوائل القرن العشرين، ولكن المحاولة لم تحقق النتائج المرجوة، لأن التميز الطبقي متأصل في العقيدة، وفي المجتمع عند الهندوس.
شعائر وعبادات الهندوس:
1 ـ الطهارة: يُلاحظ أنَّ المواقع المقدّسة التي يحج إليها الهندوس تتوزّع على ضفاف الأنهار، وخاصة نهر الغانج الذي يُعتبر أكثر الأنهار قداسة، ويلقى فيه رماد موتاهم بعد حرق جثثهم، ويكتسي هذه الأهمية من كونه ينبع حسب زعمهم من تحت قدمي الإله الحافظ «فيشنو».
فالجنابة كما جاء في نصوص كتابهم منُّوسَمَرتي يتمّ التطهر منها بالاغتسال «إذا ما خرج المني من الإنسان فإنَّه يتطهر بالغسل»، كما أنَّ «المرء يطهر بالغسل إذا ما لامس شخصاً من الأسافل، أو امرأة حائضاً أو نفساء، أو جثمان ميّت أو لمس من قد لمس جثمان ميّت».
وعندهم أيضاً أنَّ دم الشهيد طهرٌ له وبالتالي لا يغسَّل، ويقولون في شرعهم: «وكلّ من يموت في معركة أو قتال أو يهلك بصاعقة أو دون بقرة أو برهمي، أو يقتل بأمر الملك، أو يريد الملك أن يكون طاهراً، لا يتنجس أحد بموته»، أما للمرأة فإنَّها «تطهر بعد الإجهاض بيوم عن كلّ شهر من أشهر الحمل، وتطهر بعد الحيض بالغسل».
والطهارة عند الهندوس على نوعين؛ حسيّ وهو الاغتسال بالماء، ومعنوي كطهارة الروح بالعلوم المقدسة والقلب بالعبادات، وهكذا...
2 ـ الصلاة: يُعتبر الاستحمام، وارتداء الثياب النظيفة ذات اللون الأصفر أو الأبيض، هذا مع غسل الأيدي والأفواه بالماء المعطّر، ويؤدي كلّ من الرّجل والمرأة الصلاة بهيئة مختلفة عن الآخر، فالرّجل يجلس متربعاً والمرأة تجثو على ركبتيها، أمّا أداء الصلاة فيكون أداؤها كما يلي: «ليس في الهندوسية صلاة جامعة، ولا صلاة جماعة، فالصلاة كلّها فردية» كما ذكر شلبي، في كتابه أديان الهند الكبرى.
أمّا من ناحية الوقت، فقد جاء في منوسمرتي، أنهم يقيمونها في اليوم مرتين: صباحاً ومساءً، فصلاة الصبح عليه أن يؤديها وهو واقف على قدميه من انبلاج الفجر حتّى مطلع الشمس، ويقرأها في صلاة المساء، وهو جالس، إلى ظهور النجوم، فصلاة الصبح بهذه الطريقة تُذهب كلّ ذنوب الليل، وصلاة المساء تُذهب كلّ ذنوب النهار.
وقد تشدّد الهندوس في أمر الصلاة، وقد نصت منوسمرتي على طرد من لـم يؤدّها ويصبح من المنبوذين (الشودار) أو يُحرم من حقوق المولودين ثانية، أي من انتقلت إليهم روح كانت لها حياة سابقة.
ولشدّة ولع الهنود بالتنسك والاعتزال في الغابات وعلى ضفاف الأنهار، رأوا أنَّه «لا بأس بأن يقوم المرء بالعبادات حتّى ولو بقراءة كايتري وحدها، وذلك بالقرب من نهر أو غابة، وهو مطمئن البال، مستجمع الفكر».
ويستخدم الهندوس عند طقوسهم في معابدهم برفقة الكاهن، إضافة إلى الماء في الطهارة، النّار التي يوقدون بها البخور ومع ذلك الأزهار، والصلاة التي تؤدّى في المعابد تؤدّى ،كما يذكر شلبي، على الشكل التالي:
«يتلو الكاهن تعاويذه التقليدية، وبعدها يركع الشخص تحت قدمي الصنم متضرعاً... يتلو الكاهن الأدعية التقليدية... كلّ طبقة لها وضع خاص في الأدعية التي يتلوها الكاهن... في الختام يتلو الكاهن دعاءً مخصوصاً... يصلّي الشخص ثُمَّ يُرشُّ الماء ثُمَّ يخرج».
3 ـ إحراق الموتى: النفس هي الأساس في المفهوم الهندوسي، والبدن ليس له اعتبار كبير ضمن نظام التناسخ، فإنَّ النفس عندهم تنتقل في دورة الحياة من بدن إلى آخر طلباً للتزكية والتطهّر حتّى إذا ما تـمَّ لها ذلك توقف حلولها في الأبدان واتحدّت بالروح الكلية «النيرفانا».
لذلك اعتمدوا نظاماً قاسياً مع البدن في الحياة، وإذا ما مات المرء فيكون في طقوسهم إحراق جثمانه، ومن ثُمَّ وضع الرماد في أنبوب وإلقاء هذا الرماد في نهر الغانج، النهر المقدّس عندهم.
أمّا الإجراءات للحرق فهي كما حدّدها الدكتور شلبي كما يلي: «المقومات: النّار ـ الحطب ـ الجثة ـ الماء.
هذه الأشياء ينقلها أبناء الميّت تحت قدم الصنم.
طريقة التنفيذ: يغسل الميّت بالماء القراح ثُمَّ يُغسل مرة أخرى بالماء المعطر... كلّ الفتوح في الجسم تغلق تماماً. يحرق الجسم بالنّار المحترمة عندهم التي يقررها الكاهن... يلقى عليها الحطب الذي يعترف بأنَّه محترم عندهم... التراب المتخلّف (الرماد) من الحريق تتلى عليه التعاويذ والتراتيل الهندوسية»، ثُمَّ يتمّ وضعه في أنبوب لرميه بعدها في نهر الغانج.
4 ـ اليوغا: الإنسان في الهندوسية من نفس «آتمن» وجسده أشبه ما يكون بحاجز كثيف يمنع النفس من الانعتاق من توالي دورة الحياة عليها ليتحقّق الاتحاد بالروح الكلية أو بالإله برهما.
لذلك اعتمد الهندوس كما يقول السحمراني، مصطلح «كارما»؛ ويشير هذا المصطلح إلى نظريتهم في الولادة وتناسخ الأرواح بين الأبدان، ومصير الإنسان، خاصة النفس مرهون بأعمال الإنسان نفسه.
فإذا سلك الإنسان سُبُل الخير والعمل الصالح، وقام بواجباته الدينية بلغ الـ «موكشا» وانعتق من دورة الحياة والموت واتحدّ بالكلي «برهما».
وإذا سلك الإنسان طريق الشر والمفاسد وأهمل الواجب، بقيت روحه متنقلة من جسدٍ إلى آخر وتتكرر عليها دورة الحياة والموت.
لهذه الغاية عمد الهندوس إلى رياضة «اليوغا». وكلمة «يوغا» سنسكريتية معناها: النير، وفي ذلك إشارة إلى أنَّ هذه الرياضة «اليوغا» تحقّق خلاص النفس من نير الأبدان.
إنَّ براهما وآتمن (النفس) واحد، لذلك تكون اليوغا، كما يقول كولر، من أجل إعادة هذه اللحمة التي انفكَّت عند نزول النفس في بدن، فمطلب تحرير النفس لتتحدّ ببرهما إذن هو غاية اليوغا.
ويضيف في قوله: إنَّ العمل لملاشاة البدن وإطفاء نار الشهوة وإخمادها ليست كافية إن لـم يعرف الإنسان الحكمة وينتفي الجهل عنده، وعندما يتمّ إنجاز هذه الحكمة، لا تعود هناك معاناة، إذ لا يعود البوروشا (الروح) مرتبطاً على نحو خاطئ بالبراكريتي (المادة) المتغيِّر والمتعرِّض للمعاناة».
وبذلك يكون الوصول إلى رضوان الإلـه الخالق كما يقول شلبي هو الهدف، ووسيلة ذلك «ممارسة رياضة اليوغا (Catuyoga)، تلك الرياضة التي تقوم على أساس من التذكر والتفكير والصمت».
أما كولر فيقول إن اليوغا هي السبيل للخلاص من الآلام والبلايا تمهيداً لتحقيق النرفانا التي بها يتمّ الاتحاد والذوبان الكامل لآتمن (الروح) ببرهما.
وبذلك تنتهي اليوغا بالإنسان ـ كما يقول السحمراني ـ إلى خلاص من نير البدن، ومن نوازع الأنا ليكون محبّاً للنّاس جميعاً، هذه الدرجة الرفيعة تعطي لصاحبها لقب «مهاتما»، وهو لقب يطلق على الصلحاء والقديسين عند الهندوس، والكلمة بالأصل من مقطعين: آتما أو آتمن، أي الروح و «مها» معناه العظيم وبذلك يصبح مَنْ تحقّق له الخلاص صاحب الروح الأعظم.
5 ـ سَرادّة: Sraddha: وهي ـ كما ذكر البستاني في دائرة معارفه ـ لفظة هندية معناها الوضيمة وهي تُطلق على احتفال يجرونه في الهند للموتى ولأرواح الموتى، فإذا أجريت لشخص متوفٍ من مدّة قريبة يكون المقصود منها إيصال روحه إلى السَّماء وتسهيل قبولها بين الأرواح الخالصة المسماة بيرس، وعندهم أنَّ عدم إجراء هذا الاحتفال يُبقي الروح تائهة على وجه الأرض مع الأرواح النجسة، وأنَّ الذي يتأخر في أداء هذه الفروض نحو أقربائه المائتين تلعنه الآلهة والبشر وتبقى أرواح أقربائه محرومة مدّة سنوات معلومة من وليمة الأرواح الخالصة، والذي يموت بدون أن يترك ابناً ليتمّم بعده الفروض المأتمية يكون سبباً لطرد أرواح سلفائه من الجنَّة إلى الجحيم.
والبراهمة يجرون في أوّل كلّ شهر قمري سرّادات مشتركة عن أرواح سلفائهم عموماً ويقدّمون تقدمة يومية، ويقيمون كلّ شهر أو كلّ سنة سرّادات خصوصية لأقربائهم. وقد ورد في كتاب مانو تفصيل شريعة السرادّة عندهم، وذكر فيه أنَّ الذي يقدّم لأرواح الموتى أرزاً مسلوقاً في الحليب وعسلاً وزبدة مصفاة في أحد الأيام القمرية عندما يكون ظلّ الفيل متجهاً نحو الشرق يرضيها سنة كاملة والتقديمات الأخرى ترضيها شهرين أو ثلاثة أو أكثر حسب أنواعها، وتسر الأرواح مسرّة أبدية إذا قدّم لها لحم وحيد القرن أو سرطان البحر أو ما عزَّ صوفه يضرب إلى الحمرة أو عسل أو حبوب أكل منها ناسك، وبين هذه العوائد الهندية والعوائد اليونانية والرومانية مشابهة كلية، ولا يدعو الهنود إلى الوضائم سوى أشخاص طاهرين ومن الضرورة حضور برهميّ حاو كلّ الشروط المقتضاة، وحضور رجل واحد عارف بالكتب الدينية أفضل من حضور مليون رجل لا يعرفون بها وإذا لـم يكن للمتوفي ابن فالولد الذي يكون قد تبناه يتمّم فروض السرادّة وهذا مما يزيد تبنيه ثبوتاً.
6 ـ المرأة عند الهندوس: لم تتمتع المرأة في المجتمع الهندوسي بأي مكانة، بل كانت مسلوبة الحرية والحقوق بكل انواعها، وقد ورد في بعض النصوص في شرعهم أنه «لا تليق الحرية المطلقة بالمرأة قط، بل يجب أن يرعاها أبوها في صغرها وزوجها بعد ذلك وابنها في كبرها».
كما يجب عليها سواء كانت « صغيرة وشابّة أو مسنَّة ألا تعمل عملاً، ولو داخل دارها بمطلق إرادتها وحريتها، بل يجب أن تكون في صغرها تابعة لأبيها، وفي صباها لزوجها، وإذا مات زوجها فلإبنها، ولا تكون مطلقة الحرية».
كما فرضت الشريعة الهندوسية نظاماً سيئاً على المرأة جعلها أسيرة زوجها في شتى وجوه حياتها، وعليها أن تطيعه حتى لو كان منحرفاً وغير صالح، كما صورها المجتمع الهندوسي بأنها فاسدة ومفسدة حيث لامكان عندها للقيم والأخلاق، وبذلك دعا للتعامل معها بحذر«قد فطر النساء على إغراء الرجال، فعلى العقلاء أن يحذروهن، إنَّ في استطاعة النساء استهواء حتّى العلماء من الرجال، وجعلهم عبيد الهوى والغضب، بل الجهلاء منهم.
وتدعو الهندوسية الرّجل إلى عدم مواقعة زوجته، وهي في الحيض، لأن "وطء الحائض يذهب العقل والنشاط والقوّة والجمال، وبالاختصار إنَّه يضيع الحياة كلّها، أما اجتنابها وهي في حالة الحيض، فإن ذلك يزيد العقل والنشاط والقوّة والعمر.
والمرأة عند الهندوس لا تتاح لها فرصة التحصيل العلمي خاصة للفلسفة، لأنَّها لا تطيق ذلك ويقودها إلى الجنون. وكذلك يحرّمونها دراسة كتب الفيدا والويدا المقدسة عندهم. ينقل ديورانت في هذا: «ففي المهابهاراثا إذا درست المرأة كتب الفيدا كانت هذه علامة الفساد في المملكة. ويروي المجسطي عن أيام شاندرا جوبتا: إنَّ البراهمة يحولون بين زوجاتهم وبين دراسة الفلسفة؛ لأنَّ النساء إن عرفن كيف ينظرن إلى اللذّة والألـم، والحياة والحوت، نظرة فلسفية، أصابهن مسٌّ من جنون، أو أبَيْنَ بعد ذلك أن يظلّن على خضوعهن».
والهندوس ـ كما جاء في منوسمرتي ـ بشجعون على الزواج المبكر، ويعتبرون عدم الزواج عاراً، ومنذ الصغر يهتم الأهل بإتمام زواج أولادهم. والزواج يربط المرأة بزوجها رباطاً أبدياً، لذلك انتشر عندهم إذا مات الزوج قبل الزوجة أن تحرق الأرملة مع جثمان زوجها لأنَّه خير لها أن لا تبقى بعده.
ويدعون للتباعد في الزواج بحيث لا يتزوج الإنسان من قريباته، إن لجهة الأم أو الأب، ويضعون شروطاً قاسية تتعلق باختيار الزوجة.
وإذا كان موضوع حرق المرأة الأرملة مع جثمان زوجها قد توقف بشكل شبه نهائي بعد قانون أصدره المستعمرون الإنكليز سنة 1830، فإنَّ المرأة ظلّت محرومة من ميراث أبويها حتّى سنة 1956، حيث صدر قانون في الهند يعطيها هذا الحقّ ، إلاَّ أنَّ المرأة لـم تنتهِ معاناتها بعد في مجتمع الهند حيث لازالت مشكلة "الدوطة" التي على الأهل تأمينها تقف عائقاً أمام زواجها، وبعد تطوّر الفحص الجنيني قبل وضع الحمل لمعرفة جنس الجنين، ساعد على انتشار حركة وأد خطيرة للمولود الأنثى إمّا بالإجهاض أو بالدفن لحظة الولادة. وهذا ما تطلب من البرلمان الهندي أن يصدر في آب (أغسطس) من عام 1994م قانوناً يحظِّر إجراء الفحوص الطبية لتحديد نوع الجنين قبل ولادته.
وتعطي الهندوسية للرّجل حقَّ تطليق زوجته، وهذا الحقّ غير معطى لها، أمّا الأمور التي تبرّر له هذا الطلاق، فهي بحسب شرعهم في منُّوسَمَرتي محدّدة بالنص التالي: «يحقّ للرّجل أن يطلّق زوجته إذا ما ظهر له فيها عيب أو مرض أو أنَّها غير بكر، أو أنَّها أعطيت له بخدعة».
7 ـ من شرائع وتقاليد الهندوس: إنَّ تتبع نصوص شرع مانو أو منُّوسَمَرتي تبيِّن أنَّ الهندوس حريصون على نظام أخلاقي دقيق يتميَّز بالاحترام والفضائل، ومعظم ما يطرحونه في هذا الباب غير مخالف لما تأمر به الرسالات السَّماوية.
أول ذلك ما يأمرون به من احترام شديد لكبير السنّ، وما يطلبونه من الصغير من آداب يتعاطى من خلالها مع من هم أكبر منه،بأن يبدأ الكبار عندما يلقيهم بالسَّلام وأن يعرفهم نفسه، ومن لا يعرف ألفاظ السَّلام يستخدم مع الكبير تعبير تَمسْكار؛ أي أنحني أمامك.
ولم يقتصر هذا التكريم على العمر فقط، بل يتسع ليشمل الأمر مجموعة كبيرة من الأشخاص، «قف وعظِّم خالك وعمّك وحماك والعلماء الذين يقومون بالأعمال الدينية وأستاذك ولو كانوا أصغر منك سناً»..
وأعطى التشريع الهندوسي مكانة عظيمة للأبوين لما لهما من فضل في إعداد الأولاد وتربيتهم «ليس بالمستطاع مكافأة الأبوين، حتّى ولا بمئة سنة، على ما يقاسيانه من العذاب في نسل الأولاد... على التلميذ أن يقوم على خدمة الأبوين والأستاذ بما يرضيهم، وبذلك ينال ثواب عباداته كلّها... إنَّ طاعة هؤلاء الثلاثة هي خير العبادات، فعلى التلميذ ألاّ يقوم بعبادة ما رجاء الثواب وزيادة الحسنات إلاَّ بإذنهم».
فالوالدان والأستاذ هم أكثر من يحسن للإنسان ويسهم في تشكيل شخصيته، لذلك وجب عليه أن يبادلهما الإكرام والإجلال، وهذا الاحترام يعبَّر عنه بأسلوب المخاطبة وبالهيئة عند التخاطب مع الأستاذ.
والهندوسي عليه أن يسعى إلى النعيم الأخروي، وبذلك عليه أن يتحمّل الأذى في الدنيا، وأن لا يردّ الإساءة بمثلها.
وفي الهندوسية جملة وصايا تصبّ كلّها في مجرى اتباع الفضائل، وقد ركزت النصوص عندهم على عدم إذية الغير ولو أوذي، وأن لايحسدهم على ما آتاهم الله من فضله.
وتُحرّم الهندوسية القمار، وتطالب الحاكم أن يمنع القمار وكلّ أشكال الرهانات، وأن يعمل على معاقبة من يُمارس ذلك، ويعدون القمار كسباً غير مشروع، وهو من جملة أنواع السرقة.
وتستمر الهندوسية في تحريم ومحاربة النفاق والتدليس، وتحظّر التنجيم والارتزاق من خلاله، كما أنَّها تعاقب من لا يمارس عمله، خاصة الأطباء، بصدق وأمانة، وتطالب الحاكم بأن يلاحق هؤلاء وينـزل بهم العقاب المناسب لاستئصال الفساد من المجتمع، كما تحرم الرشوة والمكر والتدليس والمقامرة وسلوك طريق الخبث والنفاق والعيش بالتنجيم والشعوذة والمومسة والسرقة والغش، وتحرم إلى جانب ذلك السرقة والغش، وتعاقب على ارتكاب أي مما ورد من هذه الأمور.
وتحرِّم الهندوسية الخمر، لأنَّه نجس ومصدر للخبث «إنَّ الخمر نجسة كالإثـم، فعلى المولودين ثانية ألا يشربوها».
إنَّ ما ذكرناه، وهو يشكل بعض مواقف الشرع الهندوسي في مسألة الخلق والفضيلة والضبط الاجتماعي، يُظهر جلياً أنَّ الهندوسية تتمتع بنظام أخلاقي متقدّم وموضوعي ومفيد في ضبط المجتمع، ويلتقي في أغلب أسسه مع رسالات السَّماء.
وهكذا يمكننا أن نستنتج أن الهندوس يعتقدون بوجود ثالوث يعتبرون فيه أن برهم هو الأقنوم الأول الذي ينبثق من نفسه ثلاثة أقانيم كل مرة في أقنوم، وهذه الأقانيم تتجسد ببرهما وفيشنو وشيفا، وبعد ذلك بعددٍ لا حصر له من الآلهة، إلاَّ أنَّهم يقرّون لبرهما بأنَّه الأساس وأنَّه الخالق. أما من الناحية المجتمعية فإن الهندوسية تتميز بنظام طبقي جائر ومغلق، ينتمي فيه الأبناء حكماً إلى الطبقات التي ينتمي إليها الآباء، ما يجعل مسألة تكافؤ الفرص معدومة في هذا المجتمع ، وبالتالي تغيب عنه كلياً العدالة الاجتماعية، وأسوأ ما فيه هو تلك النظرة الدونية التي تنطلق من رؤيتهم لأصل الخلق الذي يجعل فئة الشودر في أدنى الهرم فيُصنفون عندهم كالعبيد ومهمتهم الخدمة، وبعبارة أخرى يشكلون طبقة المنبوذين في المجتمع، ولذلك جرت العديد من المحاولات لانصاف هؤلاء الشودر، ولكنها باءت بالفشل، ولم تحقق الآمال المرجوة منها.
ومما يجدر ذكره هو أن الهندوسية تحوي نظاماً أخلاقياً يتمسك بكثير من القيم والفضائل التي تدنو كثيراً مما تدعو له الرسالات السماوية، أو قل إنه يتمتع بمسحة انسانية عامة تجعل باب الحوار مفتوحاً للآخر الذي يعيش هم إرساء الفضيلة والقيمة.
--------------------------------------------------------------------------------
المصادر:
البستاني، بطرس، دائرة المعارف، بيروت، دار المعرفة، د.ت. ج5، ص374؛ و ج3، ص 375 ـ 377؛ وج9، ص548.
ديورانت، ول، قصة الحضارة، ترجمة الدكتور زكي نجيب محمود، بيروت، دار الجيل، 1408هـ / 1988م. وج3، م1، ص37، 179، 205، 207.
البيروني، أبو الريحان، الفلسفة الهندية، راجعه وقدّم له د. عبد الحليم محمود وعثمان عبد المنعم يوسف، صيدا ـ بيروت، المكتبة العصرية، د.ت، ص26ـ27.
حقّي، د. إحسان، مقدمة لكتاب منوسمرتي، أو شرع منو، بيروت، مؤسسة الرسالة، ط1، سنة 1409هـ / 1988م، ص27.
حميد فوزي، محمَّد، عالـم الأديان بين الأسطورة والحقيقة، ليبيا، منشورات جمعية الدعوة الإسلامية العالمية، سنة 1991م، ص179.
كولر، جون، الفكر الشرقي القديـم، ترجمة كامل يوسف حسين، مراجعة الدكتور إمام عبد الفتاح إمام، الكويت، سلسلة عالـم المعرفة، صفر 1416هـ / تموز 1995م. ص، 78، 79، 97، 162.
البيروني، أبو الريحان، تحقيق ما للهند من مقولة مقبولة في العقل أو مرزولة، بيروت، عالـم الكتب، د.ت. ص76،77، 78.
السحمراني، أسعد، من قاموس الأديان، بحث الهندوسية، دار النفائس، بيروت، ط1، 1419هـ / 1998م، ص10، 19، 20، 21، 23، 30، 45.
شلبي، الدكتور أحمد، أديان الهند الكبرى، القاهرة، مكتبة النهضة المصرية، ط8، سنة 1986م، ص114، 125، 126، 135، 136،.
منوسمرتي، أو شرع منو عرّبه وشرحه وعلّق عليه د. إحسان حقّي، بيروت، مؤسسة الرسالة، ط1، 1409هـ / 1988م، ص37، 47، 48، 71، 75، 76، 80، 88، 90ـ91، 147، 202، 308، 317، 338، 342، 345، 383.
http://arabic.bayynat.org.lb/adian/hindawsi.htm
| |
|
|
|
|
|
|
| |
سيف اليزل برعي البدوي
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست