|
|
 الفــنان مــكى على إدريس والموسيقى الشعبية النوبيةبمنطقة السكوت
|
الاحباب بالبورد وزواره
تـــحيه عـــــطرة
حالفنى الحظ فى ان اجد بعض كتابات الفنان مكى على إدريس وهو غنى عن التعريف ولكنى سأكتب نبذة قصيرة عنه للذين قد لايعرفون شيئا عنه
هو الفنان والباحث والرسام النوبى مكى على إدريس ،عمل معلما بالمنطقة الشمالية ثم إلتحق بمعهد الموسيقى والمسرح منتدبا من وزارة التربية والتعليم وتخرج عازفا للكمان،يتغنى بأغانيه كل فنانى المنطقة النوبية له رائعته المعروفة (عـديلــة) والتى تغنى بها حتى غير الناطقين باللغة النوبية واغنيته الوطنية (كجبار) والتى إنتهت به إلى سجون النظام - هذا قليل من كثير عن هذا الإنسان الرائع ودعونا الآن نقرأ ما كتبه الاستاذ مكى عن الموسيقى الشعبية النوبية فى منطقة السكوت علها تنال إعجابكم.
الموسيقى الشعبية النوبية في منطقة السكوت
مكي علي إدريس / الرياض يوليو 2003م
كتب الألماني آرثر سايمون عن المنطقة النوبية (...لولا وجود ذلك الشريط النيلي الأخضر الذي يبعث الحياة من حوله مخترقا ًتلك الأراضي الصحراوية الشاسعة ، لكان كل شمال السودان من الخرطوم إلى الحدود مع مصر، أرضاً قاحلة خالية من السكان، هنا في هذه المنطقة ذات الحضارات القديمة ، يقيم النوبيون منذ عصور ما قبل التاريخ ، وعبر سنوات التاريخ المثقلة بالحوادث امتزج النوبيون مع المجموعات العرقية الأخرى التي زحفت إلى وادي النيل من الأقاليم الإفريقية ، والعربية وشرق البحر الأبيض المتوسط ، وتشكل عن ذلك النوبيون المعاصرون . وتشهد الآثار الباقية من المعابد والكنائس والقلاع والحصون والمنازل المتناثرة على طول نهر النيل على تاريخ يعود إلى العصور التي كانت تسود فيها الحضارات المصرية الفرعونية ، والمروية والمسيحية والإسلامية وحتى عهود الحكم التركي . واستطاع النوبيون دائماً أن يستوعبوا النفوذ الأجنبي داخل لغتهم وعاداتهم ، ولكنهم سعوا في نفس الوقت للمحافظة على قدر كبير من الاستقلال الثقافي في العديد من جوانب الحياة إلى يومنا هذا- ومثال ذلك الموسيقى النوبية التي تكشف عن العديد من الخصائص التي تميّزها عن موسيقى جيرا نهم من المصريين وعرب السودان.
ازدهرت، النوبة في القرون الوسطى أيام ممالك النوبة ، والمقرة وعلوة . وكانت المسيحية التي كان يدين بها معظم النوبيين هي الديانة الرسمية من القرن السادس إلى القرن الرابع عشر الميلادي . وتحكي الروايات التي كتبها الرحالة المسيحيون والمسلمون عن تلك الفترة بالإضافة إلى المكتشفات الأثرية التي تم العثور عليها منذ عقد الستينات من هذا القرن عن قطر مزدهرٍ بالمساكن والأديرة والبساتين الفسيحة ، وحقول الكرم ومزارع الحبوب الممتدة إلى داخل الصحراء وذلك بفضل تقدّم وتوسّع نظام الري . وحتى يومنا هذا فإنه يمكن للمرء أن يرى آثار امتدادات الري في رمال الصحراء ، وكانت هناك أصداء عالمية للرسومات الجدارية الرائعة التي تمّ اكتشافها في كاتدرائية فرص ، والتي كانت تمثّل المركز الشمالي لمملكة النوبة المسيحية .
ولم تكن المسيحية قد ضربت بجذورها في الأرض النوبية لما يزيد عن قرن عندما بسطت القوة الدينية الجديدة للإسلام – مضافاً إليها القوة العسكرية الجديدة للعرب الذين كانوا يقاتلون من أجل هذا الدين – نفوذها على عرب آسيا وشمال لإفريقيا خلال بضعة عقود فقط ، وفي عام 641م ، عندما احتل العرب المسلمون مصر، انقطعت النوبة عن الغرب المسيحي .. ووقف جيش الفتح الإسلامي ، الذي قوامه 20.000 (عشرون ألف ) من الفرسان على أعتاب دنقلا (دنقلا العجوز) عاصمة المقرة ، حيث ألحق بهم رماة السهم النوبيون هزيمة ماحقة ، وجرت محاولة أخرى بعد عشر سنوات، ولكن يبدو أنها انتهت بدون نتيجة حاسمة ـ ونجم عنها عقد اتفاقية عدم اعتداء ، وهو أمر نادر الحدوث في تاريخ الفتوحات الإسلامية ، وعقدت أيضاً اتفاقية تجارية تم السماح بموجبها ليس بمجرد حق العبور غير المقيد للتجار العرب، بل الحرية الدينية لكافة الذين يدينون بدين الإسلام. وبهذه الطريقة أصبحت النوبة في مأمن خارجياً وسياسياً من الغزو الإسلامي لبضعة قرون تالية ، حيث أثبتت هذه الدولة استقرارها وقدرتها على المقاومة ، ولكن على أي حال بدأت بصورة غير ملموسة في البداية فترة من التسلل البطيء للعرب –وللإسلام على نحو متواز – بلغت أوجها بسقوط دولة النوبة المسيحية في القرن الرابع الميلادي . وكانت دولة النوبة قد ضعفت في تلك الفترة بسبب المنازعات حول من يخلف العرش وبسبب الصراع حول السلطة وسط الطبقة الحاكمة مما مكّن لمجموعة صغيرة من العرب الغزاة أن تنتزع السلطة.
لقد دخل العرب إلى السودان ، على الأرجح خلال عهود ما قبل الإسلام عبر البحر الأحمر ولكن خلال انتشار الإسلام فقط ، تنبّه السكان الأفريقيون إلى موجات المهاجرين العرب الذين دخلوا عن طريق مصر من الشمال ، أما عبر وادي النيل أو من جهة الشرق عبر ما يعرف بالصحراء النوبية على طول ساحل البحر الأحمر , وبعد أن تقلّد المماليك الحكم في مصر أجبروا العرب البدو للنزوح في اتجاه الجنوب أكثر فأكثر فأولئك الذين اسهموا في تثبيت دعائم الإسلام كقوة عالمية لم تعد بهم حاجة ، ودفعوا قسراً إلى داخل الصحراء .
بالرغم من أن هجرات العرب البدو إلى السودان تواصلت حتى القرن التاسع عشر ، إلاّ أن الموجات الأساسية من المهاجرين جاءت على الأرجح خلال القرن السادس عشر ، وتبع ذلك تمازج من مختلف السكان المحليين من الأفارقة ولكن لا يعرف سوى القليل من التفاصيل عن هذه العملية المتصلة بالتمازج والاندماج ، وأنه لمن المهم أن نفرّق بين (الأسلمة) و (الاستعراب) ، لقد تمت أسلمة النوبيين بالكامل ولكن لم يتم استعرابهم إلاّ إلى مدى محدود . ولهذا السبب فإنه ينبغي تمييز العوامل العرقية واللغوية والثقافية .
بغرض تعريف النوبيين المعاصرين وتمييزهم عن عرب السودان فإنه يتوجب على المرء ملاحظة جملة من العوامل . ففي الإطار العرقي وربما الثقافي فإنّ كلمة (النوبي) أوسع مما هي في الإطار اللغوي ، وهناك بضعة قبائل في شمال السودان يعتبرونهم اليوم من عرب السودان بينما هم في الواقع من النوبيين المستعربين على الأرجح ـ ومن بين هذه القبائل قبيلتا الجعليين والشايقية اللتان تتحدثان اللغة العربية ولكنهم في نفس الوقت يشتركون مع النوبيين الآخرين في أشياء عديدة ، وعليه فإن المنطقة التي كان يستقر فيها النوبيين قبل بناء السد العالي في أسوان امتدت من الشلال الأول إلى الشلال الرابع لنهر النيل ، ولكن إذا ما اعتبرنا العامل العرقي الذي يشتمل أيضاً على عناصر ذاتية ( مثل الطريقة التي ينظر بها مجموعة من الناس إلى أنفسهم ، والطريقة التي يسمون بها أنفسهم ، فإن منطقة النوبيين ستكون أصغر من ذلك بكثير. وبدون أن نأخذ في الاعتبار أولئك النوبيين الذين يعيشون في مصر (الكنوز والفاديجة) فإن منطقة النوبيين السودانيين الذي نتحدث عن ثقافتهم الموسيقية في هذه الدراسة ، تمتد من وادي حلفا الحالية (أو المتبقي من حلفا ) إلى جزيرة تنقاسي ( أو إلى منطقة الدّبة عند خط العرض 15.07 شمال ) .، مشتملة النوبيين الموجودين في حلفا الجديدة بشرق السودان الذين تمّ تهجيرهم وتنسجم هذه المنطقة مع الحقائق اللغوية المائلة . وثانياً فإننا نقصد بالنوبيين فقط تلك المجموعات البشرية في شمال السودان التي لا تزال تتحدث اللغة النوبية في الوقت الحاضر ، وتعود النماذج الموسيقية التي اخترناها إلى هذه المنطقة المحددة، ووقفاً للسكان فإنه تم تقسيم بلاد النوبة التي تم تعريفها كما أسلفنا إلى المناطق الثقافية المختلفة التالية :-
1 منطقة وادي حلفا
كانت في الأصل تمتد من الحدود المصرية إلى الجنوب من مدينة وادي حلفا السابقة ، التي لا يظهر منها الآن سوى بعض الآثار القليلة ، بسبب الفيضان الذي أعقب بناء السد العالي وقد أعيد توطين معظم السكان في عام 1964م والأعوام التالية في منطقة بالقرب من ( خشم القربة) وتعرف اليوم باسم حلفا الجديدة (الخريطة رقم 1) على مسافة 400 كيلو من الخرطوم .. وقد غاصت وادي حلفا المدينة التي كانت مزدهرة في الماضي ، تحت الماء التي فاضت بفعل السد . وكل ما تبقى منها الآن عبارة عن محطة للسكك الحديدية (نمرة واحد سابقاً) وقليل من البيوت وتمثل محطة توقف للمسافرين القادمين من مصر على البواخر . والراغبين في ركوب القطار إلى الخرطوم في مسار باتّجاه الشرق يتفادى إقليم النوبيين ويمضي مباشرة عبر الصحراء .. وعلى من يرغب في الوصول إلى وادي النيل من وادي حلفا فإنّ عليه أن يسافر عبر صحراء يتشكّل من الرمال والصخور في مخاطرة لا يمكن الإقدام عليها إلاّ على عربات قوية عابرة للبلاد . وهذه المنطقة التي تعرف باسم (بطن الحجر) وهو أسم أطلقه أوائل العرب الذين عبروا المنطقة ) , تتبع ثقافيا للمنطقة التالية لمنطقة وادي حلفا .
(2) منطقة السكوت :
إلى الجنوب من ارض الحجر وابتداءً من عكاشة وتنتهي منطقة السكوت في واوا التي تمتد على خط مع بقايا المعبد المصري القديم في صلب .
(3) منطقة المحس :
تمتد هذه المنطقة , التي تمثل دلقو مركزها الرئيسي من واو إلى مدينة كرمة( أبو فاطمة) التي تقع على نفس الخط مع بدين.
(4) منطقة دنقلا
ابتداء من كرمة وحتى جزيرة تنقاسي أو الدّبة ، لا توجد حدود جنوبية واضحة مع السكان الذين يتحدثون اللغة العربية وذلك بسبب الاستعراب الواسع الانتشار في هذه المنطقة .
نشأت مدينة دنقلا( العرضي) التي تمثل مركز هذه المنطقة في عهد قريب نسبياً ، في القرن التاسع عشر عن طريق التجار العرب ولا ينبغي أ ن نخلط بينها وبين دنقلا العجوز التي توجد اليوم في مكانها قرية الغدّار ويسمى سكان منطقة دنقلا أنفسهم بالدناقلة ، مفردها دنقلاوي . من الناحية اللغوية ، فإن المناطق من 1-3 أعلاه وادي حلفا , السكوت , المحس ) متماثلة , بينما ترتبط اللغة الدنقلاوية للمنطقة رقم 4 إلى اللهجة النوبية للكنوز النوبيين المصريين الذين يعيشون اليوم إلى الشمال من مدينة أسوان . وتعرف المجموعة اللغوية لمنطقة حلفا/ السكوت / المحس أيضاً باسم " نوبين" (بيل1970/1971) أما لهجة الفدجّة في مصر التي تجاور مجموعة حلفا إلى الشمال , فإنها متماثلة أو على الأقل مرتبطة ارتباطا وثيقا بلغة النوبيين( Nobain) أما من ناحية الموسيقى , فان هنالك اختلافات بين منطقة وادي حلفا والناطق الأخرى و تمثل منطقتا السكوت والمحس أقوى وحدة من الناحية الثقافية , ويمكن اعتبارها قلب بلاد النوبيـين لكونها الأقل استعراباً .
وبلاد النوبيين ــ التي تمثل المنطقة الثقافية الانتقالية بين الشمال الإفريـقي و " إفريقيا السوداء " أو بلاد السودان أي موطن السود حسبما كان يطلق عرب القرون الوسطى على الأقاليم التي تقع جنوب الصحراء الكبرى ــ تقع في أقصى شمال أفريقيا " السوداء" ومنذ العصور القديمة حينما كان النوبيون جيراناً لصيقين للحضارة المصرية القديمة , كانوا يعتبرون بمثابة رباط مهم بين كلا الإفريقيتين من حيث التاريخ الحضاري ومن الجغرافيا. وكانت الثقافة النوبية الكائنة على النيل بمثابة رواق تنتقل من خلاله التأثيرات من الشرق القديم إلي مناطق أفريقيا الداخلية , وعكسياً تنتقل عبره المعلومات عن القارة المجهولة إلي الحضارات الشرقية التي كانت تسود وقتها . ومن المرجح أن تكون بعض الآلات الموسيقية مثل القيثار و الطنبور قد وصلت إلي الإفريقيين عبر هذا الخط حيث تستخدم اليوم . وحيث أن بلاد النوبيين قد تعرضت لتدمير شديد مؤخراً خلال فترة المهدية ( 1881 ـ 189 فإنها لا تزال أرضاً قاحلة . ولهذا السبب فإن مميزات مجتمع النوبيين أن يهاجر العديدون من رجاله للعمل خارج بلادهم وبذلك يعيشون لمدى سنين وربما لعقود بعيدين عن أسرهم . فمن عدد السكان التقديري للنوبيين البالغ 200.000 نسمة يعيش قسم كبير منهم خارج موطنهم الأصلي ــ وبصفة أساسية في الخرطوم وغيرها من المدن السودانية الرئيسية الأخرى . وقد نال النوبيون قدراً من المستوى التعليمي يصل الي فوق المتوسط الأمر الذي يفسر مشاركة العديدين منهم في تأسيس دولة السودان الحديثة وإحتفاظهم بمواقع مؤثرة في الوقت الحاضر . وفي مجتمع يقر فصلا ً صارماً بين عالمي الرجال و النساء , فإن النساء هن اللائي يقمن فعلياً بحفظ التراث النوبي , وتلقين اللغة , والحكايات , و العادات للأطفال , بينما يعمل الرجال خارج المنطقة في عالم يسوده العرب وينشأ الأطفال النوبيين اليوم بلغة مزدوجة: العربية هي اللغة الرسمية ولغة الحديث في المدارس بينما تهيمن اللغة النوبية على الحياة اليومية. ويتعلم جميع الأطفال التحدث , و القراءة , و الكتابة باللغة العربية .
يعد مناخ بلاد النوبيين من أكثر مناخات الدنيا تطرفاً حيث تتفاوت درجات الحرارة بين الليل والنهار تفاوتاً بالغاً . وتعتبر منطقة دنقلا الجنوبية حيث يبلغ متوسط درجة الحرارة 29 ْم واحدة من أعلى مناطق السودان حرارة . وقد تم تسجيل أعلى وأدنى درجة للحرارة تم قياسها على الإطلاق في منطقة وادي حلفا . ويبلغ متوسط درجة الحرارة هنا في السودان في نهار الصيف من ( مايو الي سبتمبر) حوالي 32 ْ م بينما تتراوح أقصى درجة للحرارة بين ( 38 ْــ 49 ْ ) م وأثناء الليل يمكن لدرجة الحرارة أن تهبط الي 20 ْم , وقد تصل حتى 12 ْ م . ويكون الطقس في أشهر الشتاء ( من نوفمبر الي ديسمبر ) معتدلاً , حيث يكون متوسط درجة الحرارة حوالي25 ْم , ولكن تهبط درجة الحرارة أثناء الليل الي مستوى يكاد يصل الي نقطة التجمد و قد يصل الي أقل من ذلك في الحالات القصوى. وعلاوة على ذلك فإن هنالك درجة رطوبة منخفضة جداً ـ قلما يتم قياس درجة رطوبة نسبية تزيد عن 20% في الشتاء وعن 15% في الصيف وفي المنطقة بين دنقلا و اسوان تكاد لا تكون أمطار على الإطلاق وقد تسقط في الشتاء أمطار محلية خفيفة مرة واحدة أو مرتين , ولا تستمر سوى لبضع دقائق , ولكن قد لا تسقط أمطار بعد ذلك لمدى عقود مما يجعل الناس يتذكرون مثل هذه الحوادث النادرة كظاهرة غير عادية ، وفي الحقيقة فإن أي مطر يسقط على النوبيين يمكن أ ن يكون كارثة لأن بيوتهم المبنية من الطين المجلوب من النيل سرعان ما تلين عندما تتعرض للبلل وإلى جانب الحر والجفاف يمكن أيضاً هبوب رياح شمالية مزعجة بصفة منتظمة ، تكون شديدة أحياناً ، مجملة برمال الصحراء الدقيقة التي تأخذ طريقها عبر اصغر الشقوق والصدوع، ولكن هذه الرياح تعمل أيضاً على تحريك وإسراع وسائل نقل الناس المتمثلة في المراكب الشراعية التي تسير على نهر النيل.
ويعمل الغالبية العظمى من سكان وادي النيل النوبيين في فلاحة الأرض حيث يزرعون شريط الأرض الخصب الممتد على جانبي النيل . والمحاصيل الرئيسية هي القمح ، الذرة الشامية والدّخن والذرة والفول والعدس. ولكن أشجار النخيل هي الثروة المفضلة ، يعتقد النوبيون أنها هدية من السماء هبطت على أرضهم القاحلة لتكون المحصول النقدي الوحيد ويملك كل نوبي على الأقل حصّة واحدة من إحدى أشجار النخيل وهي تمثل العمود الفقري لاقتصاد الأسرة ورخائها ويعد موسم حصاد النخيل فسحة مهمة في الدورة السنوية حيث يكون بإمكانية الأسر أن تقيم إحتفالات كبيرة مثل حفلات الزواج فقط بعائد الأرباح المتوقعة.
ولإكمال صورة النوبيين الذين يعيشون في الريف ، فإ نه يتوجب علينا أن نذكر جانب تربية الحيوانات الأليفة فالضان والأغنام والدجاج والحمام يتم تربينها من أجل لحومها ، أما الأبقار فإنها تتخذ أساساً في تشغيل الساقية وأهم وسيلة للمواصلات في القرى هي الحمير سواء للركوب أو لحمل الاثقال. أما تربية الخيول التي كان يشتهر بها النوبيون في وقت ما فإنها عملياً لم يعد لها وجود ..
كل متر مربع من الشريط الأرضي الخصب ، الذي يمتد على طول ضفاف النيل يتم فلاحته ، ولهذا السبب فقط ولكن أيضاً للاحتراز من الفيضانات العالية فإن القرى نقام على الارض الصحراوية المجاورة لشريط النيل حيث لا يوجد أي نوع من الري طبيعياً أو صناعياً ، وهنا يجد المرء البيوت النوبية محاطة بأسوارها التقليدية العالية التي تحمي الأسرة من الرمال ومن النظرات المتطفلة . وعادة ما يتم تزيين الجدران الخارجية برسوم زاهية ، كما أن المداخل الرئيسية تزين على نحوٍ خاص . ويتوجب على كل إمرأة حديثة الزواج أن تقوم بعمل الزخارف على البوابة الرئيسية عند انتقالها إلى منزلها ، ويحق للنوبي العائد من رحلة الحج من مكّة أن يضع على مدخل بيته إشارات مكتوبة أو مرسومة تسجل هذا الحدث .
إ نه بمجرد إلقاء نظرة على تصميم البيوت النوبية يتضح للمرء جلياً ذلك السلوك المقرر اجتماعياً والذي يقضي بأن الزائر الداخل من البوابة الرئيسية يسمح له في العادة بالدخول فقط إلى قسم الرجال حيث يتم استضافته، في غرفة الضيوف ، من قبل رب البيت ، ولا يكون بمقدوره رؤية قسم النساء ، حيث أن معظم الأفنية مقسومة بجدار إضافي به فتحة صغيرة فقط . وتضم هذه المنطقة المطبخ واجران التخزين وغرف جلوس النساء والاطفال ، وهناك باب جانبي يقود من قطاع النساء إلى خارج البيت ، وعادة ما يتم تكسية الفناء الداخلي وأرضيات الغرف بعناية بطبقة من الصلصال الجاف الصلب أو الطين المجلوب من النيل مما يساعد في أن يظل البيت بكامله من الداخل في غاية النظافة..( آرثر سايمون 1973م )
الموسيقى الشعبية النوبية
الموسيقى هي الشكل الحضاري الذي بلغه الصوت، والشعر هو الشكل الحضاري الذي بلغته الكلمة بينما يمثل فن الباليه الشكل الحضاري الذي بلغته الحركة.وأطلقت مفردة (الغناء) اصطلاحاً على تمازج ممارستين ابداعيتين هما الموسيقى والنص الشعري، وجاءت ممارسة الرقص كإحدى وسائل التعبير عن مضمون النص وإيحاءات الموسيقى المصاحبة على نسق الإيقاع Rythem الذي ينظم عملية الغناء والرقص
الغناء (الموسيقى والنص) وما يصاحبها من طقوس الرقص، قديم قدم الإنسان كإحدى أهم الوسائل التعبيرية، ويتفق المؤرخون حول نشأةها بأنها جاءت لتعبر عن طموحات الإنسان في الحياة ووسيلة ناجعة لطرد قوى الشر التي كانت تحيط به، مثل الأعاصير والصواعق والشهب والوحوش في الطبيعية، ومن ثم أصبحت الوظيفة الاجتماعية للغناء تتشكل وفق المعطيات المتجددة لحياة الإنسان وبروز المجتمع العشائري، وقد واكبت تلك المرحلة النجاحات الكبيرة التي أحرزها الإنسان في قهر قوى الطبيعة وتطويع سطوتها لصالحه.
ارتبط الغناء منذ أقدم العصور بالشعائر الدينية والطقوس المصاحبة، وهناك بالضرورة أنماط غنائية معينة لكل مجتمع، بهذا القدر أو ذاك من التمايز والاختلاف، وقد ساعد هذا في انتقال الأنماط الغنائية والطقوس المصاحبة لها من مجتمع إلى آخر وفق عمليات التمازج الديني والاجتماعي والسياسي، التثاقف الطوعي والقسري على حد سواء. وباعتبار الغناء من القيم الثقافية بعيدة المدى فإن ارتباطها بالدين كقيمة روحية ثقافية بعيدة المدى يؤدّي دوماً إلى تعاظم دور الغناء كوسيلة ناجعة في خدمة أغراض الدين ، ولعل الدور الكبير الذي قام به البابا جريجوري في إيطاليا بابتداع السلم الخماسي وتوظيف الموسيقى الكنسية لخدمة الأغراض الدينية يماثل الأدوار الحديثة التي تقوم به الأنظمة والطوائف الدينية في مجال الاغاني الدينية.
** طقوس الغناء والموسيقى في حوض النيل تلتقي في الأصول والمنابت،على نسق كل تمازج أجناس الفلكلور لكل الشعوب التي عاشت فيه، تلك قاعدة، ويبقى الاستثناء في اختلاف درجة التلاقحات الثقافية لبعض شعوب الوادي مع مجتمعات أخرى بعيدة. ولا ينبغي أن نغفل دور البيئة في الحفاظ على شخصية الممارسة الغنائية وما يصاحبها من طقوس بوجه الممارسات الوافدة ، حيث الموسيقى بأدواتها ولغة النص تأخذان ملامحهما من البيئة ومكوناتها.
في غياب التدوين الموسيقي في حوض النيل عبر آلاف السنين ، يرى بعض المؤرخين أن شكل الممارسات الغنائية التي كان يمارسها الأجداد مقارنة بالممارسات الحالية بينها قواسم مشتركة حفظتها البيئة ، وإنّ الاختلافات الطفيفة ، إن وجدت، فهي لا تتعدّى أثر المتغيرات الطارئة والناتجة عن الهجرات التاريخية المرصودة، ويصعب استيعاب الرأي القائل بأن حضارات وادي النيل كانت عبارة عن جزر معزولة عن بعضها.
**الإقليم النوبي كمعبر لكل الموجات الثقافية الوافدة من الشمال ( مصر - الشام - تركيا - أوربا - فرنسا ..الخ ، كانت عرضة للكثير من الممارسات الغنائية الوافدة من ثقافات متباينة، ولا يمكن النظر إلى الممارسات والطقوس الغنائية التي تمارس الآن بمعزل عن هذه المؤثرات القوية عبر القورن الماضية . ولمّا كانت الممارسات الغنائية ( الشرقية) الوافدة تنزع إلى تكريس النص وقولبة الغناء على أساس البحر الشعري ( المصدر ) فإنّ أدبيات الغناء السوداني تحت ظل هيمنة الثقافة العربية (الشرقية ) قد ذهبت في ذات المنحى وأهملت الجانب الموسيقي وعالمه الثر. وبرزت المصطلحات التي تصنّف الغناء على أساس الآلة الموسيقية المصاحبة (غناء الطنبور ، غناء الرق ، غناء الطار)،وتسعى لوضع غناء المدينة (أم درمان) في برج عاجي وصنّفت أغاني الأقاليم الأخرى بأنها (أغاني الربوع) أو (أغاني شعبية).. في تكريس واضح للغناء ذات النص العربي واللونية الخاصة بالمدينة Urban Music ..
وإلى ان نلتقى فى حلقات قادمة وشكرا
|
|
 
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الفــنان مــكى على إدريس والموسيقى الشعبية النوبيةبمنطقة السكوت (Re: ترهاقا)
|
ترهاقا
خالص التقدير على القاء الضوء على بلدنا العزيزة
والثقافة النوبية بكل ما تحمله من سحر وجمال
والاستاذ مكي علي ادريس في اعتقادي انه فنان مظلوم ولو كانت تقدر الابداعات بشكل جيد لكان للاستاذ مكي شان اخر. وجانب الحياة والثقافة النوبية مهمل او بالاصح مجهول بالنسبة للقبائل الاخرى فيما عدا الذين لهم احتكاك مباشر بدراسة هذا التراث ، وهذا الاهمال يتمثل حتى في طريقة فهمهم لعادات وثقافة المنطقة.
وياريت تواصل الكتابة حول القاء مزيد من الضوء عن المنطقة.
بالنسبة للموسيقى النوبية يتم الاعتماد فيها بشكل كبير على الة الطمبور ، فنجد ان اللحن والكلمة والطمبور يشكلوا ذلك الانسجام الموسيقي المميز لاغاني الرطانة ، والنوبي بطبعه شخص حساس في داخله يشده الحنين دوما الى ارضه واهله حتى وان تغرب بعيدا عنها ، فكانما يمثل هذا الطمبور جزءا من حنينه تجاه جذوره لا يمكن ان يتخلى عنه وخير مثال الاستاذ وردي الذي اعتمد في اغنيته الجديدة بشكل اساسي على الة الطمبور والطار
ولكن هل ساهمت ادخال الالات الحديثة في الاغاني النوبية الى تطويرها ؟ ام ان الاغنية النوبية مرتبطة بشكل كبير بالة الطمبور ؟
ودمت
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الفــنان مــكى على إدريس والموسيقى الشعبية النوبيةبمنطقة السكوت (Re: ترهاقا)
|
استاذنا الكبير ترهاقا
لك تحياتي وتحياتي واشواقي لكي نوبي
والسلام والتحية لكل فرد في البورد
استاذنا وشاعرنا الكبير مكي علي ادريس يحتاح منا التحية والتقدير
فهو فنان وشاعر النوبة الكبير والمؤرخ والموثق النوبي فلك يا استاذنا ترهاقا كل الشكر والتقدير علي المقال فقط لدي ملاحظة بسيطة فهي وردت معلومة ان كرمة هي ابوفاطمة فللتصحيح فقط كرمة ليست ابوفاطمة فانما يطلق اسم ابوفاطمة على قرية عشكان فهي تقع شمال كرمة بينهما حوالي ثلاثة قري طبعا انت اعلم وانت ابن المنطقة
اما كرمة فهي كرمة دفوفة فهي من اقدم مدن النوبة فهي عاصمة اقدم مملكة نوبية حضارة كوش او حضارة كرمة
والشكر والتقدير لكل ابناءنا المشراكين في البورد وللجميع تحياتي
مسكاقجلو هكرفجلو
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: الفــنان مــكى على إدريس والموسيقى الشعبية النوبيةبمنطقة السكوت (Re: حمزاوي)
|
العزيز ابو هديل
لا شكر على واجب ، وعلى فكرة هو متابع لبوستاتك وكنت اتمنى إنو يكون عضو فى البورد عشان يكون مباشر مع الاخوة فى البورد
حبيبنا ولياب
هذا العملاق يستحق فعلا تسليط اكثر من ضوء عليه ، فإبداعاته الفنية والادبية ما زالت وستظل تسرى ساحاتنا وساقوم إنشاء المولى بإنزال الجزء الثانى من المقال قريبا
وتسلم
حمزاوى ود الحلة
شكرا على هذه الملاحظة المهمة وياريت مكى كان يكون عضو فى البورد ويتم الحوار بيناتكم ، وهو متابع معانا وإنشاءالله حيوافيك بالرد
ودمت يا اخى
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: الفــنان مــكى على إدريس والموسيقى الشعبية النوبية(الجزء الثانى) (Re: maia)
|
الاخوان
الفاتح يس
الاخ العمد
العزيز حانوف 56
العزيزة مايا
شكرا على مداخلاتكم وشكرا يا اخ العمدة على اللفتة البارعةبإنزالك
أغنية عديلة .
ولاآن نواصـــــــل فى الجزء الثانى من المقال :
الآلات الموسيقية النوبية:-
الطنبور : السمسمية – الطنبور - كسر- الربابة , وغيرها أسماء متعددة لآلة الطنبور الشائعة الذكر في السودان وهي تصنّف (من حيث طريقة إخراج الصوت) ضمن الآلات الوترية التي تحدث أصواتها بطريقة النبر على الوتر, وهي من أحدث أنواع الآلات الموسيقية ظهوراً قياساً بآلات النفخ والطبول والآلات الأخرى ويصعب تحديد مكان ونشأة هذه الآلة لأسباب عدة منها أن الآلة بسيطة التكوين بحيث يمكن توارد الخاطرة في صنعها في أكثر من مكان , وتقول إحدى الأساطير اليونانية (أن أحد آلهة اليونان أخذ ظهر سلحفاة وشدّ عليه جلد غزال ثمّ أخرج منها عمودين من خشب ربط بينهما بعمود خشبي ثالث مستعرض ثمّ شدّ عليها أوتاراً من أمعاء الماعز ونبر على الوتر فأخرج الصوت داعيا إلي استفادة البشر من الموسيقى). أمّا تاريخ الآلة فقد أيّد الكثير من الباحثين أنّ الآلة ترجع للعصور الإغريقية إشارة إلى الليرة الإغريقية LIRE بينما ربطها آخرون بآلة الكنارة KEENER المصرية التي تنتمي لليرة الإغريقية ( فتحي الصنفاوي الباحث المصري) . وللباحثة العراقية حسن قاسم رأي آخر يقول بانتماء آلة الطنبور إلى حضارة ما بين النهرين حيث ارتبطت بالملك البابلي كناروم. ويبقى من البديهي انتشار هذه الآلة في حوض النيل شمالاً أو جنوباً نظراً لارتباطها التاريخي والثقافي , كما أكدت الآلة وجوداً في الخليج ووسط أفريقيا بشتى المسميات والأشكال. وليس غريباً أن نجد آلة الكروب KURUBI في جنوب السودان وهي من عائلة آلة الهارب الفرعونية HARB وآلة الكرنق KIRANG التي تنتسب لعائلة آلة البيانو. هذا وللآلة مسميات عدة في كل أنحاء السودان منها الربابة وكسر KISIR وطنبور عند النوبة النيليين والربابة والسمسمية ..الخ.
لم أجد لكلمة ( طنبور) علاقة باللغة النوبية الحديثة لعدم وجود التاء المضخمة (طا) في الحرف النوبي, والطنبور في صعيد مصر اسم آلة حلزونية لرفع الماء للأراضي المرتفعة .وورد اسم الطنبور في أدب الغناء بوسط السودان بمعنى ( الكرير) وهي نوع من الرقصات تعتمد على مزاوجة إيقاعية بين الصفقة والصوت الصادر من مجموعة الحناجر ونجد ما يماثلها عند النوبة النيليين ويسمّونها ( كرّي) وتؤدّى بمصاحبة آلة الطنبور وأصل الكلمة نوبية من مقطعين هما (كون إرّي) بمعني (زئير الأسد). والمرجح أنّ مسمى (الطنبارة) أطلق على الكرير لارتباط الأصل ( الكرّي) بمصاحبة آلة الطنبور.
آلة الطنبور خماسية الأوتار, ويصدر عن كل وتر صوت واحد, ولذا أصبحت آلة مناسبة لأداء الموسيقى خماسية السلّم , (بعد سادسة كبيرة). و(تدوزن) آلة الطنبور حسب الحالة المزاحية للعازف دون التقيد الثابت بأية درجة صوتية في أوتارها, كما في الآلات الثابتة, وحسب قدراته الصوتية (حدةً وغلظة) أمّا ترتيب الأوتار في الآلة من حيث الدرجة الصوتية صعوداً وهبوطاً فهي تختلف من مكان لآخر, ففي الشمال نجد دوزنة مختلفة عمّا نجده في الجنوب, والذي نجده في الشرق ( البجة) يختلف عن كل ما ذكر.(د. مكي سيد احمد- خصائص اللحن والإيقاع بمنطقة السّكوت ), والمرجّح أن تكون آلة الطنبور بأصواتها الخمسة واحدة من الآلات المبتكرة خصيصاً لعزف الموسيقى المبنية على المنظومة الخماسية .
يقول الباحث المصري فتحي الصنفاوي عن انتشار آلة الطنبور في الساحل المصري للبحر الأحمر ومناطق قناة السويس أن أحد العمال النوبيين نقلها أثناء حفريات القناة وانتشرت عن طريق البحارة إلى الجنوب وتسمى السمسمية. النوبيون يطلقون على الآلة اسم (كيسر) والمفردة لها علاقة إسمية بالآلة الإغريقية قيثارة وكيسار و كيسر وهذا يعني أنّ وجود الطنبور أقدم بكثير من الوقت الذي رصده الباحث المصري. ويلاحظ أن آلة الطنبور (السمسمية) قد طوّعت لإصدار أصوات تتناسب ومنظومة المقامات الشرقية بما فيها من أنصاف وأرباع التّون TONEكما يبدو جليّاً في أغاني البحارة في سواحل البحر الأحمر شمالاً وجنوباً وهذا التطويع نجده أيضا في بعض دول الخليج وجنوب العراق. ( مكي علي إدريس- السمسمية 1989م)،
يصنع الصندوق المصوّت لآلة الطنبور من مادة الخشب القصعة الخشبية (القرعه) وتسمى باللغة النوبية (كوس)KOAS أمّا الأعمدة القائمة والمستعرضة فمن الخشب وقد شاع استعمال الأوتار المعدنية المتماثلة في المادة والطول والكثافة, وكان الأقدمون يستعملون خيوط الكتّان وأمعاء الحيوانات ( طنبور خليل معروف الكبير – متحف اللوفر –فرنسا ), ونجد هذا النوع الآن عند نوبة الجبال ( قبيلة النيمانج) في آلة طنبور كبيرة الحجم يؤدى بمصاحبتها نوع من الأغاني الشعبية الملحمية تسمى ( وديوميدر)wedeomeeder ( الباحث جراهام عبد القادر دمين)
تنتشر آلة الطنبور في كل أنحاء السودان وبعض دول الجوار, وتشكل وجدان المجموعات التي تتعامل معها كآلة مصاحبة للغناء والرقص. لا توجد موسيقى بحتة بمعناها العلمي لآلة الطنبور , بل هناك بعض مقطوعات موسيقية دائرية تعزف في شرق السودان للتعريف والتمايز وفي الشمال نجد مقطوعات بمسميات مثل الجابودي , دهبية , والكري (الكرير), وتصاحب هذه المقطوعات الموسيقية أنماط من الرقص الخاص بكل قبيلة, النوبيون كانوا يرقصون على موسيقى وإيقاعات الطنبور والدفوف وبأيديهم الحراب حوالي عام 1800م (فيلتو- كتاب وصف مصر) ثم تخلّوا عن تلك الحراب وأصبح الرقص عندهم بالتصفيق وضرب الأرض بالأرجل (رقصة الطورية – الواسوق) والرقص الاحتفالي بالطار,ويبدو أنّ التحوّل من مجتمع محارب إلى مجتمع مسالم يعنى بالزراعة من أسباب هذا التغير. كان قدماء النوبيين يعتقدون في أن آلة الطنبور تطرد عنهم الأرواح الشريرة ولذا احتفظوا بها داخل منازلهم معلّقة. الباحث سيد محمد عبد الله مسل (تراث منطقة السّكوت).
2 آلة الطار:
وهي آلة إيقاعية من عائلة الطبول، يستخرج منها الصوت عن طريق النقر، ويتكون الطار من إطارخشبي دائري الشكل يشد على إحدى فتحتيه جلد ، ماعز أو غزال، بحيث تترك الجهة الأخرى مفتوحة لإحداث الصوت. يقوم العازف على الطار بعملية إحماء الطار بالنار لشدها، تشترك في الممارسة أحجام معينة من آلات الطار بحيث تخصص الأكبر حجماً لعزف الإيقاعات الأساسية ( الدوم) بينما تقوم الآلات الأصغر حجماً بمهام إيقاعية لتشكيل الجمل الإيقاعية ( التك).
آلات موسيقية أخرى
هناك آلات موسيقية أو إيقاعية أخرى في البيئة ، تساهم بقدر كبير في تأكيد علاقة الإنسان النوبي بالموسيقىمنذ طفولته، من هذه الآلات الصفارة المعدنية ذات الست ثقوب والصفارة ذات الثلاتة ثقوب المنتشرة في صعيد مصر، وآلة الربابة ذات الوتر الواحد( تعزف بالقوس) وآلة الرق يعزف عليها بعض بطون (الحلب) المتجوّلة.
** المنظومة الموسيقية الخماسية
، ، وهي المنظومة الموسيقية ( خمسة أصوات موسيقية - بعد سادسة كبيرة) التي نجدها في أجزاء السودان المختلفة وبعض الدول الإفريقية كالصومال وإريتريا وإثيوبيا وفي أنحاء كثيرة من العالم مثل الصين والهند ..الخ ، إلى جانب منظومات أخرى مثل المنظومة السباعية (تتعامل بنصف التون) والمقامات الشرقية التي نجد فيها نصف التون وربع التون) ، وليس صحيحاً وصف الغناء السوداني بأنه يبنى على أساس المنظومة الموسيقية الخماسية فقط.
ظلت منطقة الإقليم النوبي تمثل معبرا استراتيجياً لثقافات العمق الإفريقي إلى الشمال الإفريقي والشرق القديم وكانت على صلة وثيقة بالممارسات الغنائية في مصر على وتائر العلاقات الثقافية -الإثنية والاجتماعية -السياسية عبر القرون بين البلدين تبدو ملامحها في الزي والممارسات الغنائية والرقص وشكل صناعة الحياة والارتباط بالبيئة ومكوناتها، والذي يسند إحدى افتراضات الآب فانتيتي في كتابه (الممالك النوبية المسيحية في السودان) القائلة بهجرة النوبيين من تخوم ليبيا إلى حوض النيل بعد الانقلاب المناخي وبروز الصحراء الكبرى. ويرجّح مؤرخو الموسيقى في حوض النيل أن شكلاً من أشكال المنظومة الخماسية كانت متداولة في الحضارة الفرعونية ، إلى جانب المنظومة السباعية في عهود متفاوتة. وليس من السهل حصر خارطة المناطق التي تتعامل مع المنظومة الخماسية على امتداد عصور سحيقة من التلاقحات الإثنية والثقافية المعقّدة بين شعوب الوادي والعالم القديم بكل ما تتخلل حقبه التاريخية من غموض وهلامية من جراء الرصد الغير دقيق للتاريخ الثقافي للمنطقة برمتها. من غير السهل أن يتوصل علماء الموسيقى إلى قرائن أو معايير معينة تسند ازدهار منظومة موسيقية ما في مكان من عدم وجودها في مكان آخر، وقد شاع عن البابا جريجوري الإيطالي وصفه للمقامات القديمة التي كانت شائعة في عصره بأنها كانت تنتج نوعاً من الموسيقى المايعة، الأمر الذي شجّعه لتثبيت المنظومة السباعية في عالم الموسيقى الكنسية.عن الممارسات الغنائية والموسيقية في الإقليم النوبي نخلص إلى أنّها ممارسات وطقوس تحمل خصائص إفريقية وملامح شرقية- بحر أوسطية.
أنواع الغناء النوبي
أنواع الغناء على أساس الآلة المستعملة في الأداء ، نجد في المنطقة النوبية
1. أغاني الطنبور : وهذا الشكل من الغناء نجده في المنطقة الممتدة من دنقلا جنوباً حتى منطقة بطن الحجر المحاذية والتابعة إدارياً لمدينة وادي حلفا شمالاً. يؤدى الغناء من هذا الشكل بمصاحبة آلة الطنبور والمغني المفرد والكورس المشارك بالرقص رجالاً ونساءاً. ولا تختلف مضامين النصوص المغناة في هذا الجزء عن المناطق الأخرى، بينما نجد فروقاً واضحة في أنواع الرقص المصاحبة للغناء، تلعب موسيقى آلة الطنبور الدور الأساسي في قيادة حركة الرقص ومصاحبة المغنى في كل مراحل الأداء.
2. أغاني الطار : ينتشر هذا النوع من الغناء في المنطقة الممتدة من وادي حلفا إلى أسوان وقرى التهجير بالنوبة في الشق المصري . وتلعب آلات الطار بصفتها الإيقاعية الدور الأساسي في الغناء دون الاستعانة بأية آلات لحنية أخرى، حيث تقوم مجموعة المشاركين في الكورس بأداء دور الموسيقى بالمصاحبة اللصيقة للمغني وتغطية ثغرات اللازمات الموسيقية بترديد مقاطع مختارة من النص ، وهذه السمة في المشاركة اللصيقة من الكورس الراقص، ربّما أكسب إنسان هذه المنطقة فرصاً كبيرة لإثراء عقليته الموسيقية، ذلك لاعتماده لذاكرته اللحنية الفطرية وتنشيطه لها في غياب الآلة الموسيقية، غناء الطار يتميز عن شكل غناء الطنبور بأنه يندر أن تجد المشاهد غير المشارك في أداء اغنية الطار، فالمجال متاح لمشاركة الجنسين ومن كل الأعمار، وقد ازدهرت أنواع الأغاني الحوارية بين النساء والرجال. مضامين النصوص المغناة نجدها ملوّنة بالرمزية وموغلة في مجال السهل الممتنع من الشعر النوبي ببحوره المتفردة.
شعراء الأغنية في منطقة وادي حلفا يعيب عليهم بعض النقاد بكثرة الكلمات غير النوبية( العربية) في نصوصهم، بإعتبار ذلك نوعاً من ضعف الإلمام بالبديل من المفردة النوبية، غير أن المبالغة في هذا الجانب غير ذات جدوى،لأن منطقة وادي حلفا تمثل منطقة تماس نجحت في اختزال كل آثار المد اللغوي العربي- المصري- التركي وحافظت على هوية لغتها النوبية بوجه إرهاصات دولة الكنز الإسلامية والنشاط الصوفي المكثّف في قراها، وتكفي نظرة متأملة لإبراز دور الغناء النوبي في منطقة حلفا في خارطة الغناء السوداني، وحسب المبدع خليل فرح والفنان محمد وردي مثلاً.
كان المغني يستهل الأغنية بإفتتاحية زجلية تسرد قصة أو موقف يعبر عن طموحاته تسمى (مسليه) تؤدى بإيقاع بطيء نسبياً ولم تكن تخلو من مزحة أو سخرية أو رمز يراد فهمه ببعض الجهد .، ويتخذ من نهاية الإفتتاحية مذهباً للدخول في الأغنية الأصلية. وقد درج الأقدمون من المغنين على التدرج الإيقاعي نحو الأسرع في نهاية الأغنية، والذي كان يضيف طابعاً حماسياً للراقصين والراقصات. مجموعة عازفي آلات الطار يتوسطهم المغني الذي يقود العازفين ويقوم بأداء الأغنية بمساندة الكورس المختلط من الجنسين . الأصوات الصادرة من المشاركين تتضمن تتضمّن ثلاث (أوكتافات) تؤديها مجموعة الأطفال والفتيات الصغيرات( ميزو سبرانو) / مجموعة الفتيات والنساء ( ألطو)ومجموعة الرجال ( تينور- باس).
يمارس الراقصون ضرباً من التصفيق الإيقاعي المعجز تتخلله مجموعة من السنكبات والسكتات الإيقاعية بمصاحبة مقاطع صوتية معينة، ( وثّقها الموسيقار النوبي الشهير حمزة علاء الدين في أعماله )،ويذهب ظني إلى أنّ هذا الضرب من الإبداع الإيقاعي من بقايا الثقافة الموسيقية الأوربية الوافدة مع المهاجرين منها في القرون القريبة، يسند رأيي عدم وجود هذا الضرب من الممارسات العلمية الدقيقة في المناطق النوبيةالأخرى والمجاورة في العمق الإفريقي. قد يجد المدقق في أشكال الغناء بحوض النيل أنواعاً من الافتتاحيات الحركية (الرقص) أو الصوتية (رمية) ، غير أنّ شكل الافتتاحية في منطقة وادي حلفا قياسا يعتبر شكلاّ متطوراً وموضوعياً إلى حد كبير.
عند الحديث عن الآلات الموسيقية بالمنطقة، يتبادر إلى الذهن كثرة الآلات الموسيقية الشعبية في مناطق العمق الإفريقي وفي مصر ، منذ أقدم العصور كانت الآلات الموسيقية ( الصنج - الهارب- الكنارة - الصفارة ذو الشعبتين- الطبول وغيرها ) متداولة ، وما أكثر الآلات الموسيقية الشعبية في العمق الإفريقي المحاذي جنوباً ، فإن الاحتمال الأقرب هو أن هذه الآلات كانت موجودة ومتدوالة في الإقليم النوبي لتشابه البيئة والثقافة وطبيعة الهجرات المتبادلة والحراك الاجتماعي والثقافي.. والسؤال هو : كيف ولماذا ومتى تخلى النوبيون عن استعمال هذه الآلات الموسيقية؟ وكيف تسنى لنوبيي منطقة وادي حلفا أن ينبذوا استعمال الآلات الموسيقية مع تمسكهم الثابت بآلة إيقاعية وحيدة هي الطار؟، وما سر العقلية الموسيقية الكبيرة التي يتمتع بها النوبيون في منطقة السكوت كما ذكر د. مكي سيد احمد في كتابة ( موضوعان: خصائص اللحن والإيقاع في منطقة السكوت ( التاريخ)؟ وما أثر القوميات التركية والوافدة من أوربا في الموسيقى وطقوس الغناء النوبي؟
ونواصل************
(عدل بواسطة ترهاقا on 09-20-2003, 07:41 AM)
| |
|
|
|
|
|
|
| |
ترهاقا
ابو جهينة
manubia
Elmosley
ولياب
الفاتح يسن
hanouf56
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست