دعواتكم لزميلنا المفكر د.الباقر العفيف بالشفاء العاجل
|
|
 حول هوية السودان: "أباداماك" و"الغابة والصحراء".. والواقع والمنهج!!
|
نقلا عن "الرأي العام" السودانية
حول هوية السودان الثقافية من خلال
المكتشفات الاثرية (1)
بقلم: د. عبد الرحيم محمد خبير
اولاً : مدخل عام
1/ سؤال الهوية: الواقع والمنهج
تشهد الساحة السياسية والثقافية السودانية هذه الايام تحولات وتطورات جذرية ليس لها نظير. ولعل ادق وصف لها ما ذكره الدكتور حيدر ابراهيم علي بأنها تبدو وكأنها عملية الاستقلال الثاني للسودان بعد حقبه مليئة بالانكسارات والانتصارات.
وفي تقديري ان قضايا السودان سيما السياسية ومنذ قيام الدولة السودانية الحديثة في غرة يناير 1956 ناجمة عن عدم استلهامنا لمنجزات موروثنا الحضاري في أوجه حياتنا المختلفة بشكل كاف برغم ان التجربة الحضارية السودانية متفردة تألفت فيها بشكل كبير كل العناصر الاثنية والثقافية والحضارية القابعة في ارض هذا الكيان منذ آلاف السنين.
ويرى كاتب هذه السطور ان اجناس الثقافة في هذا الوطن لا يمكن ان توصف بموضوعية سوى القول انها «ثقافة سودانية» فهي ليست بالافريقية القحة ولا العربية الخالصة. لهذا لا ينبغي للخطاب الثقافي في السودان ان ينجر الى الصحراء «العروبة» او الغابة «الافريقانية» او الى ثنائية «الغابة والصحراء» كما ارتأي ذلك نفر من مثقفي الستينات بصورة لا تشير البتة الى المزاوجة والتلاقح الثقافي العربي - الافريقي.
ومن جهة اخرى، لن يكون لخطاب ثقافي يتماهى مع ذلك الذي ابتدعته جماعة «أباد أماك» المسرحية قبل ما يزيد عن ثلاثة عقود من الزمان قيمة ذات بال لانه يستهدف افريقية خالصة. فالاحرى بنا التزام الواقعية ولنحرره خطاباً ثقافياً سودانوياً تماماً كما دعت الى ذلك مجموعة من مثقفي السبعينات و الثمانينات حين ارتأوا وكانوا محقين في ذلك ان واقعنا الثقافي السوداني يمثل ثمرة التلاقي الفكري والتثاقف السلمي عبر القرون بين العروبة والافريقية.
وفي خضم الزخم المستعر هذه الايام حول هوية السودان الثقافية أميل الى رأي مؤداه ان السودان يضم العناصر اللازمة لهوية قومية للمجموعات الاثنية «العرقية» والثقافية التي تقطن ربوعه ولكن الاشكالية الاساسية تكمن في كيفية النظر بموضوعية ومنهجية الى القواسم المشتركة لهذه الهوية. فهنالك من المثقفين من يرى ضرورة النظر الى الهوية باعتبار انها تمثل سمات مشتركة في الافراد الذين يعيشون في وطن معين بحيث يعد كل فرد منهم نموذجاً لهذه الهوية وبحيث تنعكس على شخصيته الفردية تلك السمات التي قال انها سمات الشخصية القومية.
وفي نظري ان هذه النظرة لا تنطبق على الواقع السوداني لانها تفترض تجانساً عرقياً او ثقافياً بين مجموعاته السكانية. وهناك من الباحثين من يرى ان الهوية القومية يمكن ان تبحث باعتبارها شخصية معنوية تسمو - بمعنى ما - على الافراد اي هي واحدة من تلك الكيانات الجماعية التي لا ترد الى مجموع عناصرها بل يكون لها شبه استقلال ذاتي قياساً بالافراد الذين يولفونها.
وفي الحالة الثانية نلحظ ان الاهتمام لا يتركز على الافراد بل على ظواهر تتسم بطابع العمومية والديمومة النسبية بحيث تسمح لنا بوجود ذلك الكيان المعنوي المسمى بالشخصية القومية. ولا ريب ان هذا المدخل المنهجي الثاني يمثل واقعاً لا تخطئه العين يستند على وحدة التنوع الثقافي وثوابت حضارية حافظت على آصرة هذا القطر منذ ازمان موغلة في القدم برغم كل التحديات والمصاعب التي حلت به. وحتى هذا المنهج الاخير الداعي الى التركيز على الظواهر الحضارية التي تتسم بالعمومية يصبح مدخلاً فضفاضاً لا طائل من ورائه اذا كان مبتغاه هو الحديث النظري المضمخ بالهتافية والخطب الرنانة عن التعايش بين مختلف الاثنيات والجهويات.
ولا ريب ان الهدف الاسمى من سؤال الهوية الثقافية هو العمل على تنمية الشعور بالانتماء المشترك - وحدة في المشاعر والارادة والمصالح - لمجموعات سكانية بغض النظر عن عقائدها وانتماءاتها العرقية والجهوية ومصالحها الفردية.
ولبلوغ هذا الهدف لابد من دراسة شمولية للتراث السوداني «محاسنه ومساوئه» في سياقه الانساني والحضاري والعمل على تغذية الوجدان بالوعي التاريخي. فكل الامم التي ارتقت مدارج الحضارة استندت في بلوغها ذلك الهدف على تراثها الفكري والتقني. فالرجوع الى التراث هدفه - دون شك - المحافظة على الجذور والهوية كما وان احياء التراث وسيلة لتأكيد الذات وبعث الثقة فيها.
ولكن هذه القراءة للتراث تكون مشروعة فقط عندما تكون جزءاً من مشروع للنهوض الحضاري وليست مشروع النهضة نفسها. فاحياء التراث بكامل هيئته والعمل به يجسد - دون ريب - المفهوم السلفي للتراث وفيه بالطبع تنكر لذاتيتنا وفرديتنا بل وقدرتنا على الابداع والاضافة. فاذا كان هذا هو الحال، فالرأي عندي ان نعيد قراءة تراثنا بمنهج جديد مستلهمين منه قيماً ومواقف وافكاراً بناءة لندمجها في حياتنا الراهنة.
وهذا في نظري لا يتأتى الا اذا نقبنا في هذا التراث بصورة شمولية «انجازاته وانكساراته». لذلك سأبتدر هذا النقاش لسؤال الهوية مستعرضاً اهم المنجزات الحضارية للسودان التي اورثنا اياها الاسلاف الذين - كما تذكر الحفريات الآثارية والسجلات التاريخية - كانوا يمثلون معظم الوان الطيف الثقافي والعرقي الذي نراه في سودان اليوم. وتشير دراسات الانثرويولوجيا الطبيعية استناداً على دراسة الهياكل العظمية التي كشفت عنها الحفريات في العديد
من المواقع الاثرية بالسودان ان البنية السكانية لهذا القطر لم تتغير بشكل جوهري منذ ما ينيف عن الفي عام - لهذا يجب ان لا نعزف على مقولة التعدد الاثني والثقافي باعتبارهما معوقاً للوحدة السياسية في السودان.
فحقائق التاريخ تكذب ذلك - كما نوهنا اعلاه. وبرغم هذا التنوع العرقي والثقافي استطاع السودانيون ومنذ فجر التاريخ انشاء العديد من الممالك والدول قوامها خليط من شتى الاجناس والثقافات مدفوعين باشواق الوحدة السياسية والثقافية التي يتوقون اليها منذ عشرات القرون. وللحديث بقية.
|
|
 
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: حول هوية السودان: "أباداماك" و"الغابة والصحراء".. والواقع والمنهج!! (Re: خالد عويس)
|
صديقي خالد عويس
وأنت تبتدر هذا العام الجديد بهذا الموضوع الحيوي الهام ليس ضربا من الصدفة بل رؤية حصيفة من كاتب ومحلل مقتدر في مثل قامتك ، فلك وعليك ياصديقي تنهال التهاني والأماني المفعمات بالحب لحسن هذا الأختيار وللعام الجديد وللسلام الجديد وللمنبر الجديد الذي أتمنى أن تسموا فيه الأقلام والأخلاق وأن يسود الأحترام مختلفي الرأي فيه:
دعوة لأسراء النقاش
الأستاذ أسامة أحمد المصطفى ببحثك القيم حول الهوية نرجو أن تعبر من هنا
سأعود ولي كتابة أخرى وتعليق ومداخلة في هذا الموضوع
الشكر مكرر لك أخي خالد
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: حول هوية السودان: "أباداماك" و"الغابة والصحراء".. والواقع والمنهج!! (Re: خالد عويس)
|
أخي الأستاذ خالد عويس
التحايا فيض إكليل
أشكرك لك طرحك لهذا لموضوع الساخن والهام ، ونفس السياق نظمت بالنادي الثقافي العربي بالشارقة الأربعاء الماضي محاضرة تناولت بين طياتها ناقشا مطولا حول موضوع الهوية للدكتور عبدالله علي إبراهيم ، افتقدنا فيها حضورك المشرق والفاعل في إثراء مثل هذه النقاشات ( تجد ملخص للمحاضرة في الرابط التالي )
http://ملخص محاضرة د.عبدالله على إبراهيم حول مسالة الثق.../12/2004 بالشارقة 2
دعا من خلالها المحاضر الى مفهوم جديد قديم وهو الخلاسية والتي هي حسب رأيه تمكنا من اقتحام عالم ثقافي ومعرفي أوروبي ابيض وكذلك اقتحام عوالم العرب والأفارقة أخرى....... وفي تقديري خلاسية د.عبدالله على إبراهيم ما هي إلا ذاك التمازج الفريد العربي والأفريقي والذي أوجد الحالة الثقافية ذات الخصوصية الشديدة والتعقيد الأشد التي تطغى على مجتمعنا والتي أن قبلناها على اختلاف أصولنا أوجدنا حالة سودانية متجانسة ومتناغمة.
الزيلعي
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
 Re: حول هوية السودان: "أباداماك" و"الغابة والصحراء".. والواقع والمنهج!! (Re: Kamel mohamad)
|
محاضرة الأستاذ محمد جلال هاشم
السودان في مفترق الطرق
مساء أمس الأربعاء استضفنا بور داب الإمارات بالتعاون مع النادي الثقافي العربي بالشارقة
بدا الأستاذ محمد بمدخل تاريخىوقال عبر الستة الآلاف سنة الماضية ظل اسم السودان يعنى السواد ويرتبط بمعاني اللون الاسم وان جاءت الكلمة بلغات مختلفة كوش تعنى السواد وكرمة تعنى الطمي الاسودواثيوبيا تعنى السود حتى جاء العرب أطلقوا اسم السودان
الدولة السودانية كانت لها استمرارية طوال 6 الآلاف سنة وهنا يجب أن نميز بين مؤسسة الدولة ونظام الدولة الذي يدير الدولة ومنذ القدم كانت مؤسسة الدولة في السودان تدار بشكل الفدرالية الاقريقيةالتقليدية آي دولة تتعامل مع دويلات مرتبطة معها
وهنا نلاحظ أن الدولة الفرعونية المصرية بنت الأهرامات الضخمة لأنها كانت تستخدم نظام السخرة
وبمركزية صارمة على عكس ما كان في السودان
في فترة الفوج كان هناك المكوك والسلاطين
الحكم التركي جاء بمركزية وفشل
اللامركزية في السودان قديمة قدم التاريخ والنظام اللامركزى الذي استمر عبر التاريخ في السودان سمح باستقلال الوحدات السياسية والادارية وهذا ما حفظ
السودان عبر التاريخ وحماه من نماذج الصوملة واللبننه
يوجد في السودان 104لغة إي 104مجموعة اثنيه وإذا تفرعت تصل ألي 440مجموعة ثقافية وعبر التاريخ كانت هناك لغة تخاطب مشتركة في السودان واللغات
مثل البشر لغة أخت لغة ولغة خالة لغة ولغات تؤام
اللغات في أفريقيا قسمت إلى 4 مجموعات رئيسية
الافريقيةالاسيوية والتى حوت الساميات العربية والعبرية البائدة من جعزية وأمهرية والفرعونية
التى تفرعت منها القبطية القديمة
بالاضافة للغات الايمازيغية والهوسا ومجموعة اللغات النيجر كردفانية ومجموعة الخويسن والمجموعة النيلية الصحراوية
علماء اللغة يردون جميع اللغات ألي اصل واحد
66% من لغات السودان تقع في المجموعة النيلية
الصحراوية
الدينكا انتشروا في السودان حتى البحر الأحمر وتسمية الخرطوم تفسر بلغة الدينكا كير توم وكير تعنى النهر وتوم تعنى المنحنى
وللأسف مقرراتنا الدراسية لاتهتم بإظهار أواصر والروابط اللغوية بين لغات أبناء السودان
السؤال
لماذا اقتتلنا؟
كيف انتهى بنا الأمر ألي الحرب بالرغم من كل تلك الأواصر
مفهوم التمركز والتهميش
من أين جاء هذا المفهوم للحراك الثقافي السوداني
في عام 1968 عقد مؤتمر في الخرطوم تحدث فيه على المزروعى عن الوضع الهامشي للسودان وموريتانيا
والصومال بالنسبة للدول العربية طبعت وثائق هذا المؤتمر فى عام 1974 بتحقيق يوسف فضل
في أوائل الثمانينات استخدم الأستاذ محمد جلال هاشم هذا المفهوم في السودان بين مركز وهامش
وإذا عدنا ألي مفهوم مركز وهامش في تاريخ السودان
نجده قد دشن في مملكة الفونج
يقول المؤرخ اليهودي اليمنى أن عمارة دنقس لم يكن يتكلم العربية بطلاقة ثم اصبح حفيده لا يعرف كلمة واحدة من لغة الفوج التي اندثرت
استعراب الفوج طرح نموذج الاستعراب العروبى اسلاموى وهى لا تعنى الإسلام ولا العروبة والمقصود وعى ايديلوجى متعين زمنا ومكانا
الصفوه التى تستحوذ على السلطة والثروة تنطلق من وعى ايديالوجى
مفهوم المركز ليس مفهوما عرقيا وليس مفهوما ثقافيا فالمركز مركز سلطوي والهامش هامش سلطوي
وأنا لا استخدم مفهوم وسط لانه مفهوم جقرافى واستخدم مركز لانه مفهوم سلطوي
يجب الانتباه للتفريق بين التقسيم العرقىوالتقسيم فالتهميش باعتباره سلطويا يمكن أن يطال حتى أبناء الجماعات العربيةالاسلامية في السودان واضرب مثلا من مشاهدتي لقرى فى غرب شندى والتىلا تعانى تهميشا سلطويا بيننا بالرغم من انتمائها للعروبة والإسلام
تستخدم إيديولوجية المركز في صراعها مع الهامش التمويه والخداع فهىتحيد مجموعات معينة وتستخدمها فى الصراع ضد مجموعات أخري
الثقافة العربية والإسلامية بريئة من الاستخدام الإيديولوجي الذي يمارسه المركز
من حيل المركز تقسيم الصراع في السودان على أساس خطى جقرافى شمال جنوب وهو تقسيم غير صحيح ومضلل انتبه له الدكتور جون قرنق والذي قال أن مشكلة السودان ليست بين الجنوب والشمال
الاستعراب اصبح آلية التداول للسلطة في السودان ولا يجب أن نلقى باللوم على نظام سياسي معين فهذه الاليةاستمرت منذ العهد التركىالى الحكم الثنائي ألي الحكم الوطني
ويلاحظ انه بعد الاستقلال تسارعت وتيرة التمركز والتهميش
يجب إعادة خارطة التصنيف السياسي في السودان
وأنا اقسم كما يلي
اليمين في السودان هو كل أحزاب الامةوالاتحادى والجبهة والشيوعي ولبعثي والناصري
واليسار هو القوى التي عانت من التهميش ودعت للانفصال أمثال أنانيا وسانو الذين خضعوا للمركز وهم يظنون انهم ثاروا عليه
الوسط هو القوى الخيرة التي لم تنتظم بعد
وفى الوسط برزت الحركة الشعبية بقيادة جون قرنق الذى أعتبره من افضل القادة في السودان الآن
الحل لقضايا السودان
فى اقتناص الفرصة السانحة لتوحد قوى الهامش
وما نحتاجه هو رؤية جديدة والية لاعادة تركيب مؤسسة الدولة وبنائها من جديد
| |
|
|
|
|
|
|
| |
عاطف عبدالله
مرتضى الفاتح الزيلعي
عبدالماجد فرح يوسف
Kamel mohamad
معتز تروتسكى
أنور أدم
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست