صاحب الوجود والزمان

كتب الكاتب الفاتح جبرا المتوفرة بمعرض الدوحة
مرحبا Guest
اخر زيارك لك: 05-11-2024, 01:54 AM الصفحة الرئيسية

منتديات سودانيزاونلاين    مكتبة الفساد    ابحث    اخبار و بيانات    مواضيع توثيقية    منبر الشعبية    اراء حرة و مقالات    مدخل أرشيف اراء حرة و مقالات   
News and Press Releases    اتصل بنا    Articles and Views    English Forum    ناس الزقازيق   
مدخل أرشيف الربع الثاني للعام 2007م
نسخة قابلة للطباعة من الموضوع   ارسل الموضوع لصديق   اقرا المشاركات فى شكل سلسلة « | »
اقرا احدث مداخلة فى هذا الموضوع »
05-05-2007, 04:12 PM

Mohammed Elhaj
<aMohammed Elhaj
تاريخ التسجيل: 12-12-2004
مجموع المشاركات: 1670

للتواصل معنا

FaceBook
تويتر Twitter
YouTube

20 عاما من العطاء و الصمود
مكتبة سودانيزاونلاين
صاحب الوجود والزمان

    مواصلة لمجموعة المقالات الفلسفية التي ابتُدرت في بوست براح للفلسفة نواصل مجموعة من المقالات تهتم بمارتن هيدجر الفيلسوف الألماني الكبير...
                  

05-05-2007, 04:23 PM

Mohammed Elhaj
<aMohammed Elhaj
تاريخ التسجيل: 12-12-2004
مجموع المشاركات: 1670

للتواصل معنا

FaceBook
تويتر Twitter
YouTube

20 عاما من العطاء و الصمود
مكتبة سودانيزاونلاين
Re: صاحب الوجود والزمان (Re: Mohammed Elhaj)

    للتعريف بهيدجر
    في الموسوعة الفلسفية تعريف راق بهيدجر
    Quote: Life and Works

    Heidegger was born on September 26, 1889 in Messkirch in south-west Germany to a Catholic family. His father worked as sexton in the local church. In his early youth Heidegger was being prepared for the priesthood. In 1903 he went to the high school in Konstanz, where the church supported him by a scholarship, and then, in 1906, he moved to Freiburg. His interest in philosophy first arose during his high school studies in Freiburg when, being seventeen, he read Franz Brentano's book entitled On the Manifold Meaning of Being according to Aristotle. By his own account, it was this work that inspired his life-long quest for the meaning of being. In 1909, after completing the high school, he became a Jesuit novice, but was discharged within a month for reasons of health. He then entered Freiburg University where he studied theology. However, a deteriorating health condition and perhaps a lack of a strong spiritual vocation led Heidegger in 1911 to leave the seminary and beak off his training for the priesthood. He took up studies in philosophy, mathematics, and natural sciences. It was also at that time that he first became influenced by Edmund Husserl. He studied Husserl's Logical Investigations. In 1913 he completed a doctorate in philosophy with a dissertation on The Doctrine of Judgement in Psychologism under the direction of the neo-Kantian philosopher Heinrich Rickert.


    The outbreak of the First World War in 1914 interrupted briefly Heidegger's academic career. He was enlisted in the army, but after two months released because of health reasons. Hoping to take over the chair of Catholic philosophy at Freiburg, Heidegger now began to work on his habilitation thesis on Duns Scotus's Doctrine of Categories and Meaning, the second qualifying dissertation that would win him a license to teach at the university. The dissertation was completed in 1915 and in the same year Heidegger became a Privatdozent or unsalaried lecturer. He taught mostly courses in Aristotelian and scholastic philosophy, and regarded himself as standing in the service of the Catholic world-view. Nevertheless, his turn from theology to philosophy was soon to be followed by another turn. In 1916 he came to know personally Edmund Husserl who joined the Freiburg faculty. Then, in 1917 he married Thea Elfride Petri, a Protestant student who had attended his courses since the fall of 1915. His career was again interrupted in 1918 when he was called up for active military duty. He served as a weatherman on the western front during the last three months of the war. When he returned to Freiburg, within a few weeks, he announced his break with the "system of Catholicism" (January 9, 1919), got himself appointed as Husserl's assistant (January 21, 1919), and began lecturing in a new, insightful way (February 7, 1919). His lectures on phenomenology and his creative interpretations of Aristotle would earn him now a wide acclaim. And yet, Heidegger was not Husserl's faithful follower. He was not captivated by his master's later developments - by his neo-Kantian turn towards transcendental subjectivity, and even less by his Cartesian turn - but preferred his earlier work, Logical Investigations. Laboring over the question of the things themselves, he soon began to radically reinterpret Husserl's phenomenology.


    In 1923 Heidegger moved to Marburg University where with the help of Paul Natrop he obtained a position of associate professor. Between 1923 and 1928 he enjoyed there the most fruitful years of his entire teaching. His students testified to the originality of his insight and the intensivity of his philosophical questioning. Heidegger extended the scope of his lectures, and taught courses on history of philosophy, time, logic, phenomenology, Plato, Aristotle, Aquinas, Kant, and Leibniz. But since 1916 he had published nothing and the lack of publications stood on the way of his further academic career. Finally, in February 1927, partly because of an administrative pressure, his fundamental, but also unfinished treatise, Being and Time, appeared. Within a few years, this book was recognized as a truly epoch-making work of the 20th century philosophy. It earned Heidegger, in the fall of 1927, the full professorship at Marburg, and one year later, after Husserl's retirement from teaching, the chair of philosophy at Freiburg University. Although Being and Time is dedicated to Husserl, upon its publication Heidegger's departure from Husserl's phenomenology and the differences between two philosophers became apparent. Next works, published in 1929, "What is Metaphysics?," "On the Essence of Ground," and Kant and the Problem of Metaphysics, had further revealed how far Heidegger moved from neo-Kantianism and phenomenology of consciousness to his phenomenological ontology.


    Heidegger's life entered in a new, controversial stage with Hitler's rise to power. In September 1930, Adolf Hitler's National Socialist German Workers' Party (NSDAP) became the second largest party in Germany and on January 30, 1933 Hitler was appointed chancellor of the German Republic. Heidegger, who before was virtually apolitical, in early 1930s become politically involved. On April 21, 1933 he was elected rector of Freiburg University by the faculty, and accepted this politically charged post with the motive, as he later claimed, to resist the political control of the university. On May 3, 1933 he joined the NSDAP party. On May 27, 1933 he delivered his inaugural rector's address on "The Self-Affirmation of the German University," whose ambiguous text is frequently interpreted as an expression of his support of Hitler's regime. There is a little doubt that during his tenure as rector, Heidegger became instrumental to Nazi policies and, willingly or not, helped to transform the university into National-Socialist mold. And yet, one year later, on April 23, 1934 Heidegger resigned the rectorate and took no further part in politics. His inaugural rector's address was found incompatible with the party line and its text was eventually banned by the Nazis. There was no trace there of the biologism which sustained nazism, nor of anti-Semitism. Because he was no longer involved in the party's activity, Heidegger's membership in the NSDAP became a mere formality. Various restrictions were put on his freedom to publish and attend conferences. In his lectures of the late 1930s and the early 1940s, especially those which he gave during the period in which he was writing Contributions to Philosophy, he expressed covert criticism of Nazi ideology. For some time he was under surveillance of Gestapo. He was finally humiliated in 1944 when he was declared the most "expendable" member of the faculty and sent to the Rhine to dig trenches. Because of the ambiguity of Heidegger's attitude toward nazism, the period of his life under Hitler's regime and the relationship between his philosophy and political involvement are still the subject of controversy and provoke a heated debate. Following Germany's defeat in the Second World War, Heidegger was in 1945 forbidden to teach and in 1946 dismissed from his chair of philosophy because of alleged Nazi sympathies. The ban was lifted in 1949.


    The 1930s are not only marked by Heidegger's controversial involvement in politics, but also by a change in his thinking which is known as "the turn" (die Kehre). In his lectures and writings that followed "the turn," he became less systematic and often more obscure than in his fundamental work, Being and Time. He turned to the exegesis of philosophical and literary texts, especially of the Presocratics, but also of Kant, Hegel, Nietzsche and Hölderlin, and makes this his way of philosophizing. A recurring theme of that time was "the essence of truth." During the decade between 1931 and 1940, Heidegger offered five courses under this title. His preoccupation with the question of language and his fascination with poetry were expressed in lectures on Hörderlin which he gave between 1934 and 1936. Towards the end of 1930s and the beginning of 1940s, he taught five courses on Nietzsche, in which he submitted to criticism the tradition of western metaphysics, described by him as nihilistic, and made allusions to the absurdity of war and the bestiality of his contemporaries. Finally, his reflection upon western philosophical tradition and an endeavor to open a space for philosophizing outside it, brought him to Presocratic thought. In the course of lectures entitled "An Introduction to Metaphysics," offered in the summer semester of 1935, and published in 1953, which can be seen as a bridge between earlier and later Heidegger, the Presocratics were no longer a subject of mere passing remarks as in Heidegger's earlier works. The course was not about early Greek though; and yet, the Presocratics became there the pivotal center of discussion. It is clear that with the evolution of Heidegger's thinking in the 1930s, they gained in importance in his work. During the 1940s, in addition to giving courses on Aristotle, Kant and Hegel, Heidegger lectured extensively on Anaximander, Parmenides, and Heraclitus.


    During the last three decades of his life, from the mid 1940s to the mid 1970s, Heidegger wrote and published much, but in comparison to earlier decades, there was no significant change in his philosophy. In his insightful essays and lectures, such as "What are Poets for?" (1946), "Letter on Humanism" (1947), "The Question Concerning Technology" (1953), "The Way to Language" (1959), "Time and Being" (1962), and "The End of Philosophy and the Task of Thinking" (1964), he addressed different issues concerning modernity, labored on his original philosophy of history - the history of being, and attempted to clarify his way of thinking after the turn. Most of his time was divided between his home in Freiburg, his second study in Messkirch, and his mountain hut in the Black Forest. But he escaped provincialism, by being frequently visited by his friends, including, among the others, the political philosopher Hannah Arendt, the physicist Werner Heisenberg, the theologian Rudolf Bultmann, the psychologist Ludwig Binswanger, and by traveling more widely than ever before. He lectured on "What is Philosophy?" at Cerisy-la-Salle in 1955, and on "Hegel and the Greeks" at Aix-en-Provence in 1957. He visited Greece in 1962, and again in 1967. In 1966, Heidegger attempted to justify his political involvement during the Nazi regime in an interview with Der Spiegel entitled "Only a God Can Save Us." It was published only ten years later, after his death. One of his last teaching assignments was his seminar on Parmenides which he offered in Zähringen in 1973. Heiddegger died on May 26, 1976 and was buried in the churchyard at Messkirch. To the very end he worked on various projects, including the extensive Gesamtausgabe, the complete edition of his works.



    بقية البيوقرافي في موقع الموسوعة الفلسفية الموسوعة الفلسفية
    ايضاً هنا تعريف جيد بهيدجر http://en.wikipedia.org/wiki/Martin_Heidegger
                  

05-05-2007, 04:51 PM

Mohammed Elhaj
<aMohammed Elhaj
تاريخ التسجيل: 12-12-2004
مجموع المشاركات: 1670

للتواصل معنا

FaceBook
تويتر Twitter
YouTube

20 عاما من العطاء و الصمود
مكتبة سودانيزاونلاين
Re: صاحب الوجود والزمان (Re: Mohammed Elhaj)


    هيدجر ومسألة الوجود
    نعيمة حاج عبد الرحمن

    ما خلفه هيدجر في كتاباته عن الإنسان ، والتفكير ، واللغة ، والشعر ، والفن ، والتقنية ، والسياسة ، والحرية ، والموت ، و العدم ، والتاريخ ، والفلسفة ، والميتافيزيقا كثير وغني . غير أنه لم يكن يهدف إلى دراسة هذه المواضيع من أجلها في حد ذاتها ، بل كان هدفه البحث في مفهوم "الوجود" ، الذي وقع في النسيان ، بغرض انتشاله من الخسارة والاغتراب ، في زمن المحنة ، للوصول إلى هدف اسمى، ألا وهو إعادة تأسيس الميتافيزيقا .
    كان مشروع هيدجر في كتابه "الوجود والزمان" Sin and Zeit هو معالجة مشكلة معنى الوجود ، وكان يهدف إلى إنشاء "فلسفة للوجود" أساسها تحليل الوجود العيني المفرد . وهكذا ، فقد أنشأ نظرية عامة في الوجود سماها Existentiele بدلا من Exislentielle (1) وإذن ، فلم يكن التنظير للوجود الإنساني هو ما كان يشغله ، بقدر ما كان يشغله التنظير للوجود في مجموعة ، معتبرا في شموليته . لقد كان يعمل على بناء أنطولوجيا عامة .
    أنطلق هيدجر من تراثه الثري الذي يمتد إلى الإغريق (برمنيدس ، هيراقليطس ، أفلاطون ، أرسطو … ) ليؤسس فلسفة للوجود متعالية ، تتخذ من الوجود موضوعا شرفيا لأسئلتها . لقد كانت فلسفة هيدجر هي "الوجود" ذاته ، تتجه إلى الإنسان وتناديه بصوت صامت ، من خلال ما يسميه الخطاب الصامت أي (أو) نداء الضمير.
    هذه هي المعاناة الوجودية التي كان يعيشها هيدجر – الفيلسوف ، ولا شك ، هيدجر – الإنسان ، أيضا . معاناة وحيرة جعلتاه يتحدى ، وبكل جراءة ، كل الأسئلة الميتافيزيقية الكلاسيكية .
    لقد أسست الميتافيزيقا الكلاسيكية مواضيعها ، كما نعلم ، على فكرة "الله" و "الخلود" و "المطلق" و "الحرية" و "الخير" و "القبلي" .. ، وهي المواضيع ذاتها المؤسسة لفكرة الوجود الإنساني وما يتعلق بذاته ووعيه وإنتاجه ، غير أن الإنسان ذاته لم يأخذ حقه الكافي من السؤال الفلسفي ، أي : ما هي حقيقة الإنسان ووجوده ؟
    إذا كانت الميتافيزيقا الكلاسيكية اهتمت بالموجود فقط ، رغم ادعائها تناول مسالة الوجود(*) ، فإن هيدجر تجاوز كل طروحاتها وتأملاتها حينما تساءل عن الشئ الذي يجعل كل موجود موجودا ، وأجاب : أنه الوجود . ثم تساءل من جديد : ما هو الوجود وما حقيقته ؟
    إن مهمتنا الأساسية تتمثل في معرفة المقصود بالوجود في نظرية هيدجر . إذا كانت مهمة الميتافيزيقا عند أرسطو هي التساؤل عن الموجود بما هو موجود(**) ، فإن مهمتتها عند هيدجر هي التساؤل عن الموجود بما هو موجود (2) لكن لماذا يعتبر سؤال كهذا ميتافيزيقا ؟ لأن الهدف منه هو مجاوزة الموجود إلى ما يجعله موجودا.
    لم يستعمل أرسطو مصطلح "ميتافيزيقا" ، وإنما هو عنوان أعطاه أندرونيكوس الروديسي ِandronicos de Rhodes في القرن 8 ق.م لأعمال ارسطو التي كتبت بعد "الفيزيقا" (3) ومن هنا ، فإن "ميتافيزيقا" – بالفرنسية Metaphysique مشتقة من الكلمة اليونانية Ta meta ta phuishea ، التي تفهم من خلالها biblia أي كتب
    وبعد ، ماذا تعني "ميتافيزيقا" عند هيدجر ؟
    • "فيزيقا" ، ترجع إلى كلمة Physique بالمعنى اليوناني . وبالتالي فهي تعني : "الموجود ما زال موجودا بما هو كذلك من ذاته ويجعل وجوده حاضرا".
    • أما "ميتا" فتعني : ما وراء شئ ما . وهنا بالضبط : ما وراء الموجود (مجاوزة ما هو فيزيقي) نحو أي اتجاه ؟ الجواب : نحو الوجود.(4)
    ويستنتج هيدجر ، بناء على هذا ، أن الميتافزيقا التي تنظر ، بالطريقة نفسها إلى الوجود باعتباره فعلا خالصا (توما الإكويني) ، أو باعتباره تصورا مطلقا (هيجل) ، أو باعتباره عودا أبديا لإرادة القوة دائما مساوية لذاتها (نيتشه) ، ليست ميتافيزيقا بل هي في الحقيقة فيزيقا (5)
    ومن هنا ، يرفض هيدجر هذه الميتافيزيقا ( = الفزيقا ) لأنها بقيت حبيسة الموجود ولم تتجاوزه إلى الوجود .
    "الموجود ياتقي بنا في كل مكان ، إنه يحيط بنا ، يأخذنا ويزعجنا ، يفتننا يتألف وجود الموجود ؟ (…)" لماذا كان ثمة موجود ولم يكن بالأحرى لا شئ؟، في هذا السؤال ، أيضا ، يبدو أننا ما كثون مع الموجود ، وتجنبنا (… ) الوجود.
    لكن ، عم نسأل في حقيقة الأمر ؟ لماذا الموجود بما هو كذلك ( ؟ ) . نحن نبحث ، في الواقع ، عن الأساس الذي يجعل الموجود يوجد ، وعماذا يكون هذا الموجود وعن الأمر الذي لم يكن بالاحرى لا شئ . إننا نتساءل ، في العمق ، عن الوجود. لكن كيف ؟ إننا نتساءل عن وجود الموجود ، نتساءل عن الموجود بخصوص وجوده (…) وبالتالي ، نصل إلى النتيجة التالية : "لماذا كان ثمة موجود ولم يكن بالاحرى لا شئ ؟ يجبرنا على وضع السؤال الأولى: "ماذا عن الوجود ؟"(6)
    وهكذا ، نستنتج مع هيدجر أن السؤال : "ماذا عن الوجود؟" هو سؤال متضمن في السؤال : "لماذا كان ثمة موجود ولم يكن بالاحرى لاشئ؟" .
    ماذا عن الوجود ؟ هل يمكننا رؤية الوجود كما نرى الموجود كهذه الورقة مثلا ؟ هل يمكننا رؤية الوجود كما نرى هذا اللون الأبيض أو الأسود مثلا ؟ أين مكانه ؟ ومم يتكون ؟
    يقول هيدجر : "لكن الوجود يبقى مفقودا ، تقريبا مثل العدم ، أو في نهاية المطاف ، بنفس الكيفية ، بالضبط . وهكذا ، لم تعد كلمة "وجود" سوى كلمة فارغة . إنها لا تشير إلى أي شئ فعلي ، قابل للإدراك وواقعي ، معناها بخار غير واقعي . وفي نهاية الأمر ، هل كان نيتشه محقا ، فعلا ، عندما سمى "المصطلحات الأكثر رقيا " مثل وجود "الدخان الأخير لحقيقة تتبخر " ((Crepwscles des idales viii , 78 (…) الوجود دخان ، غلطة ! إذا كان الأمر كذلك ، فلن يبقى أمامنا إلا أن نتراجع عن السؤال :"لماذا كان ثمة وجود هكذا في كليته ، ولم يكن ، بالاحرى لا شئ ؟" . فلماذا السؤال إذا كان ما يشكل موضوع السؤال ليس سوى دخان وغلطة ؟ هل يقول نيتشه الحقيقة ؟ أو ليس هو بدوره سوى الضحية الأخيرة لغلطة ممتدة في القدم ، وإغفال طويل ؟ "(7)
    هل يمكن اعتبار وجهة نظر نيتشه هذه ، حول الوجود ، هي نفسها وجهة نظر هيدجر ؟ يجيبنا هيدجر بتساؤل آخر يحتوي مضمون شطره الثاني إشارة جزئية إلى الجواب : "الوجود هل هو لفظ خالص ومعناه دخان ، أم هو المصير الروحي للغرب"(8) .
    إن البحث عن الوجود هو المصير الروحي للغرب في رأي هيدجر ، فـ "أوربا هذه ، والتي هي في عمى لا يشفى ، تجد نفسها دائما على وشك أن تطعن نفسها بنفسها ، بحيث وجدت نفسها في ملزمة بين روسيا من ناحية ، وأمريكا من ناحية أخرى . إن روسيا وأمريكا هما الأثنتين ، من وجهة نظر ميتافيزيقية ، الشئ نفسه ، جنون يشكل كارثة أساسها التقنية الهائجة ، والتنظيم غير الأصيل للإنسان السوي . . وهذه في الوقت الذي أخضع فيه أخر ركن من الكرة الأرضية لسيطرة التقنية ، وأصبح قابلا للإستغلال الاقتصادي (… ) ، عندما لا يعود الزمان سوى سرعة ، آنية ومعية ويختفى الزمان كمـ – صدر fro – venace من الوجود – هنا لكل الشعوب ، عندما يعتبر الملاكم مثل الرجل العظيم لشعب ما (… ) ، في زمن هكذا ، السؤال : "من أجل أي هدف ؟ - أين نحن ذاهبون ؟ - ثم ماذا بعد ؟ "يكون حاضرا دائما (…) . إن الانحطاط الروحي للأرض أصبح من التقدم لدرجة أن الشعوب أصبحت مهددة بتضييع أخر قوة روحية ، تلك التي تمكنها ، على أي حال ، من رؤية وتقييم هذا الانحطاط كما هو (مدرك في علاقته بمصير "الوجود" ) (…) إننا بداخل الملزمة . إن شعبنا (…) الذي يعتبر الشعب الأكثر غنى من حيث الجيران، والأكثر تعرضا للخطر ، هو ، مع كل هذا ، الشعب الميتافيزيقي .(*) (…)
    هذا الشعب لن يصنع مصيره إلا إذا أوجد بداخله رنينا أولا إمكانية لرنين من أجل هذا المصير ، وإذا فهم تقاليده بكيفية خلاقة (9) ، غير أن هذا لم يكن ليتحقق إلا من خلال ارتفاع كفة الروحي والبحث الجدي في مسألة الوجود ، فهو يؤمن بأن لكل واحد منا أفكارا حول الوجود تبلورت في أذهاننا من خلال الفهم اليومي والعفوي والألي . إلا أن هذه الأفكار يسودها الغموض لدرجة أننا أصبحنا نستعملها بمعان مختلفة . هذا التصور الغامض عن الوجود يسميه هيدجر une conception bre – ontologique ومن هنا يرى هيدجر أن الفيلسوف الذي تتمثل مهمته في توضيح فكرة الوجود ، عليه أولا أن "يهيئ أرضية مسألة الوجود" ، ثم يعمل جاهدا لمعرفة الدلالة العميقة والمواصفات الأكثر دقة والأكثر تحجبا لهذا الوجود (10) .
    إن الوجود الإنساني والسؤال عنه هو الذي يحرك الأفق العالي الذي سألنا عنه كثيرا وأخفقنا في الإجابة عليه أي – الوجود - ، فهذا السؤال ، الذي هو في حد ذاته فلسفة ، سقط في النسيان وعاش غريبا ووحيدا بين اسئلة العلم. ومن هنا ، فإن لموضوع الوجود الحق في السؤال ( Auoir diot a la question ) ، ولتغطية هذا الحق ، يلجاء هيدجر إلى معالجة هذا الموضوع من خلال نهاية وفناء هذا الوجود.
    لقد رأينا مع أرسطو أن الميتافيزيقا هي البحث في الوجود بما هو موجود ، لكن ميتافيزيقا ، الموجود محجوب لا يظهر ، لكنه بإمكانه أن ينكشف وأن يصبح لا محجوبا عن طريق نور غريب يكشف ولا ينكشف ، يكشف عن حقيقة الموجود فيجعله لا محجوبا ، لكنه – أي النور – يظل محجوبا .
    ما هذا النور ؟
    أنه الوجود . وما هو الوجود ؟
    " الوجود ما هو كائن " ) l’ete eat ce qu’il est ) ) هذا ما ينبغي أن يتعلمه الفكر المستقبلي ليجربه ويقوله ال وجود – ليس هو الله ، ولا هو أصل العالم ، سواء كان صخرة أو حيوانا ، أو عملا فنيا ، أو ألة ، سواء كان ملاكا أو إلها . الوجود هو الاقرب الي الانسان ، بيد أن هذا القرب يظل الابعد بالنسبة الي الانسان . والانسان متعلق أولا ودائما وفقط ، بالموجود ."
    والنتيجة هي أن الوجود ليس هو الموجود ، ولا هو موجود بين الموجودات .
    " وجود الموجود – هو الوجود ليس هو الموجود ، ولا هو موجود بين الموجودات . " وجود الموجود- - هو ما يجعل كل هذه الاشياء وهؤلاء الاشخاص موجودين . إنه لا يتطابق مع أي من هذه الموجودات ولا حتي مع فكرة الموجود بشكل عام وبمعني ما ، هو لا يوجد ، وإذا وجد فسيصبح موجود بدوره
    يستند هيدجر في دراسته للميتافيزيقا ، وجذعها الفيزيقا ، والفروع التي تتفرع عن الجزع هي سائر العلوم الاخري …."(1)
    وأعتماد علي هذا التعريف ، طرح هيدجر علي نفسه عدة تساءلات ، عن الارض التي هي مقر الشجرة فيعطيها قوتها وينميها . ثم يتساءل : ما أساس الميتافيزيقا ؟
    فأجاب بكل وضوح : أنه الوجود . ؟(2)
    وهنا نفتح قوسين لنقول : لقد أنطلقت هيدجر ، باعتباره فيلسوفا المانيا من الارض وصراخ فنانيها وشعرائها ، والتي هي افقهم الحضاري ، منذ الاغريق وحتي الشعب الجرماني ، حاملا الرسالة الخالدة التي تتمثل في الميتافيزيقا علي أن جذورها في الارض والسماء ، والانسان والالهة – عشق وحب هذا الفيلسوف للغته وشعره وفلسفته ، وقد استثمر اللغة الام (= الالمانية ) لرسم افاق الوجود الموجودة في الاشعار ، لأنها هي سر الكلمة التي تتعادي مع لغة العلم والتقنية وثرثرة الحشد .
    وإذا ، كما قلنا سابقا ، فلقد أجاب هيدجر ، أن أساس الميتافيزيقا هو الوجود . ولكن لامكانية البحث في الميتافيزيقا علينا ، أولا ، فهم الوجود معني الوجود .
    معني الشئ عند هيدجر = لا تحجب
    واللا تحجب هو المرادف اشتقاقا لكلمة " اليثيا " اليونانية التي تعني الحقيقة (3) وتعني كلمة ش-مثفاث – مه الانفتاح وعدم النسيان أذ يعني الحرف ما يقابل اللام النافية في العربية أما letha فإنها تعني وادي النسيان ، بحيث أن ما يترجم بالحقيقة هم نقيض النسيان أي التذكر والمحافظة علي حضور الاشياء وانفتاحها …" (4)كما تدل كلمة مشثفاش أيضا ، علي الخفاء . فيكون معني كلمة a lthea الانقتاح وعدم النسيان ( …. ) أذ يعني الحرف ما يقابل اللام النافية في العربية . أما lethe فأنها تعني وادي النسيان
    وبالتالي فإن السؤال الاساسي للميتافيزيقا ، عند هيدجر ، هو البحث في الوجود ، أي في حقيقته .
    وأذا فإان الميتافيزيقا مه هيدجر تحاول البحث – عكس ما كانت تقوم به الميتافيزيقا الكلاسكية – عن الوجود الذي هو محجوب cache في الموجود هذا هو لغز هيدجر الذي حيره طيلة مسيرته الفكرية وشكل أساس فلسفته : الوجود الذي يكشف الموجودات ولا ينكشف .
    أنه الوجود متحجب في الموجود وأنكشافه من خلال النور – الوجود- الايجاب ومن هنا يتبين أ التفكير في حقيقة الوجود يعني التفكير فيه علي أساس الا لا التي هي أساس علاقة الوجود بالموجود ، أو أنه نفهمه بمفهوم السلب . إن هذا التحجب أو ال " لا " أو السلب هو القوة التي تجعل الموجود متجليا وموجودا ، أي لا محجوبا ومن هنا يتبلور مفهوم الايجاب .
    واذا : - تحجب الوجود في الموجود _ السلب
    - تجلي الموجود وأنكشافه من خلال النور – الوجود _ الايجاب ومن هنا يتبين أن التفكير في حقيقة الوجود يعني التفكير فيه علي أساس الايجاب والسلب معا (1)
    وإذا حاولنا أن نقارن بين " وجود " هيدجر و " مثال " أفلاطون لوجدنا شبها كبيرا بين المفهومين ، الا أنه لا يجب أن نفهم الوجود عند هيدجر علي أنه مفارق للموجود ، بل أنه ملازم له ولاأنفصال بينهما ، حيث تربطها علاقة ضرورية هي الهوية I dentitet لكي ، وبالرغم من هذه العلاقة الضرورية التي تجمع بين الوجود والموجود ، الا أنهما مختلفان كليا عن بعضهما البعض ، وهذا ما يسميه هيدجر " الفرق الانطلوجي "
    " صحيح أن الميتافيزيقا تمثل الموجود في وجوده ، وهكذا ، تفكر وجود الموجود . لكنها لا تفكر الفرق بين الوجود والموجود ( ….) ( إن ) الميتافيزيقا لا ت
    طرح السؤال المتعلق بحقيقة الوجود ذاته . لهذا فهي لا تتساءل إبدا ، أيضا عن الكيفية التي تنتمي بها جوهر الانسان الي لا تتساءل أبدا ، هذا السؤال بعد
    ، حسب ، ولكن هذا السؤال لا يمكنه النفاذ الي الميتافيزيقا كميتافيزيقا . أن الوجود ازال ينتظر أن يتذكره الانسان باعتباره أهلا بأن يفكر "
    فكيف يجاوز هيدجر هذا العائق ؟
    يميز بين ميداني : ميدان الوجود l ‘ete K H, أو الانطولوجيا lontolgie , وميدان الموجود ، أو الامطقيا l’ontique
    تتعلق الانطولوجيا بما يجعل الموجود يوجد يوجد كما يوجد في الحقيقة الاكثر عمقا ، بينما يجوي الانطيقي بما يجعل الموجود يوجد كما يوجد في الحقيقة الاكثر عمقا ، بينما يحوي الانطيقي الموجود كما هو فقط ، كما هو معطي .
    توجد أشكال مختلفة للوجود ، لإنه توجد أشكال مختلفة للموجودات : وجود الشئ
    ، وجود قاعة المحاضرات ، وجود الشجرة ، وجود الاداة ، وجود المكتب ، وجود الانسان . الخ .
    لكي من بين كل هذه الموجودات ، بأي وجود سيهتم هيدجر ؟ لا يتردد هيدجر ليجيب بإنه يجب أن نبدأ بالموجود الذي هو نحن وبالتالي بالوجود المحدد الذي هو وجودنا .
    اذن ، فوجود الموجود الانساني هو نقطة أنطلاق الانطولوجيا العامة . فالسؤال الانطولوجي – سؤال الوجود – لن يطرح إذا لم تكن هناك موجودات أنسانية تحمل علي عاتقها مهمة طرح السؤال . أن المفكر هو دائما الذي يفكر حول الوجود . (1)
    هنا نتوقف قليلا للرجوع أي تلك الدراسة الطويلة والعميقة التي قام بها هيدجر تحت عنوان woze dichter ( لماذا إذن الشعراء ) والتي يحذرنا فيها من المحاولة التي قام بها الشاعر rainer maia rillee عندما أرجع الانسان الي ال " طبيعة " . ولم ينجح في تغيير مسار " الميتافزيقا " الغربية لإنه بقي دائما سجينا لها وأستمر في الخلط بين الوجود والموجود بمعني المنفتح وما يتجلي في المنفتح . فألخطا الذي وقع فيه rille حسب هيدجر ذاته الخطاء الذي وقع فيه الفلاسفة السابقون : أنه يخلط الحضور la presence (l’ qwet) مع ما (…) هو حاضر . إلا أن الأمر يختلف مع هيدجر ، فعندما يدخل الموجود الإنساني إلى الانفتاح (l’quetwe ) كـ (إنسان) فإنه لا ينحل في كليته (totalite ) دون حدود . بالعكس سيتحقق الانفتاح كميدان مغلق حيث سيتجلى الموجود لكي يكتشفه (الموجود الإنساني) ، يرفع عنه الحجاب ، لكي يقوله . سيسقط الموجود في وضعنا الإنساني . المنفتح الهيدجري يسحبنا من العالم ليجنبنا ، وللأبد ، أن نكون ، وببساطة ، موجودا بين بقية الموجودات "طبيعيا" ، مثل الشجرة التي هي شجرة من بين الأشجار التي تشكل معها وحدة الغابة .
    وهكذا نستنتج أن الإنسان هو الموجود الوحيد الذي بإمكانه طرح سؤال الوجود ، فهو الوحيد الذي يحتوي على إمكانية السؤال . "إن الوجود يفكر فينا وبنا وذلك لأن الإنسان (…) هو الموجود الأوحد الذي يبدو وكأن الوجود العام قد أصطفاه أو دعاه ليكون في مصيره نفسه ناطقا باسمه
    الانطولوجي يترسخ في الأنطيقي لأن الاهتمام بالوجود يكون على أساس الموجود الذي هو نحن ، بالرغم من أن الأنطيقي لا يؤسس إلا في الأنطولوجيا .
    من هنا نجد هيدجر يؤكد أنه لن تقوم للميتافزيقا قائمة إلا إذا استوعبت هذا الفرق الأنطولوجي بين الوجود والموجود ، وهذا ما أهملته الميتافيزيقا الكلاسيكية . هذا لا يعني أن هذه الميتافيزيقا لا تتكلم عن الوجود ، فهي تدعي أنها لا تهتم إلا به ، لكنها في الحقيقة تخلط بين الوجود والموجود . إنها تسأل فقط حول الموجودية l’etantite الوجود سقط في النسيان . إنه غائب عن التفكير …
    ليمهد هيدجر لتجاوز الميتافيزيقا ، لابد له ( أن "يقوض" أولا تاريخ الميتافيزيقا ، فما هو "التقويض" destwlation ؟ )
    التقويض عند هيدجر ، لا يعني رفضا كليا للماض . التقويض لا يعني هجوما سلبيا على تاريخ الأنطولوجيا . وإنما يعني كشف الستار عن الإمكانات الإيجابية لهذا التراث الأنطولوجي وغربلته من أجل الوصول إلى فكرة واحدة وهي : هل هذا التراث فكر حقا في مسألة الوجود من أفق الزمان أم أهمل هذه المهمة ؟
    إذن ، فمصطلح التقويض عند هيدجر لا يعني التحطيم بل التفكيك والفرز والغربلة والتصفية .
    كيف تتم عملية تقويض تاريخ الأنطولوجيا ؟
    "وتقويض تاريخ الأنطولوجيا يؤدي إلى تجاوز الميتافيزيقا (…) إن تجاوز الميتافيزقا لا يتم في فراغ وإنما يمهد له بدراسة التاريخ ، تاريخ الميتافيزيقا ، دراسة نقدية فاحصة . ولذلك ، فإن هيدجر مولع دائما بالعودة إلى تاريخ الميتافيزيقا أو ماسيسميه "بالخطوة إلى الوراء أو التقهقر (…) أو "ما بين السطور" (…) أي أن التقهقر أو التقويض يساعدنا على أن نفهم أن الميتافيزيقا التقليدية تقوم على نسيان للوجود ، أو للفرق الأنطولوجي ، ولم تفكر فيه . وهذا التقهقر يدفعنا إلى التقدم نحو تجاوز هذه الميتافيزيقا إلى التفكير في حقيقة الوجود ، وإدراك الفرق بين الوجود والموجود ، أي تجاوز الميتافيزيقا إلى أساسها وماهيتها . بعبارة أخرى ، إن التقهقر يبدأ من الميتافيزيقا ( تاريخ الميتافيزيقا ) بوصفها نسيانا للفرق الأنطولوجي ، متجها صوب ماهية الميتافيزيقا بوصفها تفكيرا في هذا الفرق
    وهكذا ، نستنتج أن رفض (تقويض) الميتافيزيقا عند هيدجر يعني الوصول إلى التفكير في حقيقة الوجود.
    وقائمة الفلاسفة الذين أهملوا السؤال عن معنى الوجود ، قائمة طويلة (ديكارت) كانط ، نيتشه ، ماركس ، سارتر ..)
    إذا أخذنا نموذج "نيتشه" فيلسوف العدمية الكاملة Nichilisne صاحب العبارة الشهيرة : "الله قد مات" ، وتساءلنا عما إذا وفق في أن يثور ضد الميتافيزيقا التقليدية ، وفي أن ينقذ أوربا من العدمية التي سادتها ، وعما إذا نجح في تجاوز هذه الميتافيزيقا إلى أساسها بالتساؤل عن الوجود والتفكير فيه ؟ وجدنا أن هذه الأسئلة طرحها هيدجر على نفسه ، فاستنتج أن نيتشه توصل إلى حقيقة من أن التفسير الميتافيزيقي للموجود في موجوديته لا أهمية له لأنه يرتكز على قيم عليا لم يبق لها أية قيمة والدليل على ذلك أن القيمة العليا الله – رمز لعالم الميتافيزيقا – لم تعد صالحة لتفسير العالم الواقعي . هذا ما أدى بنيتشه إلى رفض كل القيم التقليدية داعيا إلى وضع تفسير آخر بدليل يفسر الموجود في وجوده ، رافضا العدمية وقاهرا إياها .
    لهذا السبب راح نيتشه يبحث عن قيم أخرى تحل محل القيم التقليدية ، هذه القيم لم يستمدها من العالم الما ورائي ، العالم المثالي بل فضل أن يأخذها من العالم الحسي التجريبي ، من الحياة ، لهذا سميت ميتافيزيقا نيتشه بفلسفة الحياة .
    وهكذا ، يقرر هيدجر أن "إرادة القوة والعود الأبدي ، يعبران عن الشئ نفسه ، يفكران نفس الخاصية الأساسية للموجود في كليته " . فقد أسس نيتشه فلسفة جديدة للقيم فاستخدم تصورات مختلفة لكن أساسها ميتافيزيقي .
    لقد وقع نيتشه – هو بدوره – ضحية لما حاول تجاوزه أي أنه وقع ضحية لنسيان الوجود . إذن جوهر العدمية – عبر التاريخ ومع نيتشه أيضا – أهتم بالموجود في كليته ولم يتطرق للوجود فوقع في مغالطة وهي تفسير حقيقة الوجود بما توصل إليه من خلال الموجود . إن نيتشه لم يتعرف أبدا عن جوهر العدمية ، ليس أكثر من أي ميتافيزيقا سبقته .
    فهل وفق هيدجر في الإجابة عن سؤاله ؟
    هل وفق هيدجر في الكشف عن الذي لا ينكشف ؟
    في السطور الأولى من كتابة Seim und zeit (الوجود والزمان ) الذي كتبه عام 1987 يعرض لنا هيدجر فقرة لأفلاطون من محاورة السفسطائي Sofhiste ، وردت فيها المعضلة المتعلقة بـ "الموجود" l’etaut وبما أنه لا يعرف بالتدقيق معنى هذا الأخير ، يقول أنه يجب أن يطرح ، وبكلمات جديدة سؤال معنى الوجود .
    خطة هيدجر ومشروعه الأساسي في عمله الضخم هذا ، هو "الاعداد لمسألة معنى الوجود" كما أعلنا عنه سابقا . واعتبر "الوجود والزمان" مقدمة لكتاب آخر سيجيب من خلاله وبصراحة على هذا السؤال – مات هيدجر ولم يخلف وراءه الكتاب الذي وعدنا به .
    هل الموت هو الذي حال بينه وبين مشروعه ؟ لا أعتقد . فهيدجر توفي عام 1976 . كان له في اعتقادي متسع من الوقت ولم يكتب . وبالتالي لم يقدم لنا –الإجابة الكافية والشافية . أعتقد عملا مقصودا . فلو أجاب هيدجر لقدم لنا - هو بدوره – بديلا، لكشف هن هذا الأمر الذي من طبيعته أنه يكشف وهو لا ينكشف ، لتحول إلى مجرد موجود ، لسلب منه جلاله وعظمته ، وأفقده لغزه son snystee ، ومن ثمة وقع هو أيضا فيما وقع فيه الميتافيزيقيون.
    إن عظمة هيدجر تتمثل في أنه لا يجب الكشف عن بعض الأسرار التي استطاعوا بلوغها.
                  

05-06-2007, 03:56 PM

Sahar Abdelrahman
<aSahar Abdelrahman
تاريخ التسجيل: 08-04-2003
مجموع المشاركات: 517

للتواصل معنا

FaceBook
تويتر Twitter
YouTube

20 عاما من العطاء و الصمود
مكتبة سودانيزاونلاين
Re: صاحب الوجود والزمان (Re: Mohammed Elhaj)



    الأخ الكريم محمد الحاج....سلامي وإحترامي

    أسمح لي أن أنقل لك التحايا والسلام من صديقي معتز تروتسكي فقد تحدثت معه عن موضوع البوست ووعدني أن يعود للمشاركة فيه....أحس أن مشاركته ستكون مفيدة وذلك لإهتمامه بالموضوع...

    كن بخير

    معزتي

    سحر
                  

05-06-2007, 04:46 PM

Mohammed Elhaj
<aMohammed Elhaj
تاريخ التسجيل: 12-12-2004
مجموع المشاركات: 1670

للتواصل معنا

FaceBook
تويتر Twitter
YouTube

20 عاما من العطاء و الصمود
مكتبة سودانيزاونلاين
Re: صاحب الوجود والزمان (Re: Mohammed Elhaj)

    مرحباً بسحر عبد الرحمن
    ومرحباً بمعتز تروتسكي
    أعرف نوعاً ما عن اهتمام معتز بالفلسفة،
    واعتقد اني قرات له موضوعات ذات صلة بالفلسفة في منتدى آخر،
    كما أعتقد أن مجموعة مقالات عن فيلسوف مثل هيدجر ستثير شهيته للمشاركة والكتابة،
    رغم غيابه مؤخراً كما أعتقد عن البورد،
    في انتظاركما لنتحدث عن هيدجر ..
    تحياتي ومعزَّاتي
                  

05-07-2007, 06:03 AM

Mohammed Elhaj
<aMohammed Elhaj
تاريخ التسجيل: 12-12-2004
مجموع المشاركات: 1670

للتواصل معنا

FaceBook
تويتر Twitter
YouTube

20 عاما من العطاء و الصمود
مكتبة سودانيزاونلاين
Re: صاحب الوجود والزمان (Re: Mohammed Elhaj)

    هيدجر : من الكينونة إلى الزمان1
    عمر مهيبل

    العلاقة بين الكينونة والزمان علاقة أبدية ، فكلاهما يحيل إلى الآخر باستمرار ، وآية ذلك يتجلى في أن أهم شئ أملكه في هذا الوجود هو وجودي ذاته ، ولكنه وجود معرض لأن أفقده في كل لحظة على اعتبار أن أسمى إمكانية حقيقية للكائن هي إمكانية الموت ، لأن الكائن كائن من أجل الموت ، إلا أن الموت لم يتحقق بعد ، فأين هو إذن يتساءل هيدجر ؟ إنه مسجل في ذاكرة الزمان القادم ؟ إنه المستقبل . من هنا يصير الكائن كائنا من أجل المستقبل همه الوحيد العمل على تحقيق وجوده "المشروع" والدازاين بهذا المعنى موجود زماني لا باعتبار أنه يوجد – في – الزمان كشيء منفصل عنه ولكنه هو نفسه وجود زماني ، أو أنه مكون للزمان ، وهنا أسمح لنفسي بالاستنجاد بسبينوزا الذي يرى أن ليس هناك تطابق بين الفكر والواقع – أو الفكرة والشيء – لأنهما وجهان لفكرة واحدة بكل بساطة : من جهة هي الفكر ، ومن جهة أخرى هي الواقع.
    وهكذا هي الكينونة عند هيدجر فهي الكائن والكينونة في آن واحد والزمان(**) هو حركة دائبة نحو المستقبل ، فما هو المستقبل ؟ إنه الموت ، وما هو الموت؟ إنه التجلي المطلق للعدم ، فما هو العدم إذن ؟ أين نبحث عنه وكيف نعثر عنه ؟.
    يقول هيدجر "يدفعنا توضيح السؤال عن العدم بالضرورة إلى الموقف الذي يجعلنا نعرف هل من الممكن أن نتلقى إجابة عنه ، أم أن الإجابة عنه مستحيلة .. ويترتب على ذلك أن كل "إجابة" عن هذا السؤال مستحيلة منذ البداية ، ذلك أنها تتمثل – وفقا لقوى الأشياء – على النحو التالي : العدم هو هذا أو ذاك. "فالسؤال والإجابة – فيما يتعلق بالعدم – ينطويان على الخلف نفسه" .. وأيا كان الأمر ، فنحن نعرف العدم ، حتى لو لم يكن ذلك إلا بوصفه تلك الكلمة التي نلوكها بالسنتنا كل يوم ، وهذا العدم المبتذل ، العدم الشاحب المصاب بفقر الدم ، العدم الذي يحوم حول أقاويلنا دون أن يجعلنا نلاحظه ، هذا العدم نستطيع أن نخلع عليه بلا تردد ما يشبه التعريف ، فنقول : العدم هو السلب اللاأساسي بجملة الوجود"(1) .
    والعدم يكشف عن نفسه في "القلق" أو أن القلق يميط اللثام عن العدم ، لكن المشكلة هي أنه ، أي العدم ، لا ينكشف لنا بوصفه موجودا ولا يعطي لنا بوصفه موضوعا أيضا ، كما أن القلق ليس فعل العدم ، إلا أن هذا لا يمنعنا من القول أن العدم يكشف بوساطة القلق فيه ، ويكشف دفعة واحدة غير مجزأة لأن وجود الكائن نفسه غير مجزأ ، وليس فعل العدم حدثا جزافيا أو عارضا كما يؤكد هيدجر ، لكن وبما أنه يشكل مصدر تأثير على الكائن المنزلق بأسره فإنه يكشف عن هذا الكائن في "غربته" الكاملة التي لم تكن واضحة حتي ذلك الحين ، وهو الذي يكشف عنه أيضا بوصفه " الاخر المحض " في مواجهة العدم ، ودون الكشف الاصيل للعدم لن يتيسر بلورة وجود ذاتي أو حرية أصلية وبالتالي لن يتمكن الكائن من تحديد مهامه المنوطة به تحديدا واضحا ، وعليه اذا كان الدازاين لا يستطيع أن يقيم علاقة " مع " الوجود الا بالبقاء داخل العدم، وإذا كان العدم لا ينكشف أصلا إلا في القلق ، وفي القلق الأصيل فقط مع أنه نادر الحدوث ، ألا يفرض علينا هذا المطلب أن نخلق باستمرار في عالم القلق حتى نستطيع أن نوجد على الإطلاق ، ثم ألم نعترف نحن أنفسنا بأن القلق الأصيل نادر الحدوث . إذن ألا يكون هذا القلق مجرد أختراع تعسفي ، ويكون العدم الذي نسبناه إليه مجرد مبالغة أيضا ؟
    من جهة أخرى ، يمكن أن نعبر عن العدم بأنه السلب ، لكن ما هو السلب؟ يجيب هيدجر "ليس السلب سوى حالة من حالات السلوك الذي يعدم أية حالة مؤسسة منذ البداية على فعل الإعدام"(2) ، والنتيجة التي نصل إليها هنا مؤداها أن العدم هو في السلب لا العكس" ، وعلى أية حال حينما يجد الدازاين نفسه داخل العدم – أو لنقل داخل السلب – بتأثير من القلق المزعزع ، فإنه يصير حارسا للعدم . آية ذلك أن ما نتصف به من تناه يجعلنا عاجزين عن الولوج إلى عالم العدم باختيارنا وتصميمنا ، هذا دون أن ننسى النتيجة الأهم ، وهي أن بحث مسألة العدم ينبغي أن يؤدي مباشرة إلى صلب مبحث الميتافزيقا ، هذه الميتافزيقا ، التي يسمح عنوانها الغريب – ما بعد الطبيعة حسب الاشتقاق اليوناني – بالخوض في هذه المسألة دونما إحراج يذكر ما دامت تتساءل عما يتجاوز الدازاين.
    إن الزمان عند هيدجر ليس مجرد امتداد أفقي ، بل هو حركة دؤوبة نحو المستقبل ، من حيث أن كل وجود هو إمكانية تنتظر التحقق ، وسواء أفضت هذه الحركة إلى الإمكانية الأخيرة ، وهي إمكانية الموت ، أم إلى أية إمكانية أخرى من العالم اليومي فإن المستقبل المشروع يتولد منها ، وحينما يقول هيدجر إن كينونتنا هي مشروع كينونة فقط ، فهذا يعني أن الإنسان هو الكائن الذي عليه دائما أن يوجد ، كما يعني أيضا أنه دائما في موقع العمل على تحقيق أمكانيته ، وفي توتر مستمر نحو المستقبل هذا إن لم نقل إن زماننا نفسه إنما يبدأ من المستقبل ، إلا أن انبثاقات الزمان كما بلورها في "الكينونة والزمان" ثلاثة : إذ بالإضافة إلى المستقبل هناك الماضي والحاضر ، فكيف تتجلى هذه الانبثاقات في مستوى حياة الدازاين ؟
    بداية نجد أن هيدجر ينظر إلى هذه الانبثاقات نظرة تكاملية أو ترابطية ، فالمستقبل عنده لا يعني الآن الذي لم يحدث بعد ، أي أنه ما زال ضمن الممكنات التي لم تتحقق بعد ، وأن الماضي لا يعني ذلك الآن الذي انقضى ، بمعنى ما تحقق من ممكنات، كما وأن الحاضر لا يعني ذلك الآن الذي انقضى في اللحظة الراهنة ، أي ما يجري تحقيقه من ممكنات في الوقت الراهن ، هذه الانبثاقات الزمانية تعبر عن ارتباط الذات الإنسانية بوجودها ، وانشغالها بصميم كينونتها وتعاليها المستمر على ذاتها وعلى همها الجاثم على صدرها ، فإذا كان المستقبل هو ذلك الطموح المتأجج ، المتشوق إلى استكشاف عوالم جديدة ، وفتح آفاق أرحب لهذا الكائن ، فإن البعد الآخر في هرمية البنية الزمانية عند هيدجر ، وهو الماضي ، لا يعني بالنسبة إليه إلا هذا اليقين من أنه موجود متناه وأنه يحمل هذا المتناهي منذ البداية، أي أنه كائن مائت لأن مستقبله يتضمن موته ليس إلا ، وعليه بقدر ما يشارك الموجود في مستقبله ، أي في إدراكه لموته بقدر ما ينبعث مجددا ، أي يجدد ميلاده ، فبين الانبعاث وإدراك الموت يبرز الحاضر الذي هو اللحظة القصوى في توتر الدازاين وذروة كينونته .(3)
    إن الحاضر هو إدراكي للوضع الراهن ، وعندما أدرك حقيقة هذا الوضع أعرف إنني كائن متناه وفي الوقت ذاته أتأمل في إمكانياتي وهي تتحقق ، وأشهد مهماتي وكل الأشياء المحيطة بي في العالم ، وأرى نفسي كما أنا ، وكما هي الأشياء أيضا أي كما هي موجودة بالفعل ، فكأن الحاضر هو اللحظة التي أستطيع فيها أن أرى وجودي من البدء حتى الموت ، إنه يجعل الأشياء كلها حاضرة أمامي ، ويكشف لي جميع إمكانياتي الكامنة والتي أستطيع أن أحققها إلا أن هذا الحضور إنبعاث لماض لم يعد موجودا ، وعلى الرغم من أهمية الإنبثاقات الزمانية الثلاثة عند هيدجر ، إلا أن بعد المستقبل هو دائما بحث يتمحور حول ما لم يوجد بعد في حركة دائبة ودائمة إلى الأمام ، ولكن إلى الخلف أيضا في بعض الأحيان ، ذلك أن الكائن في حاجة إلى أن يكبح إندفاعه إلى الأمام، والعودة قليلا إلى الوراء ليقف وقفة تأمل لماضينا نستنطقه ونقرأ مضامينه وما تحقق فيه ، فالعود المستمر إلى الماضي لا يكاد ينفصل عن حركتنا الدائبة نحو "المستقبل" وآية ذلك أن الإنسان هو مجرد مشروع وجود مرهون بتحققه المستقبلي .
    بيد أنه وقبل أن يصل إلى هذا التحديد المستقبلي عليه أن يقوم بعملية سبر لأغوار ماضيه السحيقة عله يقف فيها على "تحديداتها" أو "مكونانها" الأصلية التي تكون سنده في رحلته الوجودية الطويلة القاسية ، فحد المستقبل يحيله إلى الموت وما أقسى الموت ، وحد الماضي يحيله إلى إمكانات لم يخترها وعليه أن يتقبلها شاء أم أبى وكذلك يحيلنا إلى ما سقط ، أي ما لم يتحقق من هذه الإمكانات وعلى العموم فهو لم يختر مصيره في كلتا الحالتين ، فما تحقق ليس ملكه ، وما لم يتحقق بعد ليس ملكه ، وتبعا لما ألمعنا فإننا ، وعلى الرغم من جميع الصعوبات ، وما نشعر به من بأس وقلق ، فإننا لا نمضي من مستقبلنا إلى ماضينا في شكل "ارتدادي" أو "تذكري" بل إننا نعمل على أن نسترد أنفسنا ونستجمع قوتنا في "الحاضر" ، حيث يمثل هذا الحاضر أو "الآن" الخيط الرفيع الرابط بين المستقبل والماضي ، ولكن هذا الحاضر لا يجيء عند هيدجر إلا بعد "المستقبل" و"الماضي" وذلك بوصفه نقطة تلاقي مركزية لحركتين متجاذبتين للذات هما : حركتها نحو الأمام ، وحركتها نحو الخلف ، فالماضي ينبعث عن المستقبل لكي يولد الحاضر ، ومن هنا يأخذ بعد المستقبل كل أهميته عند هيدجر .(4)
    أ - من الزمان إلى زمانية الكائن
    ان الزمانية Temporellite (هناك من يترجمها بـ Temporalite ) عند هيدجر صفة الدازاين المتزمن أو المندمح في زمانه ، بمعنى آخر إنها شعورنا ونحن نحيا هذا الزمان بشكل اصيل وواع ، فلا تحقق للكينونة على هيئة الأنية إلا بالزمان ، ولا آنية إذن إلا وهي متزمنة بالزمان ، وتلك هي الزمانية : فهي الطابع الأصيل للآنية ، لذا لابد أن نجد خواص الآنية في الزمانية ، وهي خواص حددناها في آخر الأمر في ثلاث ، المنفصل ، التوتر ، والإمكان ، فلنحاول الأن أن نبين خصائص الزمانية إبتداء من هاتيك .(5)
    فما معنى أن تكون الزمانية محددة تحديدا يتميز بالانفصال مع أن أصالة نظرية هيدجر برمتها إنما مرده إلى قوله بالتحام آنات الزمان ، وتوحيده بين الكينونة وطابع الزمانية ثم ربطه للوجود من أجل الموت بتناهي الزمان ورفضه كل إحالة لفكرة السرمدية . في البداية نستأنس بهذا التحديد الأولى الذي يرى فيه أن وصف تركيب الزمانية بالانفصال يؤدي إلى القول بأنها ، أي الزمانية ، مكونة من وحدات منفصلة عن بعضها بعضا ، وحدات قائمة بذاتها مقفلة على نفسها سميت لدى أغلب الباحثين في مسألة الزمان "بالآنات " مع الإشارة إلى أن المسألة عويصة ومعقدة إلى أقصى درجة حتى أن أفلاطون وأرسطو اضطرا في نهاية الأمر إلى القول بان الزمان مركب من آنات ، مع أن باطن ما اعتقداه وخاصة أرسطو في "السماع الطبيعي" يوحي باتباعهما الطريق الثاني القائل بالانفصال ، إلا أن واقع الحال يبين لنا أن القول بأحد الأمرين وبالأخص ما تعلق منه بالاعتقاد بأن الزمان متصل يحيلنا إلى إشكالات عديدة قد يقع فيها القائل بهذه الفكرة ، ذلك أن إثباتها من خلال الاعتبارات الفزيائية التي ترى أن الحركة لا تتم إلا عن طريق التلامس المباشر بين طرفي الحركة : المحرك والمتحرك على اعتبار أنه ما دام الزمان مقدار الحركة ، وما دامت الحركة تتطلب التلامس والاتصال كما ذكرت فإن الزمان بدوره لابد أن يقتضيهما أيضا ، أو من خلال الاعتبارات النفسية التي تستند إلى مفهوم الذاكرة كنقطة محورية ، فالذاكرة ملكة كلية قبلية تربط بين الأفعال في الشعور بطريقة متصلة اعتقادا من القائلين بهذه الاعتبارات بأن الذاكرة سجل دقيق يرتسم عليه تيار متصل مستمر ، يصل الماضي بالحاضر ويصل الحاضر بالمستقبل ، هذا الاتصال لا يعني عندهم التكرار ، بل ينظرون إليه بوصفه تيار يجري باستمرار دون أن يرتد على ذاته ، وتباعا لهذه المحصلة نظر إلى الزمان على أنه تيار متصل يجري في اتجاه واحد من الأزل إلى الأبد . إذن لا الأعتبارات الفزيائية ولا النفسانية يمكنها أن تؤدي عند هيدجر إلى القول بأن الزمان مكون من وحدات منفصلة يشكل شعور الإنسان بها وإدراكه لها ما نسميه بالزمانية ، لكن ما هو الدليل على أن الزمان وحدات منفصلة : ماض وحاضر ومستقبل ؟
    إن تحديد العلاقة بين الآنات الزمانية السابقة ، وإظهار أوجه التفرد أو الإنفرادية في كل منها يؤدي إلى بحث مسألة الوجود الماهوي وهو الوجود الذي قد يصير فيه الممكن واقعا متحققا بالفعل في العالم على خلفية تغافل الزمان في صورة العدم بحيث يصير في إمكان الوجود الماهوي الاختيار بين ممكنات عدة لتحقيقها بالفعل وذلك عبر الهرمية التالية : الإمكان ، الفعل ، التحقق بالفعل.(6) وبما أن الإمكان في نظره يعني الوجود الذاتي وهو في حالة "تكون" إن صح التعبير ، أي أنه سابق على التحقق بالضرورة ، فإنه يصير من الواضح تماما أن هذا الإمكان سابق على الواقع ، وكل إنكار أو رفض لهذه الحقيقة تحت أي عذر كان يكون صادر عن وهم ، أو لنقل على سوء تقدير حتى لا نكون مغالين في حكمنا ، وسوء التقدير هنا مكمنه المساواة بين مستويين مختلفين : مستوى الوجود الماهوي (أي مستوى الإمكان) ومستوى الوجود العيني (أي مستوى الواقع) ، بيان ذلك أن الذات تحوى أمكاناتها بشكل مسبق ، وهي حرة في اختيارها لبعضها على حساب بعضها الآخر لأنها لا تستطيع أن تحققها كلها ، وبعد أن تختار تأتي المرحلة التالية وهي وضع ما تم اختياره من إمكانات للتحقق موضع التنفيذ فيصير الاختيار والتنفيذ فعلا واحدا متى نظرنا إليهما على أساس أنهما تجسيد متكامل في حاضر مباشرة ، ثم يأتي بعد دور الفعل وقد تحقق ، هذه الأدوار في واقع الأمر متكاملة ومترابطة فيما بينها : فالفعل بوصفه ممكنا أي "سيكون" معناه المستقبل ، والفعل بوصفه شيئا "حادثا كائنا" معناه الحاضر ، والفعل بوصفه شيئا "قد كان" معناه الماضي، ومن خلال هذه الأدوار أيضا نفهم الزمان في أبعاده الثلاثة التي هي ذوات معان وجودية خالصة . والوجود من صميمه أن يحيل إلى فعل ، بل أن يتجسد في فعل واضح محدد ، وكل وجود يعتقد أنه يمكن تصوره خارج إطار الزمان هو وجود ناتج عن تجريد كاذب يسعى يائسا إلى التخلص من سلطان الزمان عليه ، وبالتالي إيهام الأخرين بأنه كائن غير متزمن أو يقع خارج الزمانية.(7)
    إن القول بزمانية ، الكائن ليس مسألة عفوية أو إعتباطية عند هيدجر ، بل إنه يمثل خطوة أساسية في طريق الوصول إلى حقيقة هذا الكائن وإعطاء وجوده معنى ودلالة ، وكل كينونة تبحث عن العزاء ضمن حدود السرمدية فإنما تبحث عن سراب لأن السرمدية والزمانية مفهومان متناقضان ، فقد أدرك الإنسان منذ أقدم العصور أن الزمان هو المحرك للوجود ، فيه تتفاعل الأفعال وبه تتحقق ، إلا أن ما يتحقق من إمكانات هو سلب لإمكانات أخرى ، وهذا معناه ببساطة أن التحقق لن يكون كاملا ، وعد التحقق الكامل ينفتح على الشقاء شقاء الكينونة ، فالزمان إذن هو أصل الشقاء وكل محاولة لمجاوزة هذا الشقاء دون أن تأخذ في حسبانها حقيقة الزمان تكون محاولة غير مؤسسة ، إن لم نقل زائفة ، لأن الزمان شر لابد منه وعلينا أن ننظر إلى كينونتنا بما تتضمن من شر ، وأن نقلع عن البحث عن الأبدية أو الخلود فهذا لن يغير في واقع الدازاين شيئا لأن الكينونة الأصلية مطبوعة بطابع الزمانية بالضرورة ، هذه الزمانية يفسرها هيدجر على أساس الهم الذي يعد بمثابة المحرك الداخلي لآنات الزمان الثلاثة ، إلا أن التأمل العميق في هذه المسألة كما يرى بعض شراح هيدجر وعلى رأسهم "الفونس دوفيلانس" Alphonse de Waelhens(*) يرون أن تأكيد هيدجر على ربط الزمانية بالهم لا غبار عليه في حد ذاته لو لم يفض إلى مغالاة واضحة في هذا الربط ، فقد كان الأولى أن يربط الهم بالماضي على اعتبار أن الإنسان مهموم بما لم يستطع تحقيقه من الإمكانات التي يتوفر عليها ، أما المستقبل فهو ما لم يتحقق بعد ، ومع أنه مهموم بتحقيق إمكاناته إلا أن الإنسان في هذه المرحلة ينظر إلى الحياة بأمل عله يحقق ما لم يحققه من قبل هذا من جهة ، أما من جهة ثانية فإن تأكيد هيدجر على أسبقية المستقبل ، وعلى الرغم من أنها نتيجة منسجمة مع منطلقاته الأولى ، فهي تفضي إلى تساؤلات أهمها : أن القول بأسبقية المستقبل وأهميته قياسا بالماضي والحاضر يعمل على خلخلة مفهوم الزمانية ذاته من حيث أنه نظرة متكاملة لآنات الزمان الثلاثة ، ثم إن مشكلة أولوية آنة من الآنات على الآنات الأخرى مشكلة قديمة إلا أن الوجودية أعادت طرحها بجدة وانتصرت في النهاية بتفرعاتها المختلفة لصالح بعد المستقبل.
    ب- من الزمانية إلى التاريخية
    لقد رأينا عند تحليلنا لمفهوم الزمانية عند هيدجر أن الزمانية لا تكون على حد قوله بل هي تتزمن ، وأنها التخارج الأصيل في ذاته ولذاته ، والخلاصة المحصلة عنده هي أن الماضي يوجد في داخله المستقبل ، والمستقبل هو خارج الماضي ، بمعنى إنه ليس هو الماضي لكنه يطل على الماضي والشيء نفسه ينطبق على علاقة الحاضر ، بهما معا ، وهكذا فكل بعد من هذه الأبعاد الثلاثة يختزن بمعنى من المعاني باقي الأبعاد الأخرى ويستغرقها بطريقته الخاصة وفي الوقت ذاته هو مستغرق فيها ، ولكن هذه المرة وفق منظورها ، فالعلاقة إذن بين هذه الآنات هي دائما بين شد وجذب . وإذا كانت الزمانية تتزمن إبتداء من المستقبل ، فإنها وحسب تحليلات هيدجر ، تتزمن ابتداء من الماضي أيضا ، وعندما نقول "ماضي" فإننا نحيل إلى التاريخ ، والتاريخ بدوره يحيل إلى التاريخية ، فكيف ينتقل الكائن التائه في دروب الكينونة من الزمانية إلى التاريخية ، وهل هذا الانتقال له ما يبرره ؟
    بداية نقول إن "التاريخية" Historicite أو Historialite عند هيدجر هي الصفة الكلية للزمانية ، وهي التي تضم الأبعاد الزمانية الثلاثة : الماضي، الحاضر والمستقبل ، وقد استقطبت كلها من خلال مواجهة واعية لفكرة المصير الذي ليس هو إلا مصيرا يجري إلى الموت ، ويختلف مفهوم التاريخية بهذا المعنى الهيدجري عن مفهوم الفيلسوف التاريخي عند دلتاي W.Dilthey ، حيث يرى أن التاريخ علم موضوعي يدرس الوقائع الإنسانية بشكل مستقل عن الإنسان ، يقول هيدجر : "إن الصورة التي ما تزال شائعة إلى اليوم ، وفي كل مكان عن دلتاي هي كالتالي : إنه المفسر الحاذق للتاريخ العقلي ، وخاصة الأدنى منه حيث أجهد نفسه أيضا لإقامة التفرقة بين "علوم الطبيعة" و "علوم الروح" ، وهو بهذا يعزى إلى تاريخ هذه العلوم إلى السيكولوجيا أيضا دورا بارزا يسقط في نوع من "فلسفة الحياة" النسبوية ، فإذا ما نظرنا إلى الأمور نظرة سطحية فأن هذا الوصف صحيح . لكن اذا نظرنا اليها من الناحية الجوهرية فأن هذا الوصف غير واضح، أنه يخفي أكثر مما يبوح " (8) . ويري هيدجر أن نظرة دلتاي هذه تنطوي علي مغالطة – مع أنه يستفيد منه كثيرا وهذا بأقراره هو – أذ كيف يتاح للوجود الانساني أن يستقل عن نفسه ، مادام التاريخ هو دراسة هذا الوجود ، ذلك أنه يري أنه لا يمكن وصف أية واقعة بأنها تاريخية الا بأرتباطها بالانسان ، وكل استعمال لكلمة " تاريخي " أو تاريخية يفترض وجود الانسان بشكل اولا في ما هو معني بالتاريخية بالدرجة الاولي هو الدازاين وليس الطبيعة أوالاشياء .
                  

05-07-2007, 03:53 PM

Mohammed Elhaj
<aMohammed Elhaj
تاريخ التسجيل: 12-12-2004
مجموع المشاركات: 1670

للتواصل معنا

FaceBook
تويتر Twitter
YouTube

20 عاما من العطاء و الصمود
مكتبة سودانيزاونلاين
Re: صاحب الوجود والزمان (Re: Mohammed Elhaj)

    هيدجر : من الكينونة إلى الزمان2
    بقية ما سبق نشره لعمر مهيبل

    ولكي يظهر لنا أهمية مبحث التاريخ " و " التاريخية " ككل في بلورة مفهوم الكينونة يلجأ في بداية تحليله " الزمانية والتاريخية " – وهو عنوان الفصل الخامس من القسم الثاني من كتاب " الكينونة والزمان " – الي تقديم هذا التعريف الذي يعد بمثابة الاطار النظري الذي سيتمفصل حوله بحث هذه المسألة ، حيث يقول :" أن تحليل الدازاين يسعي الي أظهار أن هذا الموجود ليس متزمنا لانه يتموقع داخل التاريخ ، ولكن وعلي العكس من ذلك تماما فأنه لم يوجد ولن يوجد تاريخيا الا انه متزمن تزمنا يغوص الي اعماق وجوده "(9) فالزمان هو محرك الوجود وراعي التوازنات الكبري فيه ، فالبينية الزمانية تتضمن البنية التاريخية ويميز هيدجر في بداية تحليله أيضا بين كلمة " تاريخ " التي تدل علي " الواقع التاريخي " وبين " تاريخ " التي تعني العلم بالواقع التاريخي انطلاقا من ان اللبس الملاحظ في مستوي الكلمة يعود بالاساس الي الخلط الواقع بين المعنيين ، ولكي يتفادي هيدجر هذا الخلط فأنه يرفض المعني الثاني ، ويبقي المعني الذي ينظر للتاريخ . بمعني الواقع التاريخي ، وعندما نقول الواقع التاريخي فان ذلك يعني الاحالة الي الوجود التاريخي .
    ينطلق هيدجر من مقارنة أولي تفهم التاريخ علي أنه الماضي ، بمعني أنه لم يعد حاضرا أو مؤثرا تأثيرا فعالا فيما يقع من أحداث ، بيد أن السؤال الذي يطرح نفسه هنا كيف يمكننا أن نقول عن هذا الكائن أنه الكائن تاريخي مادام أنه لم يمت بعد ، أي لم يصبح ماضيا بعد ؟ علي كل حين يفهم التاريخ علي أنه الماضي سواء كان ذلك بدلالته السلبية أو الإيجابية ، فان هيدجر ينظر إليه علي أنه مرتبط ارتباطا وثيقا بالحاضر، مفهوما علي انه ما هو واقع "ألان" يضاف إلى ذلك ان تقصي بعد الماضي يفضي بنا إلى مفارقة واضحة فهو، وبما انه ماض ينتمي إلى الأحداث الماضية ، أي إلى زمان مضي لكنه في الوقت ذاته يمكنه ان يكون " ألان " حاضرا في هذه الحالة فان التاريخ نسيج من الأحداث والنتائج ، نسيج متشابك العلائق بين الماضي والحاضر والمستقبل ، وهنا يفقد الماضي اية اولوية له علي الأبعاد الأخرى لأنه لا يستقيم في دلالته الحقيقية الا بتكامله مع الانات الاخري ، ومع انه يتلامس مع الطبيعة باعتبارها المكان الذي يتواجد فيه الكائن والحيز الذي يسعي الي تحقيق إمكاناته فيه ، فإنه يتميز بالقدرة على التعالي على الطبيعة ومجاوزة تجلياتها المادية ، أو المكانية بالتدقيق ، إلى بعده الزماني على اعتبار أن مايؤثر في الجزء الذي هو الدازاين تمتد تأثيراته إلى الكل الذي هو التاريخ والحضارة إجمالا فالتاريخ هو تاريخ الزمانية عند هيدجر ، وتاريخ الدازاين ، بما أنه المادة الأولية للزمانية ، وهو تاريخ ، وان كان يدل في معنى من معانيه على أنه الماضي ، فهو يدل في معانيه الأخرى على أنه المأثور الحاضر في ضمير الكائن أو الدازاين ، وأن تأثيره يبقى فعالا ومؤثرا باستمرار في الحاضر والمستقبل في آن واحد ، والإنسان لا يوجد ، ولا يمكن أن يوجد ككائن تاريخي إلا لأنه كائن زماني ، وليس الوجود البشري زمانيا لأنه يحتل موقعا في التاريخ ، أو داخل التاريخ ، بل على العكس من ذلك إنه وجود تاريخي لأنه زماني ، الإنسان هو نقطة الالتقاء بين المعاني المختلفة التي أسبغها هيدجر على التاريخ ، فهي ترتبط بالإنسان بوصفه "ذاتا فعالة" تؤثر في صيرورة الأحداث ، بل وتتدخل في صنعها أيضا . مع ذلك فالسؤال الهام الذي يطرح هنا هو كالتالي : ما هو المقياس أو ما هي المقاييس التي نعتمد عليها لتحديد الطابع التاريخي لهذه الذات أو تلك ؟ ثم ما هو تحليلنا لهذه التاريخية نفسها خاصة وأن المفهوم ينفتح على مفاهيم أخرى عديدة ، على الأقل في تحديد هيدجر ؟ هل التاريخية هي هذا الركام من الأحداث المتوالية دونما رابط أو معنى ، ودون فاعلية من الكائن الإنساني ؟ وهل أن الدازاين لا يصير تاريخيا إلا باختلاطه – حتى لا نقول ذوبانه – مع الأحداث التاريخية المتوالية ؟ لماذا يلعب الماضي دورا خاصا في البنية الزمانية للدازاين ، وما هي إنعكاسات ذلك على مستقبله ؟.
    في الواقع لا يمكن الإجابة على هذه التساؤلات دفعة واحدة لكثافتها وتنوعها ولأنها مسألة ليست هينة بالمرة ، لذا يلجأ هيدجر إلى وضع أولويات للتحليل ، حيث تكون البداية من الخاص إلى العام ، ومن البسيط إلى المعقد ، وعليه إذا كان التاريخ خاصية تتعلق بوجود الدازاين ، وإذا كان هذا الوجود ينبني ويتجلى في الزمانية ، فإنه سيكون من المفيد لنا مباشرة التحليل الوجودي للتاريخية إنطلاقا من ضبط الخصائص التي تميز ما هو تاريخي ، وأهم هذه الخصائص طبعا هي أنه زماني أو متزمن في الوقت الذي نجد فيه أن التعمق في معرفة الفرد الجزئي الذي يهتم به التاريخ ، وينظر إليه على أنه المدخل إلى تحليل البناء الأساسي للتاريخية .(10).
    ولتقريب الصورة إلى أذهاننا يسوق هيدجر هذا المثال : "أن العاديات الأشياء القديمة" "Antiquites " المحفوظة في متحف ما ، ولتكن قطعة أثاث مثلا ، تنسب إلى " زمان مضي " ومع ذلك فهي ما تزال حاضرة في " الزمن الحاضر " فعلي أي أساس تصير هذه القطعة قطعة تاريخية مع أنها أم أنه تصبح من الماضي بعد ؟ ألا يرجع سبب ذلك إلى انها موضوع اهتمام تاريخي أم أنه يرجع الي كونها موضوعا " أثاريا " له إسهام في تاريخ البلاد ؟ علي كل ان أي " موضوع تاريخي " لا يمكنه ان يكون الا لانه يتضمن تاريخية في ذاته . بمعني من المعاني . والسؤال الذي يطرح نفسه هنا هو كالتالي : بأي حق عن هذا الكائن انه تاريخي وهو لم يكن قد مضي بعد ؟ أم أن هذه الأشياء ، حتى وأن كانت ما تزال حاضرة ، فيها دائما شئ من الماضي في ذاتها "(11)
    والاشكال المطروح هنا هو : هل بقيت الاشياء التي اشار اليها هيدجر علي حالها أم أصابها التغير والتحول ؟ ببساطة نجيب لقد تغيرت ، فمع تحولات الزمان ، وتغير الظروف فسدت قطعة الاثاث ، ، ونخرها السوس ، ولكن هل قدمها المادي هو ما يجعلها تاريخية ؟ أن ما يحدد تاريخية قطعة الاثاث – أو غيرها من الاشياء الاخري – ليس تقادمها وانما المجال الذي توجد فيه وهو " العالم " ، وعندما نقول العالم الكائن الذي يستخدمها ويؤثر في العالم من خلالها بمعني أخر ان الطابع التاريخي للعاديات لا يقوم فيها هي بالذات وانما يقوم في ماضي الدازاين ، فالاشياء لا دلالة لها مادامت في وضعها الطبيعي البسيط الا عندما تتحول الي ادوات في يد الدازاي هذا الدزاين لا يمكن ان يكون ماضيا في نظر هيدجر لا لانه لا يمضي ، هذه الفكرة تحيلنا مرة أخري الي هوسرل الذي يري أن ظواهر العالم الخارجي ، أي الموضوعات ، لا قيمة لها ما لم تدرك من قبل الذات وعكس الكوجيتو الديكارتي تفكر دائما في موضوع قابل للإدراك ، وهكذا يخلص هيدجر الي الدازين كائن تاريخي في المقام الول ولا يكون تاريخيا الا علي اساس انتمائه الي عالم معين ، لكن العالم لا يكون له طابع التاريخية الا انه يعبر عن تحديد انطولوجي معين للدازاين ، ولما كانت تاريخية الكائن تاتي كما قلت من أنتسابه للعالم فقد نسميها " تاريخية عالمية " علي ان نأخذ هذا العالم في معناه الجوهري ، أي المتزمن ، ولكي يقارب مسألة العلاقة بين التاريخ والزمان مقاربة تلم بأبعادها الفلسفية المختلفة يلجأ الي تحليل التصور الهيجلي للزمان في الاخير من " الكينونة والزمان " ، أي اعتبار ان التصور هذا هو أخر وأنضج التصورات الفلسفية عن الزمان ، وبالفعل فقد حاول هيدجر أن يثبت أن هيجل عندما يؤكد أن الفكر – أو التاريخ مادام الفكر هو وحده الذي له تاريخ – يقع داخل الزمان ، وهو بهذا لا يفكر بعيدا عن الزمان العادي لان الفهم الهيجلي للزمان ما هو الا صياغة للتصور العادي عن الزمان ، هذه النتيجة يتوصل اليها هيدجر وقد اختزل التحليل التالي كما يري " جاك دريدا " في " هوامش الفلسفة " فقد توصل هيدجر الي النقاط التالية :
     ان هيجل يقوم بطرح مسألة الزمان في القسم الخاص بفلسفة الطبيعة ، ومن ثم فان المفهوم ينتمي عنده الي انطولوجيا الطبيعة ، وبالتالي فانه يقترب كثيرا من التصور الارسطي كما عرضه هذا الأخير من كتاب الطبيعة
     وان حقيقة المكان ترتد في النهاية إلى نقط تشكل الزمان ؛ هذا الزمان الذي يرتد بدوره الي سلسلة الانات الزمانية المعروفة .
     وان جوهر التأويل الهيجلي للزمان يتلخص في تعينه له بوصفه نفيا للنفي.
     -وان هيجل يستلخص ان الفكر يقع في الزمان ، والزمان يتجلي في الفكر وذلك للتقارب الموجود بينهما : فكلاهما نفي للنفي ومطلق(12) . (12
    وفي المحصلة يستتنتج هيدجر ان المفهوم الهيجلي للزمان ليس مفهوما عاديا فحسب ، بل انه المفهوم الاكثر تقليدية فيما كرسته الميتافيزيقا ، أي مفهوم أرسطو ، لذا نجده يلجا الي اجراء مقارنة مقتضبة بين المفهومين الهيجلي والارسطي عن الزمان فأرسطو يري ان ماهية الزمان هي "الآن" le nun وكذلك هيجل فهو يتصور الآن كنهاية Oros ، في حين يدركان كلاهما الآن كنقطة Stigme واحدة ، فأرسطو يربط بين الكرونوس والكرة ، أما هيجل فيلح على الدورة الدائرية للزمان ، وعليه يمكننا أن نلاحظ أن التصور الهيجلي مستقي في أساسياته من فيزياء أرسطو بصورة صريحة (13) ، ومع ما قد يساق من انتقادات حول تحليلات هيدجر على اعتبار أن أفكاره هنا تمثل كتاباته الأولى ، وهي كثيرا ما تتغير عند بعض الكتاب – بيد أن البحث الجينالوجي لفلسفة هيدجر يظهر لنا – وهذا حكم يتضمن مغامرة واضحة لأننا لا نعرف حسب ما يرى الباحث "جورج شترنر G.Steiner مثلا ما إذا كنا نعرف حقيقة كل تراث هيدجر الفلسفي – أن مفهومه للزمان بقي منسما مع منطلقاته الاولي ، وان تلونت اشكال التعبيرعنه بالوان متعددة ، ففي محاضراته التي القاها في سنة 1962 وعنوانها " الزمان والكينونة " عاد ليدعم افكاره الاولي عن التصور أو التمثل الارسطي للزمان حيث يقول مثلا :" تقوم جميع المفاهيم التي ظهرت لاحقا عن الزمان علي التصور الارسطي للزمان وهو التصور الذي كان الاغريق قد رسموا معالمه أرسطو ذاته (14) هذا دون ان نسقط من حساباتنا المحاولات الميتافيزقية الاخري التي تطرقت للمسألة ذاتها بطرق مختلفة ، ذلك ان التساؤلات الميتافيزقية حول ماهية الزمان تتمحور دائما حول الكائن : ما علاقته بالكينونه ؟ ما موقعه داخل بنية الزمان ؟ ثم هل الكائن هو الوحيد في الزمان ؟ علي افتراض ان الموجود يحيل دائما الي الحاضر ، وهو يزداد حضورا ، كلما امتد به خيط الزمان وكلما كانت مدة بقائه في هذا الوجود، ان هذا التفسير الارسطي في جوهره للكائن والكينونة ، فما يحضر في الزمان هو " الان " في المفهوم الميتافيزيقي التقليدي الارسطي – الهيجلي حسب ما يري هيدجر ، هذا المفهوم يدرك الزمان ، وبمعني أشمل التاريخ – انطلاقا من الحضور – لذا كان منهج التفكيك فما بعد عند جاك دريدا هو نقد ما يسميه " ميتافيزيقا الحضور" ، وكل ما قامت به الفلسفة الحديثة ابتداء من ديكارت وحتي هيجل أخر المعاقل التي تتمثل وتحول الكائن الاسمي الي ذات تدرك نفسها وتعيد تمثلها في المعرفة المطلقة ، وفي مرحلة متقدمة ستحول الحضور والمثول معا الي موضوع يوضع أما الذات ، بحيث يخضع في النهاية لما يسميه هو " سيطرتها التقنية " ، وحتي الديالكتيك الهيجلي نفسه سينظر الي الحضر بوصفه نفيا مطردا للابعاد الاخري، كما سيجعل التاريخ حركة لحاضر دائم يتجاوز فيه الحاضر ، بمعني الحاضر الماضي وفق مبدأ الديالكتيك – الحاضر نحو مستقبل لم تتحدد معالمه بعد ، لكنه سيحضر لا محالة ، حتي ان هيدجر يسمح لنفسه بالتحدث عن عجز هيجل عن أعطاء مكانة واضحة وهامة لبعدي الماضي والمستقبل اللهم الا ما تعلق بالمكانة الذاتية ، أي في الذاكرة ، أي سيكولوجية في أخر الامر (15)
    ولنعد الي مواصلة بحث تصور هيدجر للزمان والتاريخ .اذ و مواصلة منه لاستكشاف زوايا التاريخية المختلفة وعلاقتها بالدازين يري ان مركز ثقل التاريخ لا يوجد في الماضي المعطي ، ، ولا في الحاضر أيضا ، لكنه يتمثل في التاريخ الصحيح للوجود من حيث كونه أنا يحيل الي الزمان ومنه الي المستقبل والدازاين لا يصير تاريخيا لمجرد التكرار ، أي تكرار تعاقب الاحداث التاريخية ، بل علي العكس ، انه من حيث هو زماني أو متزمن فهو تاريخي بالضرورة ، بتعبير أخر أن تاريخية ، الكائن لا تقوم علي التكرار بل تقوم في الزمانية المتخارجة التي يقوم فيها بعد المستقبل بدور اساس وفعال وذلك يجعل هذا التكرار ممكنا ، فهو تكرار لا يعني عودة الكائن الي الماضي لاستعادته أو لادخاله في شبكة جديدة من العلاقات تكون أكثر فعالية من شبكته الاولي ، وأنما يعني تحرير هذا الماضي مما علق به من أوهام وبالتالي تحرير ذاته هو ، لكن ما معني تحرير الماضي هنا ؟ أن تحرير الماضي عند هيدجر يعني استخراج الممكن الكامن داخله ، ذلك ان الماضي الذي خلفناه وراءنا لم يتحق كله ، بل جاء مستقبلا لان كل لحظة تنطوي في داخلها علي إمكانات لم تتحقق كلها ابدا ، ولا يمكن استنفاذها ابدا ، ولهذا فان الدازاين لا يتحرر الا بتحرير الماضي فمن طبعه انه ل يستطيع ان يتحرر الا في الزمان وفي التاريخ ابتداء من أمكانات مو ، هذا التحرر الذاتي في الزمان وفي التاريخ هو التكرار الصحيح للذات ، وهذا ما لا يمكن تلخيصه كالتالي :" خلال هذا البيان قد انتهينا الي كشف عن حقيقيتين رئيسيتن : الاولي ان لا وجود الا مع الزمان وبالزمان ، وان كل ما ليس . بمتمزمن بالزمان فلا يمكن ان يعد وجودا ، وتلك هي ما نسميه بتاريخية الوجود ، والثانية أن كل ان من انات الزمان فكيف بطابع وجودي عاطفي ارادي خاص ، وليس الزمان اذن مكونا من وحدات كمية متشابهة في الكيف ، بل بالعكس ، هو مكون من وحدات منفصلة ، ولكنها ليست بل كمية ، وهاتان الحقيقتان معا هما ما نعبر عنه بقولنا : أن الوجود ذو تاريخية كيفية " (16)
    بقي ان نشير في اطار هذه المسألة الي أن هيدجر لم يغير من مفاهيمه الاساسية حول الزمان أنة يصدر الجزء الثاني من كتابه " الكينونة والزمان " كما وعد بذلك ماعدا اضافته لبعد الاستلماس* PORRECTION " الي الابعاد الزمانية الثلاثة السابقة : الماضي ، الحاضر ، المستقبل فتصير اربعة الماضي ، الحاضر ، المستقبل ، الاستلماس بينهما ، هذا الاستلماس يتمثل في دوره في فتح الابعاد الثلاثة بعضها علي بعض ، وعلي اية حال يتبين لنا من تحليلاتنا السابقة ان فكرة الوجود عند هيدغر قد اقترنت تماما بفكرة وجود الكائن أو الانسان ، وكان تحليله للانسان في حالة زيفه ، وهو غارق في صيغ الاخرين، وفي حال أصالته او مشروعيته كما يقول فاننا ه يعتمد علي المنهج الفينومينولوجي القائم علي وصف الظواهر القائمة كما هي معطاة لذات الي ان يستخلص الفيلسوف دلالتها المختلفة .وقد كان هدف هيدجر منذ السطور الاولي لكتاب "الكينونة والزمان " او " الوجود المطلق " وتحليلها ,وذلك من خلال دراسة الموجود الانساني ، علي ان تؤدي به هذه الدراسة فيما بعد الي بلوغ الكينونة ،ولتجسيد هذا الطموح نجده ينطلق في البداية من الانسان لكي ينتهي الي الكينونة وهذا قلب الاساس كما كانت تقوم به الفلسفات الأخري ابتداء من سقراط وارسطو حيث كانت تفهم الوجود الانساني في اطار نظرة اشمل تتعلق بالوجود ككل علي اعتبار ان الجزء أي " الوجود الانساني " ينبغي ان يرد الي الكل أي" الوجود المطلق" . لقد حاول هيدغر جعل الظاهرة الانسانية تنفتح علي دلالة وجودية شاملة ، فهو ينفي إمكانية الفصل بين الوجوديين ، اذما قيمة الكينونة ان لم تكن هي كينونة الانسان وهو يعاني اعمق تجربة لمواجهة نوازعة الاطلاقية ، في الوقت ذاته استطاعت فلسفته ان تحول الدراسة النظرية الي تعمق وتمعن في وجود حي محسوس ، وعليه صار لاكثر المفاهيم تجريدا وشمولية حرارة وواقعية ، ولم تعد فكرة الوجود او الكينونة خاضعة لحسابات المنطق ، بل دخلت تجربة المعاناة لتفاصيل الوجود الانساني وتناقضاته وصيغة المختلفة الي حيز البحث التاملي ، كما اصبح البرهان الوصفي الذي اعتمد علي تحليل الظواهر الموجودة بديلا للبرهان العقلي .وعلي هذا فان الفلسفة عند هيدغر ذات طموح واضح ومحدد ، فهي لا تدعي انها تقدم حقائق نهائية، او انها قادرة علي اثبات يقين او دحض اخر ، انها فلسفة وصفية –مهمتها الاولي تصوير الواقع الانساني وكشف خباياه دلالاته ، هذه الدلالات ليست حقائق كما يعتقد ، ولكن هي كشوف شخصية متروكة لتجربة كل موجود انساني علي حده، فهيدغر لا يقدم تعاريف ولا يملك احكاما وكل ما يفعله هو ان يلقي بيد كل موجود انساني مفتاح تجربته الخاصة وعليه ان يتصرف فيما بعد وفق ما يعتقد انه عامل اثراء وتعميق لتلك التجربة
                  


[رد على الموضوع] صفحة 1 „‰ 1:   <<  1  >>




احدث عناوين سودانيز اون لاين الان
اراء حرة و مقالات
Latest Posts in English Forum
Articles and Views
اخر المواضيع فى المنبر العام
News and Press Releases
اخبار و بيانات



فيس بوك تويتر انستقرام يوتيوب بنتيريست
الرسائل والمقالات و الآراء المنشورة في المنتدى بأسماء أصحابها أو بأسماء مستعارة لا تمثل بالضرورة الرأي الرسمي لصاحب الموقع أو سودانيز اون لاين بل تمثل وجهة نظر كاتبها
لا يمكنك نقل أو اقتباس اى مواد أعلامية من هذا الموقع الا بعد الحصول على اذن من الادارة
About Us
Contact Us
About Sudanese Online
اخبار و بيانات
اراء حرة و مقالات
صور سودانيزاونلاين
فيديوهات سودانيزاونلاين
ويكيبيديا سودانيز اون لاين
منتديات سودانيزاونلاين
News and Press Releases
Articles and Views
SudaneseOnline Images
Sudanese Online Videos
Sudanese Online Wikipedia
Sudanese Online Forums
If you're looking to submit News,Video,a Press Release or or Article please feel free to send it to [email protected]

© 2014 SudaneseOnline.com

Software Version 1.3.0 © 2N-com.de