السودان هو مركز دائرة الوجود

الي اللذين يحبون السودان .. الوطن العملاق، ويتحسرون علي ما ال اليه الحال من جدب واملاق..
السودان والسودانيون ليسوا معيبين، انما ابتلينا بعيب في حكامنا ورجال الدين.. ان كنتم تحبون السودان، فاعملوا علي حبه بالفكر ستربحون..هناك من عرف لهذا الوطن قدره، فقدم في سبيله ما عز علي الرجال تقديمه..ولتكن هذه المقولة نبراس يهدي الي الوطن العزيز

Quote: انا زعيم بأن الإسلام هو قبلة العالم منذ اليوم.. وأن القرآن هو قانونه.. وأن السودان، إذ يقدم ذلك القانون في صورته العملية، المحققة للتوفيق بين حاجة الجماعة إلى الأمن، وحاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، هو مركز دائرة الوجود على هذا الكوكب.. ولا يهولن أحدا هذا القول، لكون السودان جاهلا، خاملا، صغيرا، فإن عناية الله قد حفظت على أهله من أصايل الطبائع ما سيجعلهم نقطة التقاء أسباب الأرض، بأسباب السماء.. وما الذي أريد أن أصرف أذهان السودانيين إليه، حين أصرفهم عن نصيحة الباشا؟؟ جددوا الثقة بربكم، فاستعيدوا الثقة بأنفسكم.. ثم اقبلوا على كتابكم – كتاب الأجيال – بعقول مبرأة من أوضار الجهالات، واعلموا أن أكرم شيء عند ربكم حرية الفكر المخلص، ثم اضربوا بعصاكم معتكر الظلام، ينفرج عن مهيع الحق الأبلج.. لكم في ذلكم مفازة، وللعالم فيه منجى. محمود محمد طه جريدة الشعب

Quote: لن يستقيم لهم أمرهم إلا إذا خضعوا لقانون واحد وإلا إذا داروا حول مركز واحد.. وسيقول قائل فمن أين للبشرية بهذا القانون؟؟ وسأقول أن هذا القانون هو القرآن.. وأريد أن أكون مفهوما!! فإني لا أعني بهذا القانون التشريع الإسلامي الذي يلوكه فقهاء المسلمين اليوم فإن ذلك تشريع قد كان له يومه، ولقد كانت له مجموعته، وقد خدم أغراضه.. خدمها حتى استنفدها.. فلم يبق أمامنا إلا استخلاص ما لا يزال منه صالحا لمجموعتنا الحاضرة، ثم المضي في إتمام التشريع على هدي القرآن.. وأريد أن أكون مفهوما أيضا!! فإني لا أعني ((بالتشريع الإسلامي)) إلا ما يتعلق منه بالعادات دون العبادات.. ثم أريد أن أكون مفهوما للمرة الثالثة!! فإني لا أعني ((بمجموعتنا الحاضرة)) مجموعة وطنية، ولا مجموعة عنصرية، وإنما هي الإنسانية حيث وجدت.. وهناك شيء أريد أن أصرف أذهان السودانيين عنه، فإن الباشا قد ختم كلمته بقوله: ((فالنصيحة العملية أنكم في السودان تسلكون السبيل المطروق الآن، حتى يتبين أن المذهب السياسي الجديد الذي ينبغي أن ترمي إليه التربية محقق بالفعل)).. وتلك نصيحة مؤسفة، لدلالتها على فقدان قادة المسلمين الثقة في أنفسهم، وتعليقهم كل رجاء لهم في الخلاص بالغرب، وإزماعهم السير في ركابه على ((سبيله المطروق))، حتى ولو أدى به ذلك السبيل إلى التردي في الهاوية.. محمود محمد طه المصدر السابق

والي الخطاب كاملا

التربية بين السياسة والعلم أيضا
مع الأستاذ أحمد لطفي السيد

السبت 27 يناير 1951
حضرة صاحب جريدة الشعب:

إطلعت بعددكم السادس على الكلمة التي كتبها لكم ((مربي الجيل)) لطفي السيد باشا عن ((التربية بين السياسة والعلم))، وقد خطر لي أن أعقب بما يأتي:
نظامان إجتماعيان قائمان الآن هما خلاصة تراث الإنسانية في عمرها الطويل.. الشيوعية والديمقراطية، وهما يشطران العالم اليوم إلى معسكرين الشرقي والغربي.. وهذان المعسكران لا يكادان يتهادنان.. وحياة الناس، من جرائهما، في قلق متصل وبلبلة منكرة.. ولقد يبدو للمراقب أن هذين النظامين يقومان على النقيض.. بل لقد ظن بعض المفكرين أن أحد هذين المعسكرين يمثل العدالة الإجتماعية، والآخر يمثل الحرية.. والذي لا شك فيه أن الشيوعية تمثل العدالة الإجتماعية وتهدر حق الفرد في الحرية الفردية المطلقة، فتخضعه، إخضاعا تاما، لمصلحة الجماعة والذي لا شك فيه أن الديمقراطية لا تمثل الحرية، ولا تمثل العدالة الإجتماعية، فلم تبلغ في ذلك طائلا.. ولن تنتهي هذه الحالة المؤلمة، التي يعيش الناس فيها، إلا إذا تم التوفيق بين العدالة الإجتماعية، والحرية، في نظام واحد، يخضع له العالم أجمع.. والعدالة الإجتماعية وسيلة إلى الحرية الفردية المطلقة – أعني المطلقة – وليست بديلا عنها، كما ظن فلاسفة الشيوعية.. والحرية المطلقة هي الوسيلة الوحيدة التي بها يحقق كل إنسان إنسانيته.. فالتوفيق بين العدالة الإجتماعية، والحرية الفردية المطلقة، هي الفلسفة التي يقف العالم اليوم في حاجة شديدة إليها.. وهي حاجة لم يكن له بها سابق عهد.. ومسألة التوفيق بين العدالة الإجتماعية، والحرية الفردية المطلقة، هي قضية التربية.. وهي، بعد كل ما يقال، ليست أكثر، ولا أقل، من تنسيق ما هو وسيلة ((المجتمع الصالح)) مع ما هو غاية ((الفرد السعيد)).
والعالم اليوم لا ينقصه الجد، ولا تنقصه الرغبة في ((تحقيق مبادئ الحق والعدل.. )) وإنما تنقصه المعرفة بطرائق تلك المبادئ.. بل ليس للعالم، منذ اليوم معدى عن طريق الحق والعدل.. فإن جميع القوى قد تضافرت على إعداده لسلوك ذلك الطريق.. فقد صار هذا الكوكب الذي نعيش فيه وحدة ربطت وسائل العلم بين أجزائه، حتى لقد أصبح أي حادث ذي خطر في أي جزء من أجزائه، وإن قل خطره، يؤثر على سير الحوادث، وفرص الحياة في سائره..
ما هي حاجة العالم اليوم؟؟ حكومة عالمية، توحد الإنسانية، تحت قانون واحد، ينظم علائق الأفراد، والجماعات، على هدي العلم، وعواطف المرحمة، ووشائج القربى، بين أفراد الأسرة البشرية، كما ينظم قانون الحق والعدل علائق الكوكب والنجوم الدائرة في مداراتها، وأفلاكها الرهيبة، فإن الأحياء، على هذا الكوكب الذي نعيش فيه، كالأجرام السماوية، لن يستقيم لهم أمرهم إلا إذا خضعوا لقانون واحد، وإلا إذا داروا حول مركز واحد..
وسيقول قائل فمن أين للبشرية بهذا القانون؟؟ وسأقول أن هذا القانون هو القرآن.. وأريد أن أكون مفهوما!! فإني لا أعني بهذا القانون التشريع الإسلامي الذي يلوكه فقهاء المسلمين اليوم، فإن ذلك تشريع قد كان له يومه، ولقد كانت له مجموعته، وقد خدم أغراضه.. خدمها حتى استنفدها.. فلم يبق أمامنا إلا استخلاص ما لا يزال منه صالحا لمجموعتنا الحاضرة، ثم المضي في إتمام التشريع على هدي القرآن.. وأريد أن أكون مفهوما أيضا!! فإني لا أعني ((بالتشريع الإسلامي)) إلا ما يتعلق منه بالعادات دون العبادات.. ثم أريد أن أكون مفهوما للمرة الثالثة!! فإني لا أعني ((بمجموعتنا الحاضرة)) مجموعة وطنية، ولا مجموعة عنصرية، وإنما هي الإنسانية حيث وجدت..
وهناك شيء أريد أن أصرف أذهان السودانيين عنه، فإن الباشا قد ختم كلمته بقوله: ((فالنصيحة العملية أنكم في السودان تسلكون السبيل المطروق الآن، حتى يتبين أن المذهب السياسي الجديد الذي ينبغي أن ترمي إليه التربية محقق بالفعل)).. وتلك نصيحة مؤسفة، لدلالتها على فقدان قادة المسلمين الثقة في أنفسهم، وتعليقهم كل رجاء لهم في الخلاص بالغرب، وإزماعهم السير في ركابه على ((سبيله المطروق))، حتى ولو أدى به ذلك السبيل إلى التردي في الهاوية..
أنا زعيم بأن الإسلام هو قبلة العالم منذ اليوم.. وأن القرآن هو قانونه.. وأن السودان، إذ يقدم ذلك القانون في صورته العملية، المحققة للتوفيق بين حاجة الجماعة إلى الأمن، وحاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، هو مركز دائرة الوجود على هذا الكوكب.. ولا يهولن أحدا هذا القول، لكون السودان جاهلا، خاملا، صغيرا، فإن عناية الله قد حفظت على أهله من أصايل الطبائع ما سيجعلهم نقطة التقاء أسباب الأرض، بأسباب السماء..
وما الذي أريد أن أصرف أذهان السودانيين إليه، حين أصرفهم عن نصيحة الباشا؟؟ جددوا الثقة بربكم، فاستعيدوا الثقة بأنفسكم.. ثم اقبلوا على كتابكم – كتاب الأجيال – بعقول مبرأة من أوضار الجهالات، واعلموا أن أكرم شيء عند ربكم حرية الفكر المخلص، ثم اضربوا بعصاكم معتكر الظلام، ينفرج عن مهيع الحق الأبلج.. لكم في ذلكم مفازة، وللعالم فيه منجى.

محمود محمد طه
جريدة الشعب

http://www.alfikra.org/chapter_view_a.php?book_id=26andchapter...88%D8%AC%D9%88%D8%AF

الأخ جمال المنصوري،

بدلا عن أن يستمع السودانيون لهذا الرجل المفكر الشامخ،

شنقوه.

وما لم يشنقوا من شنقوا هذا المفكر،

فلن تقوم لهم قائمة، وسيظلون مواطنين مهمشين في دولة فاشلة آيلة للسقوط والتشرزم والإختفاء من خارطة العالم.

اخونا العزيز / حامد بدوي بشير
ياخي مني ليك تحايا وسلامات ارجو الله ان تتنزل عليك حلل من عفو وعافية..
يا حامد
هناك فئة من السودانيين، هان عليها وطنها، هانت عليها نفسها، فلم تعد تري لنفسها تعريف الا بالاضافة. فمنهم من يري نفسه في الدول الاسلامية،وماهي باسلامية، ومنهم من يري نفسه في العروبة، ومنهم من يري نفسه في الاضافة الي مصر... وهل يصح ان يعرف المعرف بالالف واللام بالاضافة.. فلو كان هذا البعض يري، او حتي انه يحس او يفهم ابعد من ارنبة انفه، لأكتفي بالسودانوية هوية..
ومني لك مودة ارجو من الله ان تدوم ابد الدهر

أخي جمال المنصوري،

أدام الله جمالك الفكري وأدام المودة.

نعم يا صديقي،

السودان كدولة وكشعب موحد وكثقافة مؤطرة (بكسر الطاء)، هو في أزمة تكوين حقيقية.

يكفي أن السودان لا يزال مشروع جمهورية.

نعم مشروع جمهورية كيوم تركه آخر حاكم عام.

فطوال نصف قرن، فشل السودانيون تماما في وضع دستور دائم يوحدنا ويحدد تفردنا كشعب.

الانجليز تركوا دستورا مؤقتا وذهبوا على أن يضع السودانيون دستورهم الذي يرتضونه.

ولم نضع ذلك الدستور حتى الآن.

جاء الجنرال عبود فحكم بلا دستور.

جاء الجنرال نميري فوضع دستوره الخاص بالاتحاد الاشتراكي وليس دستور السودان.

جاءت الطامة الكبرى الإنقاذ فوضعت دستور المؤتمر الوطني وليس دستور السودان.

ولا ندري من القادم (من مكة أو بكة) كما قال السشاعر عاطف خيري، ليجرب فينا دستورا خاصا به وفاشلا مثل سابقاته.

ونظل مشروع جمهورية إلى إشعار آخر.

شكرا يا منصوري وعليك الله اقرا كلام تيسير ده
السودان ... المرضعة والحاضنة الاصطناعية
10-01-2013 07:11 AM


للأديب والزعيم السنغالي ليوبولد سنغور مقولة يغيب عن ذاكرتي حرفيا نصها ولكن مضمونها يقول: (كان بمقدور السودان والسودانيين أن يكونوا خير الأفارقة ولكنهم اختاروا أن يكونوا أسوء العرب). لاشك أن هذا الحكيم الإفريقي الفذ كان يقرأ الواقع بعمق ويهتك ستر المستقبل ويتنبأ بتعقيدات واقع السودان اليوم بعبقرية مثيرة للإعجاب والاحترام خاصة والرجل صاحب تجربة ثرة في التعامل مع النفس البشرية المستعلية بعرقها ولونها وذلك من خلال قضاءه لفترة طويلة من العمر في ربوع فرنسا البلد المستعمر لوطنه والتي هتف مرددا حين عودته النهائية منها لحضن الوطن الدافئ (الأمان .. الأمان يا آبائي الأمان إلي يا خادمي بماء نقي لأغسل رجليه من وحل الحضارة). كذلك لا يغيب عن ذاكرتي موقف الرئيس الإرتري أسياس افورقي والذي قدمت له الدعوة لحضور أول اجتماع قمة لجامعة الدول العربية بعد استقلال بلاده عن إثيوبيا في محاولة من بعض القادة العرب لإحراجه بالمن عليه بما قدموه من دعم للثورة الإريترية إبان حرب التحرير ودفعه لتقديم طلب انضمام لجامعة العربية ولكن الرجل اثبت بأنه سياسي فطن وثائر ذو نظرة ثاقبة حينما رفض ابتزازهم وعرضهم بل وقدم لهم محاضرة رصينة تفند أسباب رفضه الذي سببه بضعف المنظمة وقلة حيلتها مما يجعل أمر الالتحاق بها غير مغري خاصة وهو يعلم أن شعبه ورغم الدماء العربية التي مازجته ظل متمسكا بهويته وانتمائه الإفريقي ومن شأن هذا الانضمام أن يخلق له مشكلات وتعقيدات داخلية هو في غنى عنها خصوصا وأن قسما مقدرا من الشعب الاريتري يدين بالمسيحية.

كنت ولا زلت من الذين يؤمنون بأن ارتباط السودان الحديث (ما بعد الاستقلال) ونمو دولته في ظل الحاضنة الاصطناعية العربية واعتماد الوجدان الوطني في غذاءه على الرضاعة من الثدي العربي فكريا وثقافيا كان أحد أهم الأسباب التي أدت لتعميق هوة الخلاف ونسف جسور الثقة التي تربط بين مكونات المجتمع السوداني الهجين مما أدى لتأخر اندماجه في بوتقة وطنية تذيب وتزيل تشوهات الفوارق العرقية وتنتج هوية سودانية أصيلة راضية مرضية تلتف حولها جميع المكونات الأثينية.

فالمتأمل اليوم لموقف الأغلبية الساحقة من الاخوة الجنوبيين الذين رفضوا الوحدة ودعموا الانفصال وأصروا على إعلان الطلاق البائن عن الشمال يجد لهم العذر . فالارتماء غير المبرر في تلك الحاضنة الاصطناعية وتغذية الوجدان السوداني الشمالي من حليب الاستعلاء العربي الأجوف وإرضاعه لقيم ومبادئ لا تنسجم والتركيبة النفسية والسيكولوجية للمجتمعات الهجين أضر كثيرا بعملية تجسير الهوة بين المكون ذو الأصل العربي والمكونات الزنجية مما دفع الأخوة الجنوبيين وجعلهم يهربون إلي الأمام بموروثهم العقدي و ألقيمي خوفا على هويتهم من أن يصيبها ما أصاب إنسان الشمال من طمس للهوية وتشوهات نفسية عانى منها رغم عدم اعترافه الصريح بتلك المعاناة التي لازمته وأزمته وتعمقت في دواخله متخذة أشكالا عدة تتجلى في تصرفاته وممارساته الحياتية عموما والاجتماعية منها على وجه الخصوص!! وابسط تجليات هذه الأزمة نستشعرها ونصتطدم بها في تعاملنا مع إنسان المحيط العربي الذي يشكك علنا أو ضمنا في مسألة انتمائنا له رغم تمسكنا المستميت بهذا الانتماء الذي تغذينا من ثديه الأعجف وأصبح أمر الفطام عنه مستعصيا عند البعض مما حول حالة الفصام النفسي إلي متلازمة مرضية واضحة الأعراض دفعت عدد مقدرا منا للإصابة بلوثة البحث عن النقاء العرقي فمارسوا من أجل ذلك صنوف من الكذب على النفس حتى صار نادرة من النوادر يتناقلها أعراب الدول الأخرى في استهزاء مر وهم يرون تهافت تلك الجماعات لربط مصيرها بهم بل وإصرارها على إلحاق نسبها بآل البيت والصحابة الكرام ، هذا الفعل شائع بين كثير من أهل الشمال الذين لا يتورعون في الادعاء بأن جدهم العباس عم النبي (ص) أو جعفر الطيار وغيرهم من رغم همز ولمز العربان واستخفافهم بذلك.

وأنا والله لا أرى أي مبرر لهذا السلوك الغريب خصوصا ونحن أمة عزيزة بإرثها الإنساني الضارب في عمق التاريخ منذ أكثر من سبعة ألاف عام ونعتبر من الذين أسهموا في بناء الحضارة الإنسانية و تشهد على ذلك آثار ممالك السودان القديمة في مروي والمغرة وعلوة التي علمت البشرية طرق صهر النحاس واستعمال أواني الفخار وشق نظم الصرف الصحي الذي ثبت أن الملكة (الكنداكة أماني) هي أول من أرسى قواعده في فترة حكمها المجيد. فلماذا هذا التذلل والاستجداء للارتباط بمنظومة دول فارقت المحجة البيضاء يوم عادت لتحتكم لقيم ومفاهيم بالية أكل عليها الدهر وشرب لا تسمن ولا تغني من جوع وهي نفسها مأزومة وتمارس الهرولة خانعة خلف العالم المتحضر الذي سبقها بمراحل قصية عله يمد لها يد العون وينتشلها من وهدتها وواقع تخلفها المزمن.

إن في عقلنا الجمعي خلط عجيب بين ما هو عربي وما هو إسلامي يجعل الفرد منا ينتابه أحساس قوي ببعده عن الإسلام كعقيدة كلما ما بعد أصله عن العرب الشيء الذي يجعلنا دائما ما نعيش مرارة المحاولة البائسة الباحثة عن الالتصاق بدول تلك المنطقة المسماة عربية رغم نفورهم عنا وعدم اعترافهم بعروبتنا (المشحوتة) وليس هناك من داع لإقامة الدليل عما أقول فكل من عاش أو زار أحدى تلك الدول يعلم ذلك علم اليقين ويشعر به مهما حاول دس الرأس ودفنه في الرمال.

وقصة هذا الربط اللا منطقي بين الإسلام والعروبة تذكرني بحادثة في منتهى الغرابة و الطرافة حدثت لي حين انتقلت إلي العمل بدولة إثيوبيا في أوائل تسعينيات القرن الماضي ، لقد صادف يوم وصولي وقفة عيد الفطر المبارك وعندما خرجت في الغد للذهاب لصلاة العيد أصبت بدهشة تركتني مذهولا ارجع النظر كرتين في شوارع أديس أبابا الجميلة متسائلا مع نفسي أن كنت حقا ما أزال في إثيوبيا أم أنني قد انتقلت أثناء نومي (بقدرة قادر) لأحدى دول الخليج العربي ومدعاة هذا السؤال وتلك الدهشة أنني رأيت من أمر القوم عجبا ، جميع الإخوة الإثيوبيين المسلمين وجلهم من قبيلة (الارومو) أكبر القبائل الأفريقية على الإطلاق رايتهم يعتمرون الشماخ والقطرة الخليجية وهم في طريقهم لأداء صلاة العيد التي كانت تقام آنذاك في إستاد أديس أبابا لعدم وجود مسجد جامع يسع جميع المصلين لكثرتهم (نسبة مسلمي إثيوبيا 60% من إجمالي الشعب) فلقد رسخ في وجدانهم أن الزى الخليجي هو الزى الإسلامي الذي يجب الالتزام به في مثل تلك المناسبات الإسلامية الجليلة ووقر في قلوب القوم أن اعتمارهم للشماخ و القطرة يقربهم من الله زلفا !! وهذا لا يختلف كثيرا عن خلطنا نحن (السودانيون) بين ما هو عربي وما هو إسلامي.

إن أفدح خطأ وقع فيه رواد استقلال السودان من الزعماء والساسة هو الهرولة غير المبررة لوضع الدولة الوليدة في الحاضنة الاصطناعية العربية وربط حبل وجداننا السري بها لنتنفس هواءها ونتغذى على حليبها الخالي من الدسم الوطني رغم استنكار كثير من الدول المؤسسة للجامعة العربية لذلك وعدم رضاها والثابت إن دول عربية عديدة من بينها العراق ولبنان واليمن قد كانت رافضة لفكرة انضمام السودان للجامعة العربية باعتباره بلدا إفريقيا صرفا لا وجود لنقاء الدم العربي فيه ورغم خطل هذا الادعاء الاستعلائي الأخرق لكنني أقول ليتهم أصروا عليه وليت زعماء الأمة السودانية حينذاك أخذتهم العزة بالنفس وكانت ردة فعلهم إنسانية طبيعية فانصرفوا عن الأمر برمته لدواعي الغيرة الوطنية عملا بالقول السوداني الشائع (والبيابانا ناباه ويحرم علينا إتباعه). لكانوا رحمهم الله قد وفروا علينا كم هائلا من الأحزان والمآسي التي عايشناها وما زلنا نعيشها نتيجة لقرارهم الذي سنظل نحصد ثماره علقما وشوكا لعهود طويلة . وما انفصال الجنوب وتنامي القبلية والجهوية التي تهدد وحدة ومصير الوطن إلا أحد تجليات حصاد الهشيم والشاهد الأعظم ذلك.

إن أول خطوات العلاج لخروجنا من هذه الأزمة والغربة النفسية وتعافينا وشفائنا منها يتمثل في استعادة الثقة بالنفس و بالإرث الضخم والعظيم الذي خلفه لنا السلف مع الإيمان المطلق والعميق بأننا أبناء ملوك هذا النيل وحراسه ومن ثم التوقف نهائيا عن ترديد المقولات والادعاءات عن شجرة النسب الطاهر والتي إن صحت لن تقدم أو تأخر في الأمر شيئا لأنها بعيدة كل البعد عن جوهر وصلب العقيدة الإسلامية حيث (الناس سواسية كأسنان المشط ولا فضل لعربي على عجمي إلا بالتقوى) و (قال الله تعالى: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا (1) سورة النساء. فالناس كلهم من نفس واحدة.
هذا كلام الله وسنته في الكون ولو كان الأصل وصلة القربى من النبي (ص) وآل بيته تشفع لشفعة لعمه أبو لهب دع عنك أعراب هذا الزمان الذين خالطوا الأجناس والملل من ترك وشركس وأرمن واوزبيك وهنود وأفغان وكرد ودرز وغيرهم من كل ناحية وصوب.

[email protected]

نقلا عن موقع الراكوبة

اخوتي الاعزاء..
حامد بدوي
وعادل امين
تحيات طيبات من الاعماق..
السودان في فكر الاستاذ / محمود محمد طه، يأخذ الحيز كله، فلا غرو عنده ان يكون الاسلام والسودان شيئا واحدا لا يقبل التجزئة، فمن اراد الاسلام فقد اراد السودان والعكس صحيح، وخلاصة قوله وفكره هي:

Quote: لقد كان السودان ولا يزال ، هو شغل الجمهوريين الشاغل ، وكانت ثقتهم ، ولا تزال ، في أصالته لا تحدها حدود ، وكانوا ، ولا يزالون ، يبوئونه دور الريادة بين كافة بلاد العالم .. فقد قال الأستاذ محمود محمد طه في السفر الأول "ويؤمن الحزب الجمهوري إيماناً لا حد له بالسودان ويعتقد أنه سيصبح من الروافد التي تضيف إلى ذخر الإنسانية ألواناً شهية من غذاء الروح ، وغذاء الفكر ، إذا آمن به أبناؤه فلم يضيعوا خصائصه الأصيلة ، ومقوماته بالإهطاع نحو الغرب ، ونحو المدنية الغربية ، في غير روية ولا تفكير" . هذا هو رأي الجمهوريين في السودان منذ ذلك التاريخ .. والسودان ، عند الأخوان الجمهوريين ، هو الأرض التي سيقوم عليها أنموذج المجتمع الإنساني الذي سوف يتسع ليضم سائر بقاع الأرض ، وذلك بظهور الإسلام على الدين كله ، يوم تشرق الأرض بنور ربها ..

ولكم جزيل مودتي

الخرطوم في 6/9/1952
عزيزي الدكتور محمد النويهي.
حفظه الله
نشكر لك، أجزل الشكر، جوابك الممتع حقا في التعليق على كتيب الجمهوريين.
ومما لا شك فيه، أن ملاحظاتك عليه قيمة، تستحق المناقشة، والتعقيب.
وقولك عما ورد في مبدأ الجمهوريين عن الحرية الفردية المطلقة:
(ولست أدري أتعنون الحرية الفردية المطلقة أم إنساق القلم إنسياقا إنشائيا – فإنني لا أومن بالحرية المطلقة للفرد في أي مجتمع منظم ولا أصدق بإمكان تحقيقها – ولو تحققت لإستحال المجتمع إلى فوضى تامة وتهدم في زمن وجيز).
نحن نعني الحرية الفردية المطلقة
والتعليل يسير
ذلك أن كل فرد من أفراد المجموعة يختلف عن كل فرد آخر، تمام الإختلاف.
وكمال كل فرد هو أن يكون نفسه
– هو أن يحقق فرديته التي تميز بها عن سائر أفراد القطيع البشري..
وهذا يقتضي تحرير الفرد تحريرا كاملا عن كل الإعتبارات الخارجية، فلا يتقيد إلا بقيود مداركه، وفهمه، وشعوره،
وليست الحرية الفردية المطلقة متناقضة مع قوانين الجماعة، وإنما هي إمتداد لها..
ولا ينالها الفرد إلا بفضل المعرفة التي تجعله فوق القوانين..
لأنه قد ترفع أن يأتي من الأعمال ما يؤذي صالح الجماعة..
بل أنه قد وظف نفسه لصالح الجماعة بل أنه ليترك ما لا بأس به، خوف ما به بأس..
ذلك أنه موكل بالتجويد..
ولا تمنح قوانين الجماعة، التي ستظل قائمة، الفرد الحرية المطلقة، إلا في معنى أنها تعنى بتعليمه تعليما يمكنه، في آخر الأمر، من التمتع بتلك الحرية،
بفضل ترفعه عن صغائر الأعمال،
التي تضعه تحت طائلة القوانين..
الفرد الحر حرية مطلقة لا يخضع لقيود القوانين،
وإنما يخضع لقيود الأخلاق، وهي أدق من قيود القوانين،
وفي الخضوع لها، وفي التقيد بها الحرية المطلقة..

مقتطف من رسالة بعث بها الاستاذ / محمود محمد طه للدكتور محمد النويهي

التحايا والاشواق يا اخ جمال
وان شاء الله انت بخير

مرور للسلام

فوق !!

العزيز جدا / محمد كابيلا
ان شاء الله فوق دائما انت والسودان والسودانيين
مودتي

Quote: التحايا والاشواق يا اخ جمال وان شاء الله انت بخير مرور للسلام

الحبيب الي قلبي / الحبر
احمدلله بخير..
وان شاء الله كل شيء كمان حيبقي خير في خير...والسودان كمان حيكون موطن الخير بأذن الله..
الله (خير محض)
سلامي واشواقي

Quote: {يوم تشرق الأرض بنور ربها ..} (* فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا * إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدًا * وَنَرَاهُ قَرِيبًا) وتحية يا منصوري

الشفيع (يا قريبي)
يشهد الله حاسي بيك، وفاهمك...
ورثك في الوراريق ما بيروح هدر..
يجي يوم يبق بق، ونوروا يشق شق..
اراه قريبا، وغيري يراه بعيدا..
رحميتي فيك ما بخليها تب.. لمن اوصلها..
{قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى}

Quote: فالمدنية الجديدة التي يقدمها السودان للإنسانية هي مدنية السلام، مدنية الإسلام، في مستوى أصوله، مستوى السنة، والتي بها يرجع الناس، كل الناس، إلى أصل الفطرة السليمة.. فالإسلام في هذا المستوى هو دين الفطرة.. وهذا الدور الحضاري المنتظر للسودان هو وثيق الصلة بمشكلة الجنوب، التي نحن بصددها، إذ أنها التحدي العملي، الأساسي، الذي يؤدي إلى إبراز هذا الدور.. ولذلك فإن هذه المشكلة هي في حقيقتها ليست مجرد مشكلة سياسية، وإنما هي مشكلة حضارية تتداخل فيها النواحي السياسية، والإقتصادية، مع النواحي الدينية، والعرقية، والثقافية.. .

http://www.alfikra.org/chapter_view_a.php?book_id=247andchapte...88%D8%AC%D9%88%D8%AF

Quote: أصايل الطبائع إن المجتمع القبلي في شمال السودان وجنوبه، مجتمع تقوم حياة المواطنين فيه على قيم الفروسية، من شجاعة، ومروءة، وصبر، وكرم، وعفة، إلى آخر هذه الفضائل السلوكية التي توجه حياة المواطنين في السودان، وهي فضائل وثيقة الصلة بالمجتمعات القبلية.. وهذه الفضائل منتشرة في الشمال، وفي الجنوب، على تفاوت بينهما في ذلك.. وحياة المواطنين في كلا الإقليمين حياة بسيطة، ومتقشفة، وقليلة المطالب المادية..

Quote: وبعد قيام ثورة 21 أكتوبر 1964، واصل الجمهوريون دعوتهم لحل مشكلة الجنوب باعطاء الجنوب حكما ذاتيا في أطار السودان الموحد، علي أساس النظام الفدرالي، الوارد في كتاب (أسس دستور السودان).. وقد أصدروا عدة منشورات كان من بينها منشور (مشكلة الجنوب)، والذي ضمن ما جاء فيه:(للجنوب مشكلة مافي ذلك أدني ريب وهي بذلك تحتاج حلا سريعا وشاملا.. وأول الحل تصور المشكلة في ابعادها الحقيقية ومواجهتها بشجاعة، ولقد أحسنت الحكومة حين اعترفت باختلاف العنصر، واختلاف اللغة، واختلاف العقيدة، بين الشمال والجنوب ويمكن ان يضاف واختلاف الجغرافيا أيضا.. وفي الحق أن الجنوب ليس بدعا في هذا الاختلاف، وانما هناك سمات من هذا الاختلاف في شرق السودان، وفي غربه وفي شماله عن وسطه، وكل ما يقال عن الجنوب أن الاختلاف فيه أشد توكيدا، وأبلغ ظهورا مما هو في بقية الأجزاء. وكون السودان قطرا شاسعا وفيه من اختلاف اللهجات، والعنصريات، والعادات ما فيه، انما هو من دواعي التفاؤل بمستقبل هذا البلد، وليس من دواعي اليأس او الخوف، هو من دواعي التفاؤل لأن خصائص كل عنصرية من هذه العنصريات اذا ما نميت، وهذبت، وتفتقت طاقاتها الأصيلة، فستزيد من حيوية الأمة السودانية في مجموعها، وتخصب شخصيتها، وتزيد من وزنها وزنا، ومن قيمتها قيمة).. ويمضي المنشور ليقول: (والناس كالنبات خصائصهم تتأثر بالتربة والمناخ الي حد كبير، ومع أنهم قادرون علي أن يتأقلموا حيث وجدوا، الا ان استجابتهم لعوامل التهذيب والتمدين أسرع اذا هيئت لهم فرصة في تربتهم التي فيها نشأوا)..

Quote: و المواطنون في جنوب السودان، إلى جانب قوة العاطفة، و الكلف بالفن، وهي خصائص أفريقية أصيلة، هم يمتازون بتعلق شديد بالدين، والنواحي الروحية.. فهم، كما هو الشأن عند الإنسان البدائي بصورة عامة، يعتبرون لكل شئ روحاً، و ينطلقون، وفي معظم تصرفات سلوكهم اليومي، من إعتبارات روحية ودينية، وهم كوثنين أساساً، يقيمون الشعائر الدينية لمختلف المظاهر الطبيعية، ولهم إهتمامات كبيرة بأرواح الآباء.. وهم يؤمنون بإله واحد، يسمونه بأسماء تختلف من قبيلة لأخرى، وبعض الجنوبين يعتقدون أن أرواح السلف تحل في زعمائهم الدينين (الكجور).. والكجور يلعب دوراً هاماً في حياة المواطنين.. خلاصة الأمر أن للجنوبيين إستعداداً طبيعياً للتدين، وتعلقاً كبيراً بالقيم الروحية..

Quote: و قيم الفروسية هذه التي أشرنا إليها، والقيم الدينية والروحية السائدة في شمال السودان وجنوبه، إلى جانب الحياة البسيطة، القريبة للطبيعة والفطرة، كل هذه الخصائص، هي العناصر الإيجابية التي بتهذيبها وتنميتها يتم تجاوز الخلافات، ويتم الإنصهار في بوتقة واحدة هي القومية السودانية، وبذلك يتم الحل الحضاري الجذري لمشكلة الجنوب، بل إن هذه الخصائص الأصيلة هي التي ترشح السودان ليلعب الدور الطليعي في مستقبل الحضارة الإنسانية، بالصورة التي أشرنا إليها في البشارة التي أوردناها.

نعم كان السودان الحالي هو القبلة قبل مكة اي BA KA عديل كده، والمفردة كوشية من "قبلي" اي جنوب كما في الخرطوم قبلي، تماما كما BA KA او "بكا" الكوشية ايضا .

جاييك لو لقيت وكت في الويك اند.

معزتي ياجمال.

Quote: نعم كان السودان الحالي هو القبلة قبل مكة اي BA KA عديل كده، والمفردة كوشية من "قبلي" اي جنوب كما في الخرطوم قبلي، تماما كما BA KA او "بكا" الكوشية ايضا . جاييك لو لقيت وكت في الويك اند. معزتي ياجمال.

ياسلام يا كمال
مرحب بيك في وكت...
ايها الكوشي الجميل
لك مني مودة بقدر ما تشتهي

صدقا لي كلامك يا كمال (بشاشا) شوف ناس اندونيسيا بالفطرة صلوا باتجاه افريقيا..

Quote: ونقلت شبكة الأخبار الأمريكية (CNN) يوم الاثنين عن رئيس مجلس العلماء الاندونيسي معروف أمين قوله "بعد الفتوى الأولى الصادرة قبل عدة أشهر ودعت للصلاة باتجاه الغرب، نعلن أن الاتجاه الصحيح بالفعل للصلاة هو الشمال الغربي.. وقد أصدرنا فتوى جديدة لتصحيح ذلك", مضيفا ان هذا مهم للغاية لأن الصلاة باتجاه الغرب يعني بأن الناس تصلي في اتجاه أفريقيا".

هناك من عمل بجد ليفتت السودان شعبا وارضا، ولم يهدأ له بال حتي تم له ما اراد اخيرا
فقد تفتت الارض.
وفت العضل والعرض.
وذهب الشعب شيعا، ونحل، وقبائل تتعارك
بدل ان تتعارف..
وقد نبهنا الناس كثيرا الي خطرهم علي السودان..
والاسلام..
تدل عليهم اقوالهم وافعالهم..
وهام الان يصفون كل من يخالفهم الراي والفكرة..
بالخيانة..
وباللعب لصالح اجندة خارجية..
تريد ان تنال من وحدة اراضية...!!!
فتــــــــــــــــــــــأمل.
يقسمون ارضه وشعبه ولازالوا يصفون غيرهم بالنيل من وحدة البلاد،
اي وحدة ؟
واي بلاد؟
واي عباد؟
مثل هذا الفكر ان انتج لنا انتاجا فحتما سيكون كما قال زهير بن ابي سلمي:
فَتُنْتِـجْ لَكُمْ غِلْمَانَ أَشْأَمَ كُلُّهُـمْ

كَأَحْمَـرِ عَادٍ ثُمَّ تُرْضِـعْ فَتَفْطِـمِ

Quote: فقد جاء في محضر مداولات اللجنة القومية للدستور الدائم الحوار التالي: (السيد موسى المبارك: جاء في مذكرة اللجنة الفنية نبذة حول الدستور الإسلامي في صفحة (7) أن يكون رأس الدولة مسلما، أود أن أسأل هل لغير المسلمين الحق في الاشتراك لانتخاب هذا الرئيس؟ السيد حسن الترابي: ليس هناك ما يمنع غير المسلمين من انتخاب الرئيس المسلم، الدولة تعتبر المسلمين وغير المسلمين مواطنين، أما فيما يتعلق بالمسائل الاجتهادية فإذا لم يكن هناك نص يترك الأمر للمواطنين عموما، لأن الأمر يكون عندئذ متوقفا على المصلحة، ويترك للمواطنين عموما أن يقدروا هذه المصلحة، وليس هناك ما يمنع غير المسلمين أن يشتركوا في انتخاب المسلم، أو أن يشتركوا في البرلمان لوضع القوانين الاجتهادية التي لا تقيدها نصوص من الشريعة. السيد فيليب عباس غبوش: أود أن اسأل يا سيدي الرئيس، فهل من الممكن للرجل غير المسلم أن يكون في نفس المستوى فيختار ليكون رئيسا للدولة؟؟ الدكتور حسن الترابي: الجواب واضح يا سيدي الرئيس فهناك شروط أهلية أخرى كالعمر والعدالة مثلا، وأن يكون غير مرتكب جريمة، والجنسية، وما إلى مثل هذه الشروط القانونية. السيد الرئيس: السيد فيليب عباس غبوش يكرر السؤال مرة أخرى. السيد فيليب عباس غبوش: سؤالي يا سيدي الرئيس هو نفس السؤال الذي سأله زميلي قبل حين – فقط هذا الكلام بالعكس – فهل من الممكن أن يختار في الدولة – في إطار الدولة بالذات – رجل غير مسلم ليكون رئيسا للدولة؟؟ الدكتور حسن الترابي: لا يا سيدي الرئيس..)

من هنا (ام درمان) السودان ، صوت في البرية ،،
ان العولمة حاجة البشرية اليوم
وعلي الارض يجب ان يكون السلام
وان هذه العولمة وهذا السلام
هو خلاصة الاسلام

Quote: Khartoum, P.O. Box 752 17.7.1963 Mr. JOHN VOLL, Khartoum Dear Mr. John, We were aiming at universality, because universality is the order of the day. Only the universal contents of Islam were tapped. What do I mean? This brings me back to the idea of the renewal of Islam which I promised to discuss. Intrinsically Islam means peace. "Peace be with you," is the form of greetings of the Muslims at the times of day or night. You must be in peace with yourself, with your fellow creatures and with God. This status cannot be attained merely by wishing for it. It comes at the end of a long drawn-out spiritual experience. It is the Subject of Tasawwuf. Tasawwuf is the art of acquiring a correct outlook towards the general scheme of things in the universe.

وها هو في العام 1953 يكتب للمنظمة العالمية، ممثلة في الدكتور توريز بوديت مدير عام منظمة اليونسكو
متحدثا عن :
الهيئة التشريعية العالمية
محكمة العدل العالمية
والسلطة العالمية التي توقع الجزاء، عند الإقتضاء

يا تري اين كانت الدول العربية، واين كانت البي بي سي (العربية) ؟
اكيد كانوا في نومهم يغطون..
والي مضابط الرسالة.

Quote: حكومة عالمية: ما الذي ينقص هيئة الأمم لتكون حكومة عالمية؟؟ ثلاثة أمور: الهيئة التشريعية العالمية، ومحكمة العدل العالمية، والسلطة العالمية التي توقع الجزاء، عند الإقتضاء.. وهذه الأمور الثلاثة ليست غائبة عنا غيابا مطبقا.. فإن لدينا منها النواة.. لدينا، مكان الهيئة التشريعية العالمية، القانون الدولي، وهو يقوم على العادات، والمعاهدات.. ولا يزال في المراحل الأولى من تطوره، وقد أخذ الفقه والقضاء يكونان مصدرين من مصادره.. ولدينا مكان محكمة العدل العالمية، محكمة العدل الدولية ((بلاهاي))، وهي هيئة تحكيمية، وحكمها غير ملزم.. وأما السلطة العالمية التي توقع الجزاء فهي الدول – كل واحدة محتفظة بكامل سيادتها – فإنها توقع ما جاء في ميثاق هيئة الأمم من عقوبات إقتصادية، وعسكرية، على من يخالف القانون.. لا جرم أن كل هذه الهيئات بدائيات، بينها وبين الكمال ما بين الحكومات الوطنية الحاضرة وبين الحكومة العالمية – خطوات، عديدات، واسعات – إن تركت الإنسانية لتقطعها بأسلوبها المعهود من التطور الوئيد، نشبت بينها نواشب التغالب، فتضورت بالمجاعات، واصطلمت بالحروب، وولغت في الدماء، وأفسدت في الأرض فسادا كبيرا.. وليس على طلائع البشرية، فيما أعلم، واجب يشرفهم أداؤه أكبر من أن يعينوا الإنسانية على إجتياز هذه الخطوات، العديدات، الواسعات، إجتيازا هينا، يسيرا، سريعا، في وقت معا.. ولا يكون التطور هينا، يسيرا، سريعا، في وقت إلا إذا سار على حداء عقل مستهد جريء.. لا بد من هيئة تشريعية عالمية تسن من القوانين ما ينظم علائق الدول ببعضها البعض، وتشرف على الهيئات التشريعية المحلية في الدول المختلفة، حتى لا تسن من القوانين ما يتناقض مع القانون الرئيسي الذي تسنه هي، والذي، بدوره، يجب ألا يتناقض مع القانون الأساسي الذي هو الدستور العالمي.. وبذلك تكون جهازا يربط بين قوانين الأمم المختلفة، الفرعي منها، والرئيسي، ويجعلها منسجمة في ضرب من الوحدة ينتظمها جميعا.. ثم لا بد من محكمة عدل عالمية، تنظر في القضايا الدولية، فتصدر أحكاما تحترم، وتنفذ.. ولا بد، آخر الأمر، من سلطة عالمية، تنفذ أحكام القضاء.. وستنهض هذه السلطة من إندماج الدول الحالية في نوع من الوحدة، يأخذ من سيادة كل دولة ما يحد من سلطان الحدود الحاضرة، ويلغي الحواجز الجمركية القائمة، ويجعل الدول الحالية إدارات محلية، لا تتجاوز سلطتها تنسيق مجهود الجماعات المحلية المختلفة، في القطر الواحد، في كل، منسجم، مؤد إلى غاية بعينها، هي، في حقيقتها، نفس الغاية الإنسانية في هذا الكوكب. وقد جاء هنا ذكر الدستور العالمي، وليس له الآن وجود... فما هو؟ إنه لا يمكن أن يكون هناك دستور عالمي واحد إلا إذا قام على الأصول الثوابت التي تشترك فيها جميع الأمم، وجميع الأجيال، وتلك هي الأصول المركوزة في الجبلة البشرية، من حيث أنها بشرية، ذلك بان تلك الجبلة إنما هي نقطة الإلتقاء التي يتوافى عندها سائر البشر، بصرف النظر عن حظوظهم من التعليم والتمدين – وللطبيعة البشرية قانون كامن فيها هو ذاته صورة مضاهية لصورة القانون السرمدي الذي يهيمن على الظواهر الطبيعية، ويسيطر على القوى الصماء، التي تزحم الوجود، فلا يخلو مكان منها – هو صورة مضاهية لهذا القانون، ولكنها صورة معقولة، ملطفة، إنسانية، تفيض بالإنسانية والرقة واللطف..

http://www.alfikra.org/chapter_view_a.php?book_id=26andchapter...88%D9%84%D9%8A%D8%A9

Quote: وقد جاء هنا ذكر الدستور العالمي، وليس له الآن وجود... فما هو؟ إنه لا يمكن أن يكون هناك دستور عالمي واحد إلا إذا قام على الأصول الثوابت التي تشترك فيها جميع الأمم، وجميع الأجيال، وتلك هي الأصول المركوزة في الجبلة البشرية، من حيث أنها بشرية، ذلك بان تلك الجبلة إنما هي نقطة الإلتقاء التي يتوافى عندها سائر البشر، بصرف النظر عن حظوظهم من التعليم والتمدين – وللطبيعة البشرية قانون كامن فيها هو ذاته صورة مضاهية لصورة القانون السرمدي الذي يهيمن على الظواهر الطبيعية، ويسيطر على القوى الصماء، التي تزحم الوجود، فلا يخلو مكان منها – هو صورة مضاهية لهذا القانون، ولكنها صورة معقولة، ملطفة، إنسانية، تفيض بالإنسانية والرقة واللطف.

Quote: وستنهض هذه السلطة من إندماج الدول الحالية في نوع من الوحدة، يأخذ من سيادة كل دولة ما يحد من سلطان الحدود الحاضرة، ويلغي الحواجز الجمركية القائمة، ويجعل الدول الحالية إدارات محلية، لا تتجاوز سلطتها تنسيق مجهود الجماعات المحلية المختلفة، في القطر الواحد، في كل، منسجم، مؤد إلى غاية بعينها، هي، في حقيقتها، نفس الغاية الإنسانية في هذا الكوكب.

بسم الله الرحمن الرحيم
(قل هل أنبئكم بالأخسرين أعمالا * الذين ضل سعيهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا؟؟)
صدق الله العظيم


ا
والأسوأ من تخليط الفقهاء، هو دعوة (الوهابية) التي تتصور الاسلام تصورا جافا، وغليظا، ومتخلفا .. ثم تقدم هذه الصورة علي اعتبار انها (السنة)، وأنها الاسلام ..
وهذه الحركة المشوهة تجد دعما من الخارج، فهي تنظيم واسع، مما يجعل الاسلام مواجها بتشويه خطير، يبعد الناس عنه كل يوم جديد .. ولما كان وقت بعث (السنة) قد اظلنا، ولما كانت حاجة الانسانية اليها كما وصفنا، فقد وجب فضح زيف هذه الدعوة، وتبرئة الاسلام و(السنة) من جهلها، وجفافها، وغلظتها، خاصة وقد اصبحت تجد الطريق ممهدا في الصحف، وفي الاذاعة السودانية، مما ينذر بتضليل شعبنا، وجيله الناشيء علي وجه الخصوص ..
كما ان دعوة (الوهابية) – يسمون (أنصار السنة) في بلدنا – أخذت تكثف نشاطها في مساجدها، ودورها وفي شتي المجالات، بل أخذت تخطط، وتوجه، وتعمل لتعويق العمل الجاد في نشر الوعي الاسلامي ..
ولقد أصبح واجبا مباشرا، مواجهة هذه الجهالة التي تنطوي عليها دعوة (الوهابية) والتي تعوق بعث الاسلام .. وانما في سبيل الاضطلاع بهذا الواجب ننشر هذا الكتاب .. ونبغي به، فيما نبغي، أن نقول لدعاة (الوهابية)، قولا بليغا في انفسهم، حتي ننبههم الي الهلكة التي يتورطون فيها، ويورطون البسطاء من الناس معهم فيها..
ان (الوهابية) بعيدون عن معرفة الاسلام – هم بعيدون عن روحه، وعمقه .. بل أنهم لهم بعيدون حتي عن الذوق الانساني العام الذي يرعي قيمة الآثار، والمشاهد الدينية، ويرعي حرمتها، ويري فيها الانسانية بدل الوثنية..
والوهابيون هم أبعد ما يكونون عن التوحيد، اذ يتصورون ان التوحيد هو محاربة الموتي، ومهاجمة الأضرحة، ومناكفة الناس البسطاء، في غلظة، وجفاء، في هذا الشأن، لصرفهم للاشيء .. وصورة الحكم الاسلامي عند (الوهابية) صورة متخلفة، فهم لا يتصورون الا ان الحكم الاسلامي مجرد حدود تقام وعقوبات تطبق بمعزل عن الاصلاحات الشاملة ..

خطأ في الفكر وفي التطبيق

ان الدعوة الوهابية دعوة منحرفة، في الفكر، وفي التطبيق، وهي قد تأسست علي مفارقة بينة للنهج الاسلامي، فمن الاخطاء الشنيعة التي وقعت فيها (الدعوة الوهابية) في فهمها للاسلام، ان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد في سبيل الله يمكن ان يشهر فيها السيف في وجه الفرق الاسلامية الاخري، التي هي ايضا لها وجهة نظرها، ولها فهمها للإسلام، ولها رأي في دعوة الوهابية .. ولقد انحط حال المسلمين منذ أمد بعيد مما أدي الي تعدد الفرق واختلاف المذاهب ولكن ليس السبيل الي الخروج من هذه الفرقة الفكرية، والتشتت المذهبي بين المسلمين، هو ان ترفع هذه الفرق السيف في وجه بعضها بعضا، وانما السبيل هو المحاجة، والمجادلة بالتي هي أحسن، وضرب المثل الحسن في السلوك والأخلاق الاسلامية – وهذا ما فارقه مؤسس (الوهابية) من الوهلة الاولي فاباح لنفسه فرض الوصاية علي باقي المسلمين حتي اشهر السيف في وجوههم، واستباح دماءهم، وأموالهم وجعلها غنائم للأمراء والجند الذين من أعوانه، كما رأينا في اتفاقه مع الأمير محمد بن سعود، أمير (الدرعية) – وقد قاد هذا الخطأ الفكري الي خطأ في التطبيق، حيث ناقض نفسه، وناقض الشريعة عندما لم ير بأسا في اقرار (أمارة) الأمير، وولايته علي الناس سواء في (عيينة) أم في (الدرعية)، ومع أنها ولاية لم تقم علي الشريعة، وانما قامت بحد السيف، وبالوراثة، بل لقد مني الأميرين بفتح البلاد الأخري، وتمليكها، وتمليك أعرابها لهما، ان هما آزراه!!

ان هذا الخطأ الذي وقع فيه مؤسس (الوهابية) لا يعدله خطأ آخر من الأخطاء، والبدع التي يزعمها، وينسبها للمسلمين من تعلق بالاولياء، واقامة القباب علي القبور، اذ ليست هناك بدعة هي أبعد عن السنة، وأخطر علي الناس في دينهم ودنياهم، من بدعة حكم الناس عنوة وبالوراثة، وهو ما عليه الأمراء، والملوك الذين أقرهم مؤسس (الوهابية)، واستعان بهم علي فرض دعوته علي الناس بالسيف، ولا يزال هذا اللبس الذي تورط فيه قائما في وجه أتباعه (الوهابيين) – انصار السنة – يحجب عنهم الرؤية، ويجعلهم يوغلون في التوائهم حتي ليصدق عليهم قول السيد المسيح للمنافق الذي يقع في الكبائر، ويغفل عنها، ثم هو يرصد الصغائر عند الآخرين، فقد قال لأحدهم: (يا منافق!! تري القذي في عين أخيك، ولا تحس بالعود في عينك؟ .. أخرج العود من عينك أولا، ثم انظر الي عين أخيك) .. فهؤلاء (الوهابيون) يستطيلون علي خلق الله، بل علي أقربهم اليه تعالي، ويوسعونهم اتهاما بمفارقة (الكتاب) و(السنة)، بينما هم لا يستحيون من المفارقة الغليظة التي وقع فيها مؤسس (الدعوة) وأوغلوا فيها من بعده، من تعظيم للملوك، واجازة لهم في حكم الناس باسم الاسلام!

ان هذه الدعوة (الوهابية) ليس لها أدني حق لتدعي الحديث عن الاسلام وعن (السنة) وعن (التوحيد) ثم شن الهجوم المقذع علي الآخرين .. انها قد ابتذلت كلمات التوحيد والسنة والاسلام والمقدسات ابتذالا يجب ان تصان منه، ويجب أن يبرأ الاسلام من نسبة هذه الدعوة الجاهلة اليه، وان يبرأ وبشكل حاسم من بدعة الملكية التي يتمسح بها (الوهابيون) – (انصار السنة) – فان الاسلام ليست به ملكية اساسا، وليس فيه ملك مؤهلاته لحكم البلاد والعباد، وباسم الاسلام، انه من البيت المالك، ولذلك يصطف اولياء العهد، كل ينتظر دوره، وقد يتعجله ..
كل هذا يتم باسم الاسلام ويدعمه (انصار السنة) – الوهابيون – ومتي كانت السنة هي البدعة الملكية، أو محاربة الموتي وتحقيرهم وانتهاك حرمات قبورهم؟

ان الدعوة الوهابية لم تقم حربها علي القشور، وحسب، وانما صاحبتها جلافة، وغلظة كبد تستجيز افعالا يهتز لها عرش الرحمن .. أرايتم هذا المقال الذي احتفلت به جريدة (الصحافة)، ووصفته بأنه قيم، كيف يجري المداد الذي سود به وكأنه يسطر شيئا عاديا لا يغم قلبا ولا يقبض نفسا؟: (وصلت جيوش الدعوة الي قلب العراق، وهدمت قبر الحسين في كربلاء، وأستولت علي كنوزه) .. ترد هذه الرواية ليست كسرد تاريخي، وانما في معرض الثناء والاعجاب بالدعوة الوهابية، في مقال بقلم الدكتور أحمد ابراهيم دياب، مدرس التاريخ بجامعة أمدرمان الاسلامية، كما وصفته جريدة الصحافة ..
هل يرجي من وراء هذه الدعوة غير الشر المستطير، دعوة تبلغ بها الاستهانة بحرمة أموات المسلمين ان تدك قبورهم بحوافر خيل جندها، حتي ليبلغ بها الجفاء، أن لا ترعي حرمة قبر ابن بنت رسول الله، الذي هو بضعة منه يؤذيه ما آذاه؟؟
ان سيدنا الحسين آذت النبي فيه الفئة الباغية، وهو علي ظهر الأرض في كربلاء حيث لطخت بدمه الشريف جبينها، ثم جاءت الفئة الباغية أيضا لتؤذي النبي، صلي الله عليه وسلم، في الحسين وهو في باطن الأرض!! وحسب الدعوة الوهابية من الشر أذاها للنبي للنبي الكريم ولآله: (ان الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله في الدنيا والآخرة) ..

Quote: كتاب السودان والأفريقانية لعبد الهادي الصديق ودكتور بهاء الدين حنفي يثبت وبأدلة دامغة بأن السودان وأرض كوش هي الموطن الأول للانسان الأول وكوش هي الاساس تبقى منها اسما فقط قرية تقع شمال حلفا تسمى كوشة وفي مصر - أرض النوبة جنوب السد العالي توجد قرية كوشتمنة وأعتقد بانها مشتقة من كوش وكذلك قرية مرواو من مروي- وللعلم السودان تعني بلاد السود اطلقه علينا العرب اما الاسم التوراتي فهو كوش - الكتاب المذكور يستند على روايات شيخ انتا ديوب المؤرخ السنغالي الذي انصف السودان- والؤال هنا : لماذا يبتعد البعض استلابا من الشعب الاسود والذي نحن ساسه؟- قبيلة يوروبا في نيجيريا تعتز باصلها النوبي بينما مستعربي النوبة في السودان يتوارون خجلا ويتمسحون بمن اذاق اجدادهم الامرين في الماضى- والله كريم

اخونا العزيز/ Taj M Ibrahim
ما اجمل ان تكون سوداني (فقط) ومتصالح من نفسك، ومع بئتك، ومع ربك..
شكرا جزيلا علي المعلومات الضافية..
محبتي

ان من يسمون أنفسهم (أنصار السنة) في السودان هم امتداد لمفاهيم جماعتهم في الخارج، بل يرتبطون بهم ارتباطا عضويا، فأنت حين تجد خطيببا يضج ويصيح، وتتبين من بين الصراخ انه يهاجم الأضرحة، ويحارب الموتي، ويسب في خلاصة الأمة (الصوفية) – فأعلم انك امام شيخ وهابي

ان من يسمون أنفسهم (أنصار السنة) في السودان هم امتداد لمفاهيم جماعتهم في الخارج، بل يرتبطون بهم ارتباطا عضويا، فأنت حين تجد خطيببا يضج ويصيح، وتتبين من بين الصراخ انه يهاجم الأضرحة، ويحارب الموتي، ويسب في خلاصة الأمة (الصوفية) – فأعلم انك امام شيخ وهابي ..
وفي ابان الحركة الوطنية ضد الاستعمار الانجليزي زار وفد من الأخوان الجمهوريين دار (أنصار السنة) بأم درمان، ليحدثوهم عن واجبهم الديني والوطني في محاربة الاستعمار، بدل انفاق وقتهم في محاربة الموتي وافتعال المعارك معهم، فقالوا: نحن (جمعية دينية)! فقال لهم الجمهوريون: ان الاسلام لا يفرق بين الدين والسياسة، فقال رئيسهم، آنذاك: ان دستورنا يحرم العمل بالسياسة، وقال أنهم لن يعملوا في السياسة حتي يعدلوا دستورهم!!أذا هو موقفهم من الاستعمار، تخلف عن واجب الدين، وواجب الوطنية، ثم طعن في أعراض الموتي من الصالحين ..
فكيف ينتظر المرء الخير من دعوة هؤلاء؟ ..

فبالطبع لا يمكن أن يكون دين أحد، وعلمه، وتعليمه للناس هو ذم الآخرين، فضلا عن ذم الصالحين .. ودعوة تقوم علي الذم، والشتم، والطعن في خيار الأمة، لا تكلف أحدا من أتباعها مستوي من السلوك، والعلم .. بل هي تغذي السلوك السلبي المتسفل الذي يتوهم أن كماله في انتقاص الآخرين ممن يعتقد الناس فيهم الكمال والصلاح .. ولذلك فانه يمكن للرجل العادي، المشغول القلب، والعقل، واليد بالدنيا، أن يكون من دعاة الدعوة الوهابية من غير أن تغير الدعوة من حاله شيئا، او تكسبه ترقية في سلوكه، وعلمه .. هذا هو حالها .. انها لن تربي أحدا، لأن دعاتها مشغولون بعداوة الأموات عن عداوة أنفسهم، وبادعاء هداية الناس عن هداية أنفسهم ..

بعد استعراض سريع لبعض العوائق والمعوقين.. نعود مرة اخري الي البنيات الاساسية واللبنات الفكرية التي قامت عليها فرضية ان السودان هو مركز دائرة الوجود..
قلنا سابقا ان السودان في فكر الاستاذ محمود ، يعتبر نموذج مصغر للعالم،من حيث تنوع الاعراق والثقافات، واللغات، والاديان الموجودة في حيزه الجغرافي، فأذا ما قدر لهذا التنوع ان ينصهر في بوتقة واحدة، فأن السبيكة التي نخلص اليها من هذا الانصهار تعتبر من ارقي واغلي السبائك، وبالتالي فأن هذا الانصهار سيكون نموذجا يحتذي به في بقية العالم لأحداث انصهارات اخري بنفس الطريقة..
ولنتعرف علي الكيفية التي سيتم بها توليف العنصر السوداني النموذج، لا بد ان نتعرف علي المباديء الدستورية المفضية الي ذلك،،،،فألي اسس دستور السودان:

Quote: أسس دستور السودان الباب الأول أسس دستور السودان لقيام حكومة جمهورية فدرالية ديمقراطية اشتراكية الأهداء الي الشعب السوداني الكريم هذا دستور ((الكتاب)).. نقدمه اليك، لتقيم عليه حكومة القانون، فتخلق بذلك الأنموذج الذي على هداه تقيم الانسانية، على هذا الكوكب، حكومة القانون.. فانها الا تقم لا يحل في الأرض السلام، وليس من السلام بد

Quote: أسس دستور السودان بسم الله الرحمن الرحيم (اليوم أكملت لكم دينكم ، وأتممت عليكم نعمتي ، ورضيت لكم الاسلام دينا.) صدق الله العظيم ديباجة ((1)) المشاكل الراهنة لأي بلد من البلاد هي، في حقيقتها، صورة لمشاكل الجنس البشري برمته، وهي، في أسها، مشكلة السلام على هذا الكوكب الذي نعيش فيه، ولذلك فقد وجب ان يتجه كل بلد إلى حل مشاكله على نحو يسير في نفس الاتجاه الذي بمواصلته تحقق الانسانية الحكومة العالمية، التي توحد ادارة كوكبنا هذا وتقيم علائق الأمم فيه على القانون، بدل الدبلوماسية، والمعاهدات، فتحل فيه بذلك النظام والسلام.. ((2)) المسألة الاساسية التي يجب أن يعالجها دستور أي أمة من الأمم هي حل التعارض البادي بين حاجة الفرد وحاجة الجماعة، فان حاجة الفرد الحقيقية هي الحرية الفردية المطلقة، وحاجة الجماعة هي العدالة الاجتماعية الشاملة: فالفرد – كل فرد- هو غاية في ذاته ولا يصح أن يتخذ وسيلة لأي غاية سواه، والجماعة هي أبلغ وسيلة إلى انجاب الفرد الحر حرية فردية مطلقة، فوجب أذن أن ننظمها على أسس من الحرية والاسماح تجعل ذلك ممكنا. ((3)) اننا نعتبر الدستور في جملته عبارة عن المثل الأعلي للامة، موضوعا في صياغة قانونية، تحاول تلك الامة أن تحققه في واقعها بجهازها الحكومي، بالتطوير الواعي من امكانياتها الراهنة، على خطوط عملية يقوم برسمها التشريع والتعليم، وبتنفيذها الادارة والقضاء والرأي العام. ((4)) ليس هنالك رجل هو من الكمال بحيث يؤتمن على حريات الآخرين، فثمن الحرية الفردية المطلقة هو دوام سهر كل فرد على حراستها واستعداده لتحمل نتائج تصرفه فيها ((5)) ليحقق دستورنا كل الأغراض آنفة الذكر، فانا نتخذه من ((القرآن)) وحده: لا سيما وأن ((القرآن)) لكونه في آن معا، دستورا للفرد ودستورا للجماعة قد تفرد بالمقدرة الفائقة على تنسيق حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، وحاجة الجماعة إلى العدالة الاجتماعية الشاملة، تنسيقا يطوع الوسيلة لتؤدي الغاية منها أكمل أداء

Quote: الفصل الأول أساس الجمهورية السودانية ان اهتمامنا بالفرد يجعلنا نتجه، من الوهلة الأولي، إلى اشراكه في حكم نفسه بكل وسيلة، والي تمكينه من أن يخدم نفسه ومجموعته في جميع المرافق، التشريعية والتنفيذية والقضائية وذلك بتشجيع الحكم الذاتي، والنظام التعاوني ولما كان السودان قطرا شاسعا وبدائيا فان ادارته من مركزية واحدة غير ميسورة، هذا بالاضافة إلى ما تفوته المركزية على الأفراد من فرص التحرر والترقي والتقدم، بخدمة أنفسهم ومجموعتهم، ولذلك فانا نقترح أن يقسم السودان إلى خمس ولايات:- 1- الولاية الوسطي 2- الولاية الشمالية 3- الولاية الشرقية 4- الولاية الغربية 5- الولاية الجنوبية ثم تقسم كل ولاية من هذه الولايات الخمس إلى مقاطعتين وتمنح كل ولاية حكما ذاتيا يتوقف مقداره على مستواها ومقدرتها على ممارسته، على أن تعمل الحكومة المركزية، من الوهلة الأولي، على اعانة كل ولاية لتتأهل لممارسة الحكم الذاتي الكامل، في أقرب فرصة، وأن تمنحها سلطات أكثر نحو كل ما بدا استعدادها ويقوم الحكم الذاتي في كل ولاية على قاعدة اساسية من مجالس القرى ومجالس المدن ومجالس المقاطعات ومجالس الولايات حتى ينتهي الشكل الهرمي بالحكومة المركزية التي تسيطر على اتحاد الولايات الخمس، وتقويه، وتنسقه بسيادة القانون لمصلحة الأمن والرخاء في سائر القطر، وفيما عدا حالات الضرورة لا تتدخل حكومة الولاية في شؤون المقاطعة ولا حكومة المقاطعة، في شئوون المدينة ولا المدينة في شئون القرية، كما لا تتدخل الحكومة المركزية في شؤون الولايات التي يجب أن تمارس كل السلطات التي يلقيها عليها ذلك المقدار من الحكم الذاتي الذي تمارسه، الا أن يكون تدخلا لضرورة الارشاد والاعانة، حتى اذا ما نشأت مسائل في نطاق غير حكومة واحدة أمكن وضع نظام مشترك فالتعليم، مثلا، يقع نظامه تحت تشريع كل ولاية على حده، ولكن الحكومة المركزية تساعد الولايات في التعليم بالتنسيق والارشاد وبالهبات المالية، لأنه يهم الأمة جمعاء، كما يهم كل ولاية على حدة، وكذلك الأمر فيما يتعلق بالصحة والتنظيم وبترقية حياة الناس من جميع وجوهها. وسيكون نظام كل حكومة ابتداء من حكومة القرية فصاعدا على غرار النظام الديمقراطي، الذي يكوَن الحكومة المركزية في القمة، من دستور مكتوب، وهيئة تشريعية وهيئة تنفيذية وهيئة قضائية، والغرض من هذا تربية أفراد الشعب تربية ديمقراطية، سليمة وموحدة في جميع مستوياتهم العلمية وبيئاتهم الاجتماعية.

الفصل الثاني
السيادة

السيادة، ونعني بها السلطة الآمرة التي تستطيع أن تفرض ارادتها على الأفراد، ملك للشعب السوداني المستوطن داخل حدود السودان القائمة إلى عام 1934، وسيكون نظامنا الديمقراطي بجميع دعائمه وسيلة لتحقيق هذه السيادة للشعب، وغني عن القول أن السيادة ليست غاية في ذاتها وانما هي وسيلة لتحقيق الحرية السياسية، والمساواة الاقتصادية، والاجتماعية التي بدونها لا يتهيأ الجو الذي فيه وحده تترعرع الحرية الفردية المطلقة ويجب أن نكون حذرين فان مسألة اعطاء السيادة للشعب مسألة دقيقة وحساسة، وذلك بأن الشعب، عمليا، لا يباشر الحكم بنفسه، وانما يعين بضعة أفراد يقومون بمباشرة السلطة نيابة عنه، وكثيرا ما يحصل أن يستفيد هؤلاء من مبدأ السيادة الشعبية، فيجورون على الحريات، ويتغولون على حقوق الأفراد، فاننا لا نزال نعيش على مخلفات المجموعة البشرية من تراث الماضي، وحتي فكرة السيادة الشعبية ما هي الا تطوير لهذا التراث لم يتخلص بعد من الأوضار، فقد كان الأقوياء يفرضون ارادتهم على الضعفاء بشتي الوسائل، فمن ذلك وسيلة القوة المادية، أو القوة الأدبية أو الدينية، أو العقلية أو الاقتصادية أو العددية، وهذه الأخيرة، بتقدم المدنية، قد أصبحت قوة الجماعات المنظمة، ومن ثم جآتنا فكرة السيادة الشعبية فهي فكرة تقوم على القوة، وهي لذلك خليقة أن تستغل، فيساء باسمها استعمال القوة، بيد أن الأمل معقود باطراد تقوية الفكرة الحديثة، حيث الحق هو القوة لا العكس، وحيث تخضع الدولة للقانون، فان ذلك أدني أن يحد من السير في الاتجاه المؤدي، أما إلى جعل السلطة السياسية عبارة عن حكم القوي للضعيف، باعتبار شرعية كل ما يأتيه الحاكم، أو إلى منح تصرفات البرلمان شرعية كاملة، بصرف النظر عن محتوياتها، مما يساعد البرلمانات على ادعاء السلطة المطلقة، ويفتح الطريق إلى العصمة البرلمانية المرعبة: وليس المخرج من هذا الحرج الا يعطي الشعب السيادة، بل، على النقيض، فانه يجب أن يعطاها، وأن يعطاها كاملة حتى يتعلم بممارستها: على أن يوضع القانون أمام ناظريه دائما وأن يكون موضع التجلة عنده والاحترام، حتى يصبح شعاره ((الحق هو القوة)) ثم تبذل الحكومة والشعب، كل وقت ومال وجهد، ليربوا الأفراد على فهم القانون وحب القانون واحترام القانون، والخضوع لحكم القانون فينشأ رأي عام ((أو ارادة عامة ان شئت)) مستنير شرعي يستمد شرعيته من انطباعه على القانون وامتثاله له، وتمثله اياه، واستقامته معه فهذا الرأي العام، بهذا الوصف، هو صاحب السيادة وعليه يتوقف نجاح قيام الحكومة، ونجاح تطبيق القانون، ولا يحسبن أحد أن رأيا عاما كهذا، يمكن أن يوجد عفوا بفعل التطور الزمني، ذلك بأنه يشترط لوجوده ايقاظ ضمير كل فرد من أفراد المجموعة. ولذا لا بد من أسلوب تربوي يوجه التطور ويحفزه، بأن يخاطب كل فرد خطابا فرديا مباشرا يجعل ضميره الرقيب الأول على حركاته وسكناته، والحسيب الأول على أخطائه وهفواته، فان اقامة حكومة القانون في حياة الجماعة العامة تتحقق على خير صورها اذا كان كل فرد من أفراد الجماعة يقيم حكومة القانون في حياته الخاصة، ونحن لم نجد هذا الاسلوب التربوي الا في القرآن، لأن القرآن في آن معا، دستور للسلوك الفردي ودستور للسلوك الجماعي، وهو بذلك يكسب الفرد المقدرة على المواءمة بين حاجته وحاجة الجماعة التي يعيش فيها، فانه يعلمه أن أبعد حاجاته منالا، ليس اليها من سبيل الا حب الجماعة والتفاني في ابغائهم الخير والاخلاص لهم في السر والعلن، ومنهاج محمد النبي في العبادة والسلوك هو الصورة الحية الماثلة من هذا الاسلوب التربوي.
ان الشعب المربي هذه التربية هو الشعب الذي يستحق السيادة كاملة ونحن انما نعطيها في دستورنا هذا شعبنا منذ الوهلة الأولي لأن ممارستها تجعل تربيته التربية التي أسلفنا ذكرها أمرا ممكنا.

Quote: الفصل الثالث الشعب السوداني الشعب السوداني هو مجموع الرجال والنساء والأطفال الذين يقطنون السودان، والسيادة ملك لهم، ولقد قلنا أن نظامنا الديمقراطي سيكون وسيلة لتحقيق هذه السيادة للشعب، ولذلك فانا ندعو من الوهلة الأولي إلى الديمقراطية الشعبية، ونعرفها انها حكم الشعب بواسطة الشعب، لمصلحة الشعب ونقدر أن تحقيقها أمر عسير لأنه يقتضي شرطين: الأول أن تصدر القرارات الخاصة بادارة شؤون الدولة باجماع أفرادها والثاني أن يشترك جميع أفراد الشعب في مباشرة السيادة داخل الدولة، حتى يكون الحكام هم المحكومين. ومع أن هذين الشرطين يستحيل تحقيقهما في الحيز العملي، الا أننا نستطيع بالديمقراطية النيابية، فالديمقراطية شبه المباشرة، فالديمقراطية المباشرة أن نقترب منها دائما، والحق، أننا نحن السودانييين سنبدأ من أول السلم وليس بذلك من بأس اذا ما أطردت خطوات تطورنا إلى أعلي السلم اطرادا واعيا ومرسوما، ونعني بأول السلم الديمقراطية النيابية. هذا، ويحسن بنا أن نعرف، أن الديمقراطية النيابية، باعتبارها الحكومة التي فيها أغلبية النواب داخل البرلمان تمثل أغلبية أفراد الشعب، وأعضاء البرلمان في مجموعتهم يمثلون الشعب في مجموعته، غير محققة أيضا في الحيز العملي، وذلك لسببين: أحدهما أن جميع أفراد الشعب لا يشتركون في الانتخاب، كالاطفال والشبان الذين لم يبلغوا الثامنة عشرة من أعمارهم، وغيرهم، وثانيهما أن البرلمان قد يحوي أغلبية برلمانية جاء بها ناخبون هم في الحقيقة أقلية بالنسبة لمجموع الناخبين. يضاف إلى هذا أو ذاك ان اجتماعات أعضاء البرلمان تعتبر صحيحة، في أغلب الأحوال، اذا حضرت الجلسة الأغلبية المطلقة لمجموع أعضاء المجلس وتعتبر القرارات في أحوال كثيرة صحيحة، قانونا، اذا ما أقرها نصف الأعضاء الحاضرين بزيادة عضو واحد، ولكن عزاءنا أننا حين نبدأ بهذه الديمقراطية النيابية، حتى في مستواها الأدني حيث تكون انتخابات بعض النواب غير مباشرة، ((اذا كان لا بد من ذلك)) هو أن هذه البداية انما هي خطوة أولي في سبيل تحقيق الديمقراطية المباشرة، التي لن يتعلق همنا في المستوي الجماعي بشيء سواها. ذلك بأن فيها، وحدها، الضمان التام لاحترام الحرية الفردية، وحسبك أن الفرد فيها حين يخضع للحكومة، انما يخضع، في الحقيقة، للقوانين والقرارات التي سبق أن سنها وأقرها هو بنفسه. وسيتحقق الاجماع الذي لا تكون الديمقراطية مباشرة الا به، كلما نشر التعليم الصحيح والثقافة السياسية الأصيلة، حتى يقوي تفكير المواطنين ويستقيم، ويصبح في كبريات القضايا قريبا من قريب. هذا، وأقل ما نبدأ به الآن، هو الا يكون نظامنا الاجتماعي متعارضا الا مع ارادة الأقلية وستقل هذه الأقلية كلما اطرد تقدمنا حتى نفضي إلى الاجماع، على أن الأقلية حيث وجدت، وبأي حجم وجدت، لها كامل الحق والحرية في المعارضة بالاساليب الديمقراطية. ويجب أن نعلم أنه مهما كان شعبنا السوداني متأخرا في بعض جهات البلاد، فانه ليس لدينا سبيل لتربيته الا باعطائه فرصة التجربة كاملة، حتى يتعلم بالممارسة المباشرة لادارة شؤونه، فيجب أن نعترف له بكامل حقه في الرقابة على أعمال الحكام والنواب، حتى ليحق له أن يستدعي نوابه ليحاسبهم على نيابتهم عنه، أو ينهي عضويتهم في المجلس النيابي، ويرسل غيرهم ليقوموا بشرف النيابة عنه وله أن يحل البرلمان قبل نهاية الفصل التشريعي، وليس لأي جهة عداه هذا الحق، وهو يمارس حقه هذا، في أول الأمر، بواسطة مجالس الولايات التشريعية، فاذا ما صوتت ثلاثة مجالس مطالبة بحل البرلمان أصدر الرئيس أمره بحل البرلمان، على ان ينتخب البرلمان الجديد في ظرف ثلاثة شهور على الأكثر، وعندما يتقدم الشعب يمارس حقه في حل البرلمان بالاستفتاء العام، وينص الدستور على الاجرآءات التي تتبع في ذلك. ويحق للشعب أن يراقب أعمال الموظفين، وأن يعدل الدستور، بالاستفتاء العام او بواسطة نوابه في البرلمان، ويحق له أن يقترح القوانين ويتضمن الدستور اجراءات ذلك، كما يحق له أن يناقش القوانين التي يصدرها البرلمان من حيث دستوريتها، او من حيث تأتيها للحكمة المرجوة وراء التشريع، وتكون رقابة الشعب: أما على اعمال الحكام الخاضعة لتقديرهم الخاص، والتي لاتخضع لقواعد قانون محددة، لأن الحكام يتمتعون بحرية واسعة في اختيار وسائل تنفيذ أعمالهم، أو اوقات مباشرة تنفيذها، أو تكون رقابته على أعمال الحكام التي يخضعون في تنفيذها لقيود قوانين معينة، وضعت قبل القيام بتلك الأعمال. وهناك أمر حساس ودقيق في اعمال الحكام، وهو القضاء، ومع أنا نحب أن نعطي الشعب حق مراقبة القضاء غير أنا يجب أن نحتاط في باديء الأمر حتى لا يكون استعمال هذا الحق بطريقة تتدخل مع استقلال هذا الجهاز الهام، ولذلك فانا نري أن مناقشة الشعب للمسائل المعروضة على القضاء يجب الا تكون الا بعد أن يقول القضاء كلمته فيها. ثم ان أعتراض الشعب على كلمة القضاء يجب الا يتعدي رفع وجهة نظر المعترضين لرئيس القضاء، الذي سيعلن رأيه في اعتراضهم، ويكون رأيه في ذلك الرأي الفيصل، ومراقبة الشعب لأعمال القضاء لا تتعدي في البداية بحث ما اذا كان الحكم الصادر موافقا لقواعد قانونية محددة، وموضوعة، أم لا وعندما يترقي الشعب، ويستنير الرأي العام، يمكنه أن يراقب القضاء من حيث حكمة الاجراء، وهل يؤدي إلى غاية هي في آن معا لمصلحة الفرد، ومصلحة الجماعة أم لا؟ وليكون للرقابة القضائية ما يرجي منها من تثقيف الرأي العام، يعهد للقضاء بالبحث في دستورية القوانين، ويكون هذا مقررا للقاضي العادي، كما يكون بواسطة محكمة خاصة تسمي محكمة العدل الدستورية، على أن هذه الرقابة لها ما يبررها من ناحية أخري هامة، هي احترام حقوق الأفراد، وحمايتها من تعسف المشرع، ثم أن رقابة الرأي العام على أعمال الحكام لا يكون لها أثرها الفعال في حماية الأفراد وتوفير الحرية الفردية الا اذا ما نظم القضاء الاداري بحيث يمكن أن يختصم الأفراد اليه، ضد تصرفات الحكام وما يقع من أعمال الادارة الضارة بحقوقهم وحرياتهم، مما يكون مخالفا للقانون.

Quote: ولتكون للرأي العام الرقابة لا بد من العلانية في جميع اعمال الحكام في أجهزة الحكم، وبغير هذه العلانية تتعطل الرقابة، ويبطل القول بقيام النظام الديمقراطي في البلاد، ذلك بأن العلانية، فوق أنها ضرورية لتنوير الرأي العام، هي أيضا ضرورية لمجرد تحقيق الحكم الديمقراطي، الذي لا يقوم البتة إلا حيث يراقب الرأي العام المستنير الحكام، ويرغمهم على أن يسيروا وفقا للقانون، وفي الحق أن الحكام بهذه العلانية يرغمون الأفراد أيضا على أن يطلعوا ويهتموا بشؤونهم، فيتثقفوا ثقافة عامة جيدة هي وحدها التي تعدهم لحسن استعمال ورقة الانتخاب، التي هي القوة الاساسية في دعائم الحكم الديمقراطي، ثم أنه لا يكفي تقرير مبدأ العلانية هذا الا اذا نظمت وسائلها، كالصحافة، والاجتماعات، والاندية الثقافية، والراديو، والسينما، والمسرح والتلفزيون الخ الخ حتى يتم علم الأفراد بأعمال الحكام وهي لا تزال في طور التكوين، فيشتركوا في تحضيرها بما يبدونه من ملاحظات، وما يعلنونه من تأييد، أو معارضة قد ترشد الحكام إلى ما ينبغي أن يفعلوا، وتبصرهم فيما اذا كانوا يعملون وفق ارادة الرأي العام أم ضدها. ان هذه الحقوق قد تبدو كثيرة على شعب بدائي كالشعب السوداني، وخاصة في اقاليمه، ولكن ليس هناك على الإطلاق سبيل صحيح لترقية أي شعب الا بوضعه أمام مشاكله واعطائه الفرصة ليتعلم من أخطائه، على أن تنظم جميع أجهزة الحكومة بشكل يعينه في هذا الاتجاه، فالمشرع، والقاضي، والاداري والبوليس، جميعهم يجب أن يعملوا في العلن، وأن يكونوا واضحين، وأن يستهدفوا تنوير الشعب وترقيته، وأن يبتعدوا عن كبته واذلاله. والتشريع، بشكل خاص، يجب أن يكون واعيا وحكيما، وأن يقوم على التوفيق بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، وحاجة الجماعة إلى العدالة الاجتماعية الشاملة، والا يضحي بأيتهما في سبيل الأخري، هذا، وهناك حق، كثيرا ما أريد به باطل، وهو أن الشعب البدائي يحتاج إلى تربية قبل أن يستحق ممارسة السيادة، وهذا تسويغ للحكم المطلق، ووجه الحق أن الشعوب تحتاج إلى تربية، بيد أن الحكم المطلق لا يربيها تربية الأحرار، وانما يربيها تربية العبيد، وهو بذلك لا يعدها للديمقراطية، وانما يعدها للاذعان والانقياد، ونحب أن ننبه إلى الخطر الماحق المترتب على هذا الاتجاه، ونحب أيضا أن نؤكد أنه ليس هناك طريق لتربية أي شعب تربية حرة الا بوضعه أمام مشاكله، ومحاولة أعانته على تفهمها، والتفطن إلى طرائق حلها بنفسه، حتى يطرد تقدمه إلى تحقيق الديمقراطية المباشرة.

Quote: الفصل الرابع المواطن ومسئولية المواطن المواطن هو المولود داخل السودان من أب سوداني، وفي بعض الاعتبارات، هو أيضا المولود خارج السودان من أب سوداني بالميلاد، أو بالتجنس أو هو المتجنس بالجنسية السودانية وسينص الدستور على شروط واجرآءات التجنس وغير المواطن يحرم من تولي مناصب بأعيانها ينص عليها الدستور نصا مفصلا، كما يحرم من حق التصويت، ومن مزايا المساواة الاقتصادية، وسيحدد الدستور ما له وما عليه، وأول واجبات المواطن استعمال حق الانتخاب بحكمة، سواء كان ذلك لانتخاب مجلس القرية، أو المدينة، أو المقاطعة، أو الولاية، أو الحكومة المركزية. زيادة على المشاركة بكل مواهبه في تحسين حياة المجموعة الصغيرة والكبيرة التي يتواجد فيها، وفي تنوير المواطنين، والنصح لهم والاخلاص، ونشر الثقافة العامة بينهم، من اجتماعية، وسياسية، واقتصادية، وفنية، وعلمية، والاهتمام التام في الحياة اليومية بكل كبيرة أو صغيرة في البلاد، لأن هذا الاهتمام يبصر المواطنين بالصالحين من الرجال ومن النساء، ويعرفهم بالمشاكل المحلية والعالمية، التي تراد معالجتها، وبدون كل ذلك لا يتيسر استعمال حق الانتخاب بحكمة وسداد.

Quote: الفصل الخامس الحكومة المركزية أول واجبات الحكومة المركزية نحو الولايات، أن تكون بمثابة الرأس الذي يدير الأعضاء، فعليها يقع واجب اعانة الولايات لتتأهل لممارسة الحكم الذاتي الكامل بكل الوسائل السريعة الممكنة، وعلبها أن تكون مستعدة لتتخلي لكل ولاية عن سلطات الحكم الذاتي بالقدر الذي تأهلت له، على أن يكون ديدنها دائما أن تضع الناس أمام مشاكلهم، وتعطيهم فرصة التجربة، وتعينهم عند الحاجة، حتى يقوي ساعدهم على مباشرة سلطاتهم كلها. ثم أن عليها ان تربط بين الولايات في اتحاد مركزي يقوي كل حين، بالعوامل الاختيارية من جانب كل ولاية وعليها الا تتدخل في شئون الولايات الداخلية الا لدي الضرورة، وبأقل قدر ممكن حتى تتيح للمواطنين أن ينجزوا كل ما يحتاجونه بأنفسهم لأنفسهم، وستكون اعانة الحكومة المركزية لهم عند الاقتضاء في مجالي الخبرة الفنية والادارية، والاعانة المالية، ثم أنه على الحكومة المركزية واجب اعانة الولايات، بشكل خاص على استقرار الأمن، واستتباب النظام، واقامة العدل، حتى يتحقق للافراد الجو الحر الذي يرمي اليه الدستور المركزي، كما عليها واجب حماية الولايات فيما بينها، وواجب الدفاع الوطني بالجيش السوداني، الذي يخضع لها وحدها وتنبث معسكراته في النقط الاستراتيجية في جميع البلاد، كما يستمد جنوده من سائر المواطنين، ويقع واجب الدفاع الوطني على السلطتين المركزيتين: التشريعية، والتنفيذية، اذ أن البرلمان وحده هو الذي يعلن حالة الحرب، وينفق على الجيش، ورئيس الجمهورية هو القائد الاعلي للجيش. وعلي البرلمان المركزي العمل على الرخاء العام للبلاد جميعها، حتى تتم ترقية الولايات ترقية متناسقة، ومتناسبة، ومطردة، كما على الحكومة المركزية واجب ضرب العملة وحراستها، واقامة العلاقات الخارجية، التجارية والسياسية والمالية، ومصدر سلطات الحكومة المركزية الدستور المركزي، الذي سينص على تخويلها كل السلطات غير المنصوص عليها في دستور كل ولاية على حدة، على سبيل الحصر، على أن تنقص هذه السلطات كلما تطورت الولايات، وأستلمت حكوماتها مزيدا من سلطات حكمها الذاتي المستودعة مؤقتا عند الحكومة المركزية، وهكذا دواليك، حتى يجيء اليوم الذي ينص فيه الدستور المركزي على مدي سلطات الحكومة المركزية على سبيل الحصر، ويترك كل ما عدا ذلك للولايات. وهذه السلطات التي يعطيها الدستور المركزي للحكومة المركزية يضعها الشعب بحكم عملية الانتخاب في الموظفين الذين يباشرون، نيابة عنه، واجبات مراكزهم، وهو يستطيع أن يفصل أي موظف، بقض النظر عن مركزه، بالاستدعاء أو الادانة، اذا ما ثبت عدم أهليته، أو سوء استعمال مركزه، أو اقترافه ذنبا يعوق صلاحيته لمنصبه، وسينظم الدستور وسائل استعمال هذا الحق. وحين يحدد الدستور المركزي مدي سلطات الحكومة المركزية، فانه ايضا يشتمل على ضمانات الحقوق الشخصية الاساسية، والامتيازات الانسانية التي لا يمكن ان تسقط بحال من الأحوال، وعلي رأس هذه الحقوق حق الفرد في السعي لتحصيل الحرية الفردية المطلقة، وما يقوم عليه هذا الحق الاساسي من حقوق فرعية تعتبر في ذاتها وسيلة لازمة اليه: كحرية العبادة، وحرية الفكر، وحرية الكلام، وحرية العمل الذي لا يخضع الا لحدود القانون الدستوري، وهو القانون الذي يوفق توفيقا تاما بين حاجة الفرد، وحاجة الجماعة، ولا يضحي بأيهما في سبيل الأخري، وكحرية الاجتماع، والصحافة، والتعبير برفع العرائض بالاحتجاج، والنقد، لجميع أعمال الحكومة، التي اشترط فيها من قبل توفر العلنية التامة، كما أن للفرد على الحكومة حق تحريره من الخوف، ومن الفقر، ومن الجهل، ومن المرض، ولكل فرد حق أن يكون غاية في ذاته، لا وسيلة إلى غاية سواه، وكل هذه الحقوق لا تخضع لقوة، غير قوة القانون. وللحكومة المركزية ثلاثة فروع أساسية يختط الدستور علاقاتها ببعضها البعض، ويبين واجباتها الخاصة وتبعاتها، وهذه الفروع الأصلية هي: السلطة التشريعية التي تضع القوانين وتجيزها، والسلطة التنفيذية التي تدير أعمال الحكومة حسب القوانين، والسلطة القضائية التي تطبق القوانين وتفض الخلافات، وهي سلطات منفصلة كل واحدة منها عن الأخري، وكل منها ممثل للشعب في ناحية وهي في استقلالها عن طغيان احداها على الأخري تتعاون وتتساند لتؤدي واجبا واحدا هو تحقيق سيادة الشعب بسيادة القانون.

Quote: الفصل السادس الهيئة التشريعية عندنا ان الهيئة التشريعية هي العمود الفقري للهيكل الحكومي، وهي أهم من السلطتين الأخريين بكثير، ذلك بأننا نعتبر القانون فوق كل السلطات، وفوق الشعب نفسه، وما السلطتان الأخريان الا سلطتين تنفيذيتين، مهمتهما تطبيق القانون الذي تسنه الهيئة التشريعية، على أننا يجب ان نكون مفهومين فانا لا نعتبر كل تشريع تسنه الهيئة التشريعية قانونا، وانما القانون عندنا شيء قائم بذاته، ومستقل بوجوده عن وجود العقل البشري، وما القوانين الوضعية الا محاولة لمضاهاة هذا القانون المستقل، والهيئة التشريعية التي نعنيها نحن هي الهيئة التي يجيء تشريعها الوضعي مضاهيا ومستقيما مع القانون الاساسي، وسنتخذ دستورنا بحيث يوجه تشريع هيئتنا هذه الوجهة، وسنقيم من السلطات القضائية التي تنظر في دستورية القوانين ما يضمن لنا استقامة تشريع هيئتنا مع القانون الاساسي، ولقد قلنا عند حديثنا عن السيادة: أن الشعب هو صاحب السيادة، ولكنه لا يستمد حقه هذا من مجرد وجوده، وانما يستمده من انطباعه على القانون، وفهمه اياه وامتثاله له، فالشعب لا يستحق السيادة الا اذا كان قائما بتنفيذ ما يرضي الله، وهو لا يكون كذلك الا بالتربية، ولا يتربي الشعب الا بالاساليب الديمقراطية التي تضعه امام مشاكله وتتيح له فرصة تحمل مسئوليات حكم نفسه، ثم تعينه بكل وسائل الاعانة: الجماعية، والفردية، فيتربي أبناؤه على القانون، فينشأ عنهم رأي عام، أو ارادة عامة، تكون لفرط انطباعها على القانون، هي في ذاتها القانون: فان مثل هذا الرأي العام هو صاحب السيادة الكاملة ولأهمية هذه المسألة نحب ان نتوسع قليلا فيما نعني بالدستور الذي نقيد به تشريعنا، وما نعني بالقانون المستقل بوجوده عن وجود العقل البشري، حتى نبرز أهمية الهيئة التشريعية عندنا بالنسبة للهيئتين الأخريين: الادارة والقضاء.

Quote: مجتمعنا الكبير ومجتمعنا الصغير هناك ثلاث مسائل هامة قدمناها في ديباجة دستورنا هذا: واحدة منها غاية واثنتان وسيلتان، فأما الغاية فهي انجاب الفرد الحر حرية مطلقة، وأما الوسيلتان فاحداهما المجتمع السوداني، وثانيتهما المجتمع العالمي، ولقد قلنا ان المشاكل الراهنة لأي بلد هي في حقيقتها صورة مصغرة لمشاكل الجنس البشري جميعه، وهي في اسها، مشكلة السلام على هذا الكوكب، وعندنا انه من قصر النظر أن نحاول حل مشاكل مجتمعنا السوداني داخل حدودنا الجغرافية، من غير أن نعبأ بالمسألة الانسانية العالمية، ذلك بأن هذا الكوكب الصغير الذي تعيش فيه قد أصبح وحدة ربط تقدم المواصلات الحديثة السريعة بين أطرافه ربطا يكاد يلغي الزمان والمكان الغاء تاما، فالحادث البسيط الذي يجري في أي جزء من اجزائه تتجاوب له في مدي ساعات معدودات جميع الأجزاء الأخري، يضاف إلى هذا أن هذا الكوكب الصغير الموحد جغرافيا، ان صح هذا التعبير، تعمره انسانية واحدة، متساوية في أصل الفطرة، وان تفاوتت في الحظوظ المكتسبة من التحصيل والتمدين. فلا يصح عقلا أن تنجب قمتها الانسان الحر، اذا كانت قاعدتها لا تزال تتمرغ في أوحال الذل والاستعباد، او قل، على أيسر تقدير، انه لا يمكن أن يفوز جزء منه بمغنم السلام والرخاء اذا كانت بعض اجزائه تتضرم بالحروب، وتتضور بالمجاعات، ولذلك فقد نظرنا إلى المجتمع العالمي كانه وسيلة في المكان الثاني، حين نظرنا إلى مجتمعنا السوداني كانه وسيلة في المكان الأول ولقد اخترنا لتنظيم مجتمعنا الصغير النظام الاتحادي المركزي لأمرين أولهما وأهمهما أن هذا النظام يناسبنا من جميع الوجوه، وثانيهما أن تنظيمه لمجتمعنا الصغير يتجه في نفس الاتجاه الذي بمواصلة السير فيه نصل إلى تنظيم مجتمعنا الكبير – المجتمع العالمي – فانه مما لا ريب فيه أنه، وقد توحد هذا الكوكب جغرافيا بفضل تقدم العلم المادي، لن يحل فيه السلام الا اذا ما توحد اداريا، وذلك بأن تقوم فيه حكومة عالمية على نظام الاتحاد المركزي، تقيم علائق الأمم فيه على أساس القانون كما تقيم كل حكومة في الوقت الحاضر علائق الأفراد في داخليتها على القانون، وسيكون لهذه الحكومة العالمية المركزية دستور عالمي مركزي، تقوم بمقتضاه هيئة تشريعية عالمية مركزية، تسن من القوانين ما ينظم علائق الدول ببعضها البعض، ويضعف من سلطان الحدود الجغرافية، والحواجز الجمركية، والسلطات المركزية لدي كل دولة، كما تشرف على دستورية قوانين الهيئات التشريعية المحلية، حتى لا تجيء معارضة للدستور العالمي المركزي، الذي ستقوم بمقتضاه أيضا هيئة تنفيذية عالمية مركزية وهيئة قضائية، بكل ما يلزم من جيش وقوات أمن ومال، وسنحاول الا تغيب عن ابصارنا، أثناء تنظيمنا مجتمعنا الصغير صورة تنظيم مجتمعنا الكبير. وسنعمل للأثنين معا من الوهلة الأولي، وقد يكون أكبر همنا موجها، باديء ذي بدء، إلى تجويد الأنموذج الصغير، بيد انا لن نتواني عن نصرة المظلومين والمستعبدين في أرجاء هذا الكوكب أثناء ذلك، جهد طاقتنا، ولا نعتبر أنفسنا بذلك منصرفين عن أصل قضيتنا. وبديهي أنه لن يكون هناك دستور عالمي مركزي موحد، الا اذا استمد من الأصول الثوابت، التي تشترك فيها جميع الأمم، وجميع الأجيال، وتلك هي الأصول المركوزة في الجبلة البشرية، من حيث أنها بشرية، ذلك بأن تلك الأصول هي نقطة الالتقاء التي يتوافي عندها سائر البشر، بصرف النظر عن حظوظهم من التعليم والتمدين، فهم عندما يختلفون فيها انما يختلفون اختلاف مقدار لا اختلاف نوع: وقوام تلك الأصول العقل والقلب، أو ان شئت، فقل، الفكر والشعور، وسنحاول أن نبرز هذا الدستور أثناء معالجتنا لقضية الفرد.

Quote: الانسان الحر قلنا اننا قدمنا في ديباجة دستورنا هذا ثلاث مسائل: وسيليتن وغاية، فأما الوسيلة الأهم، وهي المجتمع السوداني فان الدستور يخصها، واما الوسيلة المهمة، وهي المجتمع العالمي، فقد أسلفنا فيها القول بايجاز، وأما الغاية، وهي انجاب الفرد الحر، حرية مطلقة، فسنخصص لها من القول ما يبرزها، ويبرز معها الدستور الذي نبتغيه هل هو ممكن؟ وأول ما نبدأ به هو تصحيح الخطا القائم في أذهان بعض الناس حين يظنون ان الحرية الفردية المطلقة غير ممكنة التحقيق، وان أقروا، بفضل ما يجدونه في أنفسهم، بأن هذه الحرية الفردية المطلقة هي، في الحقيقة، حاجة كل فرد بشري. فانه ان صح، وهو لا محالة صحيح، أن الحرية الفردية المطلقة حاجة كل فرد وغايته، فانها تكون بذلك حاجة الانسانية وغايتها، فكأن من يظنها غير ممكنة التحقيق يقضي على الانسانية سلفا بالهزيمة والخزي، وذلك أمر منكر اشد النكر، ولا عبرة عندنا برأي من يزعمون أن الكمال ليس من حظ هذه الحياة، وانما هو من حظ الحياة الأخري، وان الحرية الفردية المطلقة، من ثم، لا تحقق هنا، وانما تحقق هناك، ذلك بأن كل شيء يكون هناك انما يتم نموذجه هنا. وكيف؟؟ والانسان الحر حرية فردية مطلقة هو الذي استطاع ان يحل التعارض القائم بين عقله الباطن وعقله الواعي، حتى يكون وحدة: ظاهره كباطنه وسيرته كسريرته، فيفكر كما يقول ويقول كما يفكر ويعمل كما يقول، فتتحقق له حياة الفكر وحياة الشعور ويبلغ الانسان هذه الغاية بوسيلتين: اولاهما وسيلة المجتمع الصالح، حيث تهيء الحكومة للفرد الحرية، والعلم، والفراغ وتوفر له حاجات معدته، وجسده، وحيث يكون الرأي العام، من الاسماح، بحيث لا يضيق بانماط الشخصيات المتباينة، ولا يحارب مناهج الفكر المتحرر. وهذا المجتمع هو ما خططنا تنظيمه في دستورنا وثانيتهما وسيلة العقل الجاد في تحرير نفسه بمجهوده الفردي، الذي يبدأ من حيث ينتهي مجهود المجتمع في تحرير كل فرد، ويكون مجهود الفرد، في هذا المستوي امتدادا وتتويجا للمجهود الذي أسهم به، ويسهم دائما، في كيان الجماعة.. وسبب التعارض القائم بين العقل الباطن والعقل الواعي الخوف، ومنشأ الخوف الجهل، ذلك بأن الانسان، بكل مافي جسده من التركيب الآلي الضعيف، وبكل ما في نفسه من الرغبات، والمطامح، والشكوك، رأي نفسه امام عالم طبيعي، امتزجت رحمته وقسوته، وخطره وامنه، وموته وحياته، على اسلوب كأنه في ظاهره، يعمل على أسس تناقض بناء التفكير البشري فشوهت هذه القسوة المستهترة التي تلقاه بها القوي الصماء في البيئة الطبيعية التي عاش فيها الصورة التي قامت بخلده عن أصل الحياة، وعن غايتها، وعن حقيقة العالم المادي الذي يحيط بها، ويؤثر فيها، فاذا ما أردنا ان نحرر الفرد حرية فردية مطلقة وجب أن يستهدف تعليمنا أياه وتعليمه نفسه تصحيح تلك الصورة الخاطئة الشائهة التي قامت بعقله، حتى تقوم مكانها صورة صحيحة كاملة، عن أصل الحياة، وعن قانونها، وعن غايتها، وعن العالم المادي الذي يحيط بها ويؤثر فيها، فتتركز هذه الصورة الصحيحة في خلده، فتؤثر في اخلاقه وعاداته وتفكيره، وتفضي به إلى الحرية من الخوف، فيستعيد بذلك وحدة الفكر والقول والعمل في وجوده ووعيه كليهما ويحل حينئذ التوافق والاسماح بين العقل الباطن والعقل الواعي محل التعارض والكبت الذي هو سبب الجريمة بين الأفراد وسبب الحروب بين الأمم.

Quote: أسس دستور السودان الجبر والاختيار ... والقانون وللتعارض بين العقل الباطن والعقل الواعي مظهر آخر، هو مسألة الجبر والاختيار، وهي مسألة أساسية طالما ظهرت واختفت في تاريخ الفكر البشري من غير ان تظفر بحل، وعلي حلها يتوقف أمر تربوي هام، في المستوي الفردي، وفي المستوي الجماعي، ونكاد نجزم انه لا بد لنا من حلها، اذا كان لا بد لنا أن نجد أسلوب التعليم الجديد، الذي به يعيد كل فرد تعليمه، ليكوّن لنفسه صورة صحيحة عن الوجود، وذلك أمر قد سبقت الاشارة إلى أهميته.

Quote: القانون والقرآن إن القرآن يبشر بعودة الانسانية، على هذا الكوكب، إلى الاهتمام بمسألة الجبر والاختيار من جديد، وهو لا يبشر بتلك العودة فحسب، وانما يقدم لتلك المسألة التاريخية الحل الأخير حينما يقول في جملة ما يقول ((أفغير دين الله يبغون وله أسلم من في السموات والأرض طوعا وكرها وإليه يرجعون)) ويطيح في جملة واحدة بالوهم الذي يسيطر على عقولنا ويخيل لنا أننا نستقل بإرادة، ثم هو يطوع جميع تشاريعه لتعين عقولنا حتى تقوى على مواجهة النور، وذلك أن الوجود وحدة، يخضع لإرادة واحدة من ذراته إلى شموسه، فتلك الإرادة هي القانون الطبيعي، الذي اختط للعوالم المختلفة وللحيوات التي تعج بها تلك العوالم، بداياتها ونهاياتها، ثم رسم لها خط سيرها فيما بين ذلك رسما محكما لا مكان فيه للمصادفة، وانما كل ما فيه بحساب دقيق وقدر مقدور: وهذا القانون الطبيعي المحكم الدقيق هو أثر العقل الكلي القديم، الذي ما عقولنا الجزئية المحدثة إلا أقباس منه. والقرآن يهدف إلى تحرير عقولنا بأن يوجد بينها وبين العقل الكلي القديم صلة موصولة، وذلك بأن يقيدها بقانون يحكي في دقته وفي وحدته القانون الطبيعي، ليخلق بقانون الوحدة من عقولنا المنقسمة بين عقل باطن وعقل واع كلا واحدا متسقا قادرا على التوفيق والتوحيد بين المظاهر المختلفة في الحياة، وبذلك تقوم في اخلادنا الصورة الصحيحة عن الحياة وعن حقيقة البيئة التي نعيش فيها.

Quote: القانون والتقنين وبفضل قانون الوحدة ((التوحيد)) في القرآن يقوى العقل البشري على أن يميز الفروق الدقيقة بين الوسائل والغاية، حتى حينما تكون الوسيلة طرفا من الغاية، وكذلك نستطيع أن نعرف ان الفرد هو الغاية، وأن الجماعة هم وسيلة إليه.. ونتج عن هذا أمران: اولهما أن القرآن قد اشتمل على دستور للفرد في المكان الأول، ودستور للجماعة في المكان الثاني، وثانيهما أن القرآن نسق تنسيقا متسقا بين حاجة الفرد الذي هو غايته، وحاجة الجماعة التي هي وسيلته، فلم يقم هناك تعارض يوجب التضحية بأيهما، ويمكن ان يلتمس هذا التنسيق الدقيق في تشريع الحدود، حيث قد بلغ أقصي أوجه، والله تعالي يقول ((وتلك حدود الله ومن يتعد حدود الله فقد ظلم نفسه)) وان توهم المعتدي جهلا انه قد ظلم غيره، ولذلك فإن إقامة الحد عليه انصاف لنفسه من نفسه في المكان الأول، وانصاف لغيره من نفسه في المكان الثاني، وكذلك يلتمس هذا التنسيق الفريد في قوانين القصاص، والله تعالي يقول ((ولكم في القصاص حياة يا أولي الالباب لعلكم تتقون)) فهي حياة للفرد المقتص منه بنفي أوهامه، وتنشيط ذهنه، وتوسيع خياله، وهي حياة للجماعة المقتص لها، بحفظ نظامها واستتباب أمنها. ونحن نرى لذلك أن قوانين الحدود: الزنا – الخمر- السرقة – القذف – قطع الطريق -، يجب ان تقام، ونرى أن تشريعنا يجب أن ينهض على مبدأ القصاص. لأن بذلك يتحقق لنا أمران: أولهما التنسيق بين حاجة الفرد وحاجة الجماعة، وثانيهما اننا نضع الفرد من الوهلة الأولي في طريق تحقيق الحرية الفردية المطلقة، لأننا بتشريع القصاص كأننا نقول له: انت حر مطلق الحرية في أن تفكر كما تريد وان تقول كما تفكر، وان تعمل كما تقول، بشرط واحد، هو ان تدفع ثمن هذه الحرية، وهو ان تتحمل المسئولية المترتبة على تصرفك فيها، فإن اعتديت على أحد اعتدينا عليك بمثل ما اعتديت عليه. ثم علينا الا نفارق تشريع القصاص، الا حيث لا يكون التطبيق ممكنا، وفي تلك الحالة نجعل عقوبتنا أقرب ما تكون للقصاص.

الله عليك يامنصوري ! الله الله !!!

فوق فوق

Quote: الله عليك يامنصوري ! الله الله !!! فوق فوق

ازيك يا مأمون
كل عام وانت والاسرة بالف خير
ويعود علينا وعليكم السلام والصحة والعافية في البدن وفي الدين وفي الدنيا..
يامأمون..
مركز دائرة الوجود دي استحقها السودان عن جدارة بجهود الاستاذ/ محمود الفكرية..
السودانين امام مفترق الطرق..
يا اما الي مركز دائرة الوجود.. او الي المزلة والمهانة والوضاعة في المكانة كما هو الحال الان..
محبتي التي تعرف

Quote: الدستور والقانون يتضح من هذا اننا نتمسك بالتوحيد، ونستقي منه تشريعنا الفرعي بالقياس على تشريعي الحدود والقصاص، حتى يجيء منسقا في اتجاه موحد لحاجة الفرد وحاجة الجماعة، ونستقي منه تشريعنا الاساسي ((الدستور)) بتمثل روح القرآن – لا اله الا الله -، حتى يجيء منسقا في اتجاه موحد لحاجة الحكومة المركزية، وحاجة أعضاء الاتحاد المركزي في مجتمعنا: المجتمع الصغير – السودان – والمجتمع الكبير – الكوكب الأرضي فنحن اذن نتخذ دستورنا من روح القرآن ولا نقيد تشريع هيئتنا التشريعية الا بالتوحيد المنسق للحقوق، التي تبدو لدي النظرة الأولي متعارضة، لأنه ان لم يكن كذلك لا يكن قانونا – وننظر إلى نصوص تشاريع القرآن، ونصوص تشاريع السنة في المعاملات، كوسائل لتحقيق روح القرآن، ونصر على التمسك بها، الا اذا كانت المصلحة في تطويرها بحيث تتقدم خطوة أخري بمجتمعنا الحديث نحو تحقيق ذلك الروح، في مضمار الحياة اليومية، وأما نصوص تشاريع القرآن ونصوص تشاريع السنة في العبادات، فهي باقية على ما هي عليه وليس لمشرع عليها من سبيل، فمن شاء اتاها على صورتها المأثورة عن النبي ومن شاء تركها و((لا اكراه في الدين، قد تبين الرشد من الغي)) ذلك بأن الله تعالي حين شرع العبادات انما اراد بها اعانة الفرد على أن يحسن التصرف في الحرية الواسعة التي أعطاه اياها، من غير أن يتورط في العقوبات التي اشتملت عليها القواعد القانونية او القواعد الاخلاقية، حتى يفضي به السعي، وهو موفور، إلى الاستمتاع بحقه الكامل في الحرية الفردية المطلقة، وبمعنى آخر، ان الله تعالي يضع الانسان، من الوهلة الأولى، في طريق الحرية الفردية المطلقة، على شرط واحد، هو أن يتحمل مسئولية تصرفه فيها، ثم استن له الاسلوب التعبدي الذي بلغ نهاية كماله في النحو المأثور عن النبي، ليستعين بممارسته على حسن التصرف في تلك المسئولية الباهظة التي قد تنقض ظهره ان لم يأخذ نفسه بتلك الرياضة الروحية الحكيمة.

Quote: الانسانية ومستقبل الدين اننا نحن نعتقد ان الانسانية اليوم تعاني القلق والاضطراب الذي يصحب فترة المراهقة وأنها لن تلبث أن تخلف عهد الطفولة والنقص وتستقبل عهد الرجولة والنضج، ولن تحتاج في غدها القريب الدين، على نحو ما احتاجته في ماضيها، يقوم على الغموض ويفرض الاذعان وانما تحتاجه يقوم على الوضوح، ويقدم اسلوبا للحياة وفق قانون الطبيعة، ولذلك فإنا نرى ان تشريع العبادة في الاسلام، بما يحقق هذا الغرض، ستهوي إليه أفئدة الانسانية. والآن، وبعد هذه المقدمة الطويلة، التي بينا فيها رأينا في القانون، وفي الدستور، مما تتقيد به هيئتنا التشريعية، نحب ان نتحدث حديثا مباشرا عنها.

Quote: هيئتنا التشريعية السلطة التشريعية يخولها الدستور لبرلمان مركزي، مكون من مجلس واحد نيابي، يكون ممثلا للولايات الخمس، كلا بحسب أهميتها ودرجة تمتعها بحكمها الذاتي، فيمكن ان يكون به ممثل واحد لكل 200 ألف مواطن في الولايتين الغربية والجنوبية، وممثل واحد لكل 150 الف مواطن في الولايتين الشرقية والشمالية، وممثل واحد لكل 50 ألف مواطن في الولاية الوسطي: هذا على سبيل المثال، وسيكون هذا الاجراء أجراءا مؤقتا، فيتعدل الدستور ليحقق التمثيل المتكافيء بين المواطنين في جميع الولايات كلما تقدمت نحو مباشرة السلطات التامة للحكم الذاتي، ويمكن أن يخول للمجلس التشريعي لكل ولاية تحديد أهلية نواب ولايته، وطريقة ترشيحهم، على أن يكونوا مستوطنين بالولاية التي يمثلونها ما لا يقل عن سبع سنوات، وألا تقل أعمارهم عن الخامسة والعشرين وأن يحسنوا الكتابة والقراءة، ويشترك في إنتخاب البرلمان الرجال والنساء البالغين من العمر الثامنة عشرة، ويشرف على إجراء الإنتخابات لجنة مخصوصة، يعهد إليها أيضا بوضع حدود للولايات مستديمة، على أن يقر هذه الحدود البرلمان الأول في أول أعماله، فإن أجري فيها تعديلا لا يصير التعديل نافذا إلا بعد نهاية مدة نيابته، ولدى إجراء الإنتخاب للبرلمان المقبل، وتستمر دورة البرلمان أربع سنوات، وله أن يشرّع في أي أمر يراه لمصلحة الجماعة، على أن يتقيد بالقيود التي تجعل تشريعه قانونا حكيما على نحو ما سلف به القول، فإنه، إن لم يفعل ذلك، فإن هناك رقابة مشددة على دستورية القوانين من الشعب ومن الرئيس ومن القضاء ومن محكمة العدل الدستورية بشكل خاص، وسيرد إليه تشريعه إن لم يكن دستوريا، وقد يعتقد بعض الناس أن في ذلك تدخلا في عمل الهيئة التشريعية قد يؤخر التشريع، وقد يكون ذلك حقا في باديء الأمر، حين لا يكون للنواب ثقافة قانونية صالحة، وليس بالتأخير من ضير، إذا ما كانت نتيجته وضع تشاريع واعية وحكيمة، وهناك أمر ما ينبغي أن يغرب عن بالنا، وقد وردت الإشارة اليه عند حديثنا عن السيادة، وهو إننا نقيم نظامنا على محاربة الفكرة الخاطئة، حيث القوة تصنع الحقوق، وتقتضي الحقوق، وحيث الدولة هي القانون، ونيمم وجهنا شطر الفكرة الصائبة، حيث الحق هو القوة، وإن بدا أعزل، قليل الناصر، وحيث الدولة تخضع للقانون، والشعب هو صاحب السيادة، يخضع للقانون أيضا، لأنه لا يستمد سيادته من مجرد وجوده، وإنما يستمدها من حبه للقانون، وفهمه إياه، وإمتثاله له، وهذا ما جعلنا نشدد في دستورية القوانين، وما جعلنا نعتبر الهيئة التشريعية العمود الفقري في الهيكل الحكومي.

Quote: دستورية القوانين والحق أن التشديد في الرقابة على دستورية القوانين أمر طبيعي بالنسبة لكل مجموعة بوجه عام، وبالنسبة لمجموعتنا المتخلفة بوجه خاص، وذلك لأنه قد إتضح من حديثنا عن القانون، وعن الدستور، أنه لا يحسن التقنين إلا من أوتي حظا وافرا من العلم بخصائص النفس البشرية، وبطبيعة الجريمة، حتى يجيء التقنين عدلا شافيا لمرض الصدور، ونحن إذ نجعل التشريع في البرلمان حقا من حقوقه الطبيعية، بصرف النظر عن مستوي النواب، إنما نسير في إتجاهنا الأساسي: وهو أنك لا يمكن أن تربي الناس إلا إذا أعطيتهم الفرصة الواسعة في التجربة، حتى يتعلموا بأخطائهم، وما الرقابة على دستورية القوانين إلا وسيلة لتنبيه الهيئة التشريعية إلى الخطأ وإعانتها على تصحيحه، وسيكفل الدستور الإجراء الذي يتبع في ذلك. والتزام البرلمان في تشريعه تحقيق التنسيق بين حاجة الفرد وحاجة الجماعة يلزمه أن يكون تشريعه إشتراكيا، يملّك موارد الثروة جميعها للشعب، لا للأفراد ولا للدولة، ويحدد الملكية الفردية بإمتلاك مالا يستخدم في إستغلاله أي مواطن. وعندما تقدم للبرلمان مشروعات قوانين يحسن سماع آراء المواطنين الذين سيتأثرون بها، وآراء الفرع التنفيذي الذي يمكن أن تمسه أثناء إنجاز عمله قبل أن تصبح تلك المشروعات قوانين، ويمكن أن تقدم مشروعات القوانين من أي فرد، أو جماعة، أو من مجالس الولايات التشريعية، إلى البرلمان، أو أن يطلب البرلمان رأى هذه المجالس في أي تشريع يرى أنه سيؤثر على الرعايا الذين تخدمهم بعملها التشريعي، وستتكون لجان إختصاص داخل البرلمان من الفنيين في كل فرع من فروع المرافق العامة.

Quote: وللبرلمان الحق في الإعتراض على أي تشريع، أو إجراء تتخذه الولايات، لا يكون دستوريا، أو متمشيا مع مصلحة الحكومة المركزية عامة. والقانون الذي يجيزه البرلمان يقدم للرئيس للتوقيع عليه، فإذا ما وقع عليه صار قانونا، وإذا أعاده للبرلمان مصحوبا بأسباب رفضه التوقيع عليه لم يصر قانونا إلا إذا أجازه البرلمان بأغلبية الثلثين، وإذا لم يوقع عليه، ولم يعيده في ظرف شهر من الزمان، صار قانونا، من تلقاء ذلك. والبرلمان المركزي يقوم على وحدة تشريعية لسائر البلاد، ولكن المجالس التشريعية للولايات يمكنها أن تشرع لمجموعتها حسب الأوضاع، والإمكانيات، والحاجة، على أن تحرص على أمرين: أولهما موافقة تشريعها للدستور دائما، وثانيهما أن يستهدف تشريعها تطوير الولاية، حتى تتحقق الوحدة التشريعية لسائر البلاد، حتى في الأحوال الشخصية. وإلى جانب سلطاته التشريعية هذه، فإن البرلمان يختص بالمسائل التي تهم الإتحاد بأكمله: في الداخل، كتنسيق نشاط الولايات في جميع وجوهه، حتى يطرد تطورها إلى تقارب، وتماسك، وإتحاد، يقوى كل حين بمحض إختيار الولايات، وفي الخارج، إعلان الحرب، إذا إقتضى ذلك ضرورة الدفاع، والتصديق على المعاهدات، والإشراف على تجارة البلاد الخارجية، واستيراد رؤوس الأموال الأجنبية لأي من الولايات لدي الضرورة وبالصورة التي يراها لمصلحة البلاد، والتصديق على الميزانية العامة للحكومة المركزية، والخاصة بكل ولاية من الولايات، وله أن يشرف على تنمية الإقتصاد الوطني بإجراء التحقيقات، وابتداع وسائل للتنمية يقترحها على الرئيس، كما للبرلمان الحق في أن يعترض على تعيين أي من كبار الموظفين، وله الحق في أن يتهم أي موظف مدني بإساءة التصرف، بحيث يمكن أن تحال التهمة لتحري مجلس الدولة. وللبرلمان الحق في إختيار رئيسه، وسائر موظفيه، ولجان إختصاصه، ومقرري تلك اللجان، وله سلطة التحقيق ليتسنى له دراسة الأحوال الخاصة التي تدعو لسن القوانين الجديدة، وليعرف كيف يشتغل كل من أعضاء السلطتين التنفيذية والقضائية، مما قد يؤدي إلى إبتداع منافع جديدة للشعب، وله حق إقتراح إقامة الإصلاحات التي يراها، كما له حق التحقيق في سيرة أعضائه بأن يطلب مثلا من أشخاص ممتازين من الشعب معلومات عنهم أو بأي وسيلة أخري. وللبرلمان حق الأشراف على تشريع جميع الهيئات التشريعية في الولايات والمقاطعات والمدن والقرى، ليري ملاءمتها للدستور ولأغراض الحكومة المركزية، من حيث حماية حقوق الناس جميعا، حتى يكون لهم حق التنقل، بدون قيد، بين جميع الولايات، وحق الإستيطان في أيها شاءوا، متمتعين بحقوق الحياة، والحرية، والإمتلاك، في حدود القانون، وأن يلجئوا إلى المحكمة في طلب العدالة، والحماية، كلما شعروا بظلم أو هضم.

Quote: الفصل السابع الهيئة التنفيذية االسلطة التنفيذية يخولها الدستور لرئيس الجمهورية الذي ينتخبه الشعب إنتخابا مباشرا، كما ينتخب نائبه مرة في كل أربع سنوات، وفي حالة تخلي الرئيس عن منصبه يخلفه نائبه، وفي حالة تخليهما معا ينتخب البرلمان من يقوم مقام الرئيس لمدة الدورة الرئاسية، ومهمة الرئيس الأساسية تنفيذ الدستور، والقوانين التي يسنها البرلمان، وتسيير الإدارة جميعها لمصلحة الأمة، وهو يستعين في ذلك بهيئة تنفيذية كبيرة مشتملة على عدة دوائر تنفيذية، كل منها تحت رئاسة عضو من أعضاء حكومته، والرئيس في عمله هذا مسئول أمام الشعب، وأعضاء حكومته مسئولون أمامه هو، عن تنفيذ منهاجه الذي يرمي إلى تحسين أحوال الأمة عامة، وللرئيس حق الإعتراض على أي تشريع يسن في البلاد، ولا يصير تشريعا بدون موافقته، إلا بإجازته بأغلبية الثلثين، وعليه إصدار اللوائح، والأوامر التنفيذية وهو يتوخى فيها أن تكون دستورية كدستورية القوانين، كما عليه مسئولية العلائق مع الدول الخارجية، وتنفيذ المعاهدات، وتعيين السفراء، والوزراء المفوضين، وله أن يقبل السفراء الأجانب، وضباط الإتصال، وأن يتصل بالحكومات الأجنبية بنفسه أو بواسطة وزير خارجيته، ويجب ألا يقل عمر الرئيس عن ثلاثين سنة، وأن يكون سودانيا، وأقام بالسودان مدة خمس عشرة سنة متصلة، على الأقل، وهي المدة التي تكون سابقة لترشيحه مباشرة، وأن يكون ذا أهلية علمية وإدارية، وعقلية، وخلقية، ويرشح كل مواطن يرى في نفسه هذه الأهلية نفسه للرئاسة، وينتخب الشعب الرئيس، ثم يعين الرئيس مجلس وزرائه الذي يتكون من وزراء للمعارف، وللصحة، وللمالية والإقتصاد، وللخارجية وللداخلية وللزراعة، وللتجارة والصناعة، وللدفاع، وللعمل. وللوزراء حق الإشراف على المرافق في جميع البلاد كوحدة، ويعاون كلا منهم عدة مساعدين ومستشارين، ووزارته تقسم الى عدة مصالح، واقسام، ومكاتب وتكون هناك عدة هيئات مستقلة عن الوزارات، تشرف عليها لجان، وتعين هذه الهيئات المستقلات الرئيس على انجاز مهام منصبه الخطير: كلجنة الجزيرة، ولجنة لتشرف على أعمال السكة الحديدية، وأخرى للبوسته، وهناك مصلحة المراجعة، ومصلحة العدل، وهما مستقلتان تحت أشراف الرئيس، الذي يعين أيضا القضاة للمحاكم المركزية المختلفة، وللمحكمة العليا، ولمحكمة العدل الدستوريه ولمحكمة الاستئناف العليا، ورئيس القضاء، ويكون كل ذلك بموفقة البرلمان، ويعتبر حكام الولايات نوابا للرئيس، يعينونه على ادارة ولاياتهم، وهم ينتخبون بواسطة سكان الولايات، ويعينون مساعديهم على نحو ما يفعل الرئيس وللرئيس حق إستفتاء الشعب في أي أمر يريده، أو إذا إختلف مع البرلمان في أمر هام، وينص الدستور على الإجراءات التي تتبع حينئذ. وللرئيس ان يلغى اعمال حكام الولايات اذا رأى انها لا تستقيم مع القانون وعلى الرئيس يقع واجب استثمار الموارد في سائر البلاد، وانتاج ادوات الاستهلاك ووضع الحدود على توريد ما يستورد منها، وتحقيق العدالة الاجتماعية بين سائر المواطنين، وتحضير الميزانية المركزية، "وميزانيات الولايات" بشكل يحقق التناسق في تطويرها.. ويعاون الرئيس في عمله، الى جانب الموظفين المذكورين، جهاز منظم من الخدمة المدنية يكون الانتساب اليه، والترقيه فيه، على اساس الجدارة، والمقدرة، التي يمكن ان يقام الامتحان للتعرف عليها، ومع ان هذا الجهاز محمى، وتشرف على تنظيمه وحمايته لجنة، الا انه خاضع للمراقبة المستمرة من البرلمان، ومن الشعب، ومن الحكومة، حتى لا يتورط في الرتابة، وتنقطع صلته بالابتكار والتجديد، ومرتب الرئيس لا يزيد، في بادئ الأمر، عن الالف جنيه في العام، ويقيم بالسراى حيث يتخذ مكاتبه ايضا.

Quote: الفصل الثامن الهيئة القضائية القضاء هو السلطة الثالثه في الحكومة المركزية، وهو قضاء موحد، فلا قضاة شرعيين، وقضاة مدنيين، وانما هم قضاة محاكم صغرى، او محاكم كبرى، او قضاة المحكمة العليا، ويشرف على القضاء رئيس القضاء، وهو، وقضاته يعينهم رئيس الجمهورية، بموافقة البرلمان، وهم يبقون في مناصبهم، مادام عملهم مرضيا، ويباشرونه في حرية واستقلال عن اى نفوذ اجنبى، واعمالهم كلها علنية، ويعين مرتباتهم البرلمان، وينص الدستور على الا تنقص مرتباتهم مدة وجودهم في مناصبهم، وهم لا يعزلون الا لعدم الصلاحية الواضح، ولا ينقلون الا بواسطة رئيس القضاء وحده، وللقضاة مجتمعين ومنفردين، الحق في الاعتراض على دستورية القوانين، ولهم الا يطبقوا أى قانون يعتقدون عدم دستوريته، وتكون هناك محكمة استئناف عليا ينص الدستور على قيامها لتشرف على قضاء جميع المحاكم، وقضايا الخلاف بين الولايات، ولها صلاحية تفسير الدستور وهى تتكون من خمسة من القضاة، يجلسون في هيئة، تحت رئاسة رئيس القضاء، ويصدرون احكامهم بالاغلبية، وتسجل الاقليه معارضتها للقرار الرسمي، وللرئيس صوت مرجح عند الاقتضاء، وهناك محكمة ادارية للنظر في الخلاف الذي ينشب بين الحكومة والافراد او الهيئات، كما ان هناك محكمة عدل دستورية يرفع اليها الخلاف حول دستورية القوانين، ويستانف حكمها فيه لمحكمة الاستئناف العليا آنفة الذكر..

Quote: الفصل التاسع حكومة الولاية لكل ولاية دستور مكتوب، يحوي، بالاضافة الى المسائل الاساسية الواردة في الدستور المركزي، القضايا الخاصة المحلية، بشكل لا يتعارض مع الدستور المركزي، وان تاثر بمستوى الولاية المادى، والاجتماعي، والثقافي، ويكون خطوة اولى في تطوير الولاية نحو وحدة الدستور، بين الولايات والحكومات المركزية، ووحدة التشريع ايضا. وينص دستور الولاية على الطريقة التي بها تؤلف حكومة الولاية وحكومة كل من المقاطعتين، والمدن والقرى. ويضمن هذا الدستور كل الوسائل التي تكفل ترقي الولاية، وهو عرضة للتعديل المستمر، اما بواسطة الاستفتاء الشعبي العام، او بواسطة المجلس التشريعي للولاية، ويكون غرض تعديله مواصلة تطويره حتى يبلغ مرتبة الاتحاد، والانطباق مع الدستور المركزي. ودستور الولاية هو مصدر سلطات حكومتها، وبموجبه يقوم مجلس تشريعي ينتخب من رعايا الولاية بواسطة المواطنين البالغين من العمر الثامنة عشرة من رجال ونساء، وتكون لهذا المجلس التشريعي بالنسبة للولاية جميع صلاحيات البرلمان المركزي بالنسبة للحكومة المركزية لأنه، في الحقيقة، امتداد له كما ان حكومة الولاية امتداد للحكومة المركزية. وبموجب دستور الولاية ينتخب المواطنون حاكم الولاية ايضا، ويمكن ان يكون الحاكم مستجلبا من خارج الولاية اذا راى السكان ذلك من المصلحة. ويعين الحاكم المنتخب هذا مساعديه الذين يكونون مسئولين امامه عن العمل لترقية الولاية ولتنسيق مجهود المقاطعتين داخلها، كما يكون هو مسؤلا امام سكان الولاية، ويعتبر مساعدوه ضباطا تنفيذين للفروع الاساسية للحكومة المركزية، وهم، في حقيقتهم يكونون إمتدادا لسلطات وزراء الحكومة المركزية: للمعارف، والصحة، وللمالية والإقتصاد، وللخارجية، وللداخلية، وللزراعة، وللتجارة والصناعة، وللدفاع، وللعمل، كما أن للولاية لجانا تعتبر إمتدادا للجان المستقلة في الحكومة المركزية، وللولاية نظام خدمة مدنية يسير على نفس خطوطه في الحكومة المركزية، ولكل ولاية نظامها القضائي، حيث يرشح حاكمها قضاتها بمعاونة المجلس التشريعي، ثم يعينهم رئيس الجمهورية بموافقة رئيس القضاء ويعمل القضاة في إستقلال تام وبعلنية كاملة، ولا يخضعون إلا لرئيس القضاء المركزي الذي سيكون له نائب يشرف على قضاء كل ولاية، ويضمن الدستور لقضاة الولايات كل ما يضمنه من إستقلال لقضاة الحكومة المركزية، ولكل ولاية محكمة عليا تشرف على قضائها، ويستأنف إليها قضاء جميع محاكم الولاية، ويُستأنف قضاؤها هي للمحكمة العليا المركزية، وللولاية قوات بوليسها الكافية لحفظ الأمن الداخلي، وتخضع هذه القوات لحاكم الولاية مباشرة، ولكل ولاية، كما للحكومة المركزية، محكمة إدارية تختص بفض النزاع بين الأفراد والهيئات وبين حكومة الولاية، كما أن لكل ولاية محكمة عدل دستورية يُرفع إليها النزاع حول دستورية القوانين ولها صلاحية تفسير الدستور، ويستأنف حكمها لمحكمة العدل الدستورية المركزية.

Quote: الفصل العاشر حكومة المقاطعة كذلك لكل مقاطعة دستور مكتوب، يحوي المسائل الأساسية في الدستور المركزي: كتلك التي تخص حقوق المواطن الأساسية بالإضافة إلى القضايا المحلية الخاصة بالمقاطعة. ويراعى في هذا الدستور أن يستقيم أولا مع دستور الولاية، وألا يخرج عن دستور الحكومة المركزية. ويستهدف هذا الدستور تطوير المقاطعة لتلحق بمستوى الحكومة المركزية ويكون خطوة أولي في هذا التطوير، وهو يخضع للتعديل المستمر بواسطة الإستفتاء العام لسكان المقاطعة، أو بواسطة مجلس المقاطعة التشريعي، ويكون ذلك الدستور مصدر سلطات حكومة المقاطعة، وبمقتضاه ينتخب مجلس تشريعي يباشر سن القوانين التي تكفل تسيير المقاطعة في طريق الترقي بإطراد، وتكون لهذا المجلس بالنسبة للمقاطعة، نفس سلطات المجلس التشريعي، بالنسبة للولاية، ويعتبر هو في ذاته إمتدادا لذلك المجلس، ويشترك في إنتخابه سكان المقاطعة البالغون من العمر الثامنة عشرة من الرجال والنساء، على السواء. وبموجب الدستور ينتخب السكان حاكم المقاطعة، ويمكن أن يكون من سكان المقاطعة كما يمكن أن يكون من خارجها، إذا رأي السكان الفائدة في ذلك، وحاكم المقاطعة يعتبر مساعدا لحاكم الولاية. وهو مسئول أمامه كما هو مسئول أمام الشعب، وله أن يعين أعوانه الذين يعينونه على تنفيذ منهاجه ويكونون مسئولين أمامه هو عن حسن تأدية أعمالهم، وهم أيضا عبارة عن ضباط تنفيذيين للمرافق الأساسية في الحكومة المركزية من تعليم وصحة وزراعة وداخلية ومالية إلخ إلخ، هذا بالإضافة إلى ما هناك من مرافق قد تكون من حاجة المقاطعة المحلية، ذلك بأن أكبر جهد حاكم المقاطعة يجب أن ينصرف إلى العناية المباشرة برعاياه، بأن يجعل إستيطان البدو منهم ممكنا، وذلك بتوفير المياه لهم ولماشيتهم، وبصيانة المراعي، وبحفظ الكلأ بطريقة علمية ليستعمل في فصل الصيف، وبإستعمال الري الصناعي في زراعة العلف، وبتشجيع تربية المواشي على الطرق العلمية الحديثة، وتحسين نوعها، فإنه قبل أن يتحقق الإستيطان لا يمكن التعليم ولا التمدين، مما لا يتفق عادة إلا لسكان المدن، أو القرى. وغني عن القول أن التعليم هو الإسلوب الوحيد الذي يمحو الفوارق ويقارب بين العادات ويعمل على وحدة الشعب بوحدة اللغة، لأن التعليم يحي اللغة العربية بين المواطنين، ويقتل اللهجات المحلية أو يضعفها. ثم أن على حاكم المقاطعة واجبات أخري، غير هذه، كثيرة: كتنمية الموارد الطبيعية من جميع وجوهها، وتحسين صحة السكان، وتنويرهم سياسيا وإجتماعيا وفنيا وعلميا.. ولكل مقاطعة نظامها القضائي على غرار ما للولاية، وأحكامها تُستأنف لمحكمة الولاية العليا، ولها كل فرص الإستقلال وهي لا تخضع إلا لممثل رئيس القضاء، وقضاتها يرشحهم الحاكم بموافقة المجلس التشريعي، ويعينهم رئيس الجمهورية بمشاورة رئيس القضاء، وللمقاطعة محكمة عدل إدارية ولها محكمة عدل دستورية، وأحكام كل منهما تستأنف للمحكمتين المماثلتين بالولاية، اللتين تستأنف أحكامهما بدورها للمحكمتين المماثلتين بالحكومة المركزية. ولكل مقاطعة سلك خدمة مدنية يسير على غرار نظيره في حكومة الولاية وفي الحكومة المركزية، ويخضع لنفس الإعتبارات التي يخضع لها في الحكومة المركزية وكذلك لكل مقاطعة قوات بوليسها التي تخضع لحاكمها وتكون كافية لحفظ الأمن والنظام.

Quote: الفصل الحادي عشر حكومة المدينة ولكل مدينة أيضا دستور مكتوب، تكون به الحقوق الأساسية، ولا يشذ عن دستور الحكومة المركزية، وإنما يُعنى بالمسائل المحلية الخاصة بكل مدينة والحق أن تسميته بالدستور فيها شيء من التجوّز، سببها حرصنا على تنسيق الأجهزة بين قاعدة الهرم والقمة والمحافظة على وحدة التسمية، ووحدة التربية السياسية، وإلا فهو أقرب إلى برنامج تطوير منه إلى دستور، وسيكون دستور المدينة مصدر سلطات حكومتها، وبمقتضاه ينتخب مجلس المدينة التشريعي، الذي سيضع من القوانين ما يكفل تطوير المدينة من جميع الوجوه حتى يجد فيها المواطن كل ما يحتاجه من وسائل التقدم والحياة السعيدة الكاملة. وبموجب هذا الدستور ينتخب المواطنون البالغون الثامنة عشرة من رجال ونساء محافظ المدينة، كما انتخبوا مجلسها التشريعي، وللحاكم أن يعين مساعديه الرئيسيين الذين يكونون مسئولين أمامه عن تنفيذ منهاجه لترقية المدينة، كما يكون هو مسئولا أمام سكان المدينة الذين إنتخبوه، ويعتبر محافظ المدينة مساعدا لحاكم المقاطعة، ويتوخي فيه، وفي معاونيه أن يكونوا، بقدر المستطاع، إمتدادا لمهام الرجال المركزيين في التعليم، وفي الصحة، وفي التجارة، والصناعة إلخ إلخ، ويكون هَم حكومة المدينة تنوير الشعب وتعليمه ورفع مستواه وإشراكه في أعمال الحكومة، بنشر القرارات، وعلنية القضاء، والتشريع، وبإستعمال جميع وسائل التثقيف، وخاصة السينما، وبنشر أندية الصبيان، ودُور المرشدات ومنظمات الكشافة وبإقامة إتحادات الشبان والشابات، وبتطويع جميع هذه المنظمات لنشر الثقافة، وبث روح الخدمة، حتى تُحظى جميع مرافق المدينة بالترقية والتجديد المطرد. وعلي حكومة كل مدينة تنظيم وسائل ربط القرى التي حولها بها وإيجاد علائق ثقافية وفنية وتجارية معها، ومع المدن الأخري البعيدة أو القريبة. وللمدينة محاكم يرشح المحافظ قضاتها، ويعينهم رئيس الجمهورية، بالتشاور مع رئيس القضاء، وللمدن الكبري محاكم عليا تشرف على قضائها وتستأنف أحكامها لمحكمة المقاطعة العليا.

الفصل الثاني عشر
حكومة القرية

على نفس نظام المدينة، يكون للقرية دستور مكتوب، ويكون مصدر سلطات حكومة القرية، التي تتكون من مجلس تشريعي منتخب ومجلس تنفيذي منتخب، ومن محكمة قرية، وتحاول القرية تطبيق الديمقراطية المباشرة لسهولة ذلك في مجتمعها الصغير، حيث يمكنها أن تشرك المواطنين جميعهم في جميع الإجرآءات التي تتخذ في التشريع، وفي التنفيذ، بطريق مباشر تقريبا. كما تحاول المساواة التامة بين الرجال والنساء، في حق الترشيح، وحق الإنتخاب، ويكون هم حكومة القرية النهوض بمجموعتها بكل الوسائل وبأقل التكاليف فتستعمل مسجد القرية كمصلى، وكمحكمة للقرية، وقاعة محاضرات، وكقاعة إجتماعات للمجلس التشريعي، الذي ربما لا ينعقد إلا مرة في العام. وفي القرية يطبق التعليم المختلط، وفي جميع المراحل، وتستعمل بناية المدرسة ليلا لتعليم الكبار، وتعمل القرية كما تعمل المدينة، في تنظيم هيئات الشبان والشابات، والكشافة، والمرشدات، وتطوعها لخدمة القرية، في جميع الوجوه كما تعمل في تشجيع المنافسة في الرياضة، والعلم، والفن، بينها وبين القرى المجاورة. وتُعنى حكومة القرية - شيخ القرية - بحفظ سجل المواليد، والأموات والزيجات إلخ إلخ، ويكون شيخها منتخبا بواسطة السكان البالغين من العمر الثامنة عشرة من رجال ونساء، ويعين الشيخ معاونيه ويتوخي فيهم، حيث كان ذلك ممكنا ونافعا، أن يكونوا إمتدادا لمهام الرجال المركزيين في التعليم والصحة والزراعة إلخ إلخ. وحكومة القرية، أو قل الشيخ مسئول عن تنظيم قريته في التخطيط والبناء، حتى تصبح قرية نموذجية حيث جميع مرافقها موضوع وضعا هندسيا، والحكومة المركزية مسئولة دائما أن تمد يد المعونة الفنية الضرورية لذلك. ولكل قرية محكمة تفض النزاع، وتستأنف أحكامها إلى محكمة المدينة العليا، وقد يكون لبعض القرى كما للمدن، نظام بوليس بسيط يعين على حفظ الأمن ويكون خاضعا للشيخ، والقرى تكون تابعة للمدن المجاورة لها، ويكون هناك مجلس مختلط من سكان المدينة وسكان القرى التي تتبعها ينسق الأعمال المشتركة بين المدينة وريفها. وينص دستور المدينة على تكوين هذا المجلس، وعلي إختصاصاته التي من أهمها رفع مستوى الريف، حتى يجد فيه سكانه ما يغريهم بالإقامة فيه ويصرفهم عن النزوح إلى المدن بالشكل الذي نراه اليوم، فإننا نهدف إلى إقامة ديمقراطية المدن الصغيرة والأرياف العامرة، لا إلى ديمقراطية المدن الكبيرة، والأرياف الخربة الخالية من السكان.

Quote: الفصل الثالث عشر الإقتصاد لا بد لفروع الحكومة جميعا من تمويل، ولذلك لا يكون الحديث عن الدستور مستوفي الا اذا تحدثنا عن تمويل الجهاز الحكومي. والحق اننا لا نعتقد ان الديمقرطية عبارة عن مدلول سياسي فحسب، ذلك بانها لا تحقق الا اذا قامت على ثلاث دعامات هى: المساواة السياسية، والمساواة الاقتصادية، والمساواة الاجتماعية. ولقد بينا خطوط المساواة السياسية في محاولتنا وضع اسس الدستور، وعندنا ان المساواة الاقتصادية تعني وضع حد أعلى للدخول وحد أدنى، لا يبلغ التفاوت بينهما أن يخلق طبقة عليا تنظر بتأفف الى طبقة دنيا، على أن يكون الحد الأدنى كافيا ليكفل للمواطن عيشا يليق بالكرامة الانسانية وأن يكون مكفولا حتى للعجزة الذين لا ينتجون وحتى للاطفال على ان نعمل عملا متواصلا لتنمية الموارد حتى يرتفع الحد الادنى والحد الاعلى الى مستوى الحياة الرغيدة. ونحن لذلك نجعل ملكية المرافق الاقتصادية جميعا للشعب لا للافراد ولا للدولة، ونعني بذلك مصادر الانتاج، ووسائل الانتاج، على ان تديرها الأجهزة التنفيذية في جميع مستوياتها بالتعاون مع المواطنين، وعلى ان تعمل هذه الاجهزة على تدعيم النظم التعاونية بين الشعب في الزراعة والصناعة والتجارة، مبتدئة من القرية، فالمدينة، فالمقاطعة، فالولاية، فالحكومة المركزية التي يكون عملها الأساسى رسم السياسة العامة، لتوسيع المرافق الاقتصادية وتدعيمها، وتمويلها، وامدادها بالارشاد الفنى والادارى، ثم الاشراف على التوزيع حتى تقوم العدالة على اسس تحقق المساواة الاقتصادية بين سكان القطر جميعه، وسنفرد للمسالة الاقتصادية سفرا مستقلا، يكون متمما لاسس دستورنا هذه التي قدمناها، وترجو ان يصدر هذا السفر قريبا.

Quote: الفصل الرابع عشر التعليم كما سنفرد للتعليم سفرا منفصلا، يكون متمما ايضا لأسس الدستور هذه التي قدمناها آنفا، لأن الديمقراطية لا تقوم في شعب جاهل. ويكفي هنا ان نقول اننا نهيئ جميع أجهزة الحكومة لتعين الشعب في تثقيف نفسه، وسبق تفصيل هذا في مكانه من الدستور، وستكون المدارس مجال التعليم الرسمى، الذي يعد كلا من الرجل والمراة ليخدم المجموعة فيما تؤهله له مواهبه وطبيعته. وسيكون التعليم بالمجان في جميع مراحله، وسنعمل على ان نجعل التعليم الاولى اجباريا في جميع الولايات ياخذ الطفل والطفلة من سن الخامسة ويتعهدهم الى سن الخامسة عشرة، على ان يعطيهم تعليما مهنيا في جميع المراحل يعدهم ليكونوا نافعين في الوسط الذي يعيشون ويعملون فيه وسيستعمل البناء الواحد في القرية او المدينة لمدة ستة عشر ساعة كل يوم لتعليم افواج البنين والبنات من غير انفاق كبير في اقامة البنايات المتعددة لكل مدرسة على حده، وستستخدم المساجد الى جانب الصلاة، لاغراض التعليم التي تتناسب معها كالمحاضرات والمناقشات العامة حتى تنتشر الثقافة العلمية والفنية بكل وسيلة وبأقل تكاليف مادية ممكنة وحتى يكون التعليم والتثقيف الشغل الشاغل للدولة وللهيئات وللافراد.

Quote: الفصل الخامس عشر الاجتماع وهذا ايضا نعد فيه سفرا يتمم اسس الدستور، ونستطيع هنا ان تقول اننا لا نقيم فروقا اجتماعية على اى اسس من الدين او اللون، او الجنس، او اللغة، او النوع – رجل وامراة – فالناس عندنا سواسية لا يتفاضلون الا بالعقل والخلق، ومحك ذلك العدل في السيرة بين الناس والنصح والاخلاص للمواطنين في السر والعلن، والخدمة العامة في كل وقت وبكل سبيل.. اننا ننمى جميع موارد الثروة، النباتية، والحيوانية، والمعدنية، والصناعية، لنستعين بها على تنمية المورد البشرى وتحسين نوعه ومحو فوارقه بالتثقيف والتمدين، حتى يمكن التزاوج بين جميع طبقاته، وبذلك تمحى الطبقات. والحق ان بلادنا شاسعة قليلة السكان ولذلك فانه سيقوم قسم خاص في وزارة العمل يعهد اليه بتنظيم الزواج، ويتعاون مع وزارة الصحة، وقسم التغذية في وزارة الزراعة، ومع وزارة المعارف، للاشراف التام والتغذية الصحيحة للاطفال منذ الحمل والى ان يتركوا مرحلة التعليم الاجبارى في سن الخامسة عشرة، كما سيعمل قسم المنازل الشعبية بوزارة العمل، مع المصالح والوزارات المختصة، لتحسين العناية بالمستوى الصحى، بتحسين المنازل وتنظيم المدن والقرى. وهناك نقطة هامة ركزنا عليها كثيرا في حديثنا الماضي، ونريد ان نختم بها هذه النبذة وهى اننا نعتبر كل فرد، مهما كانت حالته العقلية او الجسدية، غاية في ذاته، لا وسيلة إلى غاية وراءه.

درر.. أنثر الدرر عزيزي جمال.. ولك وأهل بيتك ألف سلام وعيدكم مبارك..

Quote: درر.. أنثر الدرر عزيزي جمال.. ولك وأهل بيتك ألف سلام وعيدكم مبارك..

سلام يا " خالد" المهدي
وعيدك وبثينة و البنات ان شاء الله يكون بداية النور المفاض...
درر ساكت يا "خالد" !!!
كلتا يديه يمين...
عشان كدة لا زلنا مصرين انو السودان مركز دائرة الوجود،،
دستور "انساني" مش كده؟
خلاصة المحبة

Quote: أسس دستور السودان خاتمة يتضح من كل هذا، أننا بدستورنا الذي أوجزنا أسسه آنفا نختار لجمهوريتنا النظام الرئاسي ولدولتنا الاتحاد المركزي وذلك لاننا بهذا الوضع نيسر نهوض بلادنا بسرعة وتركيز، فإن النظام الرئاسي، في مثل طورنا الحاضر، انسب ما يكون لنا لما يهيئ من ادارة حازمة، سريعة البت في الامور الى جانب ما يكفل من ضمانات لتلك الادارة، لتكون ممحصة ورشيدة وديمقراطية، ثم اننا نعتبر النظام الرئاسي نظاما مرحليا يعد الشعب لممارسة النظام الاكثر ديمقراطية وهو النظام البرلماني الذي يكون توزيع السلطات فيه اكثر شمولا مما هو في النظام الرئاسي. فكأن النظام الرئاسي عندنا نظام وصاية، ولكنه اقرب نظم الوصاية الى الديمقراطية، بل هو في الحقيقة ديمقراطي تماما..

Quote: أسس دستور السودان واما الاتحاد المركزي فإنه، زيادة على انه تنظيم لمجتمعنا الصغير – السودان – على نفس الاسس التي يمكن ان يقوم عليها تنظيم مجتمعنا الكبير – العالم – وهو مادعونا اليه في ديباجة دستورنا، يناسبنا من حيث حاجاتنا الحاضرة كل المناسبة، وذلك لانه يوفق بين مزايا الوحدة الوطنية المنشودة، ومزايا الاستقلال الذاتي المحلي، فيضمن وحدة التشريع في المسائل الهامة، التي يحسن ان يكون التشريع فيها موحدا لجميع الدولة، ويسمح في الوقت نفسه بايجاد تشريعات خاصة محلية، في المسائل التي تقضي المصلحة المحلية بان يكون لكل بقعة تشريعها الخاص، طبقا لمصالحها المتميزة عن مصالح البقاع الأخرى، فإن هذا ادعى ان يرقى اقاليمنا المتخلفة – وكلها متخلفة – بسرعة وتركيز، ثم ان الاتحاد المركزي بما يستدعى من توزيع السلطات بين الهيئة المركزية وحكومات الولايات والمقاطعات والمدن والقرى يصبح ادنى ان يحول دون استبداد السلطة الواحدة الممركزة المتمتعة بالسلطان الكامل على جميع اجزاء الدولة، وفى هذا وضع للسيادة في الشعب، هو في ذاته خليق ان ينهض بالمواطنين ويصحح رأيهم في مقدرتهم وفى قيمتهم الذاتية. وبغير هذا التصحيح لن تبرز شخصية الشعب، ولن يتكون الراى العام القوى المستنير، زيادة على ان هذا النظام، بما يضع امور المواطنين في الولايات والمقاطاعات والمدن والقرى في ايديهم يحفز الافراد على الاستزادة من الثقافة العامة ويبعث فيهم روح الاهتمام بالمسائل العامة، كما انة يؤدى الى تحسين الادارة ودقة سير دولابها، وهو ايضا، بما يوفق بين عاطفتي الاتحاد والاستقلال لدى الولايات يحل الثقة بين المواطنين محل الشك ويسير باجزاء القطر بسرعة نحو التقدم ونحو توثيق العلاقات، ونحو تقوية الاتحاد.

Quote: أسس دستور السودان خاتمة وقد يظن اناس ان هذا الدستور لايناسب حالة البلاد المتاخرة الحاضرة وان تقسيمها الى ولايات تتمتع بالحكم الذاتى سيضعفها، ولكن يجب الا يغيب عن الذهن: اننا في بادئ امرنا ندعو الى مركزية قوية تعطي الولايات من الحكم الذاتي القدر اليسير الذي تطيقه، من غير أن تضعف المركزية أو يتعرض الأمن الداخلي في البلاد إلى ما يهدده، ثم تسير بالولايات إلى حيث تصبح أهلا لتولي الحكم الذاتي الكامل، واضعة في ذهنها دائما، أن أسرع وسيلة لتعليم الشعب، هي أتاحة الفرصة له ليتعلم من من أخطائه في معالجة مشاكله، وفي ممارسته الحرية، لأن الحرية لا تعلم إلا بممارستها، ومباشرتها، ثم أنه يجب ألا يغيب عنا أن بلادنا عرفت اللامركزية دائما غير أن اللامركزية فيها كانت قائمة على أسس قبلية لا على أسس ديمقراطية، كالتي ندعو إليها نحن الآن. ويجب ألا يصحب طور الإنشاء إلا أقل قدر من الإنحلال، مما قد يكون طبيعيا في مثل هذه الحالات، ولكن لا يمكن التساهل بأي حال من الأحوال، ولأي إعتبار من الإعتبارات، في مسألة الأمن العام في سائر أنحاء البلاد، ولذلك فستكون قوات البوليس مركزية إلى زمن قد يطول في حق بعض الولايات حتى تتأهل لمباشرة إدارتها من غير أن يتعرض الأمن فيها إلى أي هزة من جراء تلك الممارسة.

Quote: أسس دستور السودان خاتمة أما بعد فإن هذه هي الأسس التي ستقوم عليها الصياغة القانونية الفنية للدستور الذي نريد، وقد يبدو لدي النظرة العجلى أنه دستور طموح فضفاض، والحق غير ذلك، فإنه دستور عملي، يبدأ بالبداية التي هي وضعنا الراهن، ويختط النهاية التي هي غاية السودانيين وغاية الإنسانية في وقت معا، ثم يرسم خط السير بين البداية والنهاية رسما واعيا، لأنه لا يريد أن يترك التطور يسير على هينته، من غير تدبير وتقدير يوجهانه ويحفزانه، فإن الحياة أقصر من أن تنفق في محاولة لا تتسم بالحذق والذكاء في التقدير والتدبير، ونحن نتقدم بهذا الدستور لأمتنا، ونرجو أن يوفقنا الله إلى تطبيقه وتحقيقه، وعلي الله قصد السبيل.

Quote: وأريد أن أكون مفهوما!! فإني لا أعني بهذا القانون التشريع الإسلامي الذي يلوكه فقهاء المسلمين اليوم فإن ذلك تشريع قد كان له يومه، ولقد كانت له مجموعته، وقد خدم أغراضه.. خدمها حتى استنفدها.. فلم يبق أمامنا إلا استخلاص ما لا يزال منه صالحا لمجموعتنا الحاضرة، ثم المضي في إتمام التشريع على هدي القرآن..

التشريع الذي يلوكه فقهاء المسلمون اليوم، ادخلهم، وادخل المسلمين، والعالم اجمع، في ازمة.. وازمة كبيرة جدا...
المسلمون اليوم لا يتعايشون مع شركائهم في الحي، والقرية، والمدينة والوطن، والعالم من حولهم بسلام ، بل هم فتنة اهون مافيها قتل النفس، والسبب مايلوكه فقهاؤهم.

Quote: أسس دستور السودان الباب الثاني أهداف ودستور الحزب الجمهوري مقدمة تحت إسم "أسس دستور السودان" الذي هو عنوان هذا السفر ننشر، في هذا المكان ثلاثة ملاحق: الملحق الأول هو دستور الحزب الجمهوري عند قيامه لأول مرة، وذلك في أكتوبر عام 1945 والملحق الثاني هو دستور الحزب الجمهوري لدي هبته في أكتوبر عام 1951، وكان قد تعطل نشاطه أثناء سجن رئيسه بين عامي 1946-1948، ثم أثناء إعتكافه برفاعة بين عامي 1948-1951 أو كاد.. وأما الملحق الثالث فهو دستور الحزب الجمهوري الحاضر وغرضنا من هذا النشر، وبهذه الصورة أن يرى القراء تطور الفكرة الجمهورية في هذه الفترة وكيف أن جوهر الفكرة ظل ثابتا على هذا المدى،، ثم كيف أن روح أكتوبر موجودة في دستور 1951. ونحن إنما نشرنا دستور الحزب الجمهوري ضمن "أسس دستور السودان" لأن الإختلاف بين الدستورين إنما هو إختلاف مقدار.. فالحزب الآن يطبق دستوره في مجتمعه الصغير- الأعضاء- وهو سيطبق دستوره "أسس دستور السودان" في مجتمعه الكبير – الشعب السوداني- حين يملك سلطة التطبيق، على هذا المستوى.

Quote: أسس دستور السودان الباب الثاني أهداف ودستور الحزب الجمهوري مقدمة أهداف الحزب الجمهوري: "*" إن غاية الحزب الجمهوري هي انجاب الفرد البشري الحر وهو عندنا الفرد الذي يفكر كما، يريد، ويقول كما يفكر، ويعمل كما يقول، ثم لا تكون نتيجة قوله أو فعله غلا الخير ، والبر، بالأحياء، والشياء.. "*" للتوسع في إنجاب الأفراد الأحرار لا بد من قيام المجتمع الصالح، وهو عندنا المجتمع الذي يقوم على ثلاث مساويات: المساواة الإقتصادية، وتبدأ بالإشتراكية حيث يكون للفقير حق، لا صدقة، ثم تتطور نحو الشيوعية، حيث تشيع الخيرات بين الناس، بغير تمييز.. والمساواة السياسية وتبدأ بالديمقراطية النيابية، شبه المباشرة، ثم تتطور كل حين وبكل سبيل، نحو الديمقراية المباشرة.. والمساواة الإجتماعية حيث تمحي فوارق الطبقة، واللون، والعنصر، والعقيدة.. "*" هذا المجتمع دستوره الدستور الإسلامي - ونحب ان ننبه إلى أن كلمة إسلامي هنا تعني ما يعنيه الجمهوريون، لا الدعاة السلفيون - وذلك لأن الدستور، في هذا المستوى، يملك القدرة على التوفيق بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، وحاجة الجماعة إلى العدالة الإجتماعية الشاملة. ولقد عجزت كل الفلسفات الإجتماعيات عن هذا التوفيق، وبغير هذا التوفيق لا يمكن الجمع بين المساويات الثلاث التي سلفت الإشارة إليها، بل أنه لا يمكن حتى الجمع بين الإشتراكية والديمقراطية في جهاز إداري واحد..

Quote: Quote: الباب الثاني أهداف ودستور الحزب الجمهوري مقدمة أهداف الحزب الجمهوري: "*" ولكن الدستور الإسلامي بهذا المعنى - دستور القرآن- لا يمكن أن يتحقق في المجتمع إلا إذا تحقق لدي طائفة صالحة من الأفراد، ولذلك فإن أعضاء الحزب الجمهوري يمارسون تطبيق دستور القرآن على أنفسهم عبادة بالليل، وبالنهار، ثم ترجمة لهذه العبادة إلى معاملة.. معاملة للخلق، ومعاملة للخالق، على قدم الصدق والإخلاص - وغرضهم من ذلك، إلى جانب إعادة تربية أنفسهم، أن يخلقوا النموذج الإسلامي السليم، الذي يغري الآخرين بسجاحة خلقه، ورجاحة عقله ليتأسوا به، وينتسبوا إليه - فالدعوة بلسان الحال مقدمة على الدعوة بلسان المقال، ففي حديث قدسي قال تعالي لروحه (يا عيسي! عظ نفسك، فإن إتعظت فعظ الناس، وإلا فأستحي مني) "*" لكي نخلق النموذج الذي يجسد الشمائل الإسلامية، وهي شمائل الإنسانية الراقية، فإن الجمهوريين يقلدون محمدا، ويحاولون أن يسلكوا طريقه، وقد أخرج الحزب الجمهوري كتيب "طريق محمد" ودعا الناس إليه، وطريق محمد غير شريعة محمد.. طريقته سنته، وسنته أرقي من شريعته، وليس في تفكير الجمهوريين مثالية، فإن المثالية فكر عاجز عن العمل، ولكن الجمهوريين يقرنون العلم بالعمل.. وهذا هو النهج الإسلامي، والقاعدة في ذلك قوله تعالي ((إليه يصعد الكلم الطيب، والعمل الصالح يرفعه)) وقوله تعالي ((يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون؟ كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون)) وقول المعصوم ((من عمل بما علم أورثه الله علم ما لم يعلم)) فالإسلام علم، وعمل بمقتضى العلم.. ويبدأ العلم بعلم الشريعة الذي لا يصح العمل- العبادة- إلا به، ثم تكون العبادة، ثم تنعكس العبادة في المعاملة، فتكون النتيجة سلامة في القلب من سخائم الأحقاد والضغائن، وصفاء في العقل من أوضار الجهالات والأباطيل.. ثم يرتفع العلم من علم الشريعة إلى علم الحقيقة، وهي حقيقة النفس البشرية. ويكون العمل هنا حسن معاملة للناس، وتخلقا بمعالي الأخلاق.. قال المعصوم ((تخلقوا بأخلاق الله، إن ربي على سراط مستقيم)).

Quote: "*" بخلق النموذج الجمهوري، وهذا يعني المسلم الصحيح الإسلام، المسلم ذا القلب السليم، والذهن الصافي، وبإشاعة هذا النموذج في الناس، فإن القدرة ستمكن الجمهوريين من تطبيق دستور القرآن على المجتمع السوداني وبذلك تجيء جمهورية السودان نموذجا صالحا للدول، كما يحاول اليوم الفرد الجمهوري أن يخلق من نفسه نموذجا صالحا للأفراد.. إن الدعوة إلى الإسلام منذ اليوم لن تكون على نحو ما كانت في الماضي فإنه لا إكراه ولا وصاية في عالم اليوم، فالفرد الذي يريد أن يدعو إلى الإسلام عليه أن يبدأ بنفسه فيطبق عليها دستور القرآن ويأخذها بأخلاق القرآن حتى تصبح نموذجا يغري وقدوة تُطلب، وقل مثل هذه للدولة التي تريد أن تدعو إلى الإسلام.. فالفرد الصالح نموذج يدعو الأفراد إلى الإسلام بلسان حاله، قبل لسان مقاله.. والدولة الصالحة نموذج يدعو الدول إلى الإسلام بلسان حاله قبل لسان مقاله.. فإن الله تبارك وتعالي يقول ((لا إكراه في الدين قد تبين الرشد من الغي)) وتعني بيّنوا الرشد، بأن تجسدوه في شمائلكم، وأخلاقكم، ثم بيّنوه بعد ذلك بأن تفصلوه في أقوالكم وأعمالكم. إن البشرية كلها تحتاج الإسلام.. والمسلمين في طليعة من يحتاجه، ولا سبيل إلى الدعوة إليه غير هذا السبيل القويم.. هذه نبذة موجزة عن أهداف الحزب الجمهوري، وتفاصيلها وردت في كتب الحزب الجمهوري المختلفة فلتلتمس في مظانها، وعلي الله قصد السبيل..

Quote: ملحق نمرة 1 دستور الحزب الجمهوري عام 1945 بسم الله الرحمن الرحيم الإسم: الحزب الجمهوري المبدأ: الجلاء التام الغرض: "أ" قيام حكومة سودانية جمهورية ديمقراطية حرة مع المحافظة على السودان بكامل حدوده الجغرافية الآن. "ب" الوحدة القومية. "ج" ترقية الفرد والعناية بشأن العامل والفلاح "د" محاربة الجهل "هـ" الدعاية للسودان "و" توطيد العلاقات مع البلاد العربية والمجاورة العضوية: 1- لكل سوداني بلغ من العمر 18 سنة 2- لكل مواطن ولد بالسودان أو كانت إقامته فيه لا تقل عن عشر سنوات لم يبارح خلالها السودان. مال الحزب: يصرف في الإغراض التي أنشأ من أجلها الحزب. مذكرة تفسيرية لما كانت الغاية من قيام الحكومات هي أن تهييء للفرد أقصي ما يمكن أن يصل إليه من الرفاهية رأت هذه الجماعة التي تكونت بإسم "الحزب الجمهوري" أن أنسب نظام يلائم نفسية هذا الشعب ويتجاوب مع رغائبه ويخدم أغراضه ويحمي منافعه هو قيام حكومة جمهورية ديمقراطية حرة. وقد توخت جماعتنا أن تبين نوع الحكم الذي تسعي إليه لئلا يكون هناك ما من شأنه أن يترك الناس في ظلام من أمرهم ولأن الحكم الجمهوري لا يجعل فضلا لمواطن على آخر إلا بقدر صلاحيته وكفاءته للإضطلاع بالأعباء المنوطة به ولأنه من ناحية أخرى لا يقيد الناس بضرب من ضروب الولاء والتقديس اللذين لا مصلحة للإنسانية فيهما، وخلاصة القول أن هذا الحزب كما هو ظاهر يرى أن النظام الجمهوري هو أرقى ما وصل إليه إجتهاد العقل البشري في بحثه الطويل عن الحكم المثالي وعلى هذا الأساس وللأسباب المذكورة فضّله. والسبل المؤدية إلى هذا الهدف قد يختلف الناس في فهمها، أما رأى هذا الحزب هو أن مثل هذه الغاية لا تتم إلا بالتحرر من النفوذ الأجنبي في جميع مظاهره ذلك لأننا نؤمن بأننا بلغنا درجة نستطيع بها أن ندير شئوننا بأنفسنا وليس أدعى لتجويد الخبرة اللازمة بفن الحكم من أن نمارس هذا الفن نفسه ممارسة مشوبة على الطريقة التي نرتضيها وعلى ضوء هذه الحقيقة تتكشف أمامنا حوائج تستدعي منا إلتفاتا خاصا: 1- العناية بالوحدة القومية ونرمي بذلك ال خلق سودان يؤمن بذاتية متميزة ومصير واحد وذلك بإزالة الفوارق الوضعية من إجتماعية وربط أجزاء القطر شماله وجنوبه وشرقه وغربه حتى يصبح كتلة سياسية متحدة الأغراض متحدة المنافع متحدة الإحساس. 2- ترقية الفرد من ناحيته الإنتاجية والمعيشية حتى يتمكن من إستغلال موارد بلاده الزراعية والصناعية بإنشاء جمعيات تعاونية لهذا الغرض وإنشاء نقابات توجه العمال التوجيه الصحيح. 3- تعليم الفرد حتى يصبح عضوا صالحا في المجموعة يدرك ما عليه من الواجبات وما له من الحقوق 4- الدعاية للسودان بشتى الوسائل حتى يتمكن من يسمع صوته خارج هذا النطاق الضيق. 5- نحن وإن كنا لا نريد أن نرتبط بشيء ما في الوقت الحاضر لكن لا يمكننا أن نتجاهل الأواصر التي تربطنا بدول الشرق العربي بشكل خاص والمنافع التي تربطنا بالأقطار المجاورة وسوف تتكيف علاقاتنا مع هؤلاء جميعا على هذا الأساس. الجمعة الموافق 20 ذو القعدة 1364 هـ الموافق 26 أكتوبر 1945 م

Quote: ملحق نمرة (2) دستور الحزب الجمهوري عام 1951 بسم الله الرحمن الرحيم "الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فأخشوهم فزادهم إيمانا وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل" صدق الله العظيم الاسم: الحزب الجمهورى الشعار: الحرية لنا ولسوانا المبدأ: تحقيق العدالة الاجتماعية الشاملة والحرية الفردية المطلقة الوسيلة: قيام حكومة سودانية، جمهورية، ديمقراطية، حرة داخل حدود السودان الجغرافية القائمة الى عام 1934 وذلك بالعمل المتصل "أ" الوحدة القومية "ب" ترقية الفرد من رجل وامراة "ج" محاربة الخوف "د" الدعاية للسودان بالعمل الصادق والقول المقتصد "و" توطيد العلاقات مع البلاد الاسلامية والبلاد المجاورة بوجه خاص ومع سائر بلاد المعمورة بوجه عام العضوية: "أ" لكل سودانى او سودانية بلغت من العمر 18 سنة "ب" لكل مواطن ولد بالسودان او كانت اقامته فيه لا تقل عن عشر سنوات لم يغادر خلالها البلاد مال الحزب: يصرف مال الحزب فى تحقيق الاغراض التى من اجلها نشا الحزب مذكرة تفسيرية الحزب الجمهورى دعوة الى مدنية جديدة تخلف المدنية الغربية المادية الحاضرة التي اعلنت افلاسها بلسان الحديد والنار في هذه الحروب الطواحن التي محقت الارزاق وازهقت الارواح ثم لم تضع اوزارها إلا وقد انطوت الضلوع على حفائظ تجعل فترة السلام فترة استعداد لمعاودة الصيال من جديد بصورة اكثر بشاعة واشد تسعيرا.. والفلسفة الاجتماعية التي تقوم عليها تلك المدنية الجديدة، ديمقراطية اشتراكية، تؤلف بين القيم الروحية وطبائع الوجود المادي تأليفا متناسقا مبرأ على السواء من تفريط المادية الغربية التي جعلت سعى الانسانية موكلا بمطالب المعدة والجسد ومن افراط الروحانية الشرقية التي اقامت فلسفتها على التحقير من كل مجهود يرمي الى تحسين الوجود المادي بين الاحياء.. وطلائع هذه المدنية الجديدة أهل القرآن الذين قال تعالى فيهم (وكذلك جعلناكم امة وسطا) أى وسطا بين تفريط الغرب المادي وافراط الشرق الروحاني.. ودستور هذه المدنية الجديدة "القرآن" الذي تقدم بحل المسألة التاريخية التي اعيت حكمة الفلاسفة: مسألة التوفيق بين حاجة الفرد الى الحرية الفردية المطلقة وحاجة الجماعة الى العدالة الاجتماعية الشاملة.. وسمة هذه المدنية الجديدة: الإنسانية، فإنها ترى ان الاسرة البشرية وحدة وان الطبيعة البشرية حيث وجدت فهى بشرية وان الحرية والرفاهية حق مقدس طبيعى للاسود والابيض والاحمر والاصفر، وسيبدأ الحزب الجمهورى بتنظيم منزله.. ومنزل الحزب الجمهورى السودان بكامل حدوده الجغرافية القائمة الى عام 1934، ذلك بان هذه المدنية الجديدة لابد لها أن تطبق داخل هذه الحدود قبل ان تسترعى انتباه الانسانية اللاغبة، الضاربة في التيه.. وأول خطوة في سبيل تطبيقها اجلاء الاستعمار في جميع مظاهره اجلاء تاما ناجزا، وسلاحنا في اجلاء الاستعمار عدم التعاون معه اول الامر، نبلغ بعدم التعاون هذه درجة العصيان المدني اخر الامر.. فإذا تم ذلك، فقد أصبح بقاء الإستعمار ضربا من المحال.. وأما سبيلنا الى تحقيق العصيان المدنى فهو الاستقتال في سبيل نشر الدعوة حتى تتم لنا الوحدة القومية بخلق سودان يؤمن بذاتية متميزة ومصير واحد، يفهم افراده المسائل العامة على نحو قريب من قريب، فتزول بذلك الفوارق الوضعية من اجتماعية وسياسية، فترتبط اجزاء القطر من شماله وجنوبه وشرقه وغربه، فيصبح كتلة سياسية واجتماعية متحدة المنافع، متقاربة الاحساس..

Quote: أسس دستور السودان ملحق نمرة (3) دستور الحزب الجمهورى عام 1968 بسم الله الرحمن الرحيم "اليوم اكملت لكم دينكم واتممت عليكم نعمتى ورضيت لكم الاسلام دينا" صدق الله العظيم الإسم: الحزب الجمهوري الشعار: الحرية لنا ولسوانا المبدأ: تحقيق العدالة الإجتماعية الشاملة والحرية الفردية المطلقة الوسيلة: قيام حكومة جمهورية فدرالية ديمقراطية إشتراكية داخل حدود السودان الجغرافية القائمة إلى عام 1934 وذلك بالعمل المتصل: "أ" الوحدة القومية "ب" ترقية الفرد من رجل وأمرأة "ج" محاربة الخوف "هـ" الدعاية للسودان بالعمل الصادق والقول المقتصد "و" توطيد العلاقات مع البلاد الإسلامية والبلاد المجاورة بوجه خاص ومع سائر بلاد المعمورة بوجه عام. العضوية: "أ" لكل سوداني أو سودانية بلغ أو بلغت من العمر 18 سنة. "ب" لكل مواطن ولد بالسودان أو كانت إقامته به لا تقل عن عشر سنوات لم يغادر خلالها البلاد. مال الحزب: "أ" مصدره مساهمة الأعضاء، والعائد من بيع كتب الحزب "ب" يصرف في تحقيق الأغراض التي من أجلها نشأ الحزب مذكرة تفسيرية الحزب الجمهورى دعوة الى مدنية جديدة تخلف المدنية الغربية المادية الحاضرة التي اعلنت افلاسها بلسان الحديد والنار في هذه الحروب الطواحن التي محقت الارزاق وازهقت الارواح ثم لم تضع اوزارها إلا وقد انطوت الضلوع على حفائظ تجعل فترة السلام فترة استعداد لمعاودة الصيال من جديد بصورة اكثر بشاعة واشد تسعيرا.. والفلسفة الاجتماعية التي تقوم عليها تلك المدنية الجديدة، ديمقراطية اشتراكية، تؤلف بين القيم الروحية وطبائع الوجود المادي تأليفا متناسقا مبرأ على السواء من تفريط المادية الغربية التي جعلت سعى الانسانية موكلا بمطالب المعدة والجسد ومن افراط الروحانية الشرقية التي اقامت فلسفتها على التحقير من كل مجهود يرمي الى تحسين الوجود المادي بين الاحياء.. وطلائع هذه المدنية الجديدة أهل القرآن الذين قال تعالى فيهم (وكذلك جعلناكم امة وسطا) أى وسطا بين تفريط الغرب المادي وافراط الشرق الروحاني.. ودستور هذه المدنية الجديدة "القرآن" الذي تقدم بحل المسألة التاريخية التي اعيت حكمة الفلاسفة: مسألة التوفيق بين حاجة الفرد الى الحرية الفردية المطلقة وحاجة الجماعة الى العدالة الاجتماعية الشاملة.. وسمة هذه المدنية الجديدة: الإنسانية، فإنها ترى ان الاسرة البشرية وحدة وان الطبيعة البشرية حيث وجدت فهى بشرية وان الحرية والرفاهية حق مقدس طبيعى للاسود والابيض والاحمر والاصفر، وسيبدأ الحزب الجمهورى بتنظيم منزله.. ومنزل الحزب الجمهورى السودان بكامل حدوده الجغرافية القائمة الى عام 1934، ذلك بان هذه المدنية الجديدة لابد لها أن تطبق داخل هذه الحدود قبل ان تسترعى انتباه الانسانية اللاغبة، الضاربة في التيه.. وأول خطوة في سبيل تطبيقها بعث "لا إله إلا الله" من جديد لتكون خلاقة في صدور الرجال والنساء، اليوم كما كانت بالإمس، وذلك بدعوة الناس إلى تقليد محمد، إذ بتقليده يتحقق لنا أمران: أولهما توحيد الأمة، بعد أن فرقتها الطائفية أيدي سبأ، وثانيها تجديد الدين.. وبتجديد الدين يسمو الخلق، ويصفو الفكر، فالثورة الفكرية هي طريقنا الوحيد إلى خلق إرادة التغيير، والي حسن توجيه إرادة التغيير- التغيير إلى الحكم الصالح، وهو الحكم الذي يقوم، في آن واحد، على ثلاث دعامات من مساواة إقتصادية، ومساواة سياسية، ومساواة إجتماعية، وذلك هو الحكم الذي يجعل إنجاب الفرد الحر ممكنا.. الفرد الذي يفكر كما يريد، ويقول كما يفكر، ويعمل كما يقول، ثم لا تكون عاقبة قوله، ولا عمله، إلا الخير والبر بالناس وبالأشياء.. الحزب الجمهوري أمدرمان- الموردة ص.ب 46 نوفمبر 1968 رمضان 1388

Quote: هذا الكتاب: هذا كتاب ((أسس دستور السودان)) وهو في نفس الأمر ((أسس الدستور الاسلامي)) الذي يتحدث عنه المتحدثون، ويدعو له الداعون، من غير ان يعرفوا اليه السبيل.. هو أسس الدستور الاسلامي حقا، ولكننا لا نسميه اسلاميا لأننا لا نسعي إلى اقامة حكومة دينية، بالمعني الشايع عند الناس، حيث الدين لا يعني غير العقيدة، ذلك بأن الحكومات الدينيات، في هذا المستوي لا تجمع ولا تساوي بين البشر، وانما تفرق وتميز، والقاعدة في ذلك قوله تعالي: ((وان هذه أمتكم امة واحدة، وأنا ربكم فاتقون* فتقطعوا أمرهم بينهم زبرا كل حزب بما لديهم فرحون)). لو كان الاسلام قصاراه العقيدة لكان غير صالح لانسانية القرن العشرين، ولكن العقيدة فيه مرحلة إلى الحقيقة – العمل بالشريعة يوصل إلى الحقيقة – والحقيقة عبودية حين الشريعة عبادة.. والعبودية منهاج حياة، فيه تساس النفس البشرية، وفق علم النفس، سياسة بها تحرز حريتها من الخوف وتفوز بعتق مواهبها الطبيعية – العقل والقلب – من أسر الأوهام.. الاسلام في هذا المستوي هو دين الفطرة ((فاقم وجهك للدين حنيفا، فطرة الله التي فطر الناس عليها، لا تبديل لخلق الله، ذلك الدين القيم، ولكن أكثر الناس لا يعلمون)) الاسلام عند سلف هذه الأمة لم يطبق الا في مستوي العقيدة ولم يكن الحكم في هذا المستوى ديمقراطيا، ومن ثم، فلا دستور.. وحين تطبق البشرية في مقتبل أيامها الاسلام في مستواه العلمي فسيكون الحكم ديمقراطيا وسيكون، من ثم، هناك دستور، ولكنه لن يسمي دستورا اسلاميا، هو دستور انساني تتوافي عنده كل الانسانية، لأنه دستور ((فطرة الله التي فطر الناس عليها)) هذا الكتاب: هو أسس الدستور الاسلامي، بهذا المعني المتقدم ولكنا لا نسميه اسلاميا لأنه ليس اسلاميا بالمعنى الذي أشاعه دعاة التعصب، والهوس، والجهل، فأساءوا به إلى الدعوة الاسلامية أبلغ الاساءة.. وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعا

الديباجة

بسم الله الرحمن الرحيم
((اليوم أكملت لكم دينكم ، وأتممت عليكم نعمتي ، ورضيت لكم الإسلام دينا))
صدق الله العظيم

الثلاثاء 30 أكتوبر 1984م

"1"

كلمة "الديمقراطية" كلمة يونانية و هي كلمة يدل بها علي: حكم الشعب بواسطة الشعب، لمصلحة الشعب‏ .‏‏.‏ و لقد تطور مدلول هذه الكلمة بتطور مدلول كلمة الشعب‏ ..‏ فان كلمة الشعب كانت تضيق ، علي عهد اليونان ، فلا تشمل النساء ، و لا العبيد ‏.‏‏.‏ ثم اخذ معناها يتسع ، علي مر الزمان ، بفضل الله ، ثم بفضل يقظة المستضعفين في الأرض ، حتى اصبح ، في آخر القرن الماضي ، يشمل المواطنين جميعا من الرجال البالغـين سن الرشد ‏..‏ ثــم تداعـي التطور بكلمة الشعب هذه حتى أصبـح، في القـرن الحاضـر، عند البــلاد التي تــمارس الديمقراطية، يعني كل المواطنين، من رجال، ونساء منذ يبلغون سن الرشد ‏.‏‏.‏

"2"

ولما كان حكم الشعب ، بواسطة الشعب ، من الناحية العملية، مستحيلا، فقد جاء الحكم النيابي، ونشأت الأحزاب السياسية‏ .‏‏.‏ و في الحكم النيابي قلة قليلة جدا هي التي تباشر، نيابة عن الشعب، السلطة التشريعيـة، والسلطة القضائية، والسلطة التنفيذية‏.‏‏.‏ والمفترض أن الشعب يراقب هذه القلة حتى يطمئن إلى أنها، إنما تدير دولاب السلطة لمصلحته هو، لا لمصلحتها هي ‏.‏‏.‏ و هذا يقتضي وعي الشعب، و يقتضي وعي القلة التي تباشر السلطة أيضا‏.‏‏.‏ وليس هناك شعب من الشعــوب، إلى وقتنا الحاضر، استطاع أن يكون في مستوي الوعي الذي يمكنـه من مراقـبة أداء من يتولـون، نيابة عنه، إدارة مرافقه بصورة تقرب، و لو من بعيد من مستوي الحكم الديمقراطي بمعني هذه الكلمة‏.‏‏.‏ و ليست هناك، إلى وقتنا الحاضر، قلــة، في شعب من شعوب الأرض، استطاعت أن ترتفع فوق مطامعها، و أنانيتها، و جهلـها، لتحكم شعبهـا حكمـا ديمقراطيـا صحيحا‏.‏‏.‏ فالقلة إنما تحكم الشعب لمصلحتها هي، لا لمصلحته هو‏.‏‏.‏ و يصدق في كل قلـــة حاكمــة اليوم ما قاله أبو العلاء المعري منذ وقت طويل:

مُـلّ المقـامُ ، فكم أعاشر أمـة أمرت بغير صلاحــها، أمراؤهـا
ظلموا الرعية و استباحوا كيدها و عَدوْا مصالحها، و هم أجـراؤها

"3"

أما نحن السودانيين فقد بلونا أسوأ ألوان الحكم النيابي، في محاولتنـا الأولي، في بدء الحكــم الوطني، و في محاولتنـا الثانيــة، بعـد ثورة أكتوبر 1964‏.‏‏.‏ فقد كانت أحزابنا السياسية طائفية الولاء، طائفيـة الممارسـة، فهي لم تكن تملك مذهبيــة في الـحكم ‏.‏‏.‏ و الطائفية نقيض الديمقراطية‏ .‏‏.‏ ففي حين تقوم الديمقراطية علي توسيـع وعي المواطنين، تقوم الطائفية علي تجميد وعيهم‏ .‏‏.‏ و في حين أن الديمقـراطية في خدمة مصلحة الشعب، فان الطائفية في خدمة مصلحتها، هي، ضد مصلحـة الشعب ‏.‏‏.‏ و من ههنا جاء فساد الحكم النيابي الأول عندنا ‏.‏‏.‏ فكانت أصوات الناخبين توجه بالإشارة من زعيم الطائفة، كما كانت تشتري!! و كـان النـواب يشترون أيضا!! وذلك في جـو مـن الصـراع الحزبي الطاحن علي السلطة أدي إلي تهديد سيادة البلاد واستقلالها‏ .‏‏.‏ فقد كانت الحكومة ائتلافية بين حزب الأمة، و حزب الشعب - حزبـي الطائفتين ذواتي الخصومة التقليدية، طائفة الأنصار، و طائفة الختمية .‏.‏ ودخلت البلاد في أزمة سياسية من جراء عدم الانسجام في الوزارة، وبروز الاتجاه للالتقاء بين الحزب الوطني الاتحادي، الذي كان في المعارضة، وحزب الشعب، عن طريق وساطة مصر ‏.‏‏.‏ فسافر رئيسا الحزبين، السيد إسماعيل الأزهري، والسيد علي عبد الرحمن، إلي مصر، لهذا الغرض .. و لقد نسب لرئيس الوطني الاتحادي تصريح ، بمصر، يعترف فيه باتفاقية 1929، التي كانت حكومة السودان الشرعية قــد ألغتها‏ .‏‏.‏ (وهي الاتفاقية التي أُبرمت في الماضي بين دولتي الحكم الثنائي، بريطانيا، و مصر، بينما كان السودان غائبا، تحت الاستعمار، فأعطت السودان نصيبا مجحفا من مياه النيل، بالنسبة لنصيب مصر‏.‏‏.‏) و كان ذلك الاعتراف بالاتفاقية بمثابة مساومة مع مصر لتعين الحزب علي العودة للحكم‏.‏ كما صرح رئيس حزب الشعب، بمصر، بأن حزبه يقف في المعارضة!! (أنباء السودان 15/11/1958، الرأي العام 9/11/1958) ‏.‏‏.‏ في هــذا الجو السيـاسي الذي يهدد استقـلال البلاد، و سيادتـها، بالتدخـل الأجنبي، سلم السيد عبد الله خليل رئيس الـوزراء، الحكــم للجيش‏.‏‏.‏ (أقوال الفريق عبود في التحقيق الجنائي حـول الانقــلاب بعد ثورة أكتوبر 1964، ((التجـربة الديمقراطية، وتطور الحكم في السودان)) للدكتور إبراهيم محمد حاج) ‏.‏‏.‏ فكان انقلاب 17 نوفمبر 58 بمثابة إنقاذ للبلاد‏.‏‏.‏ وحكم الحكم العسكـري ست سنوات، صادر فيها الحريات الديمقراطية .‏‏.‏ و برغم انه حقق شيئا من التنمية الاقتصادية، إلا انه آل إلى صور من العجز عن الإصلاح، وفي الفساد، أدت إلى قيام ثورة 21 أكتوبر 1964 ‏.‏‏.‏ و لقد تمثل في تلـــك الثــورة الشعبيـة، السلمية، إجماع الشعب السوداني الكامل علي الرغبة في التغيير، وإن لم يكن يملك المعرفة بطريقة التغيير‏.‏‏.‏ فتخطي الشعب الولاءات الطائفية، وهو ينادي بعدم العودة لماضي الحزبية الطائفية‏.‏‏.‏ و لكـن سرعان ما أجهضت الأحزاب الطائفية تـلك الثورة، و صفـــت مكتسباتها ‏.‏‏.‏ فقــد ضغطت، بالإرهـاب السياسي، علي رئيس حكومة أكتوبر الثورية حتى استقال، و شكل حكومة حزبيـة برئاستـه ‏.‏‏.‏ ثم عادت الأحزاب الطائفية للسلطة، عن طريق الأغلبية الميكانيكيـة الطائفيـة فـي الانتخابات ‏.‏‏.‏ وقامت حكومة ائتلافية من حزب الأمة والوطني الاتحادي‏.‏‏.‏ و تعرضت الديمقراطية في هذه التجربة النيابية الثانية! لأسـوأ صـــور المسـخ، عــلاوة علــي المسـخ الذي تعرضت له الديمقراطيـة من جراء فسـاد القلة، ومـن جراء قصــور وعـي الشعب ‏.‏‏.‏ فقد عُدل الدستور مرتين للتمكين للحكم الطائفي في الاستمرار: مرة ليتمكن أزهري من أن يكون رئيسا دائما لمجلس السيادة، في إطار الاتفاق بين الحزبين علي اقتسام السلطة ‏.‏‏.‏ و مرة أخري لحل الحزب الشيوعي، و طرد نوابه من الجمعية التأسيسية‏.‏‏.‏ فقد عدلت الجمعية التأسيسية المادة 5/2 من الدستور، و التي تعد بمثابة روح الدستور‏.‏‏.‏ و هي المادة التي تنص علي الحقوق الأساسية، كحق التعبير، وحق التنظيم‏.‏‏.‏ و لما حكمت المحكمة العليـا بعدم دستورية ذلك التعديــل (مجلة الأحكام القضائية 1968) أعلن رئيس الوزراء آنذاك، السيد الصادق المهدي، ((أن الحكومة غير ملزمـة بأن تأخذ بالحـكم القضائـي الـخاص بالقضيــة الدستورية))‏.‏ (الرأي العام 13/7/1966)‏.‏‏.‏ ليتعرض القضاء السوداني بذلك لصـورة مـن التحقيـر لم يتعـرض لـها في تاريخه قط!! و لما رفعت الهيئة القضائية مذكرة إلى مجلس السيادة تطلب فيها تصحيح الوضع بما يعيد للهيئة مكانتها (الرأي العام 27/12/1966) وصف مجلـس السيادة حكم المحكمة العليا بالخطأ القانوني (الأيام 20/4/1967) فاستقال رئيس القضاء السيد بابكر عوض الله، و قد جاء في الاستقالة: ((إنني لم أشهد في كل حياتي القضائية اتجاها نحو التحقير من شأن القضاء، و النيل من استقلاله كما أري اليوم‏.‏‏.‏ إنني أعلم بكل أسف تلـك الاتجاهات الخطـيرة عنـد قــادة الحكم اليـوم، لا للحـد مـن سلطـات القضـاء في الدستـور فحسب، بل لوضعـه تحت إشـراف الهيئة التنفيذية)) الكتاب المشار إليه آنفا‏.‏‏.‏ هذه صورة لفشل التجربة الديمقراطية النيابية في بلادنا، مما حولها إلى دكتاتورية مدنية، فهدد الاستقرار السياسي، حتى جاءت ثورة مايو بمثابة إنقاذ للبلاد!! إن قصور تجربتنا الديمقراطية مرده الأساسي إلى قصور الوعي- وعي الشعب، ووعي القلة التي تحكم الشعب، مما أفرغ مدلول كلمة الديمقراطية من محتواها - هذا وفشل الديمقراطية في ظل البلاد المتخلفة أدي إلي الانقلابات العسكرية، في كل مكان، في النصف الأخير من هذا القرن و ليس في الانقلابات العسكرية حل‏.‏‏.‏

"4"

إن الإنسان المعاصر يرى أن الديمقراطية والاشتراكية، يمثلان معا الحقوق الأساسية له - حق الحياة، وحق الحرية ‏.‏‏.‏ و يرى أن الاشتراكية وسيلة لازمة لتحقيق الديمقراطية‏.‏‏.‏ ففي حين أن الديمقراطية هي الحرية السياسية، فان الاشتراكية هي الحرية الاقتصادية فمن غير المعقول أن يطلب إلى الإنسان التنازل عن حريته الديمقراطية لقاء تمتعه بالحقوق التي تكفلها له الاشتراكية، كما تريد الماركسيـة، أو يطلب إليه أن يحقق حريته الديمقراطيـة في ظل نظام اقتصأدى تستأثر فيه القلة بالثروة كما تريد له الرأسمالية‏.‏‏.‏ أما النظام الماركسي فهو نظــام ديكتاتـوري، لا يمارس الديمقراطية أصلا، و إنما يزيفها، فيسميها دكتاتورية البروليتاريا - العمال والمزارعين - وما هي في الحقيقة إلا ديكتاتورية المثقفـين على العمــال والمزارعــين ‏.‏‏.‏ وأما النظـام الرأسـمإلى الغربـي فانه يمارس الديمقراطية، و لكنه يتسـم بقصور الممارسة، حيث تسعى القلة الرأسمالية للسيطرة على السلطة، حتى تخدم مصالحها الرأسمالية ضد مصلحة طبقات الشعب الاخري‏،‏ فلا تتحقق الديمقراطية مع الرأسماليه‏.‏‏.‏
وفي أمريكا! أقوى، وأغنى دول العالم، فان تجربة الديمقرطية النيابية تعتبر فاشلة، إذا ما قورنت بالمرجو منها، وما ذاك إلا لأن القلة التي تتولى السلطة لا تستطيع أن ترتفع فوق أنانيتها، وطمعها، وإثرتها! فهـي تحكم الشعـب لمصلحتها هي، لا لمصلحته هو، وآية ذلك ما جرى في السبعينات من رئيس الجمهورية – ريتشارد نيكسون – فيما سمي بفضيحة ووترقيت ‏.‏‏.‏ فقد مارس الرئيس الأمريكي مع كبار موظفي إدارته: مثل جون ميتشل النائب العام، وعن طريق أعوانهـم، عملية تجسس، وسطو على مقر الحزب الديمقراطي، بفندق ووترقيت: وذلك لجمع معلومات عن هذا الحزب لمعركة انتخابات الرئاسة‏.‏‏.‏ فلما كشف أمر النائب العام، وكبار الموظفين المتورطين في العملية، بادرت الإدارة الجمهورية باتهام صحيفة الواشنطن بوست، التي كشفت العملية، بالعمل لحساب الحزب الديمقراطي، ووصفت الاتهامات بالسخف ‏.‏‏.‏ ثم أخذت خيوط المؤامرة تتكشف، حيث أثبتت تحقيقات المحكمـة العليا، أن النائب العام، و بعض معاوني الرئيس، قد أعدوا، وأشرفوا على العملية ‏.‏‏.‏ثم اتهم بعض هؤلاء المعاونين بتعطيل العدالة‏.‏‏.‏ و خاطب الرئيس نيكسون الشعب الأمريكي بان هناك تقدما ملحوظا نحو كشـف الحقائق حول القضية!! ثم قبل استقالة أعوانه المتورطين معه في القضية‏.‏ ‏‏وخاطب الشعب الأمريكي، مرة أخرى بأن هناك محاولات لإخفـاء الحقيقة عنه هو، وعن الشعب!! و أخــذ تـورط الرئيس يتضـح جليـا مـع استمرار التحقيقات فلما طلبت المحكمة منه الشرائط التي سجلت عليها محادثاته في مكتبه، سلم بعضها و أخفى بعضها‏.‏‏.‏ فلما كشف عن التسجيلات المفقودة وجد أنها مسحت‏.‏‏.‏ فاستقال الرئيس نيكسون! تجنبا للمحاكمة، و خلفــه أحد أعوانـه في البيت الأبيـض - الرئيس جيرالد فورد- فأعلن عفوا عاما عنه‏.‏‏.‏ وهكذا حاول الرئيس نيكسون ممارسة الكذب، و تضليل الشعب، حتى انكشف أمره، وحوصر، واضطر إلى الاستقالة، من أقوى منصب تنفيذي في العالم‏.‏‏.‏ و قد حاول نائب الرئيس نيكسون، سيرو اقنبو، الكذب والتضليل للشعب، من قبل، وهو يواجه الاتهام باستقلال النفوذ وسوء استخدام المال العام، أثناء توليه منصب حاكم ولاية (ميريلاند)، حتى انكشف أمره، واضطر إلى الاستقالة، من منصب يعتبر المنصب الثاني في تلك الدولة ‏.. ‏ولقد استطاع أن يتجنب المحاكمة حتى قاضاه أحد مواطني تلك الولاية مؤخرا على تلك المخالفات‏.‏‏.‏
لقد كان هذا في أمريكا في السبعينات، والآن، وفي الثمانينات، فقـد لاحظ المعلقــون السياسيون أن مناظرات الرئيس ريغان، ومنافسه على الرئاسة، المستر مونديل، قد كانت تتجه نحو المواقف المسرحية، أكثر مما كانت تتجه نحو تنوير الشعب ‏.‏‏.‏ وقالوا إن هذه المناظرات ستربـك الشعب أكثر مما تنوره، و توعيه‏.‏‏.‏ و قالوا إنه لمن الغريب أن يختلف المرشحان حول حقائق تاريخية كل هذا الاختلاف، حتى فكأنما قد حضر أحدهما من كوكب الزهرة، والآخر من كوكب المريخ‏.‏ و لقد أوردت مجلة الحوادث 2 نوفمبر1984 أن بين السكرتير الصحافي لنائب الرئيس "بوستن" وبين فريق الإعلام الذي يقوم بتغطية حملة "بوستن" أزمة شديده سببها موقـف هذا السكرتير من التصريحات المنافية للحقائق التي يطلقها المرشحون في مناظراتهم التلفزيونية‏.‏‏.‏ فقد استفسر الصحافيـون من السكرتير عن عــدة وقائـع منافيـة للحقيقـة سردها "بوستن" في مناظرته مع منافسته جيرالدين فيرارو‏.‏‏.‏ فكان رد السكرتير: و ماذا يهم؟ يمكن الإدلاء بأي شيء في مناظرة تلفزيونية و يستمع إليك 80 مليون مشاهـد ‏.‏‏.‏ وإذا ثبت عدم صـدق ذلـك، فمـن سيقرأ التصحيح؟؟ ألفان، أو ربما عشرون ألفا، لا أكثر!! و علقت صحيفة واشنطن بوست على ذلك بقولها: "لا نذكر في تاريخ الولايات المتحدة أن صدر مثل هذا الاحتقار، والاستهزاء بالشعب الأمريكي"

"5"

نحن لا نسوق هذا لندلل به على فشل الديمقراطيـة، وإنما لندلل به على فشل الممارسات القواصر، مما يوجب علينا تطوير، و تسديد، ممارستنا، في سبيل تحقيق الديمقراطيه‏.‏‏.‏ و يجب أن يكون واضحا، فإن الديمقراطية بمعنى حكـم الشعب، بواسطة الشعب، لمصلحة الشعب، لاتفشل‏.‏‏.‏ فهي الحكم الباقي الذي تتطور المجتمعات في تجويـده، وفي الارتفاع به، حتى تكون الشعوب هي الوالدِين الشرعيـين للأفراد الأحرار حرية فردية مطلقة‏.‏‏.‏ و لقـد تطـورت الديمقراطيـة، في معنى ما تطور مدلول كلمة الشعب، حتى أصبحت تشمل كل المواطنين، من نساء، ورجال، منذ أن يبلغوا سن الرشد ‏.‏‏.‏ وأصبح علينا الآن أن نطـور مدلـول هـذه الكلمـة - كلمة الشعـب - لندخـل بها مجـال “الـنـوع” بعـد أن فرغنـا من مجال “الكـم”‏.‏ ذلك بان الشعوب الواعية، وحدها، هي التي تستطيع تحقيق الديمقراطية الشعبية‏.‏‏.‏ و للوصول لتوعية الشعوب لا بد من إعادة التعليم، في جميع صوره، فإن فشل البشرية المعاصـرة، إنما هو فشــل منهاج التعليم في كل بلد‏.‏‏.‏

"6"

إن التعليم الرسمي الذي تقدمه السلطات لأبناء شعوبها، و بناتها في معـاهدها على يومنا الحاضـر، بدأ متأخرا جدا ‏.‏‏.‏ فقد بدأ التعليـم المنظم الذي يخاطب العقول، منذ نشأة المجتمع البشري، و ذلك عهد يرجع إلى بداية بدائيـة، ممعنة في البعد الزمني، من وقتنا الحاضر ‏.‏‏.‏ وكان الفرد البشري يُعَلَّم عادات المجتمـع الذي يعيش فيه، و تقاليده، و يعلم كيف يحترمهـا، و يقدسـها، ويطيعها ‏.‏‏.‏ وبفضل معرفة، و احترام، و طاعة، هذه العادات، نشأ المجتمع البشري‏.‏ وارتفع فوق قطيـع الحيوان ‏.‏‏.‏ و كذلك نشأت القوانين‏.‏‏.‏

"7"

و قبيـل هـذه المرحلـة - مرحلة نشأة المجتمع - فإن التعليم قد بدأ ‏.‏‏.‏ بدأ التعليم بنشأة الفرد - و هي بالطبع سابقة لنشأة المجتمع، لقد خلـق الله الفرد البشري وسطا، بين القوة والرخاوة - فلا هو قوي العضلات، قوة الأسد و الفيل ، فيعتمد في حل مشكلاته الحياتية على العضلات ولا هو رخو، لايستطيـع أن ينهض للمناجزة، و للقتال، فيعتمد، في حل مشكلاته الحياتية، على الفرار، والاستخفـاء، وفي هذه النشأة الوسط، وجـد العقـل فرصته للبروز، و للقوة، بحاجة الحى لرسم الخطط، ولتنفيذها ‏.‏‏.‏ ومن ثـم ارتفــع الحى البشري فوق مستوى الحيوان ‏.‏‏.‏ لقــد وجـد الفرد البشري نفسه محاطا بقوي البيئة الهائلة، المخيفة، البادئة العداوة له، فاسترهبته، وأخافته، ولكنه بمحـض الفضل الإلهي عليه، وجد في هذه القوى الطبيعية، ما هو في صورة الصديق، كضوء الشمس، ونور القمر، والماء العـذب، والظـل الظليـل، والثمـر الداني، من الشجر المثمر، فسكن اليه‏.‏‏.‏ ووجد في هذه القوى الطبيعية ما هو في صورة العدو، كالصواعـق، و الزلازل، والنيران المجتاحة، ففر منها‏.‏‏.‏ ثم إنه هُدي، بمحض الفضل الإلهي، إلى تقسيم القوى العدوة إلى عدو يستطيع أن ينازله، و يصاوله، و يتغلب عليه، بالحيلة، و الفكر، و بالقـوة العضليـة الميسورة، كالحيوان المفترس، والعدو من بني جنسه‏.‏‏.‏ وإلى عدو ليست تناله الحيلة ‏.‏‏.‏ فنازل، وصــاول، واحتـال، صنوف الحيل، في مواجهة العدو الاول‏.‏‏.‏ و من صنوف هذه الحيل، اتخاذ الآلة، من الخشب - العصا - ومن الحجر - السكين ، و الحربة‏ -‏ وأمـا القوى العـدوة التي لا تنالهـا مناجزته، فقد هدته الحيلة إلى التزلف إليها، بمحبة للقوى الصديقة، و بخوف من القوى العدوة‏.‏‏.‏ و من يومئذ نشأ العلم التجريبي، الذي تطور من السلاح الحجرى إلى القنبلة الهايدروجينيـة، في وقتنا الحاضر‏.‏‏.‏ ونشـأ الدين الذي تطور مـن التعدد إلى دين التوحيد، في وقتنا الحاضر أيضا‏.‏‏.‏ ومن القوى الصديقة، في تعددها، نشأت فكرة الآلهة، في تعددها أيضا‏.‏ وآخر منازل تطور الآلهة المتعددة، نحو الإلـه الواحد، منزلة الثنائية، في إله النور، و إله الظـلام، الذي منه نشأت ديانة الفـرس، حين كانوا يعبدون النـار، فكانـوا مجـوسا ـ كانوا يعبدون إلـه النورـ القوى الصديقة ـ لينصروه على إلـه الظلام ـ القوى العدوة ـ وجـاء هذا بعـد تطـور طويـل ووئيد للعبادة البدائية، التي نشأت في الزمن السحيق ‏.‏‏.‏ ويلاحظ أن هذه الثنائية قائمة، عنـــد المسلمين اليوم بصورة ملطفة فمن علماء المسلمين من يعتقد أن الشر ليس من الله، و إنما هو من إبليس‏.‏‏.‏

"8"

وكمـا هـدت الحيلة الفرد البشري الأول، إلى اتخاذ السلاح، وإلى اتخاذ الدين، ليوجد التوائم بيـنه وبين بيئته، تلك القاسية، هدته أيضا إلى اختراع المجتمع ـ هدته إلى أن يعيش في مجتمع، ينمو في عدده، ويتطور في أساليبه، و عاداته، وأعرافه، كل حين‏.‏‏.‏ إن مجتمع الحيوان لا ينمو في عدد ذكوره، وإنما في عدد إناثه، ذلك أن الغيرة الجنسية تحمـل الفحول على أن يقتتلوا في سبيل الإناث، حتى لا يكون في المراح الواحد، إلا فحل واحد ‏.‏‏.‏ فإذا كان هناك ذكور، إلى جانب الفحل، في المراح، فإنما هم ذكور لا إربة لهم في الإناث، فان كانت لهم إربة في الإناث فانهم سيدخلـون حلبة الصراع مع الفحل الأب، فإما أن يطـردوه من المراح، و إما أن يقتلـوه، وأما أن يطردهم، أو أن يقتلهم هو، و هذا هو الشأن بينهم هم، فيما بينهم‏.‏ ولقد جعل الله طفولـة البشر أضعف، و أطول من طفولـة الحيوان، ليؤكد له ضرورة المجتمع، لطفولتـه، و لشيخوخته، وكذلك نشأ المجتمع البشري‏.‏‏.‏ ولكنه لم ينشأ إلا بعد أن نشأ العرف الذي نظم الغريزة الجنسية، و أمّن الملكية الفرديـة، فحُرِّمت الأخت على أخيها، وحرمت الأم على ولـدها، وحرمت البنـت على أبيها، و كذلك استطاع الابن أن يعيش مع أبيه، وأمه، بعد أن يبلغ سن الرشد ‏.‏‏.‏ وكذلك استطـاع أن يعيش الصهر، مع صهره، هـو آمـن على زوجتـه، من أبيها، و من أخيها ‏.‏‏.‏ ومن ناحية الملكيـة الفردية للسـلاح الذي يتخذ من الحجر الجيد، وللكهـف ينحت في الجبل مثلا، فقد قام العرف بالاعتراف بها لأصحابها، ومنع السطو عليها، و كذلك استطاع أفراد المجتمع أن يعيشوا في سلام، يحتكمون إلى شيوخهم، عند التنازع، على أمر من أمورهم ‏.‏ و لقد فُهمت الآلهة بصورة تجعلها تطلع على المخالفات التي قــد تجرى من الأفراد في السطـو على ملكيـة الآخرين أو على زوجاتهم حين يظنون انهم أمنوا عين الرقباء‏.‏‏.‏ وتوقـع على هـؤلاء اللعنة، وسوء المنقلب ‏.‏‏.‏ هـذا بالإضافة إلى ما يوقعه شيوخ الأسر من عقوبة مخالفة العرف، والتقليد، والعادة و(القانون) و لقد نشأت، مع نشأة العبادة (الدين و الآلهة)، فكرة الحياة الأخرى، بعـد الحياة الدنيا ‏.‏‏.‏ نشأت من الشعـور، ومـن الأحلام ‏.‏‏.‏ و أعانت فكرة الحياة الأخرى على ضبط نزوات الأفـراد‏.‏‏.‏

"9"

بنشأة العرف الذي ينظم العلاقـة الجنسية، و الملكية الفردية نشأ الكبت الذي أوجب أن يكون للعقل سلطان على النفس‏.‏‏.‏ و من ههنا برز الإنسان، في مستوى مـن مستويات المسئوليـة، ميزته عن الحيوان السائـم ‏.‏‏.‏ فـالغريزة الجنسية، و حب الملكية الفردية، هما أول ما وقع عليه الكبت ‏.‏‏.‏ فهما، من ثم في قاع العقل المكبوت ـ العقل الباطن ـ النفس الأمارة بالسوء ـ كما يقـول أصحابنا الصوفيـة ‏.‏‏.‏ ومـن هـذا العرف الذي نظم الغريزة الجنسية، والملكية الفردية، تطـورت الـحدود المعروفة عندنا في الاسلام‏.‏‏.‏ و هي أربعة ترجع إلى اصلين: الزنا والقذف، وترجع إلى حفظ القوى الجنسيـة، والسرقة، وقطع الطريق، و ترجع إلى حفظ حب التملك‏.‏‏.‏ وبملاحظة هذه الحدود، و عدم التعدي عليها، يقـوي العقل، و يسيطر على نزوات النفس ـ أو قـل على نزوات الغرائز ‏.‏‏.‏ و من أجـل كرامـة العقـل جـاء حد الخمر ‏.‏‏.‏ و هو حد أقل انضباطا من الحدود الأربعة السابقة ‏.‏‏.‏ وهو لا يقوم على مجرد الشرب، و إنما يقـوم على السكر ‏.‏‏.‏ هـذا في عهد المسئولية‏.‏‏.‏ و أمـا في عهد الوصاية فانه قـد قام على مجرد الشرب، فجاء: "ما أسكر كثيره، فقليله حرام" ‏.‏‏.‏ لأن عهد الوصاية إنما يقوم على حماية القاصـر مـن تحمـل مسئولية تصرفـه، حين يُظن به العجز عن تحمل هذه المسئولية‏.‏‏.‏

"10"

هل بدأ التعليم عندما بلغ الفرد البشري مستوى معينا من الإدراك و الخيال به ارتفع فـوق الحيوان فاحتال بالمصالحة والمناجزة على القوى الطبيعية التي احتوشته في بيئته على نحو ما جرى به الشرح قبل قليل؟؟ لا!! و لا كرامة!! و إنما بدأ التعليم قبل ذلك بآماد يخطئها العد، و يصح أن يقال فيها أنها تبلغ بلايين السنين‏.‏‏.‏ إن الأرض قد كانت في أمـها الشمس، هي وأخواتها الكواكب السيـارة ‏.‏‏.‏كانت مرتتقة مع الشمس، فجرى الانفصال، قبل مـا يزيـد على العشـرة بلايـين من السنين: ((أولم يـر الذين كفـروا: أن السمـوات و الأرض، كانتا رتقا، ففتقناهمـا، وجعلنا من الـماء كل شـيء حـي؟؟ أفـلا يؤمنون؟؟))‏.‏ كانت الشمس، و بناتها الكواكـب السيـارة ومنها الأرض، في سحـابـة واحدة من غاز الهايدروجـين الملتهب، فانفتقـت هـذه السحـابة فبرزت الكواكب و برزت الأرض، و كانت ملتهبة، فبردت إلى أن ظهر فيها، على السطح، الطين و الماء‏.‏‏.‏ وهي لا تزال في مركزها، غازا ملتهبا‏.‏‏.‏ وعندما برز فيها الطين، والماء، نشأت الحياة بينهما، في معنى مـا يعرفـه علماء الأحيـاء الآن عـن الحياة، و أول لـوازمها أن تتمتع بالحركـة التلقائية، وأن تتغذى، وأن تتناسل، و قبل هذا، أول لوازم الحى أن يشعر بحياتـه، و من هذا الشعور تجيء الحركة، في محاولة الاحتفاظ بالحياة، و يجيء الغذاء، و يجيء التناسل، للاحتفاظ بالحياة، في معنى الاحتفاظ بالنسل‏.‏‏.‏
تحولت المادة غير العضوية إلى مادة عضوية فبرز حيوان الخلية الواحدة‏.‏‏.‏ ومن يومئذ بدأ التعليم!! من المعلـم؟؟ هـو المعلم الواحد - اللّه‏.‏‏.‏ الله هو المعلـم الأصلي!! مـن المعلـم المباشر؟؟ هو العناصر المتعددة في البيئة‏.‏‏.‏ في الحقيقة كل عناصر البيئة حية ولكنها حياة فوق إدراك العقول ولا تصبح حيـاة في إدراك العقول حتى تخرج، من المادة غـير العضوية، المادة العضوية، و هـي ما تسمي، اصطلاحـا، بالحياة‏.‏‏.‏ و ما هي المادة التي يعلمهـا المعلم الواحد - الله - بواسطة العناصر المتعددة للحي في مستوى الخلية الواحدة؟؟ هـي المقدرة على التواؤم بين الحى و بيئته!!

"11"

فـي الحقيقـة ليـس في الوجـود الحـادث غير الانسان‏.‏‏.‏ وجـود الإنسان وجـود أزلـي أبدي - سرمدي - فهو ينزل المنازل في البعد من الله، و في القرب‏.‏‏.‏ هو مغترب، وراجع من الاغتراب إلى وطنه، الأصلي، إلى الله في اطلاقه‏.‏‏.‏ و ليس لهذا السير نهاية، وإنما هو سير في السـرمد، لأنـه سير إلى المطلـق: ((لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم * ثم رددناه أسفل سافليـن * إلا الذين آمنوا و عملـوا الصالحات، فلهم أجر غير ممنـون))‏..‏
خـلق الإنسان في أحسـن تقويـم في الملكـوت عند الله، ثم جـاءه التكليف فعصى أمـر الله بإغـواء إبليـس إياه، فأُبعـد، هـو وزوجـه، وأُبعـد إبليس ‏.‏‏.‏ أُبعـدوا إلى أسفل سافلين، وهـو مستوى ذرة غـاز الهايدروجين، ثم ظـل إبليـس في منزلـة أسفل سافلـين لإصـراره على المعصية، والحكمة أن يمثـل النقيـض لأحسن تقويـم، حتى يتحرك البندول بين النقيضيـن، فيكون بذلـك رجـوع الإنسان، مـن اغترابـه في أسفل سافلين، إلى وطنـه، في أحسن تقويم، وإنما كان ذلك لمجيء الإيمان بالله، ولهدايتـه بعمـل الصالحـات، حيـث هـداه الله إلـى التوبـة، والنـدم ‏.‏‏.‏ والإيمان وعمــل الصالحات، إنما هـو الإنابة إلى الله ‏.‏‏.‏
و لقد أتى على الإنسان دهر دهـير، قبل أن ينزل منزلة العقل، فيكون مذكورا في ملكوت الله - قبل أن يكون مكلفا بشرع الحرام و الحلال! ((هل أتى على الإنسان حين من الدهر لم يكن شيئا مذكورا!!)) ‏.‏‏.‏ ((يا أيها الإنسان إنك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه)) و لا تكون ملاقاة الله في الزمان، ولا في المكان، وإنما هي معرفته ‏.‏‏.‏ ولقد علّم الله الإنسان، وهو في منزلة العناصر الصماء، عن طريق مباشر، وهو طريق القهر الإرادى للعناصر، وبالعناصر، فكانت نتيجة هذا التعليم الطاعة المطلقة للإرادة الواحدة: ((وإن من شيء إلا يسبح بحمده، و لكن لا تفقهون تسبيحهم، إنه كان حليما غفورا ‏.‏‏.‏))
ولقد علّم الله الإنسان و هو في منزلة المادة العضوية - الحياة البدائية و في مرتبة الحياة العليا، دون الإنسان، عن طريق شبه مباشر وذلك بإرادة الحياة ‏.‏‏.‏ ثم سير الله الإنسان - أو قل علّمه - و هو في منزلة الإنسان، عن طريق غير مباشر، وذلك بإرادة الحرية‏.‏ فإرادة الحياة معنى زائد عن حياة العناصر قبل ظهور المادة العضوية ‏.‏‏.‏ وإرادة الحرية معنى زائد عن إرادة الحياة، منذ ظهور المادة العضوية ‏.‏‏.‏ الحياة السفلى ‏.‏‏.‏ إرادة الحرية ظهرت بظهور الانسان‏.‏‏‏.‏‏ والاختلاف في جميع المستويات إنما هو اختلاف مقدار ‏‏.‏‏‏‏.‏‏ الاختلاف بين الإنسان ،في ((أحسن تقويم)) فــي الملكــوت، و بين الإنسان في ((أسفل سافلين)) - أدنى مستويات التجسيد في الملك - إنما هو اختلاف مقدار، لا اختلاف نوع، فان التوحيد يمنع أن يدخل في الوجود اختلاف نوع‏‏.‏‏‏‏.‏‏

"12"

بإيجاز نُعَرِّف التعليم بأنه اكتساب الحى للقدرة التي بها يستطيع أن يوائم بين حياته، و بين بيئته‏‏.‏‏‏.‏ و هذه المقدرة على التواؤم هي مقاس ذكاء الحيوان، سواء أكان في مستوى الحيوات البدائية، أو في مستوى الحيوانات العليا!! و في مستوى الإنسان ‏.‏‏.‏ و المشكلة دائما هي في معرفة ما هي البيئة؟؟ ذلك بأن العنف العنيف الذي لقيناه، منذ نشأة الحياة، من القوى الصماء، التي تذخر بها البيئة، قد رسب في صدورنا الخوف بصورة عميقة، حتى لقد بدت لنا البيئة في صورة المخالب الحمر، و الأنياب الزرق‏.‏‏.‏ و لقد كان الخوف على اجتثاث حياتنا صديقا، في أول الطريق، إذ لولاه لما برزت الحياة من الماء، و الطين في المكان الأول، و لما برزت العقول من الجسد الحي، في المكان الثاني، ولما تطورت، وترقت، العقول عند العقلاء، في المكان الثالث ‏.‏‏.‏ وبترقي العقول أصبحنا ندرك البيئة إدراكا أدق كل حين ‏.‏‏.‏ و كلما أدركنا البيئة إدراكا دقيقا، كلما اطمأنت نفوسنا، وانتصرنا على الخوف‏.‏‏.‏

"13"

إنما من أجل التواؤم بين حياة الحى البشري، و بين البيئة، نشأ الدين، و نشأ العلم المادي، ونشآ كتوأمين، في وقت واحد، كما سبقت إلى ذلك الاشارة‏.‏‏.‏ ثم نشا المجتمع، فعمق معنى الدين، وطور العلم المادي ‏.‏‏.‏ و لقد ظلت البشرية، في طول عمرها، تسير على رجلين من روح، و من مادة‏.‏‏.‏ و هي لم تستغن، في أي وقت من أوقاتها، عن أي رجل من هذين الرجلين‏.‏‏.‏ و كل ما هناك أنها كانت، في سيرها، تقدم رجل الروح تارة، و رجل المادة تارة أخرى ‏.‏‏.‏ كما يفعل الإنسان حين يسير على رجليه من يمين و شمال ‏.‏‏.‏ والآن فان البشرية قد قدمت رجل الروح في القرن السابع‏.‏‏.‏ ثم أخذت تتهيأ لتقديم رجل المادة، من ذلك الوقت البعيد ‏.‏‏.‏ اليوم العالم مادي ‏.‏‏.‏ و حتى المتدينون من يهود، ومن نصاري، ومن مسلمين، ومن غيرهم من الملل، والنحل، إنما يظهرون التدين، ويبطنون المادية ‏.‏‏.‏ أسوأ من ذلك!! فان أغلبية المتدينين إنما يتوسلون بالدين، و يستغلونه، للمادة‏.‏‏.‏ و لقد تطور، بفضل الله، ثم بفضل الصراع بين الأحياء البشرية، السلاح، من مستوى السلاح الحجري، حتى وصل القنبلة الذرية، على يد علماء العلم المادي التجريبي المعاصرين ‏.‏‏.‏ وبمحض الفضل الإلهي، فإن العلم المادي التجريبي قد أعان البشرية على مزيد من التعرف على البيئة التي نعيش فيها، و ظللنا، طوال حياتنا الطويلة، نتوق إلى التعرف عليها ‏.‏‏.‏ لقد أظهر العلم التجريبي، بانفلاق الذرة، أن المادة، بصورها المتعددة، كلها وحدة‏.‏‏.‏ بل لقد اظهر أن المادة التي نعرفها فيما مضي، ونلمسها، ونحسها بحواسنا، أو ندركها بعقولنا، ليست هناك، وإنما هي طاقة، تدفع، و تجذب، في الفضاء ‏.‏‏.‏ ويعرف العلم المادي التجريبي هذه الطاقة، و لكنه يجهل كنهها ‏.‏‏.‏ بل إن كنهها لا يدخل في نطاق تجاريبه ‏.‏‏.‏ ولا هو يدعي أنه سيدخل، يوما ما، في نطاق تجاريبه ‏.‏‏.‏ و حين تطور العلم التجريبي المادي حتى رد المادة في جميع صورها إلى أصلها الأصيل في الوحدة - في الطاقة - تطور توأمه الدين، حتى لقد وصل بتصعيد التوحيد إلى رد كل المناشط البشرية، و الطبيعية، في العوالم المنظورة، و غير المنظورة، إلى اصل واحد ‏.‏‏.‏ إن العالم جميعه، ماديه، وروحيه، إنما هو مظهر الله الذي خلقه، وقدره، و سيره‏.‏‏.‏ على ذلك اتفق إنجاز العلم المادي التجريبي، و العلم الروحي التوحيدي ‏.‏‏.‏ بإيجاز فان البيئة التي نعيش فيها اليوم، و ظللنا نعيش فيها في عهودنا السحيقة، ونحاول التعرف عليها، بكل وسائل البحث، و التقصي، قد انكشفت اليوم، بفضل الله علينا و على الناس‏.‏‏.‏ أنها ليست بيئة مادية كما توهمنا - بمعنى المادة التي نألفها - و إنما هي في الأصل بيئة روحية ذات مظهر مادي ‏.‏‏.‏ هي ذات الله متنزلة إلى حياته، ثم متنزلة إلى علمه، ثم متنزلة إلى إرادته، ثم متنزلة إلى قدرته ‏.‏‏.‏ فبعلمه الإحاطة، و بإرادته التخصيص، و بقدرته التجسيد ‏.‏‏.‏ وبالتجسيد جاء المظهر المادي، بمعنى ما اصطلحنا عليه من معنى المادة ‏.‏‏.‏ فلما فتت العلم التجريبي المادة، فردها إلى طاقة معروفة الخصائص، مجهولة الكنه، و صلنا إلى الإرادة الإلهية التي قهرت الوجود، و سيرته إلى الله ‏.‏‏.‏ إن العلم المادي التجريبي، والعلم الروحي التجريبي - التوحيدي ‏.‏‏.‏ اتحدا اليوم في الدلالة على وحدة الوجود‏.‏ لقد انفلقت نواة المادة فأحدثت دويا عظيما، و توشك أن تنفلق نواة الدين وسيُسمع لها دوي أعتى، وأعظم، من ذلك الذي أحدثته الذرة حين انفلقت

Quote: عشان كدة لا زلنا مصرين انو السودان مركز دائرة الوجود،،

الأخ جمال السلام عليكم ورحمة الله تعالي وبركاته..
لديّ تحفظ "شديّد"علي أن السودان هو مركز دائرة الوجود !!
لكن .. قبل إبداء رأيّ، ياريت لو أعطيتنا تعريف لمصطلحي "السودان" والوجود .
ولنترك الدائره ومركزها باعتبارهن من البديهيات..

كثير مودتي.

Quote: الأخ جمال السلام عليكم ورحمة الله تعالي وبركاته.. لديّ تحفظ "شديّد"علي أن السودان هو مركز دائرة الوجود !! لكن .. قبل إبداء رأيّ، ياريت لو أعطيتنا تعريف لمصطلحي "السودان" والوجود . ولنترك الدائره ومركزها باعتبارهن من البديهيات.. كثير مودتي.

اخونا الحبيب / محمد ادم
وعليكم السلام ورحمة الله تعالي وبركاته..
طالما انك تريد تعريفا اصطلاحيا للسودان والوجود، اكيد انت تبحث عن تعريف علمي وليس روحي، لهذين المصطلحين، وهذا مما يسهل علينا، اذ ان اصعب التعريفات هي تلك التي تتعلق بما هو روحي، وما كنت لآستطيع اليه سبيلا لولا ان يهدين ربي، علي هدي قوله الحق.. and#64831;وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا (85)and#64830; (سورة الإسراء)
اما من حيث تعريف العلم التطبيقي فالوجود هو (المكان ، الزمان والفضاء)، او كما قال خبراء الانجليزية ( The Triune Universe » Time, Space, and Matter) اما السودان المقصود به مركز دائرة الوجود، فهو تلك الارض التي احتفظت بهذا الاسم منفردا، ومعترفا به من الامم المتحدة في العام 1956. والذي استقرت حدوده بشكلها النهائي في العام 1934
ارجو ان اكون قدر استطاعتي قد استجبت لأسئلتك..
وتقبل عذري ان لم اك علي قدر الاجابة..
مع خالص ودي وتقديري

الأخ جمال المنصوري مرحب بيك مرّه أخري... التعريف العلمي هو مقصدي ونأمل أن يكون بمثابة مدخل طيب للموضوع..
مادام الوجود هو: المكان،الزمان والفراغ (علي حسب التعريف) سيكون الثلاثه لاوجود لهما في ذات الوجود العرفناه! لأنك عندما تقول واحد زائد واحد يساوي إثنين فإن قانون الجمع هو أيضاً موجود ولكن ليس داخل في وجود النتيجه
الماثله أمامنا وهي الإثنين! بمعني آخر فإن المجرد نفسه موجود ولكن في تعريفنا يا أخ جمال هو غير مشمول وغير داخل في الوجود!. برضو ممكن نعرف الوجود بالقانون الفيزيائي ليشمل لنا الماده المحسوسه والمجردات ولكن نكون
لافين في ذات الدائره وأن القانون ليس مشمولا في الوجود!
أصغر جزيئ في الذره بإمكانه أن يتواجد في نفس اللحظه في عدد من الوجود(أبعاد) داخل الثلاثي(تعريف الوجود الذي أتيت به)..
السودان ليس مركزاً للوجود (1956)..لسببين: "دقيسي" وعلمي!.
الدقيسي:
قبل عام 1956 أي قبل1-100 سنه ماكان هنالك شيئ إسمه السودان وبعد كدا في الأمس القريب دا إنقطع لسودان جنوبي وشمالي ورايح ينقطع تاني وتالت حتي يتلاشي كله !! ممكن يجتمع ولكن لايمكن أن يجتمع
علي ماكان عليه من قبل كما أنه سيكون مختلف خالص بالذات في عمليات المثاليات التي تجعل منه مُخَلِصْ لنفسه ومُخَلِصْ للوجود(العالم)...وهذه سنة الحياه لا ثبات ولا إستقرار لها حتي الله كمركز وكمرجع هو كل يوم في شأن ..
أما من حيث العادات والقيم التي هي مبعث فخرنا هي الأخري في طريقها إلي الزوال لاحظ أولادنا في دول الإقتراب ودول المهجر 1970- 2012 تلاحظ هنالك إختلاف كبير قد طرأ علي تلك القيم بقينا خليجين وغربين لايمكن تدخل
أخاك في منزلك لو إنت مش موجود ناهيك عن الضيف وكل تلك العادات الجميله حتروح وحتزول وحيزول معها "السودان كمركز للوجود" دا لو أصلاً سكتنا عن بقية القيم الأخري التي سيشيب لها :الآباء والأجداد" إذا تمثلت لهم في عصرهم .
السودان كقيم وكعادات رايح يتغير وحيتشبث بقيم عالميّه جديده لاعلاقه لها بتقوقع الأنا الإحنا الآن بنمارسه سواء إن كان في معتقداتنا أو في كل أوجه حياتنا العاديه .
في الماضي القريب ليس بمستغرب أن يقول شخص ما علي أن السودان، مكه ، الفاتيكان، القدس، الأرض، الشمس، مجرة درب التبانه،...إلخ هي مراكز للوجود وبالذات الواحد يكون أقرب للتصديق "دينياً" علي أن تكون مكه ،القدس
هما مركز الوجود.. أو علميا علي أن تكون الأرض، الشمس، المجرات هي مركز للوجود أكثر من أن يكون السودان هو مركز للوجود! ولكن القريب في أن شخص في هذه الأيام يؤمن ويحاول إقناع الناس بأن السودان هو مركز الوجود
وأن تغير العالم يأتي من مركز هذا الوجود! ليس إستهتاراً وإستخفافاً بهذا الوطن الأبي ولكن سنة الوجود لاتقبل ولاتؤمن بهذه المزاعم.
العلمي:
الكون كله يأ أخ جمال لامركز له ناهيك عن السودان أو كويكب الأرض بل هو في حالة تمدد منذ الإنفجار العظيم والإنفجار العظيم هو إنفجار إستثنائي لأنه إنفجار للفراغ والزمكان نفسه وليس هو إنفجار داخل في تلك الثلاثيه...
فالتمدد لهذا الكون ليس من المركز نحو المحيط بل هو تمدد علي كل الإتجاهات لامركزيه له..

تقديّري.
.

اخي المحترم / محمد ادم
اليك سلامي مرة اخري، وان كان اصلا لا توجد مرة سابقة لتكون هناك اخري، انما هو سلسال لا ينتهي، وينتهي حيث لا منتهي، وكما ورد في مداخلتك ما بمكننا ان نقول عنه ان (كل شيء موجود، وكل شيء عدم) لا غيرية في الوجود وحده هو الذي يبدي ويعيد.
ولكـــــــــــــــــــــــــــــــــــن.....
الحقيقة التي لا مراء فيها، ان الدسم يحيط بما جاد به يراعك، من كل ناحية اتيته، ويحتاج من تناول منها الي الكثير من الانزيمات لهضمها جزئيا او كليا، واعتقد انه من الافضل لي ان اتناول منها العضم فقط، ففيه حساء ذي فوائد جمة لا يحتويها كتاب الطهاة العظماء، وقيل في الأمثال (عرف من اين تؤكل الكتف) :

Quote: لافين في ذات الدائره وأن القانون ليس مشمولا في الوجود!

الدائرة... هذا هو لب (مركز) الموضوع ... والله من ورائهم محيط، حيث لا معني سوي الرسم، ورسم الاحاطة، هو الدائرة، حيث انت هو (نور علي نور) و (لا اله الا انت) انت وحدك من بيده تحديد مركز الدائرة ، او كما قال الفرنجة ( To find the center of a circle, you can use any right-angled object) ، والحكمة كل الحكمة في ( right) و (angle) ان شيئت كنته، وان لم تشأ كنت كمثله و ( ليس كمثله شيء) ذلك تدبير العقل الذي لا يتأثر بالرغبة (القانون) هو في (وعلم ادم الاسماء كلها) وفي { ‏والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم‏} ‏، وفي ( يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ and#1754; إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ) هذا قليل من كثير يتوفر لديك ليكون مركز الوجود حيث انت، حيث الفكر هو اصل اصائل الطباع، فأن جسدته حق تجسيده كنت هو (لا اله الا هو) بيدك الملك(مركز دائرة الوجود ) (تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ ) (وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ) ( بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) وبك يعرف..
المركز = نقطة السيطرة الرئيسية...
ارجو ان اكون ابنت وما ابنت..
محبتي

"14"

إن البيئة التي نعيش فيها إذن إنما هي بيئة روحية، ذات مظهر مادي‏.‏‏.‏ و هذه الحقيقة ستحدث ثورة في مناهج التعليم الحاضرة، التي ظهر قصورها، و إليها يرجع فساد الحكم، و قصور الحكام، و المحكومين ‏.‏‏.‏ ما هي الروح؟؟ هي الجسد الحى الذي لا يموت!! و في المرحلة ،قبل ظهور الجسد الحي، الذي لا يموت، فان الروح هي الطرف اللطيف من الجسد الحاضر - الروح هي العقل المتخلص من أوهام الحواس، ومن أوهام العقل البدائي الساذج ‏.‏‏.‏ الروح هي العقل المتحرر من سلطان الرغبة - الهوى ‏.‏‏.‏ ونحن لا نصل إلى الروح إلا بالإيمان، و بتهذيب الفكر، ومن أجل ذلك قال النبي الكريم: ((لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعا لما جئت به‏.‏‏.‏)) و ما جاء به هو الشريعة، والطريقة، والحقيقة ‏.‏‏.‏ هذا شرط أول الطريق‏.‏‏.‏" لما جئت به‏.‏‏.‏)) و ما جاء به هو الشريعة، والطريقة، والحقيقة ‏.‏‏.‏ هذا شرط أول الطريق‏.‏‏
‏

Quote: الدائرة... هذا هو لب (مركز) الموضوع ... والله من ورائهم محيط، حيث لا معني سوي الرسم، ورسم الاحاطة، هو الدائرة، حيث انت هو (نور علي نور) و (لا اله الا انت) انت وحدك من بيده تحديد مركز الدائرة ، او كما قال الفرنجة ( To find the center of a circle, you can use any right-angled object) ، والحكمة كل الحكمة في ( right) و (angle) ان شيئت كنته، وان لم تشأ كنت كمثله و ( ليس كمثله شيء) ذلك تدبير العقل الذي لا يتأثر بالرغبة (القانون) هو في (وعلم ادم الاسماء كلها) وفي { ‏والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم‏} ‏، وفي ( يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ and#1754; إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ ) هذا قليل من كثير يتوفر لديك ليكون مركز الوجود حيث انت، حيث الفكر هو اصل اصائل الطباع، فأن جسدته حق تجسيده كنت هو (لا اله الا هو) بيدك الملك(مركز دائرة الوجود ) (تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ ) (وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ) ( بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) وبك يعرف..

أهلا أخوي جمال ولك أطيب وأنبل التحايا لامقطوعه ولاممنوعه..قطعاً التقصير من جانبي
ولكن ندعوه كما دعاه كليمه موسي بن عمران ليعجل بالفتح وبالبيان....
العقل فاعل فيما يُقال متخاذل ومنفصل فيما لايُقال والأول ضد الثاني! لهذا وقع الإختلاف بين الملل أو بين
أهل المعقول وأهل المنقولات..وهذه رحمه مهداه. كل شيئ جائز والأمر ليس بعزيز عليّه.. نأمل تبليغ سلامي للغرباء ودمتم بألف خير.

دائم مودتي.
.

Quote: أهلا أخوي جمال ولك أطيب وأنبل التحايا لامقطوعه ولاممنوعه..قطعاً التقصير من جانبي ولكن ندعوه كما دعاه كليمه موسي بن عمران ليعجل بالفتح وبالبيان.... العقل فاعل فيما يُقال متخاذل ومنفصل فيما لايُقال والأول ضد الثاني! لهذا وقع الإختلاف بين الملل أو بين أهل المعقول وأهل المنقولات..وهذه رحمه مهداه. كل شيئ جائز والأمر ليس بعزيز عليّه.. نأمل تبليغ سلامي للغرباء ودمتم بألف خير. دائم مودتي.

تسلم يا ابوحميد..
كلمات كريمة من لدن عنصر كريم، تبدي لنا اكلها كل حين...
الغرباء ينتظرونك بفارغ الصبر، عسي سلامك ان يسهم في تخفيف عناء غربتهم.. وهو واصل اليهم باذن ربي..
عافاك الله في دينك ودنياك وبدنك انه لطيف خبير...
لك مني المحبة

.‏"15"

يسمي كارل ماركس اشتراكيته: الاشتراكية العلمية ‏.‏‏.‏ في حين يسمي اشتراكية روبرت أوين: الاشتراكية المثالية‏.‏‏.‏ و الناس يتحدثون، في الوقت الحاضر، عن العلمية بتأثر كبير برأى كارل ماركس عن اشتراكيته، ولكنهم غير دقيقين في هذه التسمية ‏.‏‏.‏ اشتراكية ماركس علمانية، و ليست علمية ‏.‏‏.‏ و كذلك كل ما يتحدث عنه الناس الآن، إنما هو علماني، وليس علميا ‏.‏‏.‏ الفرق بين العلمية، والعلمانية، أن العلمانية علم ناقص ‏.‏‏.‏ و تجيء العبارة عنه في القرآن: ((وعد الله ، لا يخلف الله وعده، و لكن اكثر الناس لا يعلمون * يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا، وهم، عن الآخرة، هم غافلون!!)) سماه، ونفي عنه، أنه علم ‏.‏‏.‏ قال ((لا يعلمون)) ثم قال ((يعلمون ظاهرا)) ‏.‏‏.‏ وهذا الظاهر إنما هو المادة كما تتبادر إلى حواسنا ‏.‏‏.‏ العلمانية تتعلق بالحياة الدنيا - الحياة السفلى - حياة الحيوان، وتغفل عن الحياة الأخرى ‏.‏‏.‏ الحياة العليا، وهي حياة الإنسان ‏.‏‏.‏ كارل ماركس ينكر الغيب، و ينكر الحياة الأخرى، وتتعلق اشتراكيته بالسعي في الحياة الدنيا، وفي، ظاهرها، و من ثم فهو علماني، و ليس عالما ‏.‏‏.‏ العالم هو الذي ينسق بين الحياة الدنيا، و الحياة الأخرى، على غرار العبارة النبوية: ((الدنيا مطية الآخرة)) ‏.‏‏.‏ العالم ذكي، والعلماني شاطر‏.‏‏.‏ و الفرق بين الذكي والشاطر أن الذكي يملك ميزان القيمة، و يقيم الوزن بالقسط ‏.‏‏.‏ و الشاطر لا يملك هذا الميزان، فهو يخبط كحاطب ليل ‏.‏‏.‏ الذكي يعرف الوسائل و الغايات، و ينسق بينها، فلا يصرف، في سبيل الوسيلة، من الجهد، ما ينبغي أن يصرف في تحصيل الغاية ‏.‏‏.‏ والشاطر قد يفني حياته في سبيل الوسيلة، لأنه لا يملك التمييز الدقيق بين الوسائل، والغايات‏.‏‏.‏ الدنيا وسيلة الآخرة، فيجب أن تنظم بذكاء، و بعلمية لتتأدى إلى الغاية المرجوة منها‏.‏‏.‏ و لا يستطيع ذلك العلمانيون وإنما يستطيعه العلماء‏.‏‏.‏

"16"

الحضارة الغربية الحاضرة بشقيها - الاشتراكي والرأسمالي - إنما هي حضارة مادية – قيمة الإنسان فيها مهدرة، وقيمة الحطام مرتفعة‏.‏‏.‏ هي حضارة، و ليست مدنية‏.‏‏.‏ هي حضارة التكنولوجيا الهائلة، والآلات الرهيبة، ولكن الإنسان فيها ليس سيد الآلة ‏.‏‏.‏ لقد نمت التكنولوجيا الثروة بصورة خيالية، و لكن، لغياب القيمة، لم يكن هناك عدل في توزيع الثروة، و إنما انحصـرت في أيدي القلة، وأصبح الفقر نصيب الكثرة، فذهل الغني، بالغنى، عن إنسانيته، كما شُغل الفقير، بالفقر، عن إنسانيته، فانهزم الإنسان، في هذه الحضارة المادية، الآلية الهائلة، المذهلة‏.‏‏.‏ لقد وصلت هذه الحضارة إلى نهاية تطورها، ووقف طلائعها في نهاية الطريق المقفول - طريق المادية الخالية من الروحية‏.‏‏.‏ ولابد للبشرية التي سارت في هذا الطريق العلماني حتى بلغت نهايته من أن تعود لتدخل من جديد، في الطريق العلمي ‏.‏‏.‏

"17"

من الأمم الإسلامية أمم متقدمة، بمقاس الوقت الحاضر، فدخلت خلف طلائع الحضارة الغربية في هذا الطريق العلماني، و قطعت فيه شوطا، به اعتبرت متقدمة، في الوقت الحاضر‏.‏‏.‏ و من الأمم الإسلامية أمم متخلفة، بمقاس الوقت الحاضر، فلم تصل حتى إلى مفترق الطريقين - الطريق العلمي والطريق العلماني - هي بذلك اعتبرت متخلفة ‏.‏‏.‏ أما نحن السودانيين، فإننا، بفضل الله علينا، نقف اليوم في مفترق الطريقين ‏.‏‏.‏ لقد دخل بعضنا في طريق الحضارة الغربية الحاضرة، تبعا لطلائـع هذه الحضارة، و لكنه لم يوغل، و لم يبعد عن مفترق الطريقين ‏.‏‏.‏ أما الشعب فانه بفضل الله علينا، وعلى الناس، يقف عند مفترق الطريقين، تماما، محتفظا بأصائل طبائعه التي قد قدها الله تعالى له من شريحة الدين‏.‏‏.‏ أما نحن الجمهوريين، فبفضل الله علينا، و على الناس، قد امتد بصرنا حتى رأينا قافلة البشرية الحاضرة، و هي تقف حائرة، عند نهاية طريق العلمانية المسدود، وأصبح واضحا عندنا، أن علينا لأن ندخل بشعبنا طريق العلمية حتى نكون للبشرية - قل للإنسانية - طليعة جديدة ‏.‏‏.‏ طريق العلمية طريق مفتوح على الإطلاق، و سير الإنسانية فيه سير سرمدي ‏.‏‏.‏ فهو يحقق فيه، كل حين، قدرا من إنسانيته، ومن كرامته، ومن عزه، ومن كماله‏.‏‏.‏ و ليست لكمال الإنسان نهاية، لأن نهايته عند الله ((وأن إلى ربك المنتهى)) ولا منتهى لكمال الله تبارك و تعالي‏.‏

"18"

إن العلمية لا تستغني عن العلمانية، وإنما تضعها في موضعها، و هو موضع الوسيلة من الغاية، على غرار ((لدنيا مطية الآخرة)) ‏.‏‏.‏ فمن استغنى بالدنيا عن الآخرة، فقد ضل ضلالا بعيدا ‏.‏‏.‏ ومن حاول أن يطلب الآخرة بدون الدنيا فقد ضل ‏.‏‏.‏ والقصد القويم هو أن تأخذ من دنياك زاد الراكب، إلى أخراك ‏.‏‏.‏ هذا هو المقصود بقولنا إن العلمية لا تستغني عن العلمانية ‏.‏‏.‏ الحضارة العلمانية، المادية الآلية، الحاضرة، حضارة عملاقة، و لكنها بلا روح، فهي تحتاج إلى مدنية جديدة تنفخ فيها هذا الروح، وتوجهها الوجهة الجديدة، التي تجعلها مطية للإنسان بها يحقق إنسانيته، وكماله‏.‏‏.‏ وهذا ما علينا أن نقدمه نحن من الاسلام‏.‏‏.‏ إن الطريق العلمي الجديد الذي على الشعب السوداني أن يدخله منذ اليوم، هاديه كتاب الأجيال - القرآن - و دليله محمد، النبي الأمي، الذي جسد القرآن، في اللحم و الدم ‏.‏‏.‏ فمعرفة الأكوان - العلمانية - ومعرفة الله - العلمية - يجب التنسيق بينهما بعلم، لان الأكوان إنما هي مطية الإنسان، في سيره إلى الله ‏.‏‏.‏ يقول تعالي: ((سنريهم آياتنا في الآفاق، و في أنفسهم، حتى يتبين لهم: أنه الحق‏.‏‏.‏ أو لم يكف بربك ، انه على كل شيء شهيد؟؟))‏.‏ ويقول: ((خلقت الأكوان للإنسان، وخلقت الإنسان لي))‏.‏ و هذا هو معنى قوله تعالي: ((ما وسعني أرضي، ولا سمائي، وإنما وسعني قلب عبدي المؤمن!!))‏.‏

"19"

علينا أن نعلم أنفسنا! و أن نعلم شعبنا، وأن نعيد تعليم المتعلمين منا، من جديد، فنخرجهم من الطريق العلماني، إلى الطريق العلمي‏.‏‏.‏ إن علينا لأن ننشئ التربية، و التعليم ‏.‏‏.‏ فأما التربية فببعث سنة النبي فينا معاشة ‏.‏‏.‏ و هي معنى "العدل": العدل بين العبد و الرب، و العدل بين العبد ونفسه، والعدل بين العبد وأهله، والعدل بين العبد والناس، والعدل بين الناس‏.‏‏.‏ و هذا كله وارد في الكتب الجمهورية – "طريق محمد" و "أدب السالك في طريق محمد" و"الرسالة الثانية من الإسلام" و"رسالة الصلاة" و"تعلموا كيف تصلون" الخ، الخ ‏.‏‏.‏ وسيكون مجال التربية التعليم الرسمي، في المدارس، والمنابر الحرة، في كل ميادين القرى، المدن، ومنابر المساجد، و منابر المدارس، والمعاهد، والجامعات، و كل مجاميع الشعب ‏.‏‏.‏ و أما التعليم الرسمي سيكون مجاله المدارس، و المعاهد، والجامعات، هو تعليم يقوم على العلم المادي التجريبي، حتى يتقن المواطن، والمواطنة، المقدرة على تصميم الآلة، وصنعها، واستعمالها، و صيانتها، لكي يكون نافعا لمجتمعه بتسخير العالم المادي لخدمته ‏.‏‏.‏ لقد قلنا إن العلم المادي، و العلم الروحي، قد اتفقا على وحدة الوجود، و ذلك يعني أن بيئتنا التي ظللنا نحاول التعرف عليها في الآماد السحيقة بوسيلة العلم المادي، والعلم الروحي، قد ظهرت لنا على حقيقتها، بفضل الله علينا، ثم بفضل هذين العلمين‏.‏‏.‏ إن علينا لان نعيد توجيه برامج تعليمنا حتى يجد الفرد منا المقدرة على المواءمة بين حياته وبيئته هذه الجديدة، ولما كانت هذه البيئة الجديدة، إنما هي بيئة روحية، ذات مظهر مادي، كما سبق أن قررنا، أصبح على الحى أن يعلم مظهرها ومخبرها - خصائصها و كنهها - وهذا ما يوجب تعلم العلم المادي، التجريبي، والعلم الروحي، كليهما، لكي يتم تواؤم الحى مع بيئته هذه القديمة، الجديدة‏.‏‏.‏

"20"

لقد أصبح علينا أن نعطي كلمة الديمقراطية: حكم الشعب بواسطة الشعب لمصلحة الشعب معنى جديدا يناسب المرحلة المقبلة من مراحل تطور البشرية المعاصرة ‏.‏‏.‏ لقد سبق أن قررنا أن كلمة الديمقراطية قد تطورت في معناها عبر ما يزيد على الألفي سنة بتطور معنى كلمة الشعب ‏.‏‏.‏ لقـد أصبحت كلمة الشعب في الديمقراطيات النيابية عندنا اليوم تعني كل المواطنين، من رجال، و نساء، منذ أن يبلغوا سن الرشد ‏.‏‏.‏ هذا تطور في "الكم" لا يكاد يحتاج إلى مزيد، وإنما يجب أن ندخل، في تطوير كلمة الشعب، "الكيف" بعد أن استوفينا، أو كدنا نستوفي، "الكم"‏.‏‏.‏ ذلك بان الحكم الديمقراطي لا يمكن أن يحققه شعب جاهل كما سبقت إلى ذلك الإشارة ‏.‏‏.‏ ولا نعني بالجهل هنا عدم تعليم المدارس، فقد سبق أن بينا أن تعليم المدارس، الحاضر، على النهج الغربي وحده، ليس بعلم، وإنما هو علم ناقص - هو علمانية ‏.‏‏. ‏هذه مرحلة البشرية، وأمامنا مرحلة الإنسانية ‏.‏‏.‏ ومرحلة الإنسانية تطور فوق مرحلة البشرية، كتطور مرحلة البشرية، فوق مرحلة الحيوانية ‏.‏‏.‏ و لقد فصّلنا في ذلك في مقدمة الطبعة الرابعة من كتابنا: "رسالة الصلاة" حيث تحدثنا عن مراحل نشأة الإنسان، و قلنا إن له أربع مراحل، في نشأته هذه المباركة ‏.‏‏.‏ قلنا هناك:
لقد تحدثنا عن المراحل الأربع من نشأة الإنسان ‏.‏‏.‏ تحدثنا عن المرحلة الأولى فقلنا: إن بدايتها في الأزل، حيث برز الإنسان في الجسد، في المادة غير العضوية تلك التي نسميها، اصطلاحا ميتة - ونهايتها عند دخول المادة العضوية المسرح‏.‏‏.‏ وتحدثنا عن المرحلة الثانية، و قلنا: إن بدايتها عند ظهور المادة العضوية – تلك التي نسميها، اصطلاحا، حية – و نهايتها عند ظهور العقل ‏.‏‏.‏ ويتضح لنا من هذا، أن الشبه كبير بين المرحلتين: الأولى والثانية، فهما معا مرحلة الجسد الصرف، على اختلاف مستوياته من ذرة بخار الماء إلى أعلى الحيوانات الثديية، ما خلا الإنسان ‏.‏‏.‏
وأما المرحلة الثالثة فهي تتميز عن المرحلة الثانية ببروز العقل من الجسد، و هو عهد جديد، وخطير‏.‏ و أما المرحلة الرابعة فهي تتميز عن المرحلة الثالثة، بدخول الحاسة السادسة، والحاسة السابعة، في المسرح، و تلك درجة جديدة من درجات الترقي، تصبح بها الحياة البشرية شيئا جديدا، مختلفا عما ألفنا من قبل ‏.‏‏.‏ ولذلك فإنا نستطيع أن نقول: إن لدينا ثلاث مراحل لنشأة الإنسان، مرحلة الجسد الصرف، ومرحلة الجسد والعقل المتنازعين، و أخيرا مرحلة الجسد، والعقل المتسقين ‏.‏‏.‏
و أما مرحلة الجسد و العقل المتنازعين هي مرحلة البشرية، منذ بدء الخليقة، وإلى اليوم ‏.‏‏.‏ و أما مرحلة الجسد والعقل المتسقين، فهي مرحلة الإنسانية، التي هي قبلة البشرية الحاضرة، منذ اليوم، و ليس لها منها بد‏.‏‏.‏

"21"

مرحلة الجسد والعقل المتنازعين، هي مرحلة الكبت، التي نعيشها الآن والتي منها ارتفع الإنسان فوق مرتبة الحيوان - فوق مرحلة الجسد الصرف - و الفضل في ذلك لله، ثم للعقل‏.‏‏.‏ والعقل عقلان، عقل المعاش، وعقل المعاد ‏.‏‏.‏ فأما عقل المعاش فهو القوة الّدراكه فينا التي استلها من الجسد، الخوف من القوى الرهيبة التي هددت الحياة بالموت الذريع، منذ أول النشأة ‏.‏‏.‏ فهو، من أجل ذلك، قلق، مضطرب، خفيف، يجسد الخوف ويجسد الحرص ‏.‏‏.‏ وهو موكل بمجرد حفظ حياة الحيوان و حركته ليست فكرا، و إنما هي قلق، و خوف مما يجيء به المستقبل المجهول ‏.‏‏.‏ هو غريزي، وليس مفكرا ‏.‏‏.‏ هو شاطر، و ليس ذكيا، و إدراكه علماني، و ليس علميا ‏.‏‏.‏ و قد وردت الإشارة لهذين المعنيين قبل حين ‏.‏‏.‏ ومن هذا العقل يجيء الجبن، والحرص، و حب الادخار، والبخل، وكل مذام الصفات ‏.‏‏.‏ و أما عقل المعاد فهو أيضا القوة الدّراكه فينا، وهو الطبقة التي تقع بين عقل المعاش، والقلب، هو أيضا خايف، ولكن خوفه ليس عنصريا، ساذجا، وإنما هو خوف موزون بالذكاء الوقاد، الذي يملكه حين يفقده عقل المعاش الشاطر ‏.‏‏.‏ عقل المعاد، موزون، رزين، وقور‏.‏‏.‏ وهو أيضا موكل بحفظ الحياة، و لكنه لا يخاف عليها من كل ناعق، كما يفعل عقل المعاش، وذلك لأنه يملك موازين القيم ‏.‏‏.‏ فهو قد يستهين بالخطر الماثل، في سبيل الأمن الدائم، و هو قد يضحي باللذة العاجلة، ابتغاء اللذة العاقبة - هو ينشغل بالحياة الأخرى، اكثر مما ينشغل بالحياة الدنيا - عقل المعاد هو عقل الدين - هو الروح - نحن لا نفهم الدين بعقل المعاش، وإنما نفهمه بعقل المعاد‏.‏‏.‏ وعقل المعاش يتأثر بعقل المعاد، و يؤثر فيه، قال تعالى في العقلين: ((الشيطان يعدكم الفقر، و يأمركم بالفحشاء، و الله يعدكم مغفرة منه وفضلا، والله واسع عليم‏.‏‏.‏)) الشيطان هنا عقل المعاش، والرحمن عقل المعاد ‏.‏‏.‏ والشيطان داخلنا، و خارجنا‏.‏‏.‏ خارجنا هو الروح الشرير الذي يأمر فينا، و داخلنا هو عقل المعاش، الذي ينصت للشيطان، ويأتمر أمره ‏.‏‏.‏ و إنما هو داخلنا لأننا خلقنا مـن الطين المحروق بالنار، في حين خلق الشيطان من النار ‏.‏‏.‏ ((خلق الإنسان مـن صلصال كالفخار* و خلق الجان من مارج من نار)) ‏.‏‏.‏ و عقل المعاش حين يؤثر على عقل المعاد يزلزله، و يخرجه من وقاره، ويذهله عن قيمه، وإنما من أجل تهذيب عقل المعاش جاءت الشريعة ‏.‏‏.‏ فهي، بوسيلة العبادة، وبوسيلة العقوبة، تسير عقل المعاش ليتهذب، و يلتقي بعقل المعاد‏.‏‏.‏

"22"

والعبادة ثلاث مستويات: فكرية و قولية، و عملية ‏.‏‏.‏ وأعلى مستويات العبادة العملـية الصلاة ‏.‏‏.‏ وهي تشمل الفكر والقول والعمل، منذ بداياتها ‏.‏‏.‏ و الصلاة تهذب عقل المعاش، بصورة أوكد من كل عبادة، لأنها تحارب الجولان بين الماضي، والمستقبل، و تروض المصلي على أن يعيش اللحظة الحاضرة ‏.‏‏.‏ و هي قد فرضت في مقام: "ما زاغ البصر و ما طغي"‏.‏‏.‏ و من ههنا اكتسبت المقدرة على محاربة الجولان، بين الماضي و المستقبل، الذي هو آفة فكر المعاش الأساسية ‏.‏‏.‏ وأما وسيلة العقوبة فأعلاها الحدود‏.‏‏.‏ و الحدود خمسة، وقد وردت الإشارة إليها في موضع سابق من هذا الحديث‏.‏‏.‏ و الحدود يمكن أن تنضوي تحت القصاص ‏.‏‏.‏ فالقصاص معاوضة- من أتلف شيئا يعوضه - و الحدود معاوضة ‏.‏‏.‏ والقصاص قانون حياة، أولا، ثم قانون دين، ثانيا ‏.‏‏.‏ قبل ظهور العقول كان القصاص: ((فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره * و من يعمل مثقال ذرة شر يره))‏.‏‏.‏ ثم بعد ظهور العقول جاء قانون الدين: ((و كتبنا عليهم فيها: أن النفس بالنفس، والعين بالعين، والأنف بالأنف، والأذن بالأذن، والسن بالسن، و الجروح قصاص))‏.‏ واليوم فان قانون الحياة ساير‏.‏‏.‏ و أحسن حالات الناس أن يسيروا بقانونهم مصاقبين لقانون الحياة! لان الله تبارك و تعالى ، يريد، بمحض فضله، للعقل البشري أن يصاقب، وينطبق، على العقل الكلي- العقل المحيط- العقل الالهي‏.‏ ومن أجل ذلك أرسل الرسل، وأنزل الكتب، وشرع الشرائع‏.‏ و لقد جاء عندنا في القرآن: ((وأنزلنا إليك الذكر، لتبين للناس ما نزل إليهم، و لعلهم يتفكرون))‏.‏‏.‏ فبالعبادة والمعاملة، في المجتمع، وفق الشريعة، والطريقة، و الحقيقة، يقوي الفكر، و يسير العقل بالحياة مصاقبا للعقل الكلي، كل حين، و في ذلك كمال العقل، والقلب، والجسد‏.‏

"23"

وأشد القوانين انضباطا قوانين الحدود، والقصاص‏.‏‏.‏ و آية انضباطها مقدرتها على التوفيق بين حاجة الفرد، و حاجة الجماعة ‏.‏‏.‏ هذه المقدرة عجزت عنها جميع الفلسفات البشرية القديمة، والمعاصرة ‏.‏‏.‏ وأظهر ما يظهر هذا العجز في الفكرة الماركسية ‏.‏‏.‏ و هي عندما عجزت عن التوفيق بين حاجة الفرد إلى الحرية، وحاجة الجماعة إلى العدالة، اتخذت من عجزها فضيلة، فادعت أن الجماعة أهم من الفرد، فهزمت بذلك الغاية بالوسيلة‏.‏‏.‏ و عجز الرأسمالية في هذا المجال ظاهر أيضا‏.‏‏.‏ ويمكن القول بان إفلاس الحضارة الغربية، الآلية المادية الحاضرة، إنما يرجع إلى انعدام المذهبية التي تملك القدرة على التوفيق بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، و حاجة الجماعة إلى العدالة الاجتماعية الشاملة‏.‏‏.‏ إن حاجة الفرد، بدون أدنى ريب، إنما هي إلى الحرية الفردية المطلقة ‏.‏‏.‏ و في النظم السياسية التي تقوم عليها الحضارة الغربية الحاضرة، بشقيها، فإن الحرية الفردية المطلقة تعتبر فوضي، وما ذاك إلا لانعدام التربية التي ترتفع بالإنسان فوق مستوى القوانين - ترتفع به إلى مستوى الأخلاق التي هي قمة القوانين ‏.‏‏.‏ الحرية الفردية، عندنا، في الإسلام، على مستويين: الحرية النسبية، و هي أن يفكر الإنسان كما يريد، وأن يقول كما يفكر، وأن يعمل كما يقول، على شرط أن يتحمل مسئولية قوله، وعمله، أمام القانون الدستوري‏.‏‏.‏ والحرية المطلقة، وهي أن يفكر الإنسان كما يريد، و يقول كما يفكر، ويعمل كما يقول على شرط أن يكون فكره، و قوله، وعمله، برا، وخيرا، بالأشياء ، والأحياء‏.‏‏.‏ و القانون الدستوري، هو الذي حين يطبق، يحقق، في آن معا، حاجة الفرد، وحاجة الجماعة‏.‏‏.‏ فلا هو يضحي بالفرد لمصلحة الجماعة، ولا هو يضحي بمصلحة الجماعة في سبيل الفرد ‏.‏‏.‏ ولأن المعلم واحد، كما سبق أن قررنا، وأن الأعراف البدائية، الساذجة، البسيطة، التي نشأ عليها المجتمع البشري، حين نشأ، بتقييد القوة الجنسية، وبتقييد شهوة التملك، والتي هي بدايات الحدود عندنا، في الزنا، والقذف، والسرقة، وقطع الطريق، قد كانت دستورية، في معنى التوفيق، بين حاجة الفرد، يومئذ، و حاجة الجماعة‏.‏‏.‏ لقد كانت عقوبات المخالفة لهذه الأعراف عنيفة، أشد العنف، وأقساه، ولكن هذا العنف، وهذه القسوة، قد كانت حاجة الفرد، في المكان الأول، ذلك لان الفرد قد كان حيواني النشأة، غليظ القلب، جافي الطبع، ضعيف العقل، لا يكاد عقله يسيطر على نزوته، ورعونة نفسه، فكان غرض هذا العنف به، و القسوة عليه، أن تقوي إرادته فيسيطر على نفسه، ويكبح جماحها ‏.‏‏.‏ و بهذا يسلك مسلك البشر، و يتجافى عن مسلك الحيوان‏.‏‏.‏ هذه حاجة الفرد ، في المكان الأول، وإن لم يدركها ‏.‏‏.‏ ثم إن المجتمع قد كفل له حقه في الأمن، وفي التماسك، في معنى ما كف أفراده عن مخالفات أعرافه، أو كادوا‏.‏‏.‏

‏.‏

Questions from Mr. John Voll and Answers from Ustaz Mahmoud Mohammed Taha

17 July 1963
Question (1) As I mentioned, one of my specific interests is Tasawwuf and the Turug - both in Islam in general and in the Sudan in particular. In discussion with a Muslim professor from Tehran he said that Tasawwuf is really the heart of Islam and the message of God as revealed in the Koran and that it is Tasawwuf which explains the real meaning of Islam. a) Do you feel that this is true or what do you feel is the relation between the teachings of the Sufi leaders of the past and the true Islam with regard to the ideas of Wusul and unity with God? b) What good contributions and bad effects do you feel that the Sufi teachers have had on Islamic culture and Islamic History? c) Now, regarding the Sudan in particular: Prof. Sanderson (at University of Khartoum ) has commented that Tasawwuf is one of the important bases of Sudanese culture. What valuable contributions, if any, do you feel that Tasawwuf or the Turug have made to Sudanese culture and history? What bad effects do you feel that the Turug had in the Sudan?

Answer (1) I am sure that the Muslim Professor from Tehran was right in saying that "Tasawwuf is really the heart of Islam and the message of God as revealed in the Koran and that it is Tasawwuf which explains the real meaning of Islam." At the very beginning I should like to point out that there is a difference between Tasawwuf, as such, and the teachings of the Sufi leaders of the past; Tasawwuf is a later name for an earlier practice. It is agreement with reality. The criterion was set by the life of the Prophet. In his life he was trying to be true to himself, to his fellowmen, and to God. In the second century to his flight from Mecca to Medina, the example of his life was been sought and followed by certain devotees. Asceticism, in one measure or another, was invariably among their qualities. It stood them apart from the rest of the people. It is then that the name of Sufia (plural of Sufi) came into popular usage. A Sufi, is a man who tries to imitate the Prophet's way of life, namely, who tries to be true to himself, to his fellowmen and to God, inasmuch as the Prophet was such. As time passed, the imitation, through ignorance, became more concerned with the letter than the spirit; and we invariably have the pseudo-Sufi. The teachings of the Sufi leaders of the past, on the other hand, represent, at best, the individual attainments by those men of the example set by the Prophet. This difference between Tasawwuf and the teachings of the Sufi leaders of the past is important. It is with this difference in view that I agree with the Professor from Tehran in his statement about Tasawwuf. Tasawwuf in this case is tantamount to the Prophet's practice. In other words, it is the Prophet alone who can be considered as an exponent of true Islam. This is not to belittle the excellent efforts of the Sufia. a and b) The Sufi leaders of the past, in general, made contributions to Islamic culture that are equalled by none, in depth of thought and richness of quality. Ibn Arabi and men of his caliber, passed through profound spiritual developments. They tried in their writings to convey to us experiences that belong to the greatest heights and depths that the spirit of man has yet reached - for all I know. Their revelations, expressed in words, are up to now unintelligible to most learnt men, yet their force of argument is irresistible. They ignited the ambition of lesser men to follow their example - men who would, otherwise, have thought that the example of the Prophet was beyond them. The good contribution was not without bad effects. The bad effects were due partly to the utterings of the freakish and the immature (and there were plenty of them), and partly to the pseudo-Sufia. The shortcoming of the contemporaries of the great Sufi leaders to understand their teachings contributed its share to the bad effects. They were misunderstood, misquoted and grossly misrepresented. Many of the greatest of them all were killed on religious pretences. The mere fact of their having been killed greatly contributed to their bad effect on Islamic history. The day is dawning when justice will be done to the lives and memories of those great men. I will come back later to say a word about the part of your question which touches on the idea of Wusul and unity with God; but then it will be in respect of Tasawwuf itself and not what the various Sufi leaders said about it. c) Professor Sanderson is also right in his comment about the Turug in the Sudan. He probably understated their case. The Turug in the Sudan are responsible for the introduction of Islam itself to the Sudan. The Gadria Tariga - the teachings of Sheikh Abdel Gader El Gailani of Baghdad - played the major role. The men who were brought up in the ways of the Turug, by their sheer example, were able to keep the uneducated people of the Sudan in the religious fold. Some of these men were illiterate. By their modesty, simplicity, sincerity and truthfullness in regarding their religious rites, they attained such heights of wisdom that commanded the respect and love of a nation of illiterates to religion itself. There are bad effects of course, but they are due to the pseudo-Sufia, as I mentioned before. ‏.‏

.”

American scholar/ cornel west, wrote in his book (Democracy Matters) the following about Ustaz: Mahmoud Mohamed Taha
“The effort (to democratize the Islamic world)is found in the rich and revolutionary writings of Mahmoud Mohamed Taha(himself murdered by the Nimeiri regime in Sudan for his visionary and courageousworks). For example, in his manifesto, The Second Message of Islam, Taha conceivesof Islam as a holistic way of life that promotes freedom- the overcoming of fear- inorder to pursue a loving and wise life

Dr. Cornel West visited Ohio University in January to talk about the election of Barack Obama, Mahmoud Mohamed Taha, and Progressive Islam.

"This is an important time in history, with the election of Barack Obama, but also an important moment for Ohio University," OHIO President Roderick McDavis said. "The work of Dr. West marries public and politics, and we are honored that he comes here at this important time."

McDavis' introduction of Dr. Cornel West was followed by West's praises of Mahmoud Mohamed Taha, and how honored he felt to even mention the name.

"I am humbled to mention Taha's name," West said. "It makes me shiver that someone could leave such a legacy." West also praised OHIO for having the insight and knowledge to bring together such a conference on Taha and 100 years of Progressive Islam. West said that he hoped one day Taha's name could be as well known as Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Jr. or Nelson Mandela.

"Can this be a new moment, where all of us are more courageous and sacrificial?" West asked. He then quoted Socrates from Apology 38a, "The unexamined life is not worth living." He encouraged everyone in attendance to think for themselves, to think about themselves and their life, and move away from America's consumer and market culture.

"It is time to shift from bling-bling to truth and justice, from the frivolous to the serious," West said. "The Greek word 'paidea' means deep education. Have the courage to think for oneself, and you may find that your world view rests on pudding." But, West encourages the examination anyways, because as he said, when you live your life make-believe, you reap what you sow.

West also commented on the lack of coverage in the news and other media about those who are struggling all over the world, and at home.

"Never allow the voices of the suffering to be marginal," West warned. "Justice is what love looks like in public."

West was excited about taking his mother to Washington, D.C., or as he called it "the chocolate city" for Obama's inauguration. And while he was excited about the change from the end of the "era of conservatism," which he said lasted from Reagan to Bush, he was also knowledgeable that we have problems of our own in America, from Iowa to Ohio. But West also addressed the issues our country faces with terrorism, and how Taha and other greats would have reacted.

"In the face of terrorism, do we engage in counterterrorism?" West asked. "No, we talk about freedom and liberty and truth; that's real courage."

West also talked about the concept of optimism for America and the world, but said what we needed instead was hope.

"Optimism deodorizes the catastrophic; hope confronts it," West said. "Optimism means things are going well for me, but what about your neighbor?"

One woman in attendance said that she believed West's words could bring peace to the world if there could only be a way to broadcast his message on ABC of CNN. West thanked her for her compliment, but said that TV often gets ignored and that the best idea was to continue giving out the information about Taha and peace in sound bytes, in conferences the way he had just presented the information to the audience.

West used truthful humor and deep insight to get his message across. He appealed to adults, children and the student population of OHIO. His final was, in fact, for students to be Socratic, but not to imitate Socrates.

"Don't imitate that fact that Socrates never wrote a word," West said. "You've got to right your papers, now, and you've got to write them well." Socrates was also known for never crying, but West said then that he must have never loved..

I am humbled to mention Taha's name," West said. "It makes me shiver that someone could leave such a legacy." West also praised OHIO for having the insight and knowledge to bring together such a conference on Taha and 100 years of Progressive Islam. West said that he hoped one day Taha's name could be as well known as Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Jr. or Nelson Mandela

Quote: A Woman-Liberating Movement For most of the remaining years of his life, Al-Ustaz confined himself to guiding the activities of the organization bythen known as the “Republican Brothers” which included a growing number of women members. Both male andfemale members of the organization continued to propagate the Second Message of Islam despite harassment by some offcials and members of the security forces. Since it was crucial to Al-Ustaz Mahmoud that he should practice what hepreached, he tried to establish a community, which applied, as far as possible, the main tenets of his vision of Islam. Asa small community within Sudanese society, the Republicans were unable to implement the full scope of their beliefsin the Organization of the Sudanese State, but they strove to lead their personal lives and organize their owncommunity in accordance with those beliefs. In particular, the community largely succeeded in applying the principlesof equality between men and women, without discrimination on grounds of sex. Women members participated fully inall the group's activities, and they were often leaders of activist groups on university campuses and in public parks andstreet corners- a highly controversial practice in the Sudanese patriarchal society. This was such a hallmark of themovement that when the leadership of the organization was detained without charge in mid-I983, four women wereamong their number. The group’s practice in relation to contracting marriage is illustrative of the members'determination to implement their reform in light of the prevailing social customs.

In his article addressed "Letter from Sudan" dated: September 11, 2006 published by "The New Yorker" George Packer quoted the following statement of a small Sudanese girl after reading one of Ustaz Mahmoud's book for the first time in her life

Quote: I visited the University of Khartoum, which is housed in a collection of mostly colonial-era, earth-colored brick buildings in the city center, where I met a woman named Suhair Osman, who was doing graduate work in statistics. In 1993, at the age of eighteen, she spent the year between high school and college in her parents’ house on the Blue Nile, south of Khartoum, asking herself theological questions. As a schoolgirl, she had been taught that sinners would be eternally tormented after death; she couldn’t help feeling sorry for them, but she didn’t dare speak about it in class. Would all of creation simply end either in fire or in Paradise? Was her worth as a woman really no more than a quarter that of a man, as she felt Islamic law implied by granting men the right to take four wives? Did believers really have a duty to kill infidels? One day, Osman took a book by Taha off her father’s shelf, “The Koran, Mustapha Mahmoud, and Modern Understanding,” published in 1970. By the time she finished it, she was weeping. For the first time, she felt that religion had accorded her fully equal status. “Inside this thinking, I’m a human being,” she said. “Outside this thinking, I’m not.” It was as if she had been asleep all her life and had suddenly woken up: the air, the taste of water, food, even the smell of things changed. She felt as if she were walking a little off the ground.

Towards an Islamic Theology of Liberation

By Samir Amin

(Translated from the original French by Anthony Mansueto)

Does the work of Mahmoud Mohamed Taha announce the birth of an Islamic theology of liberation?

Inany case, reading this major work by a Sudanese sheik (The Second Message of Islam, Al Risala Al Tania Min El Islam Khartoum, 1971) cannot leave one indifferent. The deep convictions of this believing Muslim,his mastery of theology, and the power of his argument in favor of a radically new interpretation of hisfaith, in open rupture with the dominant fundamentalist creed, testify to the importance of thiscontribution to Islamic renewal which, in many respects, recalls the Christian theology of liberation

Quote: I challenge that. Consider what the Sudanese reformist Ustaz Mahmoud Taha wrote in 1963, “Every individual is, authentically, an end in himself. He is not means to any other end. He – even if he is an imbecile – is a “God” in the making and must be given the full opportunity to develop as such. Liberty is the prerequisite need. Man must be free from all dehumanizing influences – poverty, ignorance, and fear.

http://www.malaysia-today.net/mtcolumns/guest-columnists/437...-of-globalization-83

Khartoum, P.O. Box 752

17.7.1963


We were aiming at universality, because universality is the order of the day.
Only the universal contents of Islam were tapped.
What do I mean?
This brings me back to the idea of the renewal of Islam which I promised to discuss.
Intrinsically Islam means peace.
"Peace be with you," is the form of greetings of the Muslims at the times of day or night.
You must be in peace with yourself, with your fellow creatures and with God.

"24"

إن الكبت قد بدأ من يومئذ‏.‏‏. والكبت يعني السيطرة على الشهوة، فلا تعبر عن نفسها في انطلاق بلا قيد، كما يفعل الحيوان‏.‏‏. وإنما تعبر عن نفسها من خلال شريعة الحرام، والحلال‏.‏‏. ويضعف عقل المعاش عن السيطرة على نزوة الشهوة، فيحتاج إلى التقوية وذلك بالتربية، وبالعقوبة، حين تعجز التربية عن بلوغ المرام‏.‏‏.
ولقد جاء التعليم، وجاءت شريعة العبادة، وجاءت شريعة المعاملة، في القرآن، جاءت لتروض الشهوة حتى تسير في مراقي الإنسان، وتتجافي عن دركات الحيوان، قال تعالي: ((أتل ما أوحى إليك من الكتاب، وأقم الصلاة‏.‏‏. إن الصلاة تنهي عن الفحشاء، والمنكر، ولذكر الله أكبر‏.‏‏. والله يعلم ما تصنعون‏.‏))‏.‏‏.
والفحشاء هنا تعني الزنا‏.‏‏. والمنكر يعني كل ما ينكره الشرع، ومن أعلاه القذف - قذف الآخرين بالزنا –
ومن أعلى المنكر أيضا السرقة، وقطع الطريق‏.‏‏. من انتفع بصلاته امتنع عن الفحشاء، والمنكر‏.‏‏. ومن لم ينتفع تعرض للحدود‏.‏‏.
وحد الزنا للمحصن الرجم بالحجارة على رأسه حتى يتهشم‏.‏‏. وللبكر الجلد مائة جلده..
وحد السرقة اختلاسا، وخفية، قطع اليد اليمنى..
أما حد الحرابة، وهي الخروج على الحاكم، وقطع الطريق، وإخافة السابلة في الطريق العام ، خارج المدينة، وقتل النفوس، وأخذ الأموال، فهو درجات: فان أخاف الطريق، وقتل، ولم يأخذ المال، يقتل‏.‏‏. وإن أخاف الطريق، وقتل، وأخذ المال، يصلب‏.‏‏. وإن أخاف الطريق، ولم يقتل، ولكنه اخذ المال، يقطع من خلاف - اليد اليمنى والرجل اليسرى‏.‏‏. وإن أخاف الطريق، ولم يقتل، ولم يأخذ المال، ينفى من أرض وطنه، لمدة يقررها القانون ‏.‏‏.
‏ولقد تبدو، لأول وهلة، هذه العقوبات قاسية، عنيفة، ولكنها ليست كذلك، في حقيقة الأمر، وإنما هي حكيمة، كل الحكمة، حيث وفقت توفيقا تاما، بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، وحاجة الجماعة إلى العدالة الاجتماعية الشاملة‏.‏‏.
ويجب أن يكون مفهوما بأن هذه الحدود لا تطبق إلا من أجل إصلاح الفرد، في المكان الأول، ثم إصلاح المجتمع في المكان الثاني، وذلك لأن، في الإسلام، الفرد هو محط نظر الله إلى الوجود- الفرد هو الغاية، وكل شيء ما عداه هو وسيلته لتكميل نفسه، وتطويرها، وترقيتها في المراقي لتلاقي الله‏.‏‏.
القرآن، والإسلام، وإرسال الرسول، وتشريع التشريع، الغرض منه الإنسان‏.‏‏. المجتمع وسيلة الإنسان‏.‏‏. ولقد رأينا، في أول النشأة، كيف أن الله قد هدى الإنسان لاختراع المجتمع‏.‏‏. ((وأنزلنا إليك الذكر، لتبين للناس ما نزل إليهم‏.‏‏. ولعلهم يتفكرون ‏.‏‏.)) لعلهم يتفكرون التفكير المستقيم الذي يخلصهم من جهالة عقل المعاش، ومن قلقه، ومن خوفه، ومن شطارته، ليصلوا إلى عقل المعاد، وإشراقه، وشجاعته، وذكائه‏.‏‏.

نَحْنُ نُبَشِّرُ بِعَالَمٍ جَدِيدٍ، ونَدْعُو الى سَبِيلِ تَحْقيقِهِ، ونَزْعَمُ أنَّا نَعْرِفُ ذَلِكَ السَّبِيلَ مَعْرِفَةً عَمَلِيَّةً..
امَّا ذَلِكَ العَالَمُ الجَّدِيدُ، فَهوَ عَالَمٌ يَسْكُنُهُ رِجَالٌ ونِسَاءٌ، أحْرَارٌ
، قَدْ بَرِئَتْ صُدُورُهُم مِن الغِلِّ والحِقْدِ، وسَلِمَتْ عُقُولُهُم مِن السَّخَفِ والخُرَافَاتِ..
فَهُمْ فى جَمِيعِ أقْطَارِ هَذَا الكَوْكَبِ مُتَآخُوْنَ، مُتَسَالِمُوْنَ، مُتَحَابُّونَ..
قَدْ وَظَّفُوا أنْفُسَهُم لِخَلْقِ الجَّمَالِ فى أنْفُسِهِم، وفى مَا حَوْلَهُم مِن الأشْيَاء..
فَأصْبَحُوا بِذَلِكَ سَادَةَ هَذَا الكَوْكَبِ..
تَسْمُو بِهِم الَحيَاةُ فِيهِ سَمْتاً فَوْقَ سَمْتٍ، حَتَّى تُصْبِحَ وكَأنَّهَا الرَّوْضَةُ المُونِقَةُ..
تَتَفَتَّحُ كُلَّ يَوْمٍ عَنْ جَدِيدٍ مِن الزَّهرِ، وجَدِيدٍ مِن الثَّمَرِ.
محمود محمد طه
الجمعة 10 جماد الأولي 1373
الموافق: 15 يناير 1954
جريدة الجمهورية العدد الأول

الاخ جمال المنصوري شكرا على هذا الخيط وعلي الوثائق به

اهتممت بشكل خاص بتدرج دستور الحزب الجمهوري ؛ والذي بدأ علمانيا صرفا في الاربعينات ؛ ثم دخلته ملامح دينية في 1951 ؛ ثم اصبح حزبا دينيا صرفا في دستوره الثالث .. ولا اتحدث عن الديباجة وهي تطوير لمشروع دستور السودان الذي طرحه الحزب في الاربعينات وكان في ذلك مبادرا في الفقه الدستوري .

أنا من اصحاب الرأي القائل ان الحزب الجمهوري بدأ بداية جيدة كحزب سياسي وكان يعول عليه الكثير ؛ الا ان اعتقال الاستاذ محمود ثم احتجابه وتغير اجندته لاجندة دينية غنوصية قد افسد تطور الحزب جدا ؛ وقد اردع الى هذا في دراسة منفصلة اتابع بها تطور هذا الحزب وفقا لوثائقه الدستورية تلك .


لك الاحترام ...

Quote: الاخ جمال المنصوري شكرا على هذا الخيط وعلي الوثائق به اهتممت بشكل خاص بتدرج دستور الحزب الجمهوري ؛ والذي بدأ علمانيا صرفا في الاربعينات ؛ ثم دخلته ملامح دينية في 1951 ؛ ثم اصبح حزبا دينيا صرفا في دستوره الثالث .. ولا اتحدث عن الديباجة وهي تطوير لمشروع دستور السودان الذي طرحه الحزب في الاربعينات وكان في ذلك مبادرا في الفقه الدستوري . أنا من اصحاب الرأي القائل ان الحزب الجمهوري بدأ بداية جيدة كحزب سياسي وكان يعول عليه الكثير ؛ الا ان اعتقال الاستاذ محمود ثم احتجابه وتغير اجندته لاجندة دينية غنوصية قد افسد تطور الحزب جدا ؛ وقد اردع الى هذا في دراسة منفصلة اتابع بها تطور هذا الحزب وفقا لوثائقه الدستورية تلك . لك الاحترام .

العريس الحبيب / عادل
اسمح لي في البداية ابارك ليك العرس وربنا يجعله بيت عامر بالدين والدنيا، ويبارك فيه بالذرية الصالحة..
نعم يا عادل.. ملاحظتك صحيحة فعلا الحزب الجمهوري بدأ بداية تعتبر علمانية،( لكنه كان يدعو الي بعث الاسلام من جديد ولم نكن يومئذ نعرف تفاصيل ما يعني بعث الاسلام من جديد)(انظر كتاب: محمود الانسان: قراءة الايام للدكتورة بتول مختار محمد طه، ص: 46)

Quote: أنا من اصحاب الرأي القائل ان الحزب الجمهوري بدأ بداية جيدة كحزب سياسي وكان يعول عليه الكثير ؛ الا ان اعتقال الاستاذ محمود ثم احتجابه وتغير اجندته لاجندة دينية غنوصية قد افسد تطور الحزب جدا

اعتقد يا عادل انو الاحتكام الي جانب واحد (هو الجانب السياسي) فقط، ورهن مسألة التطور به حصريا، فيهو اجحا ف كبير، ولدي اعتقاد كبير من انه هو الذي يفسد النظرة الشاملة لمعني التطور نفسه، فللسياسة بعد فلسفي اخر اهتمت به احزاب قليلة جدا، هذا الجانب اذا لم يتم السعي الي تطويره بالممارسة، ستترتب عليه عواقب وخيمة تكون وبالا علي التجربة السياسية الانسانية بصورة عامة، ويؤدي الي فقدانها (للقيمة)،وربما تصبح اداة للفساد اكثر منها الي تحقيق مصالح الشعوب، فاذا كانت تجربة المشاركة في جانب السياسة والعمل الديمقراطي تسهم في تطوير الحزب ومؤسساته في المقام الأول، وفي ادارة وتطوير مؤسسات الدولة ثانيا، وتؤدي الي ترسيخ معاني الديمقراطية في الاطار المهني.. فأن الجانب الفلسفي يضع لها المعايير الانسانية والقيمة الاجتماعية والأخلاقية التي ترشد الممارسة السياسية، وتجعلها فاعلة من خلال الرقابة الذاتية، وهو ما يفتقد اليوم في جميع النظم السياسية العالمية علي اطلاقها، عشان كده بتلقي انو النأس بتستجير بالقانون (علي الورق) وهو ما يجعل القانون هو القيم الوحيد علي التصرفات الفردية والجماعية في عالم السياسة، والقانون لوحده لا يكفي لضبط الممارسة، لأنه دائما يأتي في المركز الأخير..
الحزب الجمهوري ركز علي الجانب ده، واعتقد انو حقق فيهو نجاح كبير جدا، بابرازه للنموذج الراشد، وده في حد ذاته اسهام كبير في تطوير التجربة السياسية السودانية علي وجه الخصوص، والعالمية بصورة عامة..من خلال تطبيق اسس علمية للتربية الديمقراطية، وايثار الأخر المختلف معك..
مودتي

وقد شارك الاستاذ محمود مشاركة فاعلة في ميلاد ثورة اكتوبر، حتي تصل الي غاياتها، فقد شارك في موكب شعبي كبير نظمته جميع الاحزاب وقطاعات الشعب، والمهنيين من قضاة ومحامين واطباء، ذهبوا لتقديم عريضة للفريق ابراهيم عبود، وعندما وصل الموكب منطقة سوق الخرطوم، تصدي البوليس للموكب بالهراوات والغاز المسيل للدموع، بنية فضه، وعندها تفرق الناس في كل الاتجاهات وتشتت جموعهم .. لم يغادر الاستاذ منطقة الموكب، ومنذ ذلك اليوم قرر الا يشارك هو ولا الجمهوريون في مسيرة او موكب تنظمه جماعات اخريقائلا:(اننا اذا خرجنا لأي غرض لا نولي هاربين ولا نرجع الا اذا حققنا الهدف الذي خرجنا من اجله)
المصدر: بتول مختار محمد طه
محمود الانسان (قراءة الايام)
ص: 101

Quote: لقد انفلقت نواة المادة فأحدثت دويا عظيما، و توشك أن تنفلق نواة الدين وسيُسمع لها دوي أعتى، وأعظم، من ذلك الذي أحدثته الذرة حين انفلقت

الله
الله

جينا نسلم يا منصوي

الشفيع/
بقية من اهلي الوراريق
ليك التحية..والمحبة
ودائما مرحب بك هنا او في اي مكان، فللقربي مكانتها المحببة للنفس ولله..

Quote: توشك أن تنفلق نواة الدين وسيُسمع لها دوي أعتى، وأعظم، من ذلك الذي أحدثته الذرة حين انفلقت

(وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنْزِلِينَ ( 28 ) إِنْ كَانَتْ إِلا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ ( 29 )

لك مني كل مودة

لقد ظللنا نحن الجمهوريين ، ننبه دائما إلى الخطر الذى يتهدد هذه البلاد من مؤامرة الطائفية التى إستغلت ، وتستغل ، الدين فى تضليل هذا الشعب لتسوقه ، معصوب العينين ، بإسم الله ، وبإسم الاسلام ليكون فى خدمة أغراضها الدنيئة .. ولقد ركزنا على تنظيم الاخوان المسلمين ، كذيل للطائفية ، كأسوأ تنظيم إستغل الدين لاغراض الدنيا .. وما هذا المعرض الذى اقمناه وتكرم ناديكم بفتح أبوابه له ، وهو له أهل ، إلا محاولة عملية جاده فى سبيل هذا التنوير الذى نضطلع به لشعبنا العزيز ، وفى سبيل هذا التنبيه الملح ، إلى خطر هذا القبيل المارق..
لقد طالما تحدثنا عن أن مساجد الله قد أصبحت ملوثة بجهالات رجال عقولهم خربة ، ونفوسهم مريضة .. وهؤلاء الرجال هم اليوم أئمة الناس ومعلموهم الدين .. ولكن حديثنا كان يفتقر الشاهد المحسوس الملموس ، على صدق النذير الذى يسوقه ، فوجدناه اليوم بحريق هذا النادى العتيق ، العزيز ، وجدناه بصورة ستظل نموذجا حيا فى أذهان الناس ، كنذير بما ينتظر هذه الامة ، اذا ما قدر لها أن تحكم بإسم الاسلام ، كما يفهمه هؤلاء الرجال الجهلة ، والمريضو النفوس . إن هذا النموذج البشع الشائه ، يجئ فى الوقت المناسب لينبهن العقلاء لدرء خطر الجهلاء قبل فوات الاوان.. هذا النموذج البشع لن يترك الناس لينسوه ، وذلك ليكون لهم نبراسا ، على ضوئه يدرجون إلى تقويض معاقل الجهل الذى يدبر الخيانة بإسم الاسلام . الطائفية..

يجب ان يعلن في الناس بوضوح قاطع، أن المسلمين اليوم ليسوا علي شيء، وانما هم في جاهلية تعيش علي القشور، فأنه مالم يقرر هذا بوضوح، فلن يكون الي ثورة التغيير من سبيل، ذلك بأن ثورة التغيير تكون مهزومة من البداية، اذا كان الناس راضين عن ما هم فيه الأن...
من كتاب: محمود الانسان - قراءة الايام
ص: 197
للدكتورة: بتول مختار محمد طه

(هذا باب المرأة، وهو باب نحب ان يدخله الداخلون سجدا،ذلك بأنه يعالج شأنا هو اخطر شئون الارض علي الاطلاق وهو المرأة...
والمرأة في الارض كالقلب في الجسد، اذا صلحت صلح سائر الارض، واذا فسدت فسد سائرها..
أن المرأة في حقيقة النظام المتمدن أولي بالعناية من الرجل ان صح ان هناك اولوية بينهما، ذلك بأنه يتأثر بها، اكثر مما يؤثر فيها، وان خيل له غروره غير ذلك.
وحين تعرف المرأة سبيل المكارم، تنشيء علي سمتها الرجل طفلا، وتحمله علي جادتها زوجا، وتغريه بها في جميع مسالك الحياة، وهو اجنبي عنها...)
محمود محمد طه
افتتاحية باب المرأة
جريدة الجمهورية 1954م

التحية لك يا جمال ولضيوفك الكرام
ساجلس منتظرا المزيد
متابع
شكرا لك

Quote: التحية لك يا جمال ولضيوفك الكرام ساجلس منتظرا المزيد متابع شكرا لك

ازيك يا عادل

مرحب بيك في اي وقت في دوحة الاستاذ
مودتي

التحية لك يا جمال ولضيوفك الكرام
ساجلس منتظرا المزيد
متابع
شكرا لك

كان همه الكبير بكل السودانيين في كل انحاء البلاد فقد كان يتابع ويحس بمعاناتهم، وكان حتي عندما يشرب الماء يحمل كوب الماء في يديه وينظر اليه ويقول:( مثل هذا الماء الناس في غرب السودان لايجدونه)
كتاب: محمود الانسان - قراءة الايام.
ص 237-238
الدكتورة / بتول مختار محمد طه

"25"

بالتخلص من عقل المعاش- قل بتهذيب عقل المعاش - نتحرر من الخوف، ونفض الكبت الذي رسبه فينا جهلنا بالبيئة، التي عشنا فيها طوال الحقب السوالف من عمر الحياة على هذا الكوكب‏.‏‏.
يقول تبارك وتعالى عن الجبال: ((ألم نجعل الأرض مهادا * والجبال أوتادا؟؟)) "أوتادا" ثبت بها الأرض‏.‏‏. وقال تعالى في ذلك: ((وجعلنا في الأرض رواسي أن تميد بهم، وجعلنا فيها فجاجا سبلا، لعلهم يهتدون))‏.‏‏. وهذا أوضح في تثبيت الله الأرض بالجبال ‏.‏‏. ‏و قد جعل الله العقول في أرض البنية البشرية كالجبال في أرض الكوكب – فهي لتثبيت البنية أيضا‏.‏‏. الجبال هي عقل المعاش‏.‏‏. وقد جاء التشريع، والرسول، والقرآن، من اجل تهذيب عقل المعاش، وتطمينه من الخوف العنصري، الذي هو الأب الشرعي لكل آفات السلوك‏.‏‏.
ولقد جسد الرسول القرآن فعاشه في جميع حركاته، وسكناته‏.‏‏. فتحرر من المخاوف التي يسوقها عقل المعاش، فكان لا يخاف الرزق، من أين يجيء، وكان ينفق ما يزيد عن حاجته الحاضرة، وكان يأخذ من الدنيا زاد الراكب، وزهد في كل شيء عدا الله ، فتحرر من حب الادخار، وحب السلطة، وحب التعالي على الناس، ومن استرقاق العناصر إياه، فاخلص عبوديته لله: ((قل إن صلاتي، ونسكي، ومحياي، ومماتي، لله رب العالمين، لا شريك له‏.‏‏. وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين‏.‏))‏.‏‏.
هكذا كان، ونحن نرفع نموذجه للناس ليهذبوا عقول معاشهم، ويفضوا إلى عقول معادهم على نحو مما فعل ‏.‏‏.

هذا أو الطوفان

(واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة .. واعلموا أن الله شديد العقاب)
صــدق الله العظيم

غايتان شريفتان وقفنا ، نحن الجمهوريين ، حياتنا ، حرصا عليهما ، وصونا لهما ، وهما الإسلام والسودان .. فقدمنا الإسلام في المستوى العلمي الذي يظفر بحل مشكلات الحياة المعاصرة ، وسعينا لنرعى ما حفظ الله تعالى على هذا الشعب ، من كرايم الأخلاق ، وأصايل الطباع ، ما يجعله وعاء صالحا يحمل الإسلام إلي كافة البشرية المعاصرة ، التي لا مفازة لها ، ولا عزة ، إلا في هذا الدين العظيم ..

وجاءت قوانين سبتمبر 1983 ، فشوهت الإسلام في نظر الأذكياء من شعبنا ، وفي نظر العالم ، وأساءت إلى سمعة البلاد .. فهذه القوانين مخالفة للشريعة ، ومخالفة للدين ، ومن ذلك أنها أباحت قطع يد السارق من المال العام ، مع أنه في الشريعة ، يعزر ولا يحد لقيام شبهة مشاركته في هذا المال .. بل إن هذه القوانين الجائرة أضافت إلى الحد عقوبة السجن ، وعقوبة الغرامة ، مما يخالف حكمة هذه الشريعة ونصوصها .. هذه القوانين قد أذلت هذا الشعب ، وأهانته ، فلم يجد على يديها سوى السيف ، والسوط ، وهو شعب حقيق بكل صور الإكرام ، والإعزاز .. ثم إن تشاريع الحدود والقصاص لا تقوم إلا على أرضية من التربية الفردية ومن العدالة الاجتماعية ، وهي أرضية غير محققة اليوم ..

إن هذه القوانين قد هددت وحدة البلاد ، وقسمت هذا الشعب في الشمال والجنوب و ذلك بما أثارته من حساسية دينية كانت من العوامل الأساسية التي أدت إلى تفاقم مشكلة الجنوب .. إن من خطل الرأي أن يزعم أحد أن المسيحي لا يضار بتطبيق الشريعة .. ذلك بأن المسلم في هذه الشريعة وصي على غير المسلم ، بموجب آية السيف ، وآية الجزية .. فحقوقهما غير متساوية .. أما المواطن ، اليوم ، فلا يكفي أن تكون له حرية العبادة وحدها ، وإنما من حقه أن يتمتع بسائر حقوق المواطنة ، وعلي قدم المساواة ، مع كافة المواطنين الآخرين .. إن للمواطنين في الجنوب حقا في بلادهم لا تكفله لهم الشريعة ، وإنما يكفله لهم الإسلام في مستوى أصول القرآن ( السنة ) .. لذلك فنحن نطالب بالآتي :-

1- نطالب بإلغاء قوانين سبتمبر 1983 ، لتشويهها الإسلام ، ولإذلالها الشعب ، ولتهديدها الوحدة الوطنية..

2- نطالب بحقن الدماء في الجنوب ، واللجوء إلى الحل السياسي والسلمي ، بدل الحل العسكري. ذلك واجب وطني يتوجب على السلطة ، كما يتوجب على الجنوبيين من حاملي السلاح. فلا بد من الاعتراف الشجاع بأن للجنوب مشكلة ، ثم لا بد من السعي الجاد لحلها ..

3- نطالب بإتاحة كل فرص التوعية ، والتربية ، لهذا الشعب ، حتى ينبعث فيه الإسلام في مستوى السنة (أصول القرآن) فإن الوقت هو وقت السنة ، لا الشريعة (فروع القرآن) .. قال النبي الكريم صلي الله عليه وسلم : (بدأ الإسلام غريبا ، وسيعود غريبا ، كما بدأ ، فطوبى للغرباء ‍‍ قالوا: من الغرباء يا رسول الله ؟؟ قال: الذين يحيون سنتي بعد اندثارها). بهذا المستوى من البعث الإسلامى تتحقق لهذا الشعب عزته ، وكرامته ، ثم إن في هذا البعث يكمن الحل الحضاري لمشكلة الجنوب ، ولمشكلة الشمال ، معا‍ ‍‍… أما الهوس الديني ، والتفكير الديني المتخلف ، فهما لا يورثان هذا الشعب إلا الفتنة الدينية ، والحرب الأهلية .. هذه نصيحتنا خالصة ، مبرأة ، نسديها ، في عيد الميلاد ، وعيد الاستقلال ، ونرجو أن يوطئ لها الله تعالي أكناف القبول ، وأن يجنب البلاد الفتنة ، ويحفظ استقلالها ووحدتها وأمنها .. وعلي الله قصد السبيل.


أم درمان
25 ديسمبر 1984م
2 ربيع الثاني 1405هـ
الأخـــــوان الجمهوريون

Quote: 1- نطالب بإلغاء قوانين سبتمبر 1983 ، لتشويهها الإسلام ، ولإذلالها الشعب ، ولتهديدها الوحدة الوطنية..

"26"

ثم إن الذي لا يهذب، بعبادته على المنهاج النبوي - النموذج الحى - عقل معاشه، فإنه يحتاج إلى العقوبة لتسد ثغرات التربية التي لم تفلح فيها عبادته‏.‏‏. فان لم يتفق له، بمحض الفضل، هذا التهذيب بين العبادة، والعقوبة، فانه قد أضاع حياته الدنيا، وذهب لحياته الأخرى بغير زاد..‏ والدنيا دار مسئولية، ولكنها مؤجلة، والآخرة دار مسئولية، ولكنها مباشرة، وناجزة: ((وفي الآخرة عذاب شديد، ومغفرة من الله، ورضوان‏.‏‏. وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور)).. ‏فمن هذب عقل معاشه فجعله عقل معاد بممارسة العبادة وحدها، أو بممارسة العبادة والعقوبة، معا، فقد ذهب إلى الله وله ((مغفرة من الله ورضوان))‏.‏‏. ويقول تعالى عن عقول المعاش التي لم تهذب في مهلة الحياة الدنيا: ((ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا * فيذرها قاعا صفصفا * لا ترى فيها عوجا ولا امتا * يومئذ يتبعون الداعي لا عوج له، وخشعت الأصـوات للرحمــن، فلا تسمـع إلا همسـا!!))‏.‏‏. وهم لا يتبعون الداعي إلا بعقل‏.‏‏. وهذا هو عقل المعاد، وقد خلصهم الله ، بالعذاب الشديد، من عقول معاشهم التي أهملوا تهذيبها في الحياة الدنيا‏.‏‏. ومن نسف العقول - عقول المعاش - في الآخرة، جاءت حكمة الرجم بالحجارة، حتى يتهشم الرأس، لمن يتورط في الزنا، وهو محصن، أي متزوج، وقد سلفت له تجربة في معاشرة النساء‏.‏‏. فان كان غرّا غير مجرب - بكرا - فانه يجلد مائة جلدة، ليقوي الألم عقله، حتى يسيطر على نفسه، حينما تتهالك على اللذة الحرام‏.‏‏. فلسفة الألم تبدو معقولة في حق البكر، لأنه سيعيش، بعد المائة جلده، لينتفع، في باقي حياته، من التجربة‏.‏‏. ولكن ما بال المحصن الذي يفقد حياته بالرجم؟! ما الذي أفاده؟؟ سيدخل حياته الأخرى، وهو مطهر، قد نسف عقل معاشه هنا، مما يغنيه عن نسفه في الآخرة‏.‏‏. ومعلوم أن عذاب الدنيا قصير، ونعيمها فان‏.‏‏. وعذاب الآخرة أبدي، ونعيمها سرمدي‏.‏‏. ولذلك فقد استيقن هذا أصحاب عقول المعاد، فطلبوا أن يُرجموا ليدخلوا حياتهم الأخرى مطهرين: ماعز، والغامدية، اعترفا للنبي بالزنا، وطلبا أن يطهرا، وقد طهرا‏.‏‏. وقال النبي الكريم عن الغامدية أنها ((قد تابت توبة لو قسمت على أهل الأرض لوسعتهم))‏.‏

"27"

وعقل المعاش هو الذي يخيف الإنسان من الرزق، من أين يجئ؟؟ ويعده الفقر، ويأمره بالسرقة، فيسرق‏.‏‏. ولو كان عقل معاشه مهذبا، حتى أفضى إلى عقـل المعاد، لتحرر من خوف الرزق بعلمه: ((ن الله هو الرزاق)) وبعلمه: ((وعلى الله فليتوكل المتوكلون))‏.‏‏. وهذا العلم هو الذي جعل النبي يدعو ربه: ((اللهم اجعل قوت آل محمد الكفاف))‏.‏‏. لم يكن يخاف ألا يرزقه الله الكفاف، ولكنه كان يخاف الغني الذي يمد لعقل معاشه في الوهم‏.‏‏. ومعلوم أن حاجة الله إلى العباد عقولهم، ومن أجل ذلك خلقهم في نشأة وسط، لا هم بالأقوياء الذين يحلون مشاكلهم الحياتية بعضلاتهم، فتتأخر عقولهم، ولا هم بالضعاف، الرخوين، الذين لا يستطيعون أن ينهضوا لمطلق مناجزة، أو مصاولة‏.‏‏. هذه النشأة الوسط أعانتهم على حل مشاكلهم بعقولهم، وبأيديهم - يخططون بعقولهم، وينفذون بأيديهم خططهم فتتطور عقولهم في المراقي‏.‏‏. والسارق يهمل عقله، ويحاول أن يحل مشكلتـه بيده‏.‏‏. ولما كانت اليد وثيقة الصلة بالعقل فان حكمة الله اقتضت تعطيل اليد لينشط العقل، أو قل: ليتهذب عقل المعاش‏.‏‏. وأكثر من هذا يقال عن قطع الطريق لأنـه محاربة للسلطان، وإخافة للآمنين، وسطو على أموال الناس‏.‏‏. والغرض، وراء كل العقوبات، هو تهذيب عقل المعاش عند المعاقب، أو إرساله للحياة الأخرى وهو مطهر، حين تبلغ العقوبة به اجتثاث حياته‏.‏‏. وإنما شدد في أمر الزنا للمحصن، اكثر مما شدد على السارق، وقاطع الطريق، لان الغريزة الجنسية هي الحياة كلها، ولكن حب الملكية ليس غريزة، وإنما هو التواء للغريزة، سببه الخوف على الرزق الذي يسوله وهم عقل المعاش‏.‏‏. أما حد السكر فهو، كما سبقت إلى ذلك الإشارة، اقل الحدود الخمسة انضباطا‏.‏‏. وهو إنما يقع على السكر، وليس على مجرد الشرب، والحكمة فيه أن الشارب إنما يهرب من واقعه لأنه لا يعجبه، ويغرق عقله بالخمر، ليعيش في دنيا من صنع خياله المريض، وعقله المعطل بالخمر، حتى أن شاعرهم قد قال: -

فإذا سـكرت فإنني رب الخورنق والسديرْ
وإذا صحوت فإنني رب الشويهة والبعيـرْ

فهذا الهروب من الواقع حالة مرضية، والمطلوب من العاقل أن يتواءم مع واقعه، مع إعمال عقله لتغييره للصورة التي يطمح إليها‏.‏‏. فمن أجل كرامة الفكر جاءت العقوبة بالجلد، حتى يرده الألم للواقع، فانه ليس مع وقع الألم فرصة لخيال مريض‏.‏‏. وهكذا تصان مصلحة الفرد، ومصلحة الجماعة، في آن معا، مصلحة الفرد بتهذيب عقل المعاش‏.‏‏. ومصلحة الجماعة بجعل أحد أفرادها فردا منتجا، ونافعا لمجتمعه‏.‏

"28"

هذه هي الحدود‏.‏‏. وهي شديدة الانضباط‏.‏‏. هي دستورية، في قمة الدستورية‏.‏‏. ولقد قلنا إن دستورية القوانين تعني مقدرتها على التوفيق بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، وحاجة الجماعة إلى العدالة الاجتماعية الشاملة‏.‏‏. وتلي الحدود في هذا المضمار قوانين القصاص‏.‏‏. ولقد قلنا إن القصاص يقوم على المعاوضة - من أتلف شيئا عليه أن يصلحه- عليه أن يعوضه - وهي، بمعنى أوسع، تقوم على أن تعامل الناس بما تحب أن يعاملوك به‏.‏‏. وهذه قاعدة تربية عظيمة النفع للفرد، وللمجتمع‏.‏‏.
ولقد قلنا إن تشاريع الحدود يمكن أن تنطوي تحت كلمة القصاص، بمعنى المعاوضة، ذلك بأن الحدود أيضا معاوضة‏.‏‏. وقلنا إن الحدود أشد انضباطا من القصاص، ذلك بأن القصاص يمكن فيه العفو، كما تمكن فيه الدية‏.‏‏. ولكن الحدود إذا بلغت الحاكم، فليس فيها إلا إقامتها‏.‏‏. والقصاص إنما تجيء دستورية قوانينه من مقدرته على الجمع بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، وحاجة الجماعة إلى العدالة الاجتماعية الشاملة‏.‏‏.
فمثلا ، من قلع عين إنسان لا بد أن يكون ضعيف التصور لمبلغ الألم الذي يلحقه، بقلع عين أخيه الإنسان، بأخيه الإنسان‏.‏‏. قد يكون ضعف التصور ناتجا من غضب استولى عليه، فأخرجه عــن طوره، وعطل عقله، فلم يسيطر على رعونة نفسه‏.‏‏. وقد يكون ضعف التصــور ناتجا من ضعف عقل المعتدي، ومن قصر خياله، فرأت حكمة التشريع أن تضعه في موضع المعتدى عليه، فتقلع عينه، ليذوق الألم الذي قصّر خياله عن تصوره‏.‏‏. هذه التجربة توقظ عقله، وتخصب خياله، وتحي ضميره- تورثه حياة حية - ولذلك فقد قال، تبارك وتعالي، عن القصاص، وهو يشمل الحدود، كما سلفت الإشارة: ((ولكم في القصاص حياة، يا أولى الألباب ، لعلكم تتقون..))
ويجب أن يكون واضحا، فان الحدود، والقصاص، لا تقام إلا على خلفية من العدل- العدل الاقتصادي، والعدل السياسي، والعدل الاجتماعي - وإلا على بعث للتربية بإحياء منهاج العبادة، التي تعين الأفراد على أنفسهم، ثم لا تجيء العقوبة، حين تجيء، إلا لتسد ثغرات الممارسة في العبادة، حتى يعان الفرد الذي قصرت به عبادته بالعقوبة ليبلغ مبلغ يقظة العقل، وحياة الضمير، وتوقد الذهن‏.‏

"29"

إن الفرد البشري اليوم وارث لكل حياة الجنس البشري، منذ النشأة ، فهو يعيد كل هذه الحياة، منذ حياة حيوان الخلية الواحدة، بين الماء والطين ‏.‏ ولكن في رحم الأم هو يطوي هذه المراحل بسرعة شديدة لأنها موجودة فيه بالإمكان فهي تفـــر نفسها، بمحض الفضل الإلهي، في تسعة اشهر وبضعة أيام‏.‏‏. قال تعالي: ((ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين * ثم جعلناه نطفة في قرار مكين‏.‏‏.)) فأما القرار المكين هنا فإنما هو رحم الأم‏.‏‏. وأما النطفة هنا فإنما هي ماء الرجل المختلط ببويضة الانثي‏.‏‏. ولقد طوى تبارك وتعالي، في عبارة ((سلالة من طين)) تطور الحياة، منذ نشأت، بين الماء والطين، وإلى أن بلغت مرتبة البشرية ، قال تعالي: ((هل أتى على الإنسان حين من الدهر لم يكن شيئا مذكورا * إنا خلقنا الإنسان من نطفة، أمشاج نبتليه، فجعلناه سميعا بصيرا * إنا هديناه السبيل، إما شاكرا، وإما كفورا‏.‏‏.)) فالنطفة الأمشاج هنا إنما هي الماء المختلط بالطين‏.‏‏. وهذا مما طوي في عبارة ((من سلالة من طين))‏.‏‏.
فالفرد البشري اليوم، في الرحم، يعيش كل هذه الأطوار، التي استغرقت دهرا دهيرا، في تسعة اشهر، وبضعة أيام، وذلك بمحض الفضل الإلهي‏.‏ ولقد حفز الخوف الرهيب الحياة في المراقي، حتى بلغت طورها الحاضر، ببروز البشر المعاصرين‏.‏‏. ولقد طويت الإشارة إلى الخوف الرهيب الذي حفز الحياة في مراقيها في عبارة ((نبتليه))‏.‏‏. ولقد طويت المراقي في عبارة ((فجعلناه سميعا بصيرا))‏.‏‏. وفي آيات النشأة البشرية يقول تبارك وتعالي: ((ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين * ثم جعلناه نطفة في قرار مكين * ثم خلقنا النطفة علقة، فخلقنا العلقة مضغة، فخلقنا المضغة عظاما، فكسونا العظام لحما، ثم أنشأناه خلقا آخر، فتبارك الله أحسن الخالقين..))
فهذه ست حركات يطوي فيها الكائن البشري، في رحم الأم، كحيوان منوي، جميع مراحل الحياة، من لدن الماء، والطين‏.‏‏. وفي الحركة السابعة ((ثم أنشأناه خلقا آخر)) يدخل الكائن البشري، وهو في رحم الأم، مرتبة البشرية، ثم يخرج إلى الحياة طفلا بشرا سويا!! ((فتبارك الله أحسن الخالقين..))
ثم هو منذ أن يولد، يسير سيرة الفرد البشري الأول الذي اضطر، اضطرارا، ليعيش في مجتمع، وكذلك هدي إلى اختراع المجتمع، منذ ذلك الوقت المبكر‏.‏‏. ثم هو لم يخترعه إلا بعد أن تنازل اضطرارا عن بعض حريته، ليستمتع بباقيها‏.‏‏. وهذا هو الشأن إلى يومنا الحاضر، حيث تقيد حريات أفراد المجتمع بما لا يتعدى على حريات الآخرين‏.‏‏.
وكلما ترقت المجتمعات، كلما قللت من القيود على الأفراد‏.‏ ومن هذا الاتجاه نشأت الديمقراطية، ونشأت الدساتير، ونشأت القوانين الدستورية‏.‏‏. ولقد قلنا، ونقول مرة أخري، إن القوانين الدستورية هي تلك التي تملك القدرة على التوفيق، في آن معا، بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة، وحاجة الجماعة إلى العدالة الاجتماعية الشاملة‏.‏‏.
ولقد قررنا، فيما سلف، أن القوانين التي أخذت بداياتها من الأعراف البسيطة، الساذجة، البدائية، التي حولها نشأ المجتمع، بتقييد، أو قل بتنظيم، القوة الجنسية، وبتقييد، أو قل بتنظيم الرغبة في الملكية، قد كانت دستورية بهذا المعنى الوارد أعلاه‏.‏‏.
نقول هذا مع أن العقوبات التي كانت تترتب على مخالفات هذه الأعراف قد كانت عنيفة، أشد العنف، وأفظعه‏.‏‏. ولكنها، مع ذلك، قد كانت حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة ‏.‏‏. ولكنها فقط في نقطة البداية، حيث نشأة العقل، الذي يقيد نزوة الحيوان فينا‏.‏‏. ولولا نشأة العقل لما دخلنا مرتبة البشرية‏.‏‏. ولولا العقل أيضا لما كان هناك طموح منا لنبلغ مبلغ الحرية الفردية المطلقة، منذ اليوم، وفي أيامنا المقبلة‏.‏‏. وهي أيضا قد كانت، وبنفس القدر، حاجة الجماعة إلى العدالة الاجتماعية الشاملة، التي نحلم بها نحن، منذ اليوم، ونترقب بلوغها، في أيامنا المقبلة‏.‏‏. إن النهايات ظاهرة في البدايات‏.‏‏. ولكن ظهورها يحتاج منـا إلى أعمـال فكر‏.‏‏. إن المعلم واحد - الله ‏.‏‏.

Quote: .‏أما حد السكر فهو، كما سبقت إلى ذلك الإشارة، اقل الحدود الخمسة انضباطا‏.‏‏. وهو إنما يقع على السكر، وليس على مجرد الشرب، والحكمة فيه أن الشارب إنما يهرب من واقعه لأنه لا يعجبه، ويغرق عقله بالخمر، ليعيش في دنيا من صنع خياله المريض، وعقله المعطل بالخمر، حتى أن شاعرهم قد قال: - فإذا سـكرت فإنني رب الخورنق والسديرْ وإذا صحوت فإنني رب الشويهة والبعيـرْ فهذا الهروب من الواقع حالة مرضية، والمطلوب من العاقل أن يتواءم مع واقعه، مع إعمال عقله لتغييره للصورة التي يطمح إليها‏.‏‏. فمن أجل كرامة الفكر جاءت العقوبة بالجلد، حتى يرده الألم للواقع، فانه ليس مع وقع الألم فرصة لخيال مريض‏.‏‏. وهكذا تصان مصلحة الفرد، ومصلحة الجماعة، في آن معا، مصلحة الفرد بتهذيب عقل المعاش‏.‏‏. ومصلحة الجماعة بجعل أحد أفرادها فردا منتجا، ونافعا لمجتمعه‏

Quote: بسم الله الرحمن الرحيم ((الله يعلم ما تحمل كل أنثى ، و ما تغيض الأرحام ، و ما تزداد .. و كل شئ عنده بمقدار * عالم الغيب ، و الشهادة ، الكبير ، المتعال * سواء منكم: من أسر القول ، و من جهر به .. و من هو مستخف بالليل ، وسارب بالنهار * له معقبات ، من بين يديه ، و من خلفه ، يحفطونه من أمر الله .. إن الله لا يغير ما بقومٍ حتى يغيروا ما بأنفسهم .. و إذا أراد الله بقومٍ سوءً فلا مرد له .. و مالهم من دونه من وال)) صدق الله العظيم المقدمـــة هذا كتاب عن الثورة الثقافية ، نخرجه للناس ، و نستهدف به إحداث التغيير الجذري ـ في حياة الأفراد والجماعات ، و ذلك عن طريق إعادة التعليم ـ إعادة تعليم المتعلمين ، و غير المتعلمين .. و التغيير الجذري الذي نعنيه هو تغيير لم يسبق له مثيل ، منذ بدء النشأة البشرية .. هو تغيير تدخل به البشرية المعاصرة مرتبة الإنسانية .. و تلك مرتبة يتطلب دخولها قفزة أكبر من تلك التي حدثت لدى دخول الحيوان مرتبة البشرية .. و سيحدث ذلك ، بفضل الله ، ثم بفضل الفكر الصافي. و لقد ظللنا نتحدث عن الثورة الفكرية منذ زمن بعيد ، ففي كتاب صدر منا في الخامس و العشرين من مايو عام 1969 ، بعنوان: (لا إله إلا الله) جاء في مقدمته ، عند الكلام عن ثورة أكتوبر: (و المرحلة الثانية من ثورة أكتوبر هي مرحلة الفكر المستحصد ، العاصف ، الذي يتسامى بإرادة التغيير إلى المستوى الذي يملك معه المعرفة بطريقة التغيير .. و هذه تعني هدم الفساد القائم ، ثم بناء الصلاح مكان الفساد .. و هي ما نسميه بالثورة الفكرية .. فإن ثورة أكتوبر لم تمت ، و لا تزال نارها تتضرم ، و لكن غطى عليها ركام من الرماد ، فنحن نريد أن تتولى رياح الفكر العاصف بعثرة هذا الرماد حتى يتسعر ضرام أكتوبر من جديد ، فتحرق نارها الفساد ، ويهدي نورها خطوات الصلاح .. وليس عندنا من سبيل إلى هذه الثورة الفكرية العاصفة غير بعث الكلمة: (لا إله إلا الله) جديدة ، دافئة ، خلاقة في صدور النساء و الرجال ، كما كانت أول العهد بها في القرن السابع الميلادي .. ) الصفحة ثمانية الطبعة الأولى .. و من قبل هذا جاء في كتابنا: (أسس دستور السودان) الصادر فى عام 1955 الطبعة الأولى منه ، حديث عن الثورة الفكرية: (بعث "لا إله إلا الله" من جديد لتكون خلاقة في صدور الرجال والنساء ، اليوم كما كانت بالأمس ، و ذلك بدعوة الناس إلى تقليد محمد ، إذ بتقليده يتحقق لنا أمران: أولهما توحيد الأمة ، بعد أن فرقتها الطائفية أيدي سبأ ، و ثانيهما تجديد الدين .. و بتجديد الدين يسمو الخلق ، و يصفو الفكر .. فالثورة الفكرية هي طريقنا الوحيد إلى خلق إرادة التغيير ، و إلى حسن توجيه إرادة التغييرـ التغيير إلى الحكم الصالح ، و هو الحكم الذي يقوم ، في آنٍ واحد ، على ثلاث دعامات: من مساواة إقتصادية ، و مساواة سياسية ، و مساواة إجتماعية. و ذلك هو الحكم الذي يجعل إنجاب الفرد الحر ممكناً .. ثم لا تكون عاقبة قوله ، و لا عمله ، إلا الخير ، و البر ، بالناس و بالأشياء ..) صفحة 80 من الطبعة الثانية الصادرة في نوفمبر 1968..

Quote: الثورة: الثورة ، في معناها العام ، هي الحركة ، الحسية و المعنوية ، من أجل التغيير .. و قد لازم العنف هذه الحركة في جميع أطوار نشوء المجتمع البشري .. و ذلك لأن المجتمع البشري قد نشأ في الغابة .. و كان قانونه قانون الغابة ، الذي لا نزال نعيش في أخريات أيامه .. و قانون الغابة إنما يعطي الحق للقوة .. و فيه القوة تصنع الحق ، و تتقاضاه .. فهي لا تحتاج إلى قانون ينص على حقها .. و لا تحتاج إلى قضاة يقضون لها بذلك الحق .. و إنما هي ، في حد ذاتها ، القانون و القضاء .. و منذ أن بدأت حركة المجتمع في هذا الوضع المهين بدأت الرغبة في التغيير تدب في صدور الضعاف .. و لكن هذه الرغبة لم يكن هناك سبيل إلى إبدائها .. و كانت كلما بدت تجد من العنف ما يضطرها إلى الإختفاء ، و ما يكبتها كبتاً .. و قد أصبح الضعاف ، وهم فريسة القوي ، يحتالون للتغيير إحتيالاً ، بالمراوغة و بالمداهنة ، و بالتملق ، في أغلب الأحيان ، إذ تعييهم القدرة على المناجزة .. ثم هم ، حيث وجدوا للمناجزة سبيلاً ، ناجزوا .. و بين الأقوياء ، فيما بينهم ، ثورات عنف ، تتخذ صور الحروب ، لأنها نزاع على السلطة ، أيهم يملك ، و أيهم يسود .. وقد ربى هذا العنف العنيف أفراد المجتمع البشري ، عبر التاريخ ، تربية لم يكن منها بد .. بل أنه ، على التحقيق ، ما كان للقيم البشرية أن تمخض من المستوى الحيواني إلا بفضل الله ، ثم بفضل هذا العنف ... و لقد تصور بعض المفكرين الإجتماعيين أن المجتمع إنما نشأ في صورة شركة تعاقد الناس على إقامتها ، و أسهم كل فرد من أفراد المجتمع بسهم من حريته ليكون رأسمال الشركة. هذه الصورة ، في جملتها ، مقبولة .. و في تفصيلها نظر .. و هذا النظر لم يكن غائباً على المفكرين الإجتماعيين هؤلاء ، و لكنهم أرادوا أن يبسطوا المسألة لتجد طريقها إلى الأذهان .. النظر في التفصيل يظهر أن الضعاف لم ينزلوا عن حريتهم في الإختيار و إنما صودرت حرياتهم بتسلط الأقوياء عليهم و من هذه البداية ، الموغلة في البدائية ، بدأت سلسلات الحروب ، و سلسلات الثورات .. و كانت الحروب سابقة للثورات .. و الفرق بين الثورة و الحرب: أن الحرب صراع بين الأقوياء على إمتلاك الضعاف ، هذا في أغلب صورها ، و الثورة إنتقاض من الضعاف على الأقوياء لإسترداد الحقوق و الإمتيازات التي إستولى عليها الأقوياء ، و رفضوا أن يتنازلوا عنها .. و معلوم أن الطبيعة البشرية فيها الشح ، و الحرص ، و منع ما تملك ، و لذلك فقد كان الأقوياء يواجهون حركات الضعاف بالكبت العنيف ، مما إنتهى بأغلب الثورات إلى الهزيمة ، و التصفية ، والوقيعة بزعمائها .. و هذا ، في حد ذاته ، أكسب الضعاف خبرة ، و مرانة على التنظيم ، و حذراً في التنفيذ ، و عنفاً عنيفاً صحب الفشل ، و صحب النجاح .. حتى لقد تعدى هذا العنف العنيف أعداء الثورات إلى أبنائها .. و لقد أصبح معروفاً عن الثورات أنها ، حين تنتصر على خصومها تأكل أبناءها. و في أيامنا الأخيرة هذه أكبر المفلسفين لثورات العنف كارل ماركس .. فكارل ماركس أبو الإشتراكية المطبقة في العالم اليوم ، سواء أكانت سوفيتية ، أم صينية ، أم في أيٍ من الدول التي تسير في فلك أيٍ من هاتين الدولتين ..و هو قد فلسف العنف ، و رفض التطور الوئيد ، الذي يدعو إلى التغيير عن طريق القوانين .. فلم يكن كارل ماركس أول داعية إشتراكي ، و إنما وجد معاصر له و سابق عليه بقليل ، هو روبرت أوين ، الصانع الإنجليزي ، الثري ، المحسن .. فقد كان روبرت أوين هذا أول داعية للإشتراكية الحديثة .. و كان ذلك عام 1820 .. و كان روبرت أوين يؤمن بإمكان تحقيق التحسين الإجتماعي ، و الإقتصادي ، عن طريق الوسائل الإختيارية و الدستورية الوئيدة ، و المستمرة ، التي تجنب الشعوب الشرور التي تسير في ركاب التغييرات الثورية العنيفة ، و بخاصة السيئة الإعداد منها .. و حين كان إصطلاح (الإشتراكية) متداولا في بريطانيا ، بفضل روبرت أوين هذا ، كانت كلمة (الشيوعية) متداولة في فرنسا .. و كلمة (الشيوعية) هذه مشتقة من كلمة لاتينية معناها (عام) أو (مملوك للجميع) .. و لقد إستخدمت في أول الأمر حوالي عام 1835 .. بواسطة الجمعيات الثورية السرية الفرنسية ، التي كانت ترمي إلى قلب الطبقة الوسطى بالعنف ، ثم السيطرة على فرنسا بهدف إنشاء إقتصاد يكون فيه جميع المتاع المنتج مملوكاً للشعب و تكون فيه طبقة العمال هي العنصر الحاكم .. و دخل كارل ماركس في الصورة ، و أخذ يدرس ، و يرصد ، و يطور أفكاره على أساس النظريات ، و التطبيقات الإشتراكية ، و الشيوعية المختلفة .. و كانت دراسته هذه في بريطانيا .. و كان يرفض أفكار روبرت أوين ، و يزري بها ، و يصفها بالمثالية .. و يقرر ، في وضوح ، أنك لا تستطيع أن تقنع من أغتصب حقك بالتخلي لك عنه بالوسائل السلمية .. و لذلك فقد فضل إصطلاح الشيوعية ، و إختاره ليصف به أفكاره ، لأن هذا الإصطلاح قد كان مرتبطاً بفكرة تغيير المجتمع بالعنف .. و كان هذا هو رأي كارل ماركس أيضاً .. و كان ماركس يقيم مذهبه على أربعة مبادئ:ـ 1ـ مجرى التاريخ تتحكم فيه القوى الإقتصادية. 2ـ التاريخ ما هو الإ سجل لحرب الطبقات. 3ـ الحكومة ما هي الإ أداة تستخدمها طبقة في إضطهاد طبقة أخرى. 4 ـ العنف و القوة هما الوسيلتان الوحيدتان لتحقيق أي تغيير أساسي في المجتمع. و على هذه المبادئ ، و وفاءً بها ، ظل ماركس ، منذ كتاباته الأولى ، يهاجم بإلحاح التجارب الإشتراكية ، كالتي كان يرعاها روبرت أوين ، و يصفها بأنها غير علمية ، و غير واقعية ، لأن التاريخ كما هو واضح في رأيه ، قد سار على قوانين عامة قاسية ، و أن تغييراً إجتماعياً جوهرياً بغير طريق القوة والعنف لا يمكن أن يتم .. ولهذا فقد سخر بإعتقاد أوين و غيره من الإشتراكيين بإمكان إصلاح إجتماعي عن طريق الزمالة ، و التعاون ، والتطور الوئيد .. و كان يسمي عملهم هذا بالإشتراكية: "المثلى" و يهتم كثيراً بالتفريق بينها و بين مذهبه هو ، و يسمي مذهبه الإشتراكية "العلمية" أو "الشيوعية" .. و قد توصل كارل ماركس إلى رأيه هذا عن طريق ملاحظة تطور المجتمع البشري ، و هو يخرج من الغابة إلى المدينة .. و ملاحظته ذكية ، ما في ذلك ريب ، و لكنها خاطئة أيضاً حين ظنت أن مستقبل البشرية يمكن التنبؤ به من رصد ماضيها ، و إستقراء تطور هذا الماضي .. و ذهل ماركس عن حقيقة كبرى ، تلك الحقيقة هي أن حاضر المجتمع البشري ، في أي لحظة من لحظات تطوره ، إنما يصنعه تفاعل و تلاقح بين قوى المستقبل ، و قوى الماضي .. هذه القوى التي تجئ من المستقبل ، هي التي تعين على تطوير الماضي ، و تحفز و توجه ، خطوات التغيير فيه .. هذه القوى توفر على تقريرها الدين ، ذلك الدين الذي رفضه كارك ماركس ، رفضاً تاماً ، و من ههنا تورطت أفكاره في الخطأ . لقد كان روبرت أوين يحلم بعهد لم يكن وقته قد حان ، يومئذ ، و من ههنا فقد كان "مثالياً" كما وصفه ماركس .. .. و كان ماركس يترجم عن وقته أكثر مما يفعل روبرت أوين .. فقد كان حكم الوقت يومئذ يتطلب القوة و العنف معاً .. و لولا أن العنف ليس أصلاً في العلاقات الإنسانية ، و إنما هو مرحلة يتخلص منها الإنسان كلما بعد عهده بعهد الغابة ، و كلما نزل منازل القرب من عهد المدينة ، لولا أن هذا لكان كارل ماركس محقاً كل الإحقاق .. و لقد أصبح تفكير كارل ماركس بسبب هذا الخطأ الكبير ، تفكيرا مرحلياً .. و هو اليوم على عهدنا يمثل حقبة ضرورية في مراحل تطور المجتمع البشري لكي تدخل عهدها الجديد .. إن القوة أصل ، و لكن العنف ليس بأصل .. و لا بد من إخراجه من معادلة التغيير التي صاغها كارل ماركس في النقطة الرابعة من نقط مبادئه التي ذكرناها ، تلك النقطة التي تقول: "العنف و القوة هما الوسيلتان الوحيدتان لتحقيق أي تغيير أساسي في المجتمع" و لقد ذكرنا في كتابنا بإسم: "لا إله إلا الله" الذي صدرت الطبعة الأولى منه يوم 25 مايو 1969 ، في مقدمته ، تحت الكلام عن "ثورة أكتوبر" ما يأتي: ـ (إن ثورة أكتوير ثورة فريدة في التاريخ ، و هي لم تجد تقويمها الصحيح إلى الآن ، لأنها لا تزال قريبة عهد ، فلم تدخل التاريخ بالقدر الكافي الذي يجعل تقويمها تقويماً علمياً ممكناً .. و لقد يكفي أن يقال الآن أنها ثورة فريدة في التاريخ المعاصر تمكن بها شعب أعزل من إسقاط نظام عسكري إستأثر بالسلطة مدى ست سنوات .. ثم كانت ثورة بيضاء ، لم ترق فيها الدماء .. و كانت ، إلى ذلك ، ثورة بغير قائد ، و لا مخطط ، وبغير خطباء ، و لا محمسين للجماهير .. و تم فيها إجماع الشعب السوداني ، رجالاً و نساء ، و أطفالاً ، بشكل منقطع النظير ، فلكأنها ثورة كل فرد من أفراد الشعب تهمه بصورة مباشرة ، و شخصية .. و لقد كانت قوة هذه الثورة في قوة الإجماع الذي قيضه الله لها. و لقد كان من جراء قوة هذا الإجماع ، و من فجاءة ظهوره ، أن إنشل تفكير العساكر فلم يلجأوا إلى إستعمال السلاح ، مما قد يفشل الثورة ، أو يجعلها ، إن نجحت ، تنجح على أشلاء ضحايا كثيرين. و عندنا أن أكبر قيمة لثورة أكتوبر .. أن الشعب السوداني إستطاع بها أن يدلل على خطأ أساسي في التفكير الماركسي ، مما ورد في عبارة من أهم عبارات كارل ماركس ، في فلسفته ، فيما عرف "بالمادية التاريخية" وتلك العبارة هي قوله: "العنف و القوة هما الوسيلتان الوحيدتان لتحقيق أي تغيير أساسي في المجتمع" فما برهنت عليه ثورة أكتوبر هو أن القوة ضرورية للتغيير ، و لكن العنف ليس ضرورياً .. بل أن القوة المستحصدة ، التامة تلغي العنف تماماً .. فصاحبها في غنى عن إستخدام العنف و خصمها مصروف عن إستتخدام العنف بما يظهر له من عدم جدواه .. و حين تنفصل القوة عن العنف يفتح الباب للبشرية لتفهم معنى جديداً من معاني القوة ، و تلك هي القوة التي تقوم على وحدة الفكر ، و وحدة الشعور ، بين الناس ، بعد أن لبثت البشرية في طوال الحقب لا تعرف من القوة إلا ما يقوم على قوة الساعد و قوة البأس .. و مفهوم القوة بهذا المعنى الأخير ، هو تراث البشرية من عهد الغابة .. عهد الأنياب الزرق ، و المخالب الحمر .. و هذا المفهوم هو الذي ضلل كارل ماركس ، فأعتقد أن مستقبل البشرية سيكون صورة لإمتداد ماضيها ، و غاب عنه أن العنف سيفارق القوة ، بالضرورة ، في مستقبل تطور الإنسان ، حين يصبح الحق هو القوة . و مهما يكن من الأمر ، فإن شعب السودان ، في ثورة أكتوبر ، قد كان قوياً بوحدته العاطفية الرائعة ، قوة أغنته هو عن إستخدام العنف ، و شلت يد خصومه عن إستخدام العنف .. و تم بذلك إلغاء العنف من معادلة التغيير الماركسي .. إذ قد تم التغيير بالقوة بغير العنف .. و هذا ، في حد ذاته عمل عظيم و جليل .. و ثورة أكتوبر ثورة لم تكتمل بعد .. و إنما هي تقع في مرحلتين نفذت منهما المرحلة الأولى و لا تزال المرحلة الثانية تنتظر ميقاتها . المرحلة الأولى من ثورة أكتوبر كانت مرحلة العاطفة المتسامية ، التي جمعت الشعب على إرادة التغيير ، و كراهية الفساد ، و لكنها لم تكن تملك ، مع إرادة التغيير ، فكرة التغيير حتى تستطيع أن تبني الصلاح ، بعد إزالة الفساد .. من أجل ذلك إنفرط عقد الوحدة بعيد إزالة الفساد ، و أمكن للأحزاب السلفية أن تفرق الشعب ، و أن تضلل سعيه ، حتى وأدت أهداف ثورة أكتوبر تحت ركام من الرماد ، مع مضي الزمن .. و ما كان للأحزاب السلفية أن تبلغ ما أرادت لولا أن الثوار قد بدا لهم أن مهمتهم قد أنجزت بمجرد زوال الحكم العسكري ، و أن وحدة صفهم قد أستنفدت أغراضها. و المرحلة الثانية من ثورة أكتوبر هي مرحلة الفكر المستحصد ، العاصف ، الذي يتسامى بإرادة التغيير إلى المستوى الذي يملك معه المعرفة بطريقة التغيير .. و هذه تعني هدم الفساد القائم ، ثم بناء الصلاح مكان الفساد .. و هي ما نسميه بالثورة الفكرية .. فإن ثورة أكتوبر لم تمت ، و لا تزال نارها تتضرم ، و لكن غطى عليها ركام من الرماد .. فنحن نريد أن تتولى رياح الفكر العاصف بعثرة هذا الرماد .. حتى يتسعر ضرام أكتوبر من جديد ، فتحرق نارها الفساد ، ويهدي نورها خطوات الصلاح .. و ليس عندنا من سبيل إلى هذه الثورة الفكرية العاصفة غير بعث الكلمة: " لا إله إلا الله" جديدة ، دافئة ، خلاقة في صدور النساء ، و الرجال ، كما كانت أول العهد بها ، في القرن السابع الميلادي) .. هذا ما جاء في ذلك الكتاب في محاولة لتخليص ثورة أكتوبر من العنف.

Quote: الثورة الإسلامية الأولى إن الثورة حين تكون عنيفة ، إنما تحمل عناصر فنائها في عنفها لأنها لا تملك ، مع العنف ، أن تعتدل ، فلقد وردت كلمة عن المسيح يقول فيها: "من أخذ بالسيف بالسيف يؤخذ" و لكن الثورات لا تملك أن تجد طريقها ميسراً ، حتى تستغنى عن العنف ، ذلك بأن رواسب قانون الغابة ، و أفكار عهد الغابة ، تبرر في نظر المغلوب ، العبارة المأثورة: "ما أخذ بالقوة لا يسترد إلا بالقوة" .. و القوة عندهم هنا ليست كما هي عندنا في العبارات التي إقتبسناها من كتاب "لا إله إلا الله" .. و إنما القوة هنا مرادفة للعنف. إن التحول ، والتغيير ، و الثورة ، التي تتم عن طريق الإقناع ، والفكر ، هي التغيير المأمون العواقب ، الثابت ، الذي يطرد كل حين و لا ينتكس .. و لكن محاولة مثل هذه الثورة الفكرية السليمة ، إنما هي محاولة مكتوب عليها الفشل ، إذا جاءت في غير أوانها .. و يمكن القول ، على التحقيق ، بأن التغييرات التي حدثت في المجتمع البشري جمعيها ، قد كانت القوة فيها مدفوعة إلى إستعمال العنف ، لأن المستوي البشري ، في الماضي ، و إلى يوم الناس هذا ، لم يبلغ المستوى الذي يغني القوة عن إستعمال العنف .. و الثورة الإسلامية مثل من أبلغ الأمثلة في التاريخ ، على إضطرار الثائر للجوء إلى العنف ، بعد محاولة طويلة ، و جادة ، في تجنبه .. لقد جاءت الدعوة الإسلامية في القرآن ، تركز على الإقناع ، وتمنع العنف ، بصورة لم يسبق لها مثيل في التاريخ .. يقول تعالى لنبيه: "أدع إلى سبيل ربك بالحكمة و الموعظة الحسنة و جادلهم بالتي هي أحسن .. إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله ، و هو أعلم بالمهتدين* و إن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به .. و لئن صبرتم لهو خير للصابرين* و أصبر !! و ما صبرك إلا بالله .. و لا تحزن عليهم .. و لاتك في ضيق مما يمكرون * إن الله مع الذين إتقوا و الذين هم محسنون" و يقول تعالى: "و لا تستوي الحسنة و لا السيئة .. إدفع بالتي هي أحسن ، فإذا الذي بينك و بينه عداوة كأنه ولي حميم * و ما يلقاها إلا الذين صبروا ، و ما يلقاها إلا ذو حظٍ عظيم" .. و يقول تعالى: "فذكر إنما أنت مذكر * لست عليهم بمسيطر" و يقول تعالى: "لا إكراه في الدين ! ! قد تبين الرشد من الغي" .. قوله " لا إكراه في الدين" منع للعنف واضح .. قوله: "قد تبين الرشد من الغي" دعوة إلى تبيين الحق ، من الباطل ، بلسان الحال أولاً ثم بلسان المقال .. و هي دعوة إلى القوة ـ قوة الخلق ، و قوة الفكرـ اللذين بهما يكون الإقناع .. و يقول تعالى ، في موضع آخر: "و قل الحق من ربكم ، فمن شاء فليؤمن ، و من شاء فليكفر .." و إستمر القرآن على هذا النهج ، يدعو إلى القوة ، و يمنع العنف ، مدى ثلاث عشرة سنة ، يبتغي التغيير عن طريق الإقناع .. و كان المجتمع مجتمعاً عبودياً .. و قد جاءت دعوة القرآن إلى التحرير ، و إلى المساواة بين الناس .. فهي تقول: "ليس لعربي فضل على أعجمي إلا بالتقوى" .. و تقول: "كلكم لآدم و آدم من تراب .. إن أكرمكم عند الله أتقاكم" وهي تدعو إلى التوحيد ، و تقول للناس قولوا "لا إله إلا الله" .. و معنى هذه هو القول للمستضعفين و المسترقين .. للعبيد من أمثال بلال و صهيب .. يا بلال !! أنت و سيدك إلهكم واحد !! و أن عندك الفرصة في أن تكون خيراً منه ، إن كنت أتقى منه .. "أن أكرمكم عند الله أتقاكم" .. و لما شعر الأقوياء علي العهد الجاهلي ، و أصحاب الإمتياز ، و ملاك العبيد ، أن هذه الدعوة ستقوض نفوذهم ، و تحرر عبيدهم ، و تهدم القاعدة الإقتصادية عندهم ، وتغير ميزان القيم في مجتمعهم ، قاوموها .. و كعادة دهاء أصحاب النفوذ ، قاوموها بدعوى الدفاع عن آلهة الأجداد ، و دين الآباء .. و قالوا: إن هذا الداعية الجديد يسب آلهتنا ، و يسفه أحلام آبائنا .. و ليست هذه هي الأسباب الحقيقية .. فقد كانت آلهتهم أصناماً من الحجر .. و كانوا هم ، على التحقيق ، أذكى من أن يدافعوا عن هذه الأحجار ، و لكن الأحجار كانت ، في الواقع رمز نفوذهم ، و سيادتهم ، و إمتيازهم على العرب .. فهم إذن إنما كانوا يدافعون عن مصالحهم المادية .. و تفلت ألسنتهم ، الفينة بعد الفينة ، بالسبب الحقيقي لعداوتهم للدعوة الجديدة .. قالوا مرة مثلاً: "أن محمداً يفسد علينا غلماننا" .. لقد قُومت الدعوة الجديدة إلى التغيير ، إذن ، بدوافع من الحرص على الإبقاء على الإمتياز المتوارث .. و لم تنجح حيلة من الحيل في إقناع أعدائها بالتنازل عن إمتلاك رقاب البشر .. و لم يبق إذن إلا أن تلجأ القوة إلى العنف .. و شئ آخر ، فإنه ، حتى المستضعفين ، لم تستطع الدعوة الجديدة أن تكسبهم إلى جانبها ، و ما ذاك إلا لأنهم قد سقطوا فريسة لتضليل أصحاب النفوذ الذين كانوا يستغلون جهلهم ، و يحركون عاطفتهم إذ يتحدثون عن ميراث الآباء ، و الأجداد ، و هم لا يهمهم من ذلك إلا إستمرار نفوذهم .. يقول تعالى في الحكاية عنهم: "أم آتيناهم كتاباً من قبله فهم به مستمسكون؟؟ * بل قالوا: إنا وجدنا آباءنا على أمة ، و إنا على آثارهم مهتدون * و كذلك ، ما أرسلنا ، من قبلك ، في قرية ، من نذير ، إلا قال مترفوها: إنا وجدنا آباءنا على أمة ، و إنا على آثارهم مقتدون * قل: أو لو جئتكم بأهدى مما وجدتم عليه آباءكم؟؟ قالوا: إنا بما أرسلتم به كافرون" .. و قال تعالى عنهم: " ألم تروا أن الله سخر لكم ما في السموات ، و ما في الأرض ، و أسبغ عليكم نعمه ، ظاهرة و باطنة ؟؟ و من الناس من يجادل في الله بغير علم ، و لا هدى ، و لا كتاب منير * و إذا قيل لهم: أتبعوا ما أنزل الله قالوا: بل نتبع ما وجدنا عليه آباءنا .. أولو كان الشيطان يدعوهم إلى عذاب السعير؟؟". ثم إنهم لما قويت معارضتهم للدعوة الجديدة ، التي ترمي إلى التغيير من غير عنف ، تفننوا في تضليل السذج ، و البسطاء ، ليقفوا ضد مصالح أنفسهم ، و أصبح واضحاً أن ليست هناك فرصة للإقناع ، و وجدت الدعوة الجديدة نفسها مضطرة للجوء إلى العنف ، سحبت آيات الإسماح ، و نزل قرآن الجهاد ـ القرأن الذي يأمر القوة بإستعمال العنف .. و قد ظن بعض الناس أن الإسلام لم يستعمل العنف إلا دفاعاً عن النفس .. و إنما ساقهم إلى هذا الخطأ بعض ملابسات التاريخ الإسلامي في نشأته ، و ظنهم أن إستعمال العنف ، من حيث هو ، أمر معيب ، و حرصهم على الدفاع عن الإسلام مما يعتبر نقصاً في حقه ، في إعتبار خصومهم .. و الحق أن سبب لجوء الإسلام إلى السيف إنما يجئ من جهتين ، أولاهما: المقاومة التي لقيها من أصحاب النفوذ و ممن وقعوا تحت تضليلهم ، أو تحت إرهابهم من المستضعفين .. و آخراهما: إستحالة الإقناع في وقت لم تكن العقول فيه مستنيرة بإنتشار التعليم ، و لا القلوب فيه سليمة بتوفر أسباب الأمن .. و إنما بدأ القرآن بتقديم آيات الإسماح ، و بالتركيز عليها ، لكونها الأصل . ثم لما ظهر ، ظهوراً عملياً ، أن الوقت غير مهيأ لتطبيق هذا الأصل ، نزل عنه على حكم الوقت ، و إستبدله بالآيات الفرعية لتكون مرحلة تعد الناس للإرتفاع إلى مستوى الأصول و ذلك بأن يكونوا قادرين على رؤية الحق ، و على التمييز الدقيق بينه ، و بين الباطل .. و يومئذ تكون قوة الحق كافية لإحداث التغيير إلى الأحسن ، بين الأفراد والمجتمعات ، من غير حاجة إلى اللجوء إلى العنف .. إن الأصل في اللجوء إلى العنف ، إنما هو مصادرة حرية من يسئ التصرف في إستعمال الحرية .. فإن الناس لم يخلقوا عبثاً ، و إنما خلقوا لحكمة .. هذه الحكمة هي أن يعرفوا الحق ، و أن يلزموا الحق ، وأن يكونوا بالحق أحراراً .. و قد قال الله في تقرير هذا: "و ماخلقت الجن و الإنس إلا ليعبدون * ما أريد منهم من رزقٍ ، و ما أريد أن يطعمون * إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين" .. فإذا كانت الحكمة من خلق الناس هي أن يعبدوا الله ، ثم أن الله أسبغ عليهم نعمه من جميع أنواعها فكفروا بها ، و عبدوا الحجارة التي ينحتونها بأيديهم ، مهدرين بذلك كرامة عقولهم ، و إنسانيتهم ، فأرسل الله إليهم رسولاً ، يعرفون فيه كمالات الصدق ، و الخلق ، و أنزل عليهم قرآناً معجزاً ، ثم لم يكن ردهم على كل أولئك ، إلا الإصرار على الضلالة ، و الغواية ، والكفر ، فقد دل ذلك على أنهم لا يحسنون التصرف في حريتهم ، و أنهم لا يزالون في حاجة إلى وصاية عليهم تحملهم على الجادة ، و تصادر من حريتهم القدر الزائد عما يطيقون حسن التصرف فيه .. إن سبب العنف ، هو سوء التصرف في ممارسة الحرية من المدعوين ـ سبب إستعمال السيف هو نفسه سبب العقوبة بالنار في الآخرة ، و لذلك فإنه تبارك و تعالى قد قال: "فذكر إنما أنت مذكر * لست عليهم بمسيطر * إلا من تولى و كفر * فيعذبه الله العذاب الأكبر * إن إلينا إيابهم * ثم إن علينا حسابهم *" ففي قوله تعالى: " فذكر إنما أنت مذكر * لست عليهم بمسيطر *" أمر للإسماح بالحرية و منع للتسلط بالقوة ، و حد السلاح .. ثم جاء نسخ النهي عن التسلط في حق من تولى و كفر فقال: "إلا من تولى ، و كفر" .. فكأنه قال .. أما من تولى و كفر فقد جعلنا لك عليه سلطاناً .. هذا يؤخذ من قوله: "فيعذبه الله العذاب الأكبر" .. ففي عبارة "العذاب الأكبر" تنطوي عبارة العذاب الأصغر ، و هو العذاب بالسيف .. و من أوضح الدلائل على ان سبب العنف في الإسلام هو الكفر قوله تعالى: "و قاتلوهم حتى لا تكون فتنة ، و يكون الدين لله .. فإن إنتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين" .. هذا هو سبب القتال في الإسلام. و لكنه لم يبدأ إلا بعد أن قوي المسلمون بالقدر الكافي ليستطيعوا أن يناجزوا ، و إلا بعد أن أعطى الكافرين الزمن الكافي ليرعووا .. و كل هذا وضع طبيعي ، و منطقي .. و هذا الإمهال هو الذي ضلل من ظنوا أن الإسلام لم يقاتل إلا دفاعاً عن النفس .. قوله: "و قاتلوهم" أمر صريح بالقتال .. قوله: "حتى لا تكون فتنة" غاية صريحة من وراء القتال .. و الفتنة معناها الشرك .. و حتى "يكون الدين لله" أمر صريح أيضاً في سبب القتال .. ثم قال: "فإن إنتهوا" يعني عن الشرك .. قال: "فلا عدوان إلا على الظالمين" عنى بالظالمين الخارجين على القانون ممن دخلوا في ظل الإسلام .. فكأنه أمر بمصادرة حرية من يسئ التصرف في الحرية على مستويين: على مستوى السيف ، و على مستوى القانون . فأما الذين يرفضون الدخول في ظل الإسلام فليس هناك قانون لمصادرة حريتهم التي أساءوا التصرف فيها ، بإصرارهم على الكفر ، إلا قانون الحرب ـ إلا السيف ـ و من ههنا يجئ لجوء القوة إلى العنف .. و المستوى الآخر هو مصادرة حرية الذين يظلمون الناس ، ويعتدون على حقوق الآخرين ، و لكنهم هم قد دخلوا في دعوة الإسلام .. فهؤلاء يقع "العدوان" على حريتهم ، حين أساءوا التصرف فيها ، بالقانون ، لأنهم مذعنون لجملة الأمر ، فلا موجب لقتالهم .. و من ههنا جاء قوله تعالى: " فلا عدوان إلا على الظالمين" ، بعد أن قال: "فإن إنتهوا" .. أقرأ مرة أخرى: "و قاتلوهم حتى لا تكون فتنة و يكون الدين لله ، فإن إنتهوا فلا عدوان إلا على الظالمين". إن الأصل في الإنسان ، كل إنسان إنه حر ، حتى يعجز عن حسن التصرف في حريته ، فإذا عجز صودرت حريته بقانون دستوري .. و غرض القانون ، حين يصادر حرية العاجز ، إنما هو تربيته ليكون كيساً ، فطناً ، قادراً على حسن التصرف في حريته ، في مستأنف أمره .. و هذا هو السبب الذي جعل الإسلام "القرآن" يبدأ بعرض الحرية على الناس في عهده المكي ، و ذلك بإنزال آيات أصول الدين ، ثم بالإستمرار علىذلك ثلاث عشرة سنة .. فلما ظهر ، ظهوراً عملياً ، أن الناس ، بحكم الوقت ، عاجزون عن حسن التصرف في الحرية ، صودرت حريتهم ، بإستبدال آيات الأصول بآيات الفروع التي بها وقعت مصادرة الحريات ، في مستوى السيف للجاحدين ، و في مستوى قانون الوصاية للمؤمنين .. إن الإسلام في عهده الأول ، قد إستعمل السيف كما يستعمل الطبيب المبضع ، لا كما يستعمل الجزار المدية .. فقد وجهت قوته الحكمة و الرحمة ، ما في ذلك ريب ، و لكن قد كانت القوة فيه مقترنة بالعنف ، ما في ذلك ريب أيضاً "يا أيها النبي جاهد الكفار ، و المنافقين ، و أغلظ عليهم ، و مأواهم جهنم وبئس المصير" .. "يأيها الذين آمنوا قاتلوا الذين يلونكم من الكفار ، و ليجدوا فيكم غلظة .. و أعلموا أن الله مع المتقين" .. فلكأن تاريخ البشرية ، في جميع صوره الماضية ، قد إقترنت فيه القوة بالعنف ، حتى في الصور الملطفة التي يمثـلها الجهاد في سبيـل الله في الإسلام .. و لكن مستقبل البشرية سيدخله حدث جديد يتمثل في طلاق القوة من العنف .. و هذا هو جوهر دعوتنا ، نحن الجمهوريين ، إلى بعث الإسلام ، ، ببعث "لا إله إلا الله" في مستوى آيات الأصول ، التي كانت ، في عهد الإسلام الأول ، منـسوخة ، و هو أمر قد تحدثنا عنه بإستفاضة في كتابنا: "الرسالة الثانية من الإسلام" .. فليراجع في موضعه.

Quote: الثورة الإسلامية الثانية: ثورة الإسلام الأولى إذن إقترنت فيها القوة بالعنف ، و إن كان عنفها يختلف عن العنف الذي تراد به السيطرة من القوي على الضعيف في غير حكمة نفع يعود على الضعيف ، إلا نفعاً يجئ عن طريق عرضي ، غير مراد من القوى .. و لكنه عنف على أي حال .. و قد حاولنا تبيين ذلك .. و أما ثورة الإسلام الثانية ، التي بها تكون عودته من جديد ، فإنها ثورة تقوم على القوة المبرأة من العنف ، و ذلك بفضل الله ، ثم بفضل حكم الوقت ، حيث أن البشرية قد تقدمت تقدماً كبيراً ، و أصبحت مستطيعة أن ترى الحق ، و أن تتخذ الحق سبيلاً حين تراه .. قال تعالى في حق بعث الرسول: "و ما أرسلناك إلا كافة للناس ، بشيراً و نذيراً ، و لكن أكثر الناس لا يعلمون" .. فالنبي مبعوث بثورة الإسلام الأولى وبثورة الإسلام الثانية .. و هو في كلتيهما بشير ، و نذير ، و لكن حظ البشارة ، في الثورة الأولى ، قد كان قليلاً ، و حظ النذارة كبيراً .. و سيكون حظ البشارة ، في الثورة الثانية ، كبيراً ، وحظ النذارة قليلاً .. إن الإسلام ، في ثورته الأولى ، لم يكن دين تبشير ، و إنما كان دين جهاد .. و لم يكن التبشير به بعد أن شرع الجهاد ليتعدى أمر الدعوة إلى المصحف ، قبل الشروع في القتال .. فقد كان المجاهدون المسلمون إذا لقوا عدوهم لا يبدأونهم بالقتال ، و إنما بدعوتهم إلى الإسلام .. يقولون: أسملوا تكونوا أخواننا .. لكم ما لنا ، و عليكم ما علينا .. فإن هم أبوا عليهم هذه يقولون: أدوا إلينا الجزية ، تعيشوا بيننا ، نحميكم ونحمي معابدكم .. فإن هم أبوا هذه قاتلوهم .. والحكمة وراء أخذ الجزية منهم إنما هي الحرص على الدم البشري ألا يراق إلا لدى الضرورة القصوى .. فإنهم ، حين يدفعون الجزية ، و يعيشون في المجتمع الإسلامي ، إنما يعيشون فترة إنتقال يعرفون خلالها الإسلام ، مطبقاً ، و معاشاً ، في حياة المسلمين .. ويغريهم الحال بالإنتقال من حالة دفع الجزية ، و هي حالة مهانة ، إلى حالة دفع الزكاة ، حيث وجبت ، و هي حالة كرامة .. ذلك لأن مال الزكاة عبادة ، و مال الجزية عقوبة .. لم تكن البشارة ، في ذلك العهد ، تتعدى هذا الحد ، و كانت السيادة للنذارة .. و لذلك فقد جاءت أول آية من آيات البعث ـ بعث النبي ليكون رسولاً ـ جاءت أول آية من آيات الرسالة بالنذارة: "يا أيها المدثر قم فأنذر" .. و من يومئذ جاء تقديم النذارة على البشارة .. و إنما من النذارة جاء إستخدام القوة للعنف. و لقد كانت الثورة الأولى ثورة مرحلية لتعـد الأرض للثورة الثانية ، حيث لا مكان للعنف و إنما هو الإسماح .. وآية الثورة الثانية من كتاب الله: "لا إكراه في الدين .. قد تبين الرشد من الغي" هذه هي آية البشارة .. و قد كانت منـسوخة في عهد النذارة لأنها كانت أكبر من المجتمع يومئذ .. و هي صاحبة الوقت اليوم: "لا إكراه في الدين .. قد تبين الرشد من الغي .. فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد إستمسك بالعروة الوثقى لا إنفصام لها .. والله سميع عليم" قوله تعالى: "لا إكراه في الدين " ، منع للعنف .. قوله: "قد تبين الرشد من الغي" ، تقرير بأن الرشد قد تبين من الغي ، و ذلك بنزول القرآن الموضح لفضائل الإيمان ، و رذائل الكفر .. و هو أيضاً أمر ، و مطالبة بتبيين الرشد من الغي ، و ذلك بأن يطبق الدعاة ما يدعون إليه قبل مباشرتهم هذه الدعوة ، حتى تكون دعوتهم إلى الرشد مبينة بلسان الحال ، قبل لسان المقال .. فقد جرى حديث قدسي إلى عيسى قال فيه ، جل من قائل ، "يا عيسى عظ نفسك ، فإن إتعظت فعظ الناس ، و إلا فاستحي مني" .. و الدعوة بلسان الحال هي أصدق الحديث .. و لا خير في الدعوة بلسان المقال ، إذا لم يكن مصحوباً بلسان الحال ، فإنه وارد عن النبي في هذا الأمر قوله لإبن عمر: "دينك !!دينك !! يابن عمر!!و لا يغرنك ما كان مني لأبويك .. و خذ ممن أستقاموا ، و لا تأخذ ممن قالوا" .. و حين لم يكن الإسلام ، في ثورته الأولى دين تبشير ، و إنما كان دين جهاد ، فإنه ، في ثورته الثانية ، دين تبشير ، و لا مكان للسيف فيه ، على الإطلاق .. و الذين يتحدثون عن عودة الإسلام و يتحدثون عن السيف ، يخطئون حقيقة الإسلام ، و يخطئون حكم الوقت ، في آنٍ معاً .. و هم يحسنون ، إلى انفسهم ، ويحسنون إلى الإسلام ، إذا تركوا هذه الدعوة المعوقة ..

Quote: لقد تحدثنا عن ثورة الإسلام الثانية في كتابنا .. "الرسالة الثانية من الإسلام" .. فالرسالة "الثانية من الإسلام" إنما تعني ما تعنيه "ثورة الإسلام الثانية" فليراجع هذا الكتاب بتـأنٍ .. لقد أسلفنا القول بأن النبي مبعوث "بثورة الإسلام الأولى" ، "وبثورة الإسلام الثانية" .. و قلنا أنه في كلتيهما بشير ، و نذير .. و قلنا أن حظ البشارة في الثورة الأولى قد كان قليلاً ، و حظ النذارة كبيراً ، و من ثم جاء السيف .. و قلنا أن حظ البشارة في الثـورة الثانية سيكون كبيراً ، و حظ النذارة قليلاً .. و لن يتعدى حظ النذارة التنفير من الجهل ، و التشجيع على العمل .. و هذا معنى قوله ، من الآية التي تمنع الإكراه ، و التي أوردناها قبل قليل: "فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد إستمسك بالعروة الوثقى ، لا إنفصام لها .. و الله سميع عليم" .. والتبشير بالإسلام أمر يتطلب أن يكون المبشر، من سعة العلم بدقائق الإسلام، وبدقائق الأديان، والأفكار، والفلسفات المعاصرة، بحيث يستطيع أن يجري مقارنة تبرز إمتياز الإسلام على كل فلسفة إجتماعية معاصرة، وعلى كل دين، بصورة تقنع العقول الذكية.. وأن يكون من سعة الصدر بحيث لا ينكر على الآخرين حقهم في الرأي .. وأن يكون من حلاوة الشمائل بحيث يألف، و يؤلف من الذين يخالفونه الرأي.. وهذه هي الصفات التي لا تكتسب إلا بالممارسة.. أعني ـ أن يمارس الداعي دعوته في نفسه، وأن يعيشها ـ أعني أن يدعو نفسه أولاً، فإن إستجابت نفسه للدعوة دعا الآخرين.. فإن شر الدعاة هم الوعاظ الذين يقولون مالا يفعلون.. ففي حق هؤلاء وارد شر الوعيد.. قال تعالى "يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون* كبر مقتاً عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون".. ومقت الله شر ما يتعرض له العبد.. الثورة التي لا تقترن فيها القوة بالعنف إسمها الدقيق "التطور".. وهي، إذ تسمى ثورة، إنما تسمى من قبيل سرعة التغيير الذي يجري بها، فإنه من المألوف أن "التطور" وئيد، وأن "الثورة" سريعة.. وإنما كان التطور وئيدا لأن الذكاء البشري قد كان متخلفاً، وقد كانت العادة هي المسيطرة، والحائلة دون التجديد، بل حتى دون الفضيلة، في بعض الأحيان.. قال تعالى في النعي على العادة: "وإذا فعلوا فاحشة قالوا: وجدنا عليها آباءنا، والله أمرنا بها.. قل إن الله لا يأمر بالفحشاء. أتقولون على الله مالا تعلمون؟؟ * قل أمر ربي بالقسط، وأقيموا وجهكم عند كل مسجد، وأعبدوه، مخلصين له الدين، كما بدأكم تعودون".. والتقدم البشري جميعه إنما هو محاولة أن يقوى الذكاء البشري و يتولى قيادة سفينة التغيير في مدارج التطور المستمر..

Quote: الثورة الفكرية الفكر هو وظيفة حاسة العقل .. ففي حين أن:- النظر هو وظيفة العين .. و السمع هو وظيفة الأذن .. والشم هو وظيفة الأنف .. و الذوق هو وظيفة اللسان .. و اللمس هو وظيفة اليد .. فإن الفكر هو وظيفة العقل .. و العقل هو جماع هذه الحواس الخمس .. ففي البدء كان القلب: "إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركاً وهدى للعالمين" و كقشرة تقي القلب ظهر الجسد .. و من الجسد ظهرت الحواس التي ذكرناها أعلاه ، ثم تمركزت ، و بها ظهر العقل .. فالقلب مخدوم ، والجسد ، و العقل ، خادمان و وظيفة العقل الإدراك .. و العقل الحيواني وحدة غير منقسمة .. و هو موظف لتحصيل اللذة .. و هو ، في هذا المستوى ، حظ مشترك بين الحيوان الواطي و الإنسان الرفيع .. و هو ما سمي "بالنفس الأمارة" .. "إن النفس لأمارة بالسوء" .. ثم وقعت القسمة بالتكليف الإجتماعي ، قبل التكليف الشرعي ، و ذلك بدخول أعراف المجتمع لتقيد تصرفات الأفراد .. ثم زادت القسمة وتوكدت بمجئ الشرائع السماوية المتقدمة ، و التي تقوم على التوحيد ، و على الإيمان بالغيب .. و قسمة العقل التي تهمنا هنا إنما هي القسمة في مستوى العباد السالكين الذين دخلوا مرحلة النفس اللوامة .. و لو أن القسمة حصلت قبل ذلك بوقت طويل .. و عن هذه القسمة ورد باطن الآية: "أولم ير الذين كفروا أن السموات و الأرض كانتا رتـقاً ففتـقناهما ؟؟"

Quote: و معلوم أن ظاهر الآية يتحدث عن السموات ، و الأرض ، في آيات الآفاق .. و الإنقسام الذي حصل إنما هو ظهور اللطيف من الكثيف .. و الفكر إنما هو حركة العقل بين اللطيف و الكثيف .. و بهذه الحركة يقع الإدراك .. و هذه الحركة سريعة ، حساسة .. هي أسرع من حركة العين بالنظر .. و هي لا يستقر لها قرار ، و إنما هي في ذبذبة مستمرة ، و حتى عندما يكون الإنسان نائماً فإنها تتخذ صوراً قد تظهر في الأحلام ، و قد تكون بعيدة من السطح ، مختفية في الأغوار .. و من ثم ، فإن حركتها في الأحلام قد تكون منسية لدى صاحبها .. و هذه القوة التي تتحرك في العقل بين طرفيه ، اللطيف و الكثيف ، و التي بحركتها يكون الفكر إنما هي قوة الذكاء .. و طرفا العقل ، المختلفان إختلاف مقدار ، بين الكثافة و اللطافة ، هما المسميان ، في التعبير الديني ، بالنفس والروح .. و هما نقيضان لدى النظرة السطحية ، ولكنهما شئ واحد لدى التحقيق الدقيق .. و الإختلاف بينهما إنما هو إختلاف في المقدار .. هو كالإختلاف الذي يكون بين الشفرة وحد الشفرة ، كلاهما من مادة واحدة ، و لكن حد الشفرة مسحوبة فيه المادة إلى لطافة جعلته حاداً ، وقاطعاً .. و بندول الفكر ، في حركته ، و ذبذبته المستمرة ، و السريعة ، بين هذين الطرفين المتناقضين ، في ظاهر الأمر ، دائماً يمر بنقطة وسط بينهما .. هذه النقطة الوسط تمثل التفكير المستقيم .. و لكن ، لكثرة ، و لسرعة أضطراب الفكر بين طرفي النقيض ، فإنه لا يكاد ينفق وقتاً في نقطة إستقامة التفكير هذه .. هذه النقطة التي يمر عليها ، وهو لا يكاد يشعر بها ، تقع في خط الإستواء ، و هو خط الإستقامة الذي ورد عندنا في: "أهدنا السراط المستقيم * سراط الذين أنعمت عليهم ، غير المغضوب عليهم ، و لا الضالين". "فالمغضوب عليهم" يمثلون طرفاً ، "و الضالين" يمثلون الطرف الآخر من طرفي النقيض .. و لا يكون التفكير سليماً ، و لا مستقيماً و لا مسدداً ، إلا إذا إستطاع أن ينفق وقتاً أطول في نقطة خط الإستواء .. و هذه هي وظيفة التوحيد وهي وظيفة الصلاة .. و هذا التفكير السليم هو التفكير الذي يريده الدين عندما قال تعالى: "وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم .. و لعلهم يتفكرون" .. و لقد قلنا: أن العلة وراء إرسال الرسول ، و وراء إنزال القرآن ، و تشريع الشريعة ، إنما هو الفكر: "ولعلهم يتفكرون" .. و ليس بالفكر عبرة إن لم يتهذب ، و يتأدب ، بأدب شريعة القرآن ، و بأدب حقيقته .. و أدب الشريعة ينهانا عن العجلة ، و يأمرنا بالصبر .. و هما فيما يأمراننا لا يختلفان إلا إختلاف مقدار .. و سبب العجلة التي تؤوف حياتنا ، و تفكيرنا ، و أخلاقنا ، إنما هو الخوف .. الخوف على الحياة ، و الخوف على الرزق. و لذلك فقد وظف القرآن نفسه لتحريرنا من الخوف ، حتى يستطيع فكرنا أن يطيل مكثه في نقطة خط الإستواء هذه . و لقد تحدثنا عن ذلك عند حديثنا عن وظيفة الصلاة .. فإننا لننتصر على الزمن كلما سيطرنا على حركة الفكر هذه بين الطرفين النقيضين.

Quote: عند ماركس فإن التوحيد إنما يتم بالصراع بين النقيضين .. و للنقيضين عنده صور كثيرة ، و لكن أكثر ما يهتم بها منها ، هو الوضع الطبقي بين المستغِلين "بكسر الغين" و المستغَلين "بفتح الغين" .. فإن الطبقتين تمثلان نقيضين .. و يقع بين هذين النقيضين صراع ، لابد من العنف فيه ، فتظهر ، نتيجة لهذا الصراع ، طبقة ثالثة موحدة .. ثم لا تلبث هذه الطبقة الموحدة أن يظهر فيها النقيضان .. ثم أن هذين النقيضين لا يلبثان أن يصطرعا بينهما كما جرى لسابقيهما .. و هذا يستمر لغير نهاية ، لأن كل توحيد عنده يحمل عنصر التناقض في ذاته .. و هذا ما أسماه بالصراع الطبقي ، و ما قال عنه في أحد مبادئه الأربعة: "التاريخ ما هو إلا سجل لحرب الطبقات" .. و هذه هي فلسفته في عملية التاريخ التي سماها "المادية التاريخية" .. و لما كانت فكرة الخالق مجحودة عند كارل ماركس فقد تبع ذلك رفض وحدة الوجود .. و من ثم فإن المتناقضين عنده يقومان على إختلاف نوع .. و هذا ما يجعل العنف عنده أصلاً من الأصول .. و هو ، بطبيعة الحال ، أس الخطأ في تفكير ماركس ، مما يجعل الماركسية مرحلية .. و إن كانت هذه المرحلية في غاية الأهمية في تاريخ تطور المجتمع فكرياً ، و إجتماعياً ، و سياسياً ، في القرنين الأخيرين .. الماركسية مرحلية لأنها ، حين قطعت صلتها بالغيب ، عجزت عن إدراك القوة التي تؤثر في تطور الإنسان من خارج المادة .. لقد خدمت الماركسية غرضاً كبيراً و لكنها قد إستنفذت غرضها هذا ، و أخذت تدخل التاريخ .. و هي لن تكون لها في المستقبل غير قيمتها التاريخية هذه .. و هي قيمة كبيرة ، من غير شك ، إذ قد شكلت قنطرة تربط ، ربطاً علمياً ، في مجال الفكر ، ومجال التنفيذ ، بين المادة و الروح .. فهي بذلك ـ أعنى الماركسية ـ قد جعلت عودة الإسلام ، من جديد ممكنة ، و واجبة ..

Quote: التناقض موجود في الإسلام .. و التوحيد بين المتناقضين هو عمل كلمة التوحيد: "لا إله إلا الله" .. فقد قلنا أن التفكير هو الجولان بين متناقضين ، هما: الروح ، و النفس .. و النفس كثيفة ، مظلمة .. و الروح لطيفة ، مشرقة .. و من هاتين الهيئتين يقوم التناقض بين الروح و النفس. ولكن التوحيد يمنع إختلاف النوع ، و يقول ، إن كل الإختلاف ، بين كل مظاهر الوجود ، إنما هو إختلاف مقدار .. ويقول إن الروح مادة في حالة من الإهتزاز لا تتأثر بها حواسنا ، و أن النفس مادة في حالة من الإهتزاز تتأثر بها حواسنا .. فالإختلاف إذن بين الروح والنفس ، إنما هو إختلاف سرعة الذبذبة بينهما ، و لكن كلتاهما مادة .. و المادة إنما هي طاقة. و هذه الطاقة إنما هي إرادة الخالق الواحد .. و من ههنا فإن التوحيد مقرر مسبقاً ، و ذلك لوحدة العقل الكلي الذي ما الوجود المتعدد المظاهر إلا أثره الملموس . و التوحيد ، الذي نتحدث عنه في الدين ، إنما غرضه ترويض العقل ـ عقل الإنسان ـ على محاكاة ، أو قل تقليد ، العقل الكلي في نزاهته عن الرغبة ، و في عدم ميله مع الهوى .. ذلك لأن الهوى هو آفة التفكير الأساسية .. و قديماً قال أرسطو في تعريف القانون بأنه: "العقل الذي لم يتأثر بالرغبة" ، يعني العقل المحايد .. و تحييد العقل هو عمل الدين ، و وظيفة الصلاة ، و لقد تحدثنا عن ذلك في جملة من كتبنا .. هذا ، و أكبر النقيضين في الفكر الإسلامي إنما هما الرب ، والعبد ، و الإختلاف بينها إنما هو إختلاف مقدار ، لأن العبد إنما هو تنزلات الرب من الإطلاق إلى القيد .. و العبد يكدح ليقطع المسافات ـ مسافات بعد الصفات ـ ليعود إلى الإطلاق مرة أخرى ، و هيهات!! ذلك لأن السير في هذا المضمار إنما هو سير سرمدي .. و معلوم عند من أوتوا العلم أنه ، من كل الوجود ، لا يبقى في آخر الأمر ، إلا الرب و العبد .. و بقاؤهما سرمدي. و الحجاب القائم بين الرب و العبد ، و لن ينفك ، إنما هو العقل .. إنما هو الطرف اللطيف من العبد ، و هو العقل .. فبالعقل تقع الزيادة في الترقي ، و به يقع الحجاب .. و العبادة إنما هي محاولة مستمرة لرفع الحجاب و ذلك بتحييد العقل .. و لقد قال ، جل من قائل: "إن كلٍ من في السموات و الأرض إلا آتي الرحمن عبدا * لقد أحصاهم و عدهم عدا * و كلهم آتية يوم القيامةٍ فردا" .. و ليس إتيان العبد الرب بقطع المسافات ، و إنما هو بتقريب الصفات من الصفات .. و من أجل تقريب الصفات من الصفات جاء أمره تعالى "كونوا ربانيين بما كنتم تعلمون الكتاب ، و بما كنتم تدرسون" .. و مع أن الصراع بين المتناقضين في الإسلام قائم ، و العنف طرف فيه ، كما قد بينا ، غير أنه ، عندما يعرف العبد ، بفضل الله ، ثم بفضل العبادة ، أن الصراع الذي يقع بينه و بين بيئته الطببيعية والبشرية إنما هو ، في الحقيقة ، صراع بينه وبين ربه ـ إنما هو إعتراض منه على ربه ـ فإنه عندما يعرف ذلك ينساق إلى ترك العنف ، وإلى المسالمة و إلى إحتمال الأذي من الناس ، و كف الأذى عن الناس .. و إنما من هذا المشهد جاءت وصية المسيح: "من ضربك على خدك الأيمن فأدر له الأيسر ، كذلك" و جاءت وصيته: أحبوا أعداءكم !! باركوا لاعنيكم !! وصلوا من أجل الذين يسيئون إليكم !! ويطردونكم !!" .. و لكن حكم الوقت قد جعل وصايا المسيح غير عملية ، و غير ممكنة التطبيق .. و لذلك فإنها ، عملياً و تطبيقياً ، قد كانت منسوخة ، فلم يعشها أحد غيره .. لا !! و لا تلميذه الأكبر ، بطرس!! و لقد جاءت دعوة الإسلام ، في بدء أمره ، على نحو من هذا الإسماح ، و لكن حكم الوقت قد جعلها ، من الناحية العملية و التطبيقية ، غير ممكنة ، و لذلك فقد نسخت وما عاشها ، بعد النبي أحد .. لا !! ولا صاحبه الأكبر أبو بكر الصديق!! و لكن من فضل الله علينا ، و على الناس ، أن نسخها لم يتركنا في فراغ ، و إنما جاء بقرآن فرعي ، عليه قامت المرحلة التي تناسب حكم الوقت ، وتنقل المجتمع ليكون في مستوى تطبيق الوصايا في التشريع ، و تطبيق الإسماح هذا الذي لم يطقه مجتمع الوقت الماضي .. وهذا الصنيع هو الذي جعل الإسلام أكمل من اليهودية ، و من النصرانية .. ذلك لأن آيات فروعه عاملة ، في مستوى القاعدة ، كشريعة للعامة ، في الوقت الذي تظل فيه آيات أصوله ـ آيات الإسماح و التسامح ـ في القمة ، و صايا غير ملزمة لأحد ، و إنما يدخلها من أطاق من باب الندب .. ثم أن الإسلام ، حين تكتمل الدعوة لأصوله ، إنما تكون فروعه عاملة ، في بعض صورها ، كقاعدة لشريعة العامة ، منها يتسامون إلى مراتب العزائم التي تقوم على أصول آياته .. قال تعالى في الأصول والفروع: "والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون * و جزاء سيئة سيئة مثلها .. فمن عفا ، و أصلح فأجره على الله .. إنه لا يحب الظالمين * و لمن إنتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل * إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ، و يبغون في الأرض بغير الحق .. أولئك لهم عذاب أليم * و لمن صبر ، و غفر ، إن ذلك لمن عزم الأمور" .. إن هذا لمن النسق العالي في سياسة النفوس ، و تربيتها ، و التسامي بها إلى القمم المطلوبة .. فإن الإنسان بطبيعته المكتسبة ـ بطيبعته الثانية ـ شكس ، و مفترس ، و معتد .. ويجد الميل في نفسه "لأن يكيل الصاع صاعين" ، كما يقال .. فأنت لا تستطيع أن تطلب إليه من هذا الغور السحيق أن يصعد إلى القمة ، و أن يسمح و لا تستطيع أن تطلب إليه أن يحتمل الأذى ، و أن يكف الأذى .. و لكنك قد تستطيع أن تطلب إليه أن "يكيل الصاع صاعاً" ، بدلاً من صاعين ، بمعنى أن يعتدل ، و أن يكون عادلاً .. تستطيع أن تطلب إليه أن يجزي السيئة بسيئة ، ولا يزيد .. و هو قد يمكنه أن يفهمك ، وقد يمكنه أن يستجيب لدعوتك ، و إن كانت تكلفه شيئاً قد يكون جديداً على نفسه ، و لكنه شئ ممكن ، بقليل من المجهود . و من هذا القبيل جاء قوله تعالى: "وجزاء سيئة سيئة مثلها .. " ومن هنا فإن المقتص لنفسه ممن إعتدى عليه لا يشعر بجرم الخروج عما أراد الله ، و عما يرضى ، و إن كان قد يشعر بأن المزيد من مرضاة الله لا يزال أمامه ، لأنه قد ندب ، و لم يكلف ، إلى العفو .. فإنه تعالى قد قال ، في تمامة الآية: "فمن عفا ، و أصلح ، فأجره على الله" و "عفا و أصلح" هذه تقابل عبارة المسيح حين قال: "أحبوا أعداءكم !! باركوا لاعنيكم !! و صلوا من أجل الذي يسيئون إليكم ، ويطردونكم !!" .. هي في مقابلة هذه .. و هي أكبر من قوله: "من ضربك على خدك الأيمن فأدر له الأيسر كذلك" .. و لكن القرآن قد وضع السلم لتحقيق هذه الغاية الرفيعة ، حين تركها الإنجيل معلقة في الهواء .. ثم تأمل الآية الأخيرة ، التي أوردناها: "و لمن صبر ، و غفر ، إن ذلك لمن عزم الأمور" .. تأملها ملياً ، بعد أن تتأمل الآيات التي سقناها قبلها..

Quote: إن الإسلام ، إذن ، بفكرة التوحيد ، التي تقوم على وحدة الخالق ، و وحدة الوجود ، و التي تجعل الإختلاف بين المظاهر المتباينة ، و المتعددة ، إنما هو إختلاف مقدار بين مظهرين من الشئ الواحد ، إستطاع أن يسقط العنف في أول الأمر ، و أن يسعى لتحقيق التسامح و المصالحة ، و المحبة في آخر الأمر .. و "الديالكتيك" الذي في إعتبار ماركس ، يقع بين المتناقضين ، و يجري فيه العنف ، هو في الإسلام عند النهايات ، حين يكون المتناقضان العبد والرب ، إنما يتخذ صور الإعتراف ، و الندم على الأخطاء التي وقعت من العبد نحو الرب ، وظهر بها العبد قليل الأدب مع ربه .. هذا "الديالكتيك" يجري عن طريق الإستغفار ، ولا مكانة فيه إذن للعنف .. و لقد تحدثنا عن هذا في كتابنا: "تعلموا كيف تصلون" .. و خلاصة ما يقال هنا أن غرض "الديالكتيك" في الإسلام "إقرأ التوحيد" ، إنما هو إيجاد التناسق ، و التوافق ، و الإنسجام ، و المحبة ، بين المتناقضات .. هو إيجاد ، كل ، موحد ، متسق ، من المظاهر المختلفة في الوجود .. و هذه هي الصفة التي أعطت الإسلام القدرة على التوفيق بين الفرد والجماعة .. التوفيق بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة و حاجة الجماعة إلى العدالة الإجتماعية الشاملة .. هذا في حين عجزت عن هذا التوفيق الماركسية ، و ظنت أن الفرد و الجماعة متناقضان ، و لا تتسق مصلحتاهما في كلٍ منسق متحد أبداً .. و إنما هو الفرد ، أو الجماعة .. فكان أن إهتمت بحقوق الجماعة ، و أهدرت حرية الفرد .. و في هذا العجز يكمن فشل الماركسية ..

Quote: و بالرغم عن كل ما يقال ضد الماركسية فإن لها أفضالاً لا يمكن التغاضي عن أهميتها ولا يمكن بخسها حقها .. و أيسر هذه الفضائل أنها قد هيأت الفرصة لمجئ ثورة الإسلام الثانية ، التي قلنا أن بها تتصحح المعادلة الماركسية تلك التي تقول: "العنف و القوة هما الوسيلتان الوحيدتان لتحقيق أي تغيير أساسي في المجتمع" ، و إنما يكون تصحيحهما بإسقاط العنف منها .. فإن الله ، تبارك و تعالى ، بمحض فضله ، ثم بفضل إظهاره ماركس في الآونة الأخيرة ، فقد سار الصراع الطبقي بذكاء ، و بعلمية ، جعلت القوة تتقدم وضرورة العنف تقل مما فتح الطريق لإسقاطه من الإعتبار تماماً . أو ، على الأقل ، لحده في نطاق ضيق ، عندما يراد إحداث تغيير في المجتمع . و من ههنا ظهور ما يسمى ، في الوقت الأخير ، بالثورات البيضاء ، و هي الثورات التي يحدث بها التغيير من غير إراقة للدماء ، أو بإراقة للدماء تعتبر قليلة ، إذا ما قيست إلي الثورات في الماضي .. ليس معنى هذا أن الأفراد البشريين ، والمجتمعات قد إستغنت عن العنف تماماً ، و لكن معناه أن العنف قد أصبح مستهجناً من كثير من الناس ، مما يوحي بأن وقته قد آذن بزوال ..

Quote: إن الإنسان المتمدين الذي يعيش على قانون الإنسان ، و يتخلص تماماً من قانون الغابة قد أظلنا عهده .. ونحن ، لنجعل مجيئه ممكناً ، وسريعاً ، إنما نحتاج إلى الدعوة إلى مجتمع سمح تقوم علائقه على قانون الإنسانية ، المتخلصة تماماً من رواسب قانون الغابة .. و هذه هي القوانين الدستورية التي تستمد من الدستور الإنساني "أقرأ الدستور الإسلامي" هذا على أن يكون الإسلام مفهوماً فهماً جديداً قائماً على نسخ آيات الفروع ، و بعث آيات الأصول .. فإنه ليس في آيات الأصول أي أثر لقانون الغابة .. و القانون الدستوري المستمد من هذا الدستور الإنساني هو ذلك القانون الذي يوفق ، في سياق واحد ، بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة ، و حاجة المجتمع إلى العدالة الإجتماعية الشاملة .. و الفرد فيه غاية في ذاته ، و الجماعة أكبر وسائل تحقيقه .. و لما كانت الوسيلة الكاملة طرفاً من الغاية الكاملة فقد وجب أن يكون مجتمعنا كاملاً .. و ليكون مجتمعنا كاملاً: يجب أن يقوم على ثلاث مساويات: المساواة الإقتصادية ، و هي الإشتراكية التي تتطور نحو الشيوعية ، حيث تكون خيرات الأرض مشاعة بين الناس. و المساوة السياسية ، و هي الديمقراطية النيابية التي تتطور نحو الديمقراطية المباشرة .. و المساواة الإجتماعية حيث يكون التزاوج ممكناً بين الرجال و النساء في جميع مستويات المجتمع .. تضاف إلى هذه المساويات الثلاث سماحة الرأي العام .. فقد يجب أن يهذب ، و يعلم الرأي العام بحيث يكون سمحاً ، حراً ، لا يضيق بأنماط الفكر الحر .. ثم أن إعدادنا المجتمع ، في هذا المستوى الرفيع ، لا يعدو أن يكون إعداداً للمسرح الذي يمثل فيه كل فرد دوره الفردي ، بمجهوده الفردي ، لإحراز كمالاته الفردية .. و لإنضاج فرديته التي ينماز بها عن أفراد القطيع .. و لابد لنا من منهاج تربوي ، إذن ، بممارسته يصل الأفراد إلى تحقيق هذه الفردية. هذا المنهاج هو تقليد "قدوة التقليد" ، محمد النبي الأمي ، الذي قال الله تعالى عنه: "قل إن كنتم تحبون الله ، فإتبعوني .. يحببكم الله" .. هذا المنهاج الذي يمارس على اديم أرض مملوءة عدلاً ، و علماً ، و سلاماً ، ومحبة ، هو الذي ينتج "الثورة الفكرية" .. فالثورة الفكرية هي قوة و إستقامة ، و مضاء ، وسرعة إنطلاق الفكر القوي ، يكشف الجهل ، وينفذ إلى دقائق العلم ، و يحرر صاحبه من الخوف ، و يسوقه سوقاً إلى حظيرة المحبة ، و الإنس

Quote: لثورة الفكررية حرب لا هوادة فيها ، ضد الخرافات ، و الأباطيل ، و الأوهام ـ ضد الجهل في أي صورة من صوره ـ و هي ، من ثم ، إنتصار للأحياء ، و الأشياء .. الثورة الفكرية تجديد للحياة ، في مراقي الكمال ، متخلقة ، في ذلك ، بأخلاق الله ، الذي قال عن نفسه: "كل يوم هو في شأن " .. ثم ، أنه ، سبحانه و تعالى ، لا يشغله شأن عن شأن .. و إنما شأن الله تعالى هو تعليمه لخلقه ، و إظهاره ذاته لهم ليعرفوه .. و إنما شأن الإنسان الكامل هو أن يحسن التلقي عن الله .. و لما كان يوم الله ليس أربعاً و عشرين ساعة ، و إنما هو "زمنية " تجليه تعالى ، و ظهوره لعباده ، فإن هذه "الزمنية " لتدق حتى أنها ، عند التجلي الذاتي ، لتخرج عن أن تكون زمناً .. و هذا هو الذي يوجب على العارف أن ينتصر على الزمن ، و يرتفع إلى مقام الصلة الكبرى ، ذلك المقام المحمود الذي تحقق للنبي ، بمحض فضل الله تعالى ، و في تلك الجمعية الكبرى التي تمت له ليلة المعراج ، والتي قال عنها الله ، تبارك و تعالى: "إذ يغشى السدرة ما يغشى * مازاغ البصر و ماطغى" .. "إذ يغشى السدرة " محمد .. "مايغشى" من التجلي الذاتي على محمد .. "ما زاغ البصر و ما طغي" .. "البصر" الفكر .. "مازاغ" ما إشتغل بالماضي .. "و ماطغى" ، ما إشتغل بالمستقبل .. و معنى هذا أن ذبذبة بندول الفكر قد توقفت .. و معنى هذا أنه قد تم رفع حجاب الفكر ، فأصبح النبي قلباً كله ، أي تمت له الوحدة الذاتية ، في الوحدة الزمانية ، في الوحدة المكانية .. وهو قد عبر عن ذلك فقال: "ليلة عرج بي إنتسخ بصري في بصيرتي فرأيت الله" .. هذا هو المقام الذي توصل إليه "الثورة الفكرية" . و لقد كانت الثورة الفكرية في القرن السابع حظ النبي وحده ، دون سائر أمته .. لم يبلغها أحد سواه .. لا !! و لا أبو بكر !! و ذلك أن النبي قد كان بينهم غريباً .. و لم يكن منهم .. و لم يأتهم من الماضي ، و لا من الحاضر الذي يعيشونه ، و إنما أتاهم من المستقبل .. جاءهم ليسوقهم سوقاً رفيقاً ليكونوا مرحلة إنتقال تنجب أمة المستقبل .. و هذا هو معنى قوله تعالى: "يسبح لله ما في السموات ، و ما في الأرض ، الملك القدوس العزيز الحكيم * هوالذي بعث في الأميين رسولاً منهم يتلو عليهم آياته ، و يزكيهم ، ويعلمهم الكتاب ، و الحكمة ، وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين * وآخرين منهم لما يلحقوا بهم .. و هو العزيز الحكيم * ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء .. و الله ذو الفضل العظيم " .. "الأميين" هم أمة البعث الأول .. "رسولاً منهم " إشارة إلى بشريتهم ، فهو بشر مثلهم .. "وآخرين منهم لما يلحقوا بهم" إشارة إلى امة البعث الثاني الذين سماهم النبي بالأخوان ، حين سمى أمة البعث الأول بالأصحاب ، و ذلك في حديث الأخوان المشهور ، وقد أوردناه كثيراً في مواضع شتى ، و ما يهمنا منه هنا قوله: "وا شوقاه لإخواني الذين لما يأتوا بعد !!" أخذاً من قوله تعالى "و آخرين منهم لما يلحقوا بهم " .. و "لما" تنفي الماضي إلى اللحظة الحاضرة ، و توكد المجئ في المستقبل .. فمن مستوى "الأخوان" رجع النبي ليدرج "الأصحاب" .. من مستوى "المسلمين" رجع ليدرج "المؤمنين" .. فهو وحده قد كان "المسلم" بين "أمة المؤمنين" .. و هو لذلك قد كان طليعة "أمة المسلمين" التي لما تأت بعد ، و التي ، نحن الجمهوريين ، إنما نبشر بها اليوم ، في جميع ما نأتي و ماندع ، من أقوالنا ، و أفعالنا ... . و وسيلتنا إليها هي: "الثورة الفكرية" التي تتحقق ببعث: "لا إله إلا الله" من جديد ، قوية ، خلاقة ، تغير العقول والقلوب . و الطريق إلى بعث "لا إله إلا الله" من جديد هو تجويد تقليد "قدوة التقليد" حتى يفضي بنا تجويد التقليد إلى الإستقلال عن التقليد ـ إلى الأصالة ـ من ههنا جاءت دعوتنا إلى "طريق محمد" .. و جاء إخراجنا في هذا الطريق كتابنا: "طريق محمد" ..

Quote: لقد قلنا عن "الثورة الفكرية" ما يكفي ، في هذا المقام الضيق .. والحديث عن "الثورة الفكرية" فنونه كثيرة .. و لكن لابد لنا أن نكفكفه هنا .. و لا بد لنا من كلمة أخيرة .. هذه الكلمة الأخيرة هي: أن الفكر الثائر " هو "إكسير الحياة" ، الذي طالما هام به "الفلاسفة " و "العلماء" و "الفنانون" .. الفكر "الثائر" هو الفكر "السائر" إلى أصل الحياة الذي منه صدرت ـ إلى الله في إطلاقه ـ سيراً حثيثاً ، منطلقاً ، لا يلوي على شئ .. سيراً به تتجدد حياة الحي ، في كل جزئية ، من جزئيات الثانية الواحدة .. قال تعالى عن هذا السير: "و من كل شئ خلقنا زوجين .. لعلكم تذكرون * ففروا إلى الله !! إني لكم منه نذير مبين * ولا تجعلوا مع الله إلهاً آخر !! إني لكم منه نذير مبين !!" .. قوله تعالى: " و من كل شئ خلقنا زوجين" إشارة إلى الضدين .. إشارة إلى الطرفين .. إشارة إلى النقيضين .. قوله " لعلكم تذكرون" هذه هي العلة وراء خلق الأزواج . لأن الفكر لم يكن ليستطيع أن يميز ، و أن يدرك لو لا وجود الضدين .. . و بين الضدين تكون ذبذبة الفكر ، من النقيض إلى النقيض .. و لا يكون الفكر مسدداً ، و لا مستقيماً إلا إذا أصاب نقطة إلتقاء الضدين .. و هذا هو التوحيد .. توحيد النقيضين .. و قد أشار إلى هذا التوحيد في الآية الثالثة حيث قال: "و لا تجعلوا مع الله إلهاً آخر !! إني لكم منه نذيرمبين !!" يعني "فروا" ، من كل ماله ضد ، إلى من ليس له ضد .. "فروا" من الأكوان إلى المكون . هذه هي "الثورة الفكرية" التي عنيناها في مقدمة كتابنا: "لا إله إلا الله" الذي صدر في الخامس والعشرين من مايو عام 1969 ، و ذلك حيث قلنا: (و المرحلة الثانية من ثورة أكتوبر هي مرحلة الفكر المستحصد ، العاصف ، الذي يتسامى بإرادة التغيير إلي المستوى الذي يملك معه المعرفة بطريقة التغيير .. و هذه تعني هدم الفساد القائم ، ثم بناء الصلاح مكان الفساد ، و هي مانسميه "بالثورة الفكرية" .. فإن ثورة أكتوبر لم تمت ، ولا تزال نارها تتضرم ، و لكن غطى عليها ركام من الرماد .. فنحن نريد أن تتولى رياح الفكر العاصف بعثرة هذا الرماد ، حتى يتسعر ضرام أكتوبر من جديد ، فتحرق نارها الفساد ، ويهدي نورها خطوات الصلاح .. و ليس عندنا من سبيل إلى هذه "الثورة الفكرية" العاصفة غير بعث الكلمة: "لا إله إلا الله" جديدة ، دافئة ، خلاقة في صدور النساء ، و الرجال ، كما كانت أول العهد بها ، في القرن السابع الميلادي ..)

Quote: الثورة الثقافية "الثورة الثقافية" هي النتيجة المباشرة "للثورة الفكرية".. الثورة الثقافية هي نقطة إلتقاء الفكر بالواقع .. والمقصود هنا بالطبع هو الفكر "الثائر" .. فإذا إلتقى الفكر الثائر بالواقع فإن التغيير هو دائما النتيجة.. ولايمكن إلا أن يكون التغيير سريعاً ، ومع ذلك ، فإنه يجب أن يكون تغييراً بغير عنف .. "فالثورة الثقافية " ، على هذا هي التغيير السريع للأحسن ، من غير عنف .. هي تملك "سرعة" الثورة ، وتبرأ من "عنف" الثورة .. فالثورة الثقافية ، بإيجاز ، هي علم ، وعمل بمقتضى العلم .. وهذا ما به يحصل التغيير .. ولما كان الفكر الثائر هو الذي يحدث الثورة الثقافية ـ يحدث تغيير الواقع بصورة سلمية ، وثورية في آنٍ معاً ـ ولما كان الفكر الثوري فكراً دقيقاً ، وأصيلاً ، ونفاذاً ، وسليماً ، فإن تغييره للواقع لا بد أن يبدأ من داخل النفس البشرية .. ذلك بأن أي تغيير يقتصر على الخارج ـ على البيئة البشرية ، والبيئة الطبيعية ـ أعني: المجتمع ، الطبيعة ، لا يكون تغييراً سليماً ، ولا مستقيماً ، ذلك بأن التغيير الخارجي ، إنما هو صورة للداخل ، أعني للنفس البشرية ، فإذا كانت النفس خربة بالأحقاد ، والضغائن ، والعداوات الرعناء ، في كلمة واحدة ، بالجهل ، فإن هذا الخراب يطبع بطابعه التغيير الذي يجري في المجتمع وفي البيئة .. لقد كان العرب يعرفون الرجل المثقف بأنه هو الذي يملك محصولاً كبيراً من معرفة تاريخ العرب ، وأنسابهم ، وعاداتهم ، وأشعارهم .. ثم جاء وقت قريب أعتبر فيه المثقف هو الذي يستطيع أن يفهم حين يقرأ الكتاب العلمي ، أو المجلة العلمية ، والكتاب الفني أو المجلة الفنية .. ومهما يكن من الأمر فإننا نعيش الآن في عهد إزدهار العلوم ، والفنون ، والفلسفات البشرية .. وتخرج المطبعة لنا عشرات الآلاف من الكتب الجديدة ، في صنوف المعارف ، كل يوم .. ويعتبر الرجل المثقف عندنا هو الذي يتابع حركة التأليف ، والنشر ، في الكتب والمجلات ، التي تساير آخر تطور العلوم ، والفنون ، ثم يكون له في كل مسألة ، من هذه المسائل ، رأي عتيد .. وآفة الثقافة ، بهذا المدلول ، إنما هي أن المثقف قد يحمل شذرات كثيرة من المعارف من غير أن تتأثر بها أخلاقه ، تأثيراً كبيراً ، ومن غير أن يتحرر بها فكره ، تحريراً كبيراً .. ثم أن الثقافة ، حتى بهذا المدلول الموسوم بالسطحية ، أصبحت تتعرض اليوم لآفة التخصص ، الذي هو سمة العصر الحاضر .. ذلك بأن كثرة العلوم ، وتشعبها في كل فن من فنونها ، قد أصبحت تستحوذ علي نشاط العلماء كله .. فأنت ، من أجل التجويد في الإنتاج ، لا بد لك من أن توقف نشاطك العلمي كله على فرع معين من فروع العلوم ، تتخصص فيه ، ولا تتعداه لغيره .. وأخذت آفات التخصص تظهر ، وتلك هي النظرة الجانبية ، التي تتوفر على شئ واحد ، يستغرقها ، وتحاول إستغراقه ، حتى يصبح الإنسان وكأنه آلة مصممة على إنتاج صنف واحد في صناعة واحدة .. جاء في "المنجد" في اللغة قوله (ثقف الرمح: قومه ، وسواه .. . وثقف الولد فتثقف: هذبه ، وعلمه ، فتهذب وعلم .. فهو مثقف ، وهي مثقفة .. وهذا مستعار من ثقف الرمح .. والثقاف آلة تثقف بها الرماح ) قال شاعرهم: ـ إنا إذا عض الثـقــاف *برأس صعدتنا لوينا نحمي حقيقتنا وبعض*الناس يسـقط بيـن بينا والصعدة هي قناة الرمح .. فإذا قطعت من شجرتها وبها إعوجاج ثقفت بالثقاف ، لتكون مستوية ، ومستقيمة .. فإذا إستوت ، واستقامت فهي قناة مثقفة .. وأراد الشاعر بقوله: إنا إذا عض الثقـاف برأس صعدتنا لوينا أنه هو وقومه شديدو المراس ، لا يلينون لتقويم المقومين ، لأن في خلقهم ، وعورة ، وإباء .. وأبان هذا حين قال: نحمي حقيقتنا وبعض * الناس يسقط بين بينا

Quote: فكلمة "الثقافة" في اللغة العربية كلمة طيبة جداً ، ذلك بأنها تشير إلى التقويم ، والتهذيب .. وهذا أمر يشير إلى الأخلاق .. فلكأن "الثقافة" في اللغة العربية هي "الثقافة" في الدين الإسلامي ، "التقويم" و "التهذيب" ، فإنه ، في الإسلام ، قد قال المعصوم: "الدين المعاملة" وقال: "إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق" .. ومكارم الأخلاق هي: حسن التصرف في الحرية الفردية المطلقة .. والحرية الفردية المطلقة هي حظ الرجل ، ذي الفكر الثائر .. الرجل الذي يفكر كما يريد ، ويقول كما يفكر ، ويعمل كما يقول .. ثم يتحمل مسئولية قوله وعمله ، وفق قانون دستوري .. وقد أسلفنا تعريف القانون الدستوري .. وحسن التصرف في الحرية ، إذا كانت في قاعدتها ـ الحرية المقيدة بالقانون ـ أو في قمتها ـ الحرية المقيدة بالأخلاق ـ لا يتأتى إلا إذا تهذب الداخل ، واستقام ، فسلم القلب من مذام الأخلاق ، وصفا العقل من أوضار الأباطيل ، والخرافات .. هذه هي الثقافة .. سلامة القلب ، وصفاء الفكر .. وإنما يتم ذلك بتثقيف الباطن .. ومن الممتع حقاً أن نلاحظ أن القامة البشرية تشبه صعدة الرمح ـ قناة الرمح ـ هي تشبهها في ظاهرها ، وفي باطنها ـ في ظاهرها "الجسم" وفي باطنها "النفس" ولذلك فإن العرب تقول: فلان صلب القناة ، يريدون أنه صعب المراس ، قوي الشكيمة ، شديد الأسر ..

Quote: الرجال عندنا ثلاثة: الرجل الذي لا يقول ، ولا يعمل ، لأنه يخاف من مسئولية قوله ، وعمله ، وهذا هو العبد .. والرجل الذي يحب أن يقول ، وأن يعمل ، ولكنه يحاول أن يهرب تحت الظلام ، فلايواجه مسئولية قوله ، ولا عمله .. وهذا هو الفوضوي .. والرجل الذي يحب أن يفكر ، وأن يقول ، وأن يعمل ، وهو مستعد دائماً لتحمل مسئولية قوله ، وعمله .. وهذا هو الرجل الحر .. والرجل الحر هو الثمرة الطيبة للثورة الفكرية ، وللثورة الثقافية .. وهو الإبن الشرعي للمجتمع الكامل .. ومع ذلك فإن المجتمع إنما هو من صنع الرجال .. المجتمع أكبر إختراع إخترعه الإنسان .. بيد أن مخترعه مجهول ، ووقت إختراعه أيضاً مجهول .. وذلك لأنه إنما نشأ بغير عمل إرادي موجه لإنشائه .. ونشأ في الماضي السحيق الممعن في السحق .. هو في نشأته أقرب إلى العمل التلقائي العفوي ، منه على العمل المرسوم الموجه .. ولكن الذكاء البشري قد أخذ يتدخل في توجيهه منذ زمن قريب .. فقد جاء كبار الرجال ، وطلائع أحرار البشرية ، دائماً بأفكار التغيير .. فأثروا في تفكير ، وأخلاق ، أفراد المجتمعات .. وأحدثوا ، من ثم ـ من تغيير الأفراد ـ تغييراً كبيراً واسعاً ، وشاملاً في المجتمعات .. وما نعرف ، في التاريخ المعاصر ، ولا في التاريخ القديم ، تغييراً هو في سرعة ، وعمق ، وشمول ، التغيير الذي جرى للمجتمع الجاهلي ، في الجزيرة العربية ، في القرن السابع ، على يدي رسول الإسلام العظيم .. ولقد تحدثنا عن هذا التغيير حديثاً يسيراً فيما أسميناه بثورة الإسلام الأولى ، في هذا الكتاب .. ولكن يهمنا هنا أن نقرر أن تغيير الإسلام للمجتمعات إنما يبدأ بالأفراد .. وهو دائماً يسير بتوكيد على تغيير الأفراد ، وتغيير الجماعات. ولقد يتضح لنا هذا الصنيع جلياً إذا علمنا أن شريعته على مستويين مستوى الفرد ، ومستوى الجماعة .. فأما شريعته في مستوى الفرد فقد عرفت بشريعة العبادات .. وأما شريعته في مستوى الجماعة فقد عرفت بشريعة العادات ـ شريعة المعاملات .. ثم أن النبي الكريم قد قال: "الدين المعاملة " .. وقال: "إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق " .. وهو قد علم أن الدين يعاش بوجهين .. وجه يلي الرب ، قانونه العبادة .. ووجه يلي الخلق ، قانونه المعاملة .. وقول المعصوم "الدين المعاملة" شمل هذين الوجهين في سياق واحد .. هو معاملة للرب بصدق العبادة ، وخلوص الضمير ، وحسن التوجه ، وبالتخضع والتذلل ، الذي يوجبه مقام العبد من الرب .. وهو معاملة للخلق ـ جميع الخلق ـ بالصدق ، والنصيحة ، وحب الخير ، وصلاح ذات البين ، في السر ، والعلن.

Quote: ومطلب التوحيد من العباد توحيد هذين الوجهين .. فكأن العبد ، في خلوته مع ربه ، إنما يتلقى منه صفاء الفكر ، ودقة النظر ، اللذين يستعين بهما علي القدرة على حسن معاملة الناس ـ هو ، لدى خلوته بربه ، بمثابة من يتلقى العلم النظري ، ثم هو لدى إضطرابه في المجتمع ، فإنما يجد الفرصة لتطبيق هذا العلم النظري ، معاملة ، وحسن خلق مع الناس .. فليس عابداً مجوداً من ينفرد بربه في "خلوته " ثم لا تكون له "جلوة " مع الناس .. أو هو ، عندما تكون له الجلوة مع الناس ، لا يلقون منه إلا صنوف الكيد ، من سوء الفعل ، وسوء القول .. وليس أيضاً بعابد من ينصرف عن لقاء ربه في الخلوة إكتفاءً بما يظنه حسن خلق مع الناس في الجلوة .. وإن كان هذا قد يكون خيراً من ذاك ، خيراً من الذي يعبد ويؤذي الناس ، وهو راضٍ عن صنيعه ، لأنه راضٍ عن عبادته .. والخلوة التي نريدها ليست في المغارات ولا في الكهوف ، ولا في الحجرات المغلقة ، ولا هي في الفلوات .. وإنما هي في خلوة الثلث الأخير من الليل: "قم الليل إلا قليلا * نصفه ، أو أنقص منه قليلا * أو زد عليه .. ورتل القرآن ترتيلا * إنا سنلقي عليك قولاً ثقيلا * إن ناشئة الليل هي أشد وطأً وأقوم قيلا" .. والجلوة هي: "إن لك في النهار سبحاً طويلا" .. ففي الخلوة معاملة الرب .. وفي الجلوة معاملة الخلق .. ولم يقل المعصوم "الدين المعاملة" إلا ليؤكد ضرورة حسن خدمة الناس ، وحسن القول للناس ، وحسن الظن بالناس .. وكل هؤلاء لا تتفق للإنسان إلا بإتقان العبادة .. يلاحظ أنه لم يقل "الدين العبادة " .. لأنه قد تكون هناك عبادة بغير حسن معاملة للناس ، وإنما هو قد قال: "الدين المعاملة " .. والعبادة هنا حاضرة ، لأنه لا يمكن أن تكون هناك معاملة للناس في مستوى حسن العمل فيهم ، وحسن القول لهم ، وحسن الظن بهم ، إلا إذا كانت هناك عبادة ، وعبادة صحيحة .. فالوحدة ، إذن ، قائمة ، ولا تنفصم ، بين العبادة والمعاملة .. فمن لا يعبد ، العبادة الصحيحة ، لا يمكن أن يحسن معاملة الناس .. ومن يعبد ، وهو لا يحسن معاملة الناس ، فليس بعابد ، وإن أسهر ليله وأظمأ نهاره .. فما ينبغي أن ينخدع الناس بالمظاهر الكاذبة .. فإن: "الدين المعاملة " ..

الأخ الرائع جمال المنصوري

لك من الشكر الجزيل ما يوافي جمال هذا الطرح وعمق الأفكار

تقبل أكيد إحترامي وحضوري متابعاً

Quote: الأخ الرائع جمال المنصوري لك من الشكر الجزيل ما يوافي جمال هذا الطرح وعمق الأفكار تقبل أكيد إحترامي وحضوري متابعاً

الأخ الجميل جدا / السر جميل
تهش لك نفسنا، وترحب بك بيننا في اي وقت وكل حين...
اخي الكريم...
هذا الطرح مقرونا بعمق الافكار، نابع من ارض السودان، مهد الانسان الاول والأخير، هو الذي يؤكد ان (السودان مركز دائرة الوجود) كما اطلق عليه الاستاذ/ محمود محمد طه... فالفكر عند الاستاذ/ هو اكسير الحياة، وفي نفس الوقت فأن الفكر هو من يحدد مركز دائرة الوجود.. فاذا كان كثير من المتعلمين يرون ان السودانيين غائصون في وحل الجهل والتخلف، فأن الطبيعة الرؤوم علمتنا ان اندر المعادن واصفاها (الماس) يوجد في احلك سوداها.. فالماس الصافي اللامع المدهش القوي اللطيف، مكانه في الاعماق بين اودية الكربون (الفحم).. وكذلك بنو السودان.. فيهم كل عناصر الكمال في انتظار صائغ بارع ليتم نعمته عليهم، ويوفق بين الارادة والرضا بالاسلام لهم دينا.
اخي / السر
من لطائف ما كان يصدر عن الاستاذ في شأن بنو السودان، انه كان يري فيهم دائما القدرة علي الكمال، ولكنهم لا يتحركون، ويقرأ فيهم علي الدوام هذه الابيات من الشعر:
ولم أرى في عيوب الناس عيبًا *** كنقص القادرين على التمام
باذن الواحد الاحد يتم الله نوره ويسبق عليهم نعمته، ليتبوأوا من الارض حيث يشاؤون، ولو كره المثقفون.
لك دائما محبتي

Quote: والوحدة القائمة بين العبادة والمعاملة إنما تجد سندها في النص القرآني الكريم: (إليه يصعد الكلم الطيب ، والعمل الصالح يرفعه) .. و "الكلم الطيب" إنما هو التوحيد .. وهو أيضاً ثمرة التوحيد ـ الفكر الصافي .. "والعمل الصالح" كثير ، يخطؤه العد .. وأعلاه الصلاة .. ثم هو كل معاملة ، حسنة ، توجهها المحبة للأحياء ، والأشياء ، وتضبطها الحكمة .. وإنما كانت الصلاة عملاً صالحاً في القمة لأنها معاملة ، وسياسة ، لنفس المصلي. ثم هي مؤدية إلى حسن المعاملة ، والسياسة للأحياء ، والأشياء .. وذلك لأن بالصلاة يتم السلام مع النفس .. والنفس التي حققت السلام في داخلها لا يمكن إلا أن يلقى الناس منها السلام ، والخير ، والبر والحب .. وفي الحق ، أن كل عمل يعمله الإنسان ، في العبادة ، أو في معاملة الأحياء .. والأشياء ، يترك أثره في نفس عامله ، أول الأمر ، ثم هو يترك أثره في الوجود الخارجي ، آخر الأمر .. والقاعدة في ذلك قوله تعالى: "فمن يعمل مثقال ذرةٍ خيراً يره * ومن يعمل مثقال ذرةٍ شراً يره" وإنما من هنا أصبح ديننا المعاملة .. أصبح ديننا الحياة كلها .. ولقد تعرضنا لشرح هذا في كتابنا "تعلموا كيف تصلون" ، وذلك لدى حديثنا عن حضرتي الصلاة: حضرة الإحرام وحضرة السلام .. ولقد ذكرنا أن أدب حضرتي الصلاة إنما هو في الحضور مع الله .. ولقد تهمنا هنا حضرة السلام .. فالقاعدة ، في حضرة السلام ، التي بها يستجلب الحضور مع الله ، إنما هي عمل الواجب المباشر جهد الإتقان ، ثم محاولة الرضى بالنتيجة .. في حديث المعصوم وارد: "إن الله كتب الإحسان على كل شئ ، فمن ذبح منكم فليشحذ شفرته ، وليجهز على ذبيحته" .. وفي القرآن الكريم يجيء قوله ، جل من قائل: (ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات ، جناح فيما طعموا ، إذا ما اتقوا وآمنوا ، وعملوا الصالحات . ثم اتقوا وآمنوا . ثم اتقوا وأحسنوا والله يحب المحسنين ..) .. قوله تعالى: "ليس على الذين آمنوا ، وعملوا الصالحات ، جناح فيما طعموا .." أراد بهم عامة المؤمنين .. قوله: "وعملوا الصالحات" .. عمل الصالحات عند هؤلاء هو القول باللسان ، والعمل بالجوارح ، في العبادات المفروضة .. واجتناب الحرام ، وأخذ الحلال ، ومن غير إسراف فيه أيضاً .. وهذه هي الشريعة .. والشريعة هي أول منازل السالكين إلى الله . وفي هذا المستوى جاءت المنزلة الأولى من تدرج الآية في منازل السير نحو القرب من الله ، وذلك حين قال "إذا ما اتقوا ، وآمنوا ، وعملوا الصالحات" .. ثم هو قد قال ، تبارك من قائل: "ثم اتقوا ، وآمنوا" .. وهذه منزلة في أول منازل الطريقة .. والطريقة شريعة موكدة .. هي شريعة وزيادة .. ذلك لأنها إنما دخلت في مناطق الورع .. والورع عيشه الكفاف .. وهو لا يجتنب الحرام البين فحسب ، ولكنه قد يتورع حتى عن أخذ الحلال البين .. وهو لا يصلي المكتوبة فحسب ، ولكنه يأخذ نفسه بعزائم النوافل ليرفع بها مكتوبته ، خوفاً عليها ألا تكون في مستوى القبول .. ولم يرد في الآية ، في هذا المقطع ذكر: "وعملوا الصالحات" ولكنه موجود .. وحين يكون عمل الصالحات في مرتبة صاحب الشريعة ، هو العدل بين الناس ، وعدم التعدي عليهم ، فإنه ، في مرتبة صاحب الطريقة ، يتسامى إلى التسامح والعفو .. ثم سار التلقى بالسالك حتى أدت به طريقته الي أول المنازل من حقيقته ، فجاء ذكره في هذا المقطع من الآية بقوله ، جل من قائل: "ثم إتقوا ، وأحسنوا" والإحسان زيادة فى الإيمان ، ينزل بها صاحبها أول منازل اليقين .. ولم يرد ذكر عمل الصالحات هنا أيضاً ولكنه موجود .. فليس فى الدين علم إلا وهو يوجب العمل ..

Quote: ذلك لأن القاعدة التى جاء النص عليها بقوله ، تبارك وتعالى: "إليه يصعد الكلم الطيب ، والعمل الصالح يرفعه" إنما تطرد ، دائماً ، ولا تتخلف .. فحين يذكر العمل ، فى مثل قوله ، : "إذا ما إتقوا ، وآمنوا ، وعملوا الصالحات" فإنما ذلك ذكر بين .. ولكنه ، حين لا يرد هذا الذكر البين للعمل الصالح ، كما هو الحال فى مثل قوله ، مثلا: "ثم إتقوا وآمنوا" أو فى مثل قوله تعالى: "ثم إتقوا وأحسنوا" أو فى مثل قوله تعالى: "والله يحب المحسنين" فإن “عمل الصالحات” ، دائمًا مقصود .. والغرض من ترك ذكره ههنا إنما الإشارة الى إنطوائه فى “الإيمان” وإلى إنطوائه فى “الإحسان” .. وإنما تلك منازل ، من منازل القرب من الله ، ، تحققها وتحددها درجة التوحيد عند الموحدين .. ومنازل القرب من الله لا حصر لها ، ولكن يمكن الإشارة الى المنازل السبعة ، وهى المعروفة بالصفات النفسية السبع ..وهى ، فى طريق التنزل عن الذات ، أولها الحياة ، ثم العلم ، ثم الإرادة ، ثم القدرة ، ثم السمع ، ثم البصر ، ثم الكلام .. وهى فى طريق المعراج إلى الذات تصعد بالعبد من الكلام نحو الذات ، وأعلى منازلها الحياة ، وترك ذكر عمل الصالحات فى مقاطع الآية المختلفة التى سلفت الإشارة إليها أنما أريد به الإشارة إلى قرب المسافة بين الفكر ، والقول ، والعمل ، والحياة ، كلما أرتقى السالك فى مراقى القرب ..فإن كل الصفات قائمه بالذات ، ومنضوية فيها .. والذات ، فيما يخص العبد ، تنوب عنها ، من الصفات النفسية السبع ، التى ذكرناها ، صفة الحياة .. والمقصود هنا بالحياة إنما هو حظ العبد الكامل منها .. وفى الحياة تنضوي كل الصفات .. وإنما من ههنا جاء ، فى مقطع الآية ، بقوله ، تبارك من قائل: "والله يحب المحسنين" .. "المحسنين" هؤلاء إنما هم الذين أحسنوا عبوديتهم لربهم ، فعاشوا معه فى حضرة عمرت كل جزئيات أوقاتهم ، فأحبهم ليحبوه "يحبهم ويحبونه" .. فسلمت حياتهم من الآفات ، وإطمأنت من الخوف ، وبرئت من شوائب النقص ، فهى تعلم ما تشاء أن تعلم ، وتريد ما تريد أن تريد ، وتقدر على كل ما تريد .. يوصل إلى هذا المقام الإحسان اليسير فى بدء حياة السالك ، ذلك الإحسان الذى أشار إليه المعصوم بقوله: "إن الله كتب الإحسان على كل شئ .. فمن ذبح منكم فليشحذ شفرته ، وليجهز على ذبيحته" .. وهذا الإحسان هو ما أ سميناه فى مواضع شتى: "أ داء الواجب المباشر جهد الإتقان" فأول ما تجب ملاحظته هو أن عليك واجبات ولك حقوقاً .. عليك واجبات نحو ربك ، ونحو نفسك ، ونحو مجتمعك .. ولك حقوق قبل كل هؤلاء ..

Quote: لك لأن القاعدة التى جاء النص عليها بقوله ، تبارك وتعالى: "إليه يصعد الكلم الطيب ، والعمل الصالح يرفعه" إنما تطرد ، دائماً ، ولا تتخلف .. فحين يذكر العمل ، فى مثل قوله ، : "إذا ما إتقوا ، وآمنوا ، وعملوا الصالحات" فإنما ذلك ذكر بين .. ولكنه ، حين لا يرد هذا الذكر البين للعمل الصالح ، كما هو الحال فى مثل قوله ، مثلا: "ثم إتقوا وآمنوا" أو فى مثل قوله تعالى: "ثم إتقوا وأحسنوا" أو فى مثل قوله تعالى: "والله يحب المحسنين" فإن “عمل الصالحات” ، دائمًا مقصود .. والغرض من ترك ذكره ههنا إنما الإشارة الى إنطوائه فى “الإيمان” وإلى إنطوائه فى “الإحسان” .. وإنما تلك منازل ، من منازل القرب من الله ، ، تحققها وتحددها درجة التوحيد عند الموحدين .. ومنازل القرب من الله لا حصر لها ، ولكن يمكن الإشارة الى المنازل السبعة ، وهى المعروفة بالصفات النفسية السبع ..وهى ، فى طريق التنزل عن الذات ، أولها الحياة ، ثم العلم ، ثم الإرادة ، ثم القدرة ، ثم السمع ، ثم البصر ، ثم الكلام ..

Quote: والقاعده السليمة ، فى التعامل السليم ، هى أن تفكر فى أداء الواجبات التى عليك ، قبل أن تفكر فى تقاضي الحقوق التى لك .. والواجبات كثيرة ، لا تحصى .. فالواجبات نحو الرب كثيرة ، وبعضها أهم من بعض .. والواجبات نحو النفس كثيرة ، وبعضها أهم من بعض ..والواجبات نحو المجتمع كثيرة ، وبعضها أهم من بعض .. وسيكون عليك أن تقدم أداء الواجب الأهم على أداء الواجب المهم ، سواء أوقعت المقارنة بين هذه الواجبات فى داخل مراتبها التى ذكرناها ـ الواجب نحو الرب ، والواجب نحو النفس ، والواجب نحو الناس¬ ـ كل مرتبة على حدة ، أو وقعت هذه المقارنة بينها فى مراتبها الثلاث مشاعة فى بعضها ، ومتداخلة .. وتقديم أداء الواجب الأهم على أداء الواجب المهم ، هو ما أ سميناه بأداء الواجب المباشر ، أن تؤديه بإتقان ، وبتجويد ، وبإحسان ، وأنت على علم بأن "الله كتب الإحسان على كل شى" .. ثم يبقى عليك بعد ذلك واجب مهم وهو أن تترقب النتيجة وراء أداء واجبك هذا المباشر .. فإن جاءت النتيجة وفق مرضاة نفسك فإن واجبك أن تشكر الله ، وأن ترى المنة منه ، وألا يستخفك البطر .. إن جاءت النتيجة بخلاف ما يرضيك فإن عليك أن تتقبل عناية الله ، وأن تثق فى حكمة تدبيره إياك ، وأن تحمده .. ويجب عليك أن تحفظ قلبك فلا تذهب نفسك حسرات على ما فاتك من الخير ، فيما تزعم لك نفسك ، بتسويل الجهل لها ، أن الخير قد فاتها .. وتقديم الواجب المباشر ، بعد تمييزه ، يحتاج إلى قوة فكر لا تتوفر إلا بالعبادة المجودة .. وإتقان أداء الواجب المباشر يحتاج إلى علم لايتوفر إلا بالتعلم .. ونحن نعيش فى عصر العلم .. ولكل عمل يؤديه الإنسان طريقة علمية ، يمكن أن يؤدى بها ، فتنساق به إلى إتقان الأداء ، وإلى إقتصاد الجهد المبذول فيه ، وإلى توفير النفقة عليه .. كل عمل نعمله ، فى عصرنا هذا ، يجب أن يقوم على علم ، وعلى تخطيط وفق العلم ، وعلى تنفيذ وفق التخطيط . هذه هى الخطة العلمية التى بإتباعها ، فى أثناء أداء عملنا اليومى ، نكون سايرين فى طريق التوحيد الذى هو غرض عبادتنا ، وغرض حياتنا .. فإنك حين تؤدى واجبك فى عملك اليومى وفق علم به ، وتخطيط له وفق هذا العلم ، ثم يجئ تنفيذك إياه وفق هذا التخطيط ، تكون متخلقاَ بأخلاق الله . فإنه ، سبحانه وتعالى ، يخلق "بعلم وإرادة ، وقدرة" فهو بالعلم أحاط بمخلوقاته ، وبالإرادة قد خصص صورة البروز ، وبالقدرة قد أبرزها إلى حيز الوجود .. وقيامك أنت على أداء واجبك بهذه المراتب الثلاث: علم وتخطيط ، وتنفيذ ، يحرز لك وحدة عقلك ، ويدك ، وعينك .. وهذه تسوق مباشرة إلى توحيد القوى المودعة فيك ، والتى بها تكتمل حياتك ، والتى هى غرض العبادة ، الأول والأخير وقد أ شرنا إليها فى مواضع كثيرة .. تلك القوى هى العقل ، والقلب ، والجسد .. ويجب أن يكون واضحاًَ فإن عملك فى أداء واجبك بهذه الصورة يجب أن تكون النية فيه خالصة من كل شائبة .. "ألا لله الدين الخالص" ..

Quote: ونحن ، من أجل الإهتداء إلى تمييز الواجب المباشر ، نقدم: "الثورة الفكرية" .. ومن أجل الإهتداء ألى إتقان أداء الواجب المباشر نقدم: "الثورة الفكرية" و"الثورة الثقافية" .. وستتخذ "الثورة الثقافية" صورة سلسلة من الكتيبات بإسم "تعلموا كيف" .. تبدأ بكتيب "تعلموا كيف تصلون" الذى سيكون بين أيدى القراء قريباً ، إن شاء الله ، ثم تسير إلى غير نهاية ، تقدم كل موضوع من الموضوعات التى يأتيها الآتى ، فى "خلوته" مع ربه ، أو فى "خلوته" مع أهله ـ مع زوجته ـ أو فى "جلوته" مع الآخرين ، بطريقة علمية تتطلب ثلاث المراتب معاً ، وفى آنٍ واحد: العلم الدقيق بالأمر المراد أداؤه ، ثم التخطيط ، وفق هذا العلم ، ثم التنفيذ ، وفق هذا التخطيط . "الثورة الفكرية" ، و "الثورة الثقافية" هى الثورة التى تبدأ ، ولكنها لا تنتهى ، على الإطلاق .. هى تبدأ فى هذه الحياة ، وتبدأ عندنا منذ اليوم ، إن شاء الله ، ولكنها لا تنتهى .. هى لا تنتهى لا فى البرزخ ، ولا فى الآخرة ولا فى السرمد . ذلك لأن بها السير إلى الله .. والسير إلى الله إنما هو سرمدى .. فأهل الدنيا ، فى الدنيا ، سائرون إليه .. وأهل البرزخ ، فى البرزخ ، سائرون إليه .. وأهل الجنة ، فى الجنة ، سائرون إليه .. وأهل النار ، فى النار ، سائرون إليه ، فأنه ما من الله بد .. "يأيها الإنسان إنك كادح إلى ربك كدحاً ، فملاقيه" ذلك وعد غير مكذوب . والسير إلى الله "ثورة فكرية" و "ثورة ثقافية" ، على إختلاف فى ذلك يقع فى المقدار ، ولا يقع فى النوع .

Quote: الخاتمــة أما بعد فهذا كتيب نقدمه بين يدي "الثورة الفكرية" و "الثورة الثقافية" وهو في ذلك دعوة إليهما على بصيرة الدين ، و هدى العلم ـ العلم بالله ، و العلم بالأخرى ، و العلم بالدنيا .. ويجب أن يكون واضحاً فإننا ، نحن السودانيين ، لا تنقصنا المهارة الفنية ، و لا الخبرة العلمية بقدر ما تنقصنا (الأخلاق) .. إن (أزمة) أمتنا الحاضرة هي (أزمة أخلاق) .. و تلك هي أزمة البشرية جمعاء ، على عصرنا الحاضر .. و من أجل ذلك فإن الحاجة الأولى إنما هي للثورة ، تبدأ من الداخل .. إن التغيير يجب أن يبدأ من النفس البشرية ، يبدأ من داخل كل نفس ، و هذا هو ما توخيناه هنا . و هذا هو ما من أجله بدأنا سلسلتنا العلمية بكتيب: (تعلموا كيف تصلون) .. يجب أن نبدأ بتغيير أنفسنا ، في دخيلتها ، فإن نحن غيرناها إلى ما هو أحسن أمكن أن نغير ، إلى الأحسن ، غيرنا .. و إلا فلا .. فإن "فاقد الشئ لا يعطيه" .. و نحن قد إفتتحنا كتيبنا هذا بآيات من الكتاب الكريم ، جاء فيها قوله ، تبارك من قائل: "له معقبات ، من بين يديه ، و من خلفه ، يحفظونه من أمر الله . إن الله لا يغير ما بقومٍ حتى يغيروا ما بأنفسهم .. و إذا أراد الله بقومٍ سوءاً فلا مرد له .. و ما لهم من دونه من وال" .. أقرأ ، و تأمل "إن الله لا يغير ما بقومٍ حتى يغيروا ما بأنفسهم" .. إن الله هو المسئول أن يتقبل عملنا ، و أن يهدينا ، وأن يهدي بنا ، و أن يجعل حياتنا وقفاً على تعريف خلقه به ، وعلى تحبيبه إلى خلقه .. جميع خلقه .. ثم أنه هو المسئول أن ينزل هذا الشعب الطيب أدنى منازل القرب منه ، وأن يجعله طليعة تهدي إلى منازل التشريف و الكرامة بقية الشعوب..

الديباجة ((30))

والآن فان الفرد البشري يولد أنانيا، فهو لا يرى أن هناك غيره، بل إنه يرى أنه يجب أن ينفرد بنيل ما يريد‏.‏‏. ثم هو يأخذ في التعلم، قليلا، قليلا، حتى يقيد رغبته برغبة المجتمع من حوله‏.‏‏. وكلما نما، كلما علم، أن حريته مقيدة بحرية الآخرين‏.‏‏.
ثم هو، إذا بلغ سن الرشد، أصبح واضحا أمامه وجوب تقييد نزواته، وفق العرف، والقانون، وإلا فإنه يتعرض للعقوبة التي تعرض لها الفرد البشري، في أول النشأة، مع الاختلاف طبعا، في عنف العقوبة بين الأمس، واليوم، وذلك بفضل الله، ثم بفضل تطور المجتمع، فالفرد البشري اليوم مولود وهو وارث لتجارب الحياة منذ بدايتها‏.‏‏. ووارث للكبت الذي فرضته الحياة، في المجتمع، على الفرد البشري، منذ بروز البشر من مستوى الحيوان‏.‏‏. ثم إن على الفرد البشري بالإضافة للكبت الموروث، أن يمارس كبتا مكتسبا في حياته بين الميلاد والوفاة‏.‏‏. ولقد كان الكبت دائما بفعل الخوف، ولكن الخوف يقل، ويقظة الضمير تزيد، كلما اقتربنا من عهد كمال الحياة البشرية على هذا الكوكب الذي نعيش فيه، ولقد كان الخوف صديقا، حيث به برزت العقول من الأجساد، ولكن لا بد من التحرر من الخوف من أجل كمال العقول وكمال الأجساد‏.‏‏. لقد كان الخوف صديقا في بداية النشأة، ولكنه قد أصبح عدوا منذ اليوم، حيث أقبلت الحياة البشرية على عهد كمالها‏.‏‏. لقد سار الفرد البشري من مستوى الحيوان إلى مستوى البشر، بفضل الله، ثم بفضل الكبت، الذي به انقسم على نفسه وسيسير من مستوى البشر إلى مستوى الإنسان، بفضل الله، ثم بفضل فضّ الكبت، حيث تتوحد البنية التي انقسمت بفعل الكبت ‏.‏‏.
إن جميع عصور البشرية، وإلى اليوم، قد تطورت فيها البنية البشرية وهي منقسمة على نفسها‏.‏‏. وهذا ما أسميناه مرحلة: ((الجسد والعقل المتنازعين))‏.‏‏. وستدخل البشرية مرحلة كمالها منذ اليوم، وذلك بفض الكبت، الموروث، والمكتسب، حيث تجيء مرحلة: ((الجسد والعقل المتسقين))‏.‏‏. ويومئذ تدخل البشرية الحاضرة مرحلة الإنسانية، حيث تتم وحدة البنية البشرية، التي عاشت منقسمة على نفسها طوال تاريخها الطويل‏.‏‏.
ولا يجيء فض الكبت فجأة، وبغير فكر يهدي التطور، كما يظن الماديون، حيث يتحدثون عن تحرير الغرائز، وهم لا يعلمون ما يقولون‏.‏‏. لا بد للفرد اليوم، من أجل تطوره في مضمار وحدة بنيته، من الكبت، المجود، الواعي، ليستطيع، بعد تجويد الكبت، أن يدخل مرحلة فضّ الكبت، بعلم، وبذكاء‏.‏‏.
إن الكبت المكتسب يجب أن يجيء من قناعة، ومن يقظة ضمير، ومن توقد ذهن، ومن علم بأصل البيئة، التي نعيش فيها- البيئة الطبيعية، والبيئة الاجتماعية – لا أن يجيء من الخوف الذي سلط على أوائلنا، من جراء الجهل‏.‏‏. لقد كان الخوف - كما قررنا - صديقا لأوائلنا، ولكنه، منذ اليوم، هو عدونا، ويجب، بفضل الله، ثم بفضل العلم الجديد بأصل البيئة الطبيعية، والاجتماعية، أن نتحرر منه ‏.‏. وفي مضمار التحرر من الخوف يجيء فض الكبت‏.‏‏.

مرور بقصد تعظيم والسلام.
ولك مني، وللأحياء والأشياء من حولك، آلاف السلام.

هلا ب(عبدو الحي) ومرحبا
شرفت الديار
ربي يزيدك شرف كمان وكمان

مادام معاي القمر علي بالي اهل الظاهر ما بهمني مثل من عندياتي
الاستاذ هو القمر
ايش الحلاوة دي وايش الادب ده والمحبة دي
يا جمالللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل يا منصوري

Quote: مادام معاي القمر علي بالي اهل الظاهر ما بهمني مثل من عندياتي الاستاذ هو القمر ايش الحلاوة دي وايش الادب ده والمحبة دي يا جمالللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل يا منصوري

عادل يا (محمد) )(عبد الرحمن)
سلام جميل لزول جميل
الله يديم عليك نعمة المحبة..
وقيل في الحكمة ان الله (محبة)
لك مني جزيل الود والمحبة

الديباجة ((31))

لقد انصب الكبت في أول نشأة المجتمع كما سبق أن قررنا، على القوة الجنسية، وعلى حب التملك‏.‏‏. واليوم فإن الكبت يجب أن ينصب عليهما معا ولكن بعلم، وبقناعة، لا بخوف العقوبة من المجتمع‏.‏‏.
ولما كان في المرحلة لا بد من مستوى من الخوف، من أجل التحرر من الخوف، فقد وجب توحيد الخوف في مصدر واحد، ريثما يتم التحرر نهائيا من الخوف‏.‏‏. هذا المصدر الواحد إنما هو المعلم الواحد، الذي سير الحياة، من بدايات المادة، في المراقي نحو الكمال‏.‏‏. لقد قلنا لأن المعلم واحد فان النهايات ظاهرة في البدايات، ولكن ظهورها يحتاج منا إلى إعمال فكر‏.‏‏. والآن فإنا نقرر أن دين التوحيد قد كان ظاهرا في دين التعدد، منذ نشأة الدين، عند الفرد البشري، قبل نشأة المجتمع‏.‏‏.
فقد كان لكل فرد في الأسرة إلهه - للأب، وللأم، وللأبناء البالغين، ولغير البالغين - ولكن آلهتهم جميعا تخضع لإله الأب، كما يخضعون هم جميعا له‏.‏‏. ثم إن الأسرة الواحدة قد نشأت منها أسر جماعة، ترجع إلى رجل واحد، هو جدها‏.‏‏. ولهذه الأسر العديدة رجل حكيم، يأتمرون بأمره، ويذعنون لحكمته، ولإلهه تذعن آلهتهم، كما يذعنون هم له‏.‏‏. وهكذا سار التوحيد‏.‏‏. رجل حكيم، وذكي، يذعن له رجال قبيلته، ونساؤها، ولإلهه تذعن آلهة رجال قبيلته، ونسائها‏.‏‏. ثم إن القبائل تحترب، فيما بينها، فتغلب قبيلة قبيلة، فتذعن القبيلة المغلوبة للقبيلة الغالبة، وتذعن آلهة القبيلة المغلوبة لآلهة القبيلة الغالبة‏.‏‏. وهكذا سار التوحيد‏.‏‏.
ثم جاء عهد الملوك فتوجت القبائل شيوخها ملوكا عليها، ليحموها وليقودوها إلى النصر على أعدائها الذين ينازعونها الأرض، وينازعونها المرعى ، وينازعونها الماء ، ويشنون عليها الغارات‏.‏‏. فإذا انتصرت قبيلة، بقيادة ملكها، على قبيلة أخرى، بقيادة ملكها، فان الملك المغلوب يذعن للملك الغالب، وتذعن معه، أو تذعن آلهته للآلهة الجديدة، ويتوحد الملك بين القبيلتين، ويتوحد الدين‏.‏‏. وهكذا يسير التوحيد‏.‏‏. ثم تطور عهد الملوك: من ملوك القبائل الرحل، إلى ملوك المدن المسّورة، المحصنة بالقلاع، وتطورت، مع تطور الملوك الآلهة‏.‏‏. وتطورت الممالك، من ممالك المدن، إلى ممالك الدول الكبيرة‏.‏‏. وتطورت الآلهة أيضا حتى جاء عهد الملوك الذين كانوا يرون أنفسهم آلهة، والملوك الذين كانوا يرون أنفسهم أبناء الآلهة، والملوك الذين كانوا يرون أنفسهم ظلالا للآلهة، والملوك الذين كانوا يرون أنفسهم ظلالا لإله واحد‏.‏‏. هكذا يسير التوحيد‏.‏‏.
ولقد جاء دين التوحيد ، من السماء باتصال الملك جبريل بالبشر المرسلين لتعليم الناس التوحيد، منذ آدم، أبو البشر الحاضرين، وذلك عهد بعيد ، ممعن في البعد، ولكن دائرة دين التوحيد بهذا المستوى - مستوى رسالات السماء - قد كانت ضيقة‏.‏‏. وفي أثناء ذلك لقد خدم عهد الملوك دين التوحيد خدمة جلّى‏.‏‏.

الديباجة ((32))

و جاء مؤخرا الملوك الموحدون: ((ألم تر إلى الملأ من بني إسرائيل، من بعد موسى، إذ قالوا لنبي لهم: ابعث لنا ملكا نقاتل في سبيل الله‏.‏‏. قال هل عسيتم إن كتب عليكم القتال ألا تقاتلوا؟؟ قالوا: ومالنا ألاّ نقاتل في سبيل الله، وقد أخرجنا من ديارنا ، وأبنائنا‏.‏‏. فلما كتب عليهم القتال تولوا، إلا قليلا منهم‏.‏‏. والله عليم بالظالمين * وقال لهم نبيهم: إن الله قد بعث لكم طالوت ملكا‏.‏‏. قالوا: أنّى يكون له الملك علينا، ونحن أحق بالملك منه، ولم يؤت سعة من المال؟؟ قال: إن الله اصطفاه عليكم، وزاده بسطة، في العلم، والجسم، والله يؤتي ملكه من يشاء، والله واسع عليم ‏.‏‏.)) وكان في جند طالوت داوود‏.‏‏. ويقص الله علينا من خبرهم: ((و لما برزوا لجالوت، وجنوده قالوا: ربنا افرغ علينا صبرا، وثبت أقدامنا، وانصرنا على القوم الكافرين * فهزموهم، بإذن الله، وقتل داوود جالوت، وآتاه الله الملك، والحكمة، وعلمه مما يشاء‏.‏‏. ولو لا دفع الله الناس، بعضهم ببعض ، لفسدت الأرض‏.‏‏. ولكن الله ذو فضل على العالمين ‏.‏‏.)) وخلف داوود سليمان ابنه، فكان ملكا رسولا‏.‏‏. وانتصر سليمان على بلقيس، ملكة سبأ، فجاءت مذعنة: ((قالت: رب إني ظلمت نفسي، وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين‏.‏‏.)) وكانت هي، وقومها، يعبدون الشمس، فتحولوا لما هزموا، إلى دين التوحيد‏.‏‏. وهكذا يسير التوحيد‏.‏‏.
واستمر عهد الملوك‏.‏‏. ولماء جاء المسيح، ابن مريم، نبيا عبدا، رفضه اليهود، لأنهم كانوا ينتظرونه نبيا ملكا‏.‏‏. ولقد جاء نبينا، فخير أن يكون نبيا ملكا، أو نبيا عبدا، فاختار أن يكون نبيا عبدا‏.‏‏. فانتصر بذلك للمستضعفين، في الأرض.
وبدأ عهد الجمهورية، من يومئذ، يدال له من عهد الملكية‏.‏‏. ولكن، لما كان الوقت لا يزال مبكرا لمجيء عهد الجمهورية، مجيئا عمليا، فقد قال نبينا: ((الخلافة بعدي ثلاثون سنة، ثم تصير ملكا عضوضا ‏.‏‏.))
وهكذا كانت، على عهد معاوية، وإلى وقت قريب، وفي بعض البلاد الإسلامية، إلى يومنا الحاضر‏.‏‏. وبالثورة الفرنسية، في القرن الثامن عشر، بدأ عهد الجمهورية بصورة، عملية، وجريئة‏.‏‏. ثم جاءت الحرب العالمية الثانية، وبنهايتها اتسع النظام الجمهوري، وتقلص النظام الملكي، في كل الأرض‏.‏‏. لقد جاء عهد الشعوب، وبدأ التاريخ يكتب من جديد وهكذا يسير التوحيد‏.‏‏.

ساووا السودانيين فى الفقر
الى أن يتساووا فى الغنى

بلادنا تشرف على جنى الثمر

إن الخط الثوري، الذى لا خيار لنا فى سواه، والذى نقترح على حكومتنا، وعلى شعبنا – على موظفينا، وعمالنا، وتجارنا – أن يختطوه، إنما هو خط يتطّلب الكثير من تغيير عادات صرفنا، وأساليب معيشتنا، وهو طريق يتطّلب أيضا شد الأحزمة، وأخذ النفوس بالعزائم.. ولكننا، مع ذلك، مطمئنون، بأن هذا الحال لن يطول بنا، ذلك بأن بلادنا توشك أن تدخل عهدا من الرخاء يذهب معه كل عناء فى الحياة اليومية.. فها هى مشاريع التنمية تشرف على مراحل إيتاء أكلها، وها هى الأرض يوشك أن تنبجس منها عيون البترول.. ويومها سيزول كثير من الكرب الذى صبر عليه سواد هذا الشعب الطيب العفيف.

نداءنا للجميع

إن النداء ليوجه لكل فرد من أفراد شعبنا، ليضعوا مصلحة بلادهم العليا فوق مصالحهم الضيقة العاجلة، بل ليعلموا أن مصلحتهم الخاصة، فى الحقيقة، مرتبطة، أشد الإرتباط، بالمصلحة العامة للبلاد.. بل، أكثر من ذلك!! فإنه، حتى كبار التجار، الذين يسهم بعضهم، شعر أو لم يشعر، مع المعارضة بخلق الضائقة التموينية، إنما هم معرّضون، هم وثرواتهم التى يجمعونها على حساب القوت الضرورى لإخوانهم فى الدين، وفى الوطن، وعلى حساب سيادة وأمن البلاد، إنهم معرّضون، هم وما يجمعون للضياع، إذا ما قوّض هذا النظام!! ذلك بأن بلادنا مستهدفة من الطائفية، ومن وراء الطائفية هى مستهدفة من الإستعمار الجديد – من الشيوعية الدولية.. فإذا ما جاءت الطائفية للحكم، فإن الطريق يصبح ممهدا للشيوعية الدولية لتغرز نظامها فى هذه البلاد، ويومها، لا قضى الله ولا قدّر، لا يفقد هؤلاء التجار ثرواتهم، بل قد يفقدون حياتهم أيضا..

بلادنا فى حاجة الى كل عقل ويد

إن بلادنا، فى فقرها هذا، عزيزة بأصالة شعبها، غنية بإمكانات أرضها الثرّة، وسمائها المدرارة، فهى لا تفتقد الاّ جهد، وعرق، بنيها لتصبح، بإذن الله، طليعة للعالم فى كل شىء..
فلا تجوع إذ يجوع الناس، ولا تبتئس إذ يبتئسون، وإنما هى التى يناط بها أن تمسح من على وجوه الحزانى حزنهم، وتزيل عن المستضعفين ضعفهم، وشقاءهم..
بلادنا هذه يجب أن يستشعر بنوها، وبناتها، مسؤوليتهم، فى هذه المرحلة الحاسمة.. وعلى المغتربين بخاصة، أو الذين ينتوون الإغتراب، أو الذين يتمنونه، على هؤلاء أن يعلموا أن مكانهم ها هنا، ولا يليق بهم أن يدعوا بلادهم، ويحرموها من مواهبهم، ليهربوا من تحمل مشقة العيش بها جريا وراء الثروة التى يرجونها من إغترابهم.. إن من لا يعي هذا ويلزمه، فلا أسف على ذهابه، ولا حسرة..

هذا من ديننا

إن الخطوات التى نطالب بها المسؤولين، كما نطالب بها سائر أفراد شعبنا، هى ليست بغريبة على تكوين مجتمعنا، ولا هى بغريبة على ديننا، وإنما هى من صميم طبعنا، ومن أصل ديننا.
إن تيسير معيشة الناس أمر يوليه الإسلام حدّا لا نهاية له، ويعده من أهم وسائله لسوق الناس الى الله، وفى هذا يقو النبى الكريم: (الدنيا مطية الآخرة!!)، ويقول أيضا: (كاد الفقر أن يكون كفرا!!).. وهو قد ظل يدعو، بلسان حاله، وبلسان مقاله، الى التكافل الإجتماعى.. فقد قال صلى الله عليه وسلم: (ليس منّا من بات شبعان وجاره جائع!!).. وقال عنه أحد الأصحاب: (كنا فى سفر مع رسول الله، صلى الله عليه وسلم، فقال: "من كان له فضل مال فليعد به على من لا مال له، ومن كان له فضل ظهر فليعد به على من لا ظهر له، ومن كان له فضل زاد فليعد به على من لا زاد له، ومن كان له فضل ماء فليعد به على من لا ماء له"، فأخذ يعدد الفضول حتى ظننا أن ليس لأحد منّا حق فى الفضل).. وقال أيضا صلى الله عليه وسلم: (ان الأشعريين كانوا إذا أملقوا، أو كانوا على سفر، أتوا بما عندهم من زاد فافترشوا ثوبا، فوضعوه عليه فاقتسموه بالسوية!! أولئك قوم أنا منهم، وهم منى)..
وقد كان كل هذا منه حضّا، وندّبا، لأمته.. أما هو، فى خاصة نفسه، فقد كان هذا قانونا ملزما به نفسه..
فأصل الإسلام هو الإشتراكية، ولذلك فإننا، اليوم، عندما ندعو لهذه الخطوات الثورية، فى أمر اقتصادنا، فإنما ندعو الى خطوات قانونية تتطلبها مصلحة بلادنا الحاضرة، وحاجة شعبنا العاجلة، وهى فى نفس الوقت تستقيم مع أصل ديننا..

Quote: Abubakr Ahmed Abbas · Elsunny سلام يا منصوري، قبل كدا سألت دكتور عبد الله النعيم السؤال التالي ولم أجد عنده الجواب الشافي، أرجو الإجابة عليه، السؤال: يقول الأستاذ محمود في الرسالة الثانية عن رسولها: "هو رجل آتاه الله الفهم عنه من القرآن، وأذن له في الكلام" داير أفهم كيف تمّ هذا الإذن؟ ما هي وسيلة التواصل بين الله والأستاذ

اخي الكريم/ ابوبكر احمد عباس
تحية طيبة
لتجد الاجابة علي تساؤلك احيلك الي هذا الخيط الذي يناقش تفاصيل التفاصيل عن الفكر الجمهوري بما في ذلك مسألة الذن..
اتمني ان تجد فيه الاجابة الشافية:
اخونا / حسين خوجلي.ما عندك الفكرة الجمهورية.
مع وافر شكري

الديباجة ((33))

و الآن فان التوحيد قد بلغ مستوى طيبا جدا يسمح بتطور جديد في مستوى الحياة البشرية به تدخل عهد الإنسانية، الذي ظلت ترقبه، وتحلم به - أو بالأحرى يحلم به طلائعها من أنبياء الحقيقة‏.‏ ولقد رأينا كيف أن العلم المادي، بانفلاق الذرة، قد رد الوجود كله إلى أصل واحد، معلوم الخصائص، مجهول الكنه‏.‏‏. أصل واحد هو قوة - هو طاقة- تدفع، وتجذب، في الفضاء‏.‏‏.
ولقد اخترنا الحديث عن خط تطوير السلاح، من السلاح الحجري، إلى السلاح النووي، لان الحروب تحفز على التطوير أكثر مما يحفز السلام‏.‏‏. وإلى اليوم، فان الدول، ميزانياتها، تكاد تكون مفتوحة، لتمويل البحوث العلمية التي تطور الأسلحة الرهيبة، ذلك بأن السلام اليوم إنما يقوم على الخوف من الحرب بهذه الأسلحة الرهيبة، التي معها لن يكون هناك منتصر، ومنهزم، كما كانت الحالة بالأسلحة التقليدية، وإنما هو الدمار لكل الحياة‏.‏‏. وبفضل حوافز الحرب جاء تطوير العلم المادي التجريبي للحياة المعاصرة، من جميع وجوهها‏.‏‏. ثم إننا رأينا كيف سار توأم العلم المادي التجريبي- الدين- من التعدد أيضا إلى التوحيد‏.‏‏.
لقد كان هناك في بدء المسيرة آلهة كثيرة - آلهة بعدّ البشر - ولكن بعض الآلهة مهيمن على بعضها، هيمنة البشر، بعضهم على بعض‏.‏‏.
ولقد جاءت أديان التوحيد جميعها تحارب آلهة الأصنام، وآلهة العناصر، والأجرام، وآلهة الملوك، أمثال فرعون: ((فحشر فنادى * فقال أنا ربكم الأعلي‏.‏‏.)) حتى تم لها النصر، من حيث التنظير بنزول القرآن‏.‏‏.
وعندما جاء النبي الكريم بالقرآن في مكة كان في الكعبة، بيت الله الذي بناه أبو الأنبياء، إبراهيم، لعبادة الله وحده، نحو ثلاثمائة وستين صنما‏.‏‏. فقال يا أيها الناس قولوا: ((لا إله إلا الله)) تفلحوا!! فقالوا فيما حكي عنهم القرآن: ((أجعل الآلهة إلها واحدا؟؟ إن هذا لشيء عجاب!!)) ولقد جاء جميع الأنبياء، والرسل، بقولة ((لا إله إلا الله))‏.‏‏. اللفظ واحد، والتحصيل، في الصدور، يختلف - المعنى يتفاوت‏.‏‏.
في جميع العصور كانت ((لا إله إلا الله)) تعني أن جميع الآلهة باطلة، إلا إلها واحدا، هو الله‏.‏‏. ((لا معبود بحق إلا الله))‏.‏‏. هذا معنى ((لا إله إلا الله)) عندنا، نحن المسلمين ، في القرن السابع‏.‏‏. ذلك بأنه قد كانت هناك آلهة أصناما حسية، فكان هذا المعنى يناسب ذلك الطور، من أطوار المجتمع البشري‏.‏‏.
أما اليوم فان التوحيد، بمحض الفضل الإلهي، قد ارتفع إلى قامة جديدة، تناسب مجتمع القرن العشرين، الذي طور العلم المادي التجريبي، حتي رد المادة كلها إلى أصل واحد، وحتى بفضل الله، علينا وعلى الناس، طور الآلة في مضمار القوة، والسرعة، والكفاءة، إلى الحد الذي ألغى، أو كاد أن يلغي، الزمان، والمكان‏.‏‏. فوحد بذلك هذا الكوكب الذي نعيش فيه ‏.‏‏.
إن البشرية اليوم لا تعبد أصناما حسية، كما كان يفعل الناس، في القرن السابع، ولكنها، مع ذلك، تعبد أصناما معنوية، لها عليها سلطان، أقوى من سلطان الأصنام الحسية على عُبَّادها الذين ظلوا لها عاكفين‏.‏‏.

الديباجة ((34))

((اليوم أكملت لكم دينكم، وأتممت عليكم نعمتي، ورضيت لكم الإسلام دينا‏.‏‏.)) هذا اليوم، هو يوم عرفة، من سنة عشرة للهجرة، وهو يوم حجة الوداع، وقد كان يوم جمعة‏.‏‏. هذه الآية هي آخر من نزل من القرآن‏.‏‏. ولقد لبث النبي بعدها بين الناس، ذي الحجة، ومحرم، وصفر، ثم لحق بالرفيق الأعلى، وكان ذلك يوم 12 ربيع الأول، من السنة الحادية عشرة، من الهجرة المباركة‏.‏‏. لقد كمل يومئذ إنزال القرآن، ولكن لم يكمل بيانه ، ولن يكمل، لأن بيانه عند الله، حيث لا عند: ((ثم إن علينا بيانه))، هكذا قال ربي العظيم، وما على الله بيانه لا يقع الفراغ من بيانه، لأنه مطلق، و ((كل يوم هو في شأن))‏.‏‏. ولقد بين، تبارك وتعالي، لنبيه قدرا عظيما منه، ولكنه نهاه عن تبليغه للأمة: ((نحن معاشر الأنبياء، أُمرنا أن نخاطب الناس على قدر عقولهم))‏.‏‏. ولقد أرشدنا، تبارك وتعالي، إلى الطريقة التي بها نكون مهيئين لتلقي البيان منه، تبارك وتعالي، فقال: ((واتقوا الله، ويعلمكم الله والله بكل شيء عليم ‏.‏‏.)) وقال النبي الكريم: ((إنما أنا قاسم، والله يعطي، ومن يرد به الله خيرا يفقهه في الدين ‏.‏‏.)) فالنبي جاء ليعلمنا كيف نتقي الله حتى يعلمنا الله‏.‏‏. فقوله ((إنما أنا قاسم)) يعني أرسلت بالشريعة لأعلمكم كيف تتقون، وأرسلت بالطريقة أيضا لأكون لكم قدوة باتباعها تزيدون في تقواكم لله، فيعلمكم الله، ((والله بكل شيء عليم))‏.‏‏. فهو يعلمكم بقدر استعداد المكان منكم للتعليم ‏.‏ ((و من يرد به الله خيرا يفقهه في الدين))‏.‏‏.
و اليوم، بفضل الله، ثم بفضل اتباع النبي الكريم، يدخل في الوجود زيادة بيان للقرآن يناسب القرن العشرين، حتى يكون الإسلام، والقرآن ، للناس - جميع الناس - ملاذا، ومفازة ‏.‏‏. إن ((لا إله إلا الله)) اليوم لا تعني: ((لا معبود بحق إلا الله))، وإنما تزيد على ذلك المعني، فتصبح: ((لا فاعل لكبير الأشياء، ولا لصغيرها، إلا الله))‏.‏‏. يقول تعالي: ((وكأينٍ من دابة لا تحمل رزقها، الله يرزقها، وإياكم، وهو السميع العليم * ولئن سألتهم: من خلق السموات، والأرض، ######ر الشمس، والقمر؟؟ ليقولنّ: الله‏.‏‏. فأنّى يؤفكون * الله يبسط الرزق، لمن يشاء من عباده، ويقدر له‏.‏‏. إن الله بكل شيء عليم ‏.‏‏.)) فكأن الناس يردون فعل الأشياء الكبيرة إلى الله، ولكن فعل الأشياء الصغيرة ينسبونه للمخلوقات، من دون الله‏.‏‏. وإنما جاء ذلك لوهم الإرادة التي ورطتنا فيها حركاتنا التلقائية‏.‏‏. نحن نظن أن عندنا إرادة مستقلة، عن الله، سبحانه وتعالي، بها ننفذ الأعمال الصغيرة، التي تتطلبها حياتنا اليومية، في هذه الدنيا، مثل تدبير الرزق، وهو أكبر شيء رسب الخوف في صدورنا، منذ نشأة الحياة، بين الماء، والطين، في سحيق الآماد‏.‏‏.
ولقد ساق الله لنا هنا الآية الأولى عن الرزق ثم ساق الآية الثانية عن خلق السموات، والأرض، وتسخير الشمس، والقمر‏.‏‏. وساق الآية الثالثة عن الرزق أيضا‏.‏‏. نحن لا دعوى لنا في خلق السموات، والأرض، ولا في تسخير الشمس، والقمر‏.‏‏. هذه لا طاقة لنا بها، فلا دعوى‏.‏‏. ولكن لنا طاقة بتدبير الرزق بالزراعة، وبالتجارة، وباحتراف الحرف المختلفة‏.‏‏. ولذلك فقد تورطنا في الدعوى ههنا‏.‏‏. واستولى علينا عقل المعاش‏.‏‏. وركز فينا خوف الجوع، وخوف الموت بالـجوع، وأمرنا بالبخل، وبالحرص، وبالادخار، وبالعداوة، وبالحرب، وبكل مذام الصفات‏.‏‏. هذه هي الأصنام التي نعبدها اليوم، لا الأصنام الحسية‏.‏‏. لقد كانت الأصنام الحسية، في حينها، رمزا، مجسدا، لهذه المعاني‏.‏‏. كانت الأصنام الحسية رمزا للإرادة البشرية وتسويلاتها المختلفة التي أملاها علينا الجهل، في سحيق الآماد ‏.‏ ولقد جاء تبارك وتعالي، في فاصلة الآية الأولى بقوله: ((وهو السميع العليم))‏.‏‏. وفي فاصلة الآية الثالثة بقوله: ((إن الله بكل شيء عليم)) وجاءت فاصلة الآية المتوسطة بين الآية الأولى، والآية الثالثة، بقوله: ((فأنى يؤفكون؟؟))‏.‏‏. و((يؤفكون)) هنا تعني ((يُصرفون))‏.‏‏. كأنه قال: ((فكيف‏.‏‏. يجهلون؟؟))‏.‏‏. عبر، تبارك وتعالي، في ثلاث الآيات عن العلم، إشارة إلى وجوب الخلاص من وهم الحواس، ووهم العقول التي أملت علينا وهم استقلال الإرادة ‏.‏‏.
إن صنمنا الأعظم اليوم إنما هو الإرادة البشرية المتوهمة التي تعارض الإرادة الإلهية المحققة‏.‏‏.

الديباجة ((35))

الآية العظيمة التي صدرنا بها حديثنا هذا، وهي: ((اليوم أكملت لكم دينكم، وأتممت عليكم نعمتي، ورضيت لكم الإسلام دينا ‏.‏‏.)) أخطأ في فهمها جميع علماء الإسلام، حين ظنوا أن كل ما يخص الدين قد كمل، وأن ليس هناك أمر مستأنف، يجيء فيما يقبل من الزمان‏.‏‏. والحق إن الدين كله أمامنا‏.‏‏. وانه لمن فضل الله، علينا، وعلى الناس، أن جاءتنا هذه البشارة، بان الله اكمل لنا ديننا، وأتمم علينا نعمته، ورضي لنا الإسلام دينا‏.‏‏.
معلوم إن الإسلام قد جاءت به جميع الرسالات السماوية، من لدن آدم، وإلى محمد، وقد قال المعصوم: ((خير ما جئت به، أنا والنبيون من قبلي: "لا إله إلا الله"‏.‏))‏.‏‏. اللفظ واحد، والتحصيل يختلف، بين الأمم، وأنبيائها، وبين الأمم، فيما بينها، وبين الأنبياء، فيما بينهم‏.‏‏.
وأكبر تحصيل، في ذلك، بين الأنبياء، ما قيضه الله، تبارك وتعالي، لنبيه الكريم‏.‏‏.
وأكبر تحصيل، في ذلك، بين الأمم، ما قيضه الله لأمة نبيه الكريم‏ - أمة المؤمنين .‏‏. فأما عند الأمة المؤمنة -أمة المؤمنين - فقد كانت تعني ((لا إله إلا الله)) ‏.‏ لا معبود بحق إلا الله‏.‏‏. وقد سبق أن قررنا ذلك‏.‏‏. وأما عند النبي، فقد كانت تعني ((لا فاعل، لكبير الأشياء، ولا لصغيرها إلا الله..))
والدين الذي أشارت إليه الآية السابقة، هو الدين الذي أشارت إليه آية: ((فأقم وجهك للدين حنيفا، فطرة الله التي فطر الناس عليها، لا تبديل لخلق الله، ذلك الدين القيم‏.‏‏. ولكن اكثر الناس لا يعلمون‏.‏‏.)) هو الفطرة - ((فطرة الله التي فطر الناس عليها))، جميع الناس‏.‏‏. ولقد قال النبي: ((كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه، أو ينصرانه، أو يمجسانه ‏.‏‏.)) وهذه الفطرة لا يقع عليها الكبت، وإنما يقع الكبت على حواشيها - هي في سويداوات القلوب‏.‏‏. ولذلك قال تعالي: ((لا تبديل لخلق الله))‏.‏‏. ولقد سبقت الإشارة إلى الكبت، وقلنا سببه الخوف العنصري، وبه انقسم الإنسان على نفسه، وبهذه القسمة ارتفع فوق مستوى الحيوان، وأخذ الخطوة الأولى في سيره إلى مقام إنسانيته‏.‏‏. وستكون الخطوة الثانية في فضّ الكبت‏.‏‏. وبفضّ الكبت يصل السالك إلى فطرة الله التي فطر الناس عليها، في سويداوات القلوب‏.‏‏.
ولقد وقع الكبت بين عقل المعاش، وعقل المعاد‏.‏‏. وعقل المعاد هو طبقة العقل التي تلي عقل المعاش فيما بينه وبين سويداء القلب‏.‏ وطبقات العقل سبع، تطابق النفوس السبع، عند أصحابنا السادة الصوفية‏.‏‏. وتطابق أسماء الصفات السبع: الحي، العالم، المريد، القادر، السميع، البصير، المتكلم‏.‏‏. فالحى في سويداء القلوب وهذه - الحياة - هي الفطرة - فطرة الله التي فطر الناس عليها ‏.‏‏.

الديباجة ((36))

بالكبت أخذنا أول خطوة في طريق السير إلى مقام إنسانيتنا‏.‏‏. وبفضّ الكبت نصل إليها‏.‏‏. ولقد ذكرنا أن التطور في مضمار البشرية، منذ أن ارتفعت فوق مستوى الحيوانية بالكبت، ظل في نطاق الكبت‏.‏‏. والكبت سببه الخوف‏.‏‏. والخوف سببه الجهل بالبيئة التي نعيش فيها‏.‏‏.
ولقد قلنا: إن العلم المادي التجريبي قد رد الكون الظاهري - أو قل قد رد المادة إلى أصل واحد، هو الطاقة‏.‏‏. وعندما وصل الدين إلى معنى ((لا إله إلا الله)) بأنه لا فاعل لكبير الأشياء، ولا لصغيرها، إلا الله، فقد رد جميع مظاهر الوجود إلى مظهر واحد، هو - الله - الكون مظهر الله في ذاته - لقد تحققت وحدة الوجود بتضافر العلم المادي، والعلم الروحي‏.‏‏. وأصبحت البيئة القديمة بيئة جديدة‏.‏‏. هي بيئة روحية في مظهر مادي‏.‏‏. وأصبح علينا إذن أن نتواءم معها‏.‏
ثم إن هناك أمرا آخر تقرره الكلمة: ((لا إله إلا الله))‏.‏‏. هذا الأمر هو أن الوجود واحد، وانه هو خير مطلق، وصرف، ولا مكان للشر فيه، إلا لحكمة تعليمنا نحن .. قال تعالي: ((و من كل شيء خلقنا زوجين، لعلكم تذكرون* ففروا إلى الله‏.‏‏. إني لكم منه نذير مبين))‏.‏‏. "فالإثنينية" مظهر للواحد، وليست أصلا فيه‏.‏‏. والحكمة من الإثنينية أن نتعلم نحن، لأن حواسنا التي تؤدي المعاني إلى عقولنا إثنينية، وكذلك عقولنا‏.‏‏. فنحن إنما نعرف الأشياء بأضدادها - نعرف الظلام، بالنور‏.‏‏. ونعرف البرد، بالحر‏.‏‏. ونعرف الشر، بالخير، وهكذا‏.‏‏.
لقد دخل الشر في الوجود ليعرّفنا بالخير‏.‏‏. والله خير مطلق‏.‏‏. فإن نحن استطعنا أن نتواءم مع خلقه- نرضى بفعله - لا نرى الشر اطلاقا‏.‏‏. والله تعالى يقول: ((ما يفعل الله بعذابكم، إن شكرتم، وآمنتم، وكان الله شاكرا عليما؟؟))‏.‏‏. وفي الآيتين السابقتين يأمرنا، تبارك وتعالي، أن نفر من الثنائية إلى الوحدة، حيث ينقطع عنا الشر ويبقى الخير وحده‏.‏‏. هذه المعرفة الجديدة للبيئة القديمة هي التي تحررنا من الخوف‏.‏‏. وبالتحرر من الخوف ينفض الكبت الذي رسبه فينا الخوف الذي دفعه إلى قلوبنا الجهل بحقيقة البيئة‏.‏‏.

الديباجة ((37))

فطرة الله التي فطر الناس عليها هي ((الحياة))‏.‏‏. هي حياة الإنسان، وما حياة الحيوان إلا الخطوة الأولى في السير إلى حياة الإنسان‏.‏‏. حياة الإنسان عالمة وحياة الحيوان جاهلة‏.‏‏. حياة الإنسان هي الحياة الأخرى، وحياة الحيوان هي الحياة الدنيا‏.‏‏. للحياة الأخرى عقل المعاد، وللحياة الدنيا عقل المعاش، وإنما جاء الدين ليهذب عقل المعاش، حتى يرتفع بنا إلى عقل المعاد‏.‏‏. ولقد ورد في ذلك بعض التفصيل‏.‏‏.
ولما كانت حياة الإنسان عالمة، كانت أيضا طائعة لله، مؤمنة به: ((الذين آمنوا، ولم يلبسوا إيمانهم بظلم، أولئك لهم الأمن، وهم مهتدون‏.‏‏.)) ولقد قال، تبارك وتعالي، في الحياتين، الحياة الدنيا، والحياة الأخرى: ((و ما هذه الحياة الدنيا إلا لهو ولعب، وإن الدار الآخرة لهي الحيوان، لو كانوا يعلمون!!)) و"الحيوان" تعني المبالغة في الحياة - تعني الحياة الكاملة‏.‏‏.
ولقد خلق الإنسان- آدم- على هذه الفطرة - الحياة الكاملة‏.‏‏. ((لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم)) وذلك في أعلى الجنان - في الملكوت - عند الله، وترد عنها العبارة القرآنية ((عند مليك مقتدر)) من قوله، تبارك وتعالي: ((إن المتقين في جنات، ونهر * في مقعد صدق، عند مليك مقتدر ‏.‏‏.))‏.‏‏. ثم أنه، من مقام ((أحسن تقويم)) قد رُد إلى ((أسفل سافلين))، وإنما رد بالأمر التكويني‏.‏‏. والأمر التكويني يقوم على حكمة الخلق‏.‏‏. ولقد رد إلى ((أسفل سافلين))، وفي ذاكرته ((أحسن تقويم))، ومن أجل ذلك ظل يحلم بالكمال دائما، ويسعى إلى تحصيله‏.‏‏.
ولقد قلنا: إن ((أسفل سافلين)) هو مرتبة أدنى التجسيد في عالم الملك - مرتبة ذرة بخار الماء - ذرة غاز الهايدروجين‏.‏‏. ولقد أخذ الإنسان طريقه، في العودة إلى الله، من ذلك التجسيد المهين، وذلك بمحض الفضل الإلهي .. ولقد أنفق في ذلك السير دهرا، دهيرا‏.‏‏. ولقد عبر، تبارك وتعالي، عن ذلك بقوله: ((هل أتى على الإنسان حين من الدهر لم يكن شيئا مذكورا * إنا خلقنا الإنسان من نطفة، أمشاج، نبتليه‏.‏‏. فجعلناه سميعا بصيرا‏.‏‏.)) وهو إنما لم يكن شيئا مذكورا في ملكوت الله لأنه لم يبلغ أن يكون مكلفا، في ذلك الحين الطويل من الدهر، وإنما كان يتقلب في الحيوات الدنيا - حياة الذر، والهوام، والحيوان‏.‏‏. ثم إنه لما برز فيه العقل أصبح منورا بالعقل من أعلاه، مظلما بالنفس من أسفله‏.‏‏. وظل على ذلك متجاذبا بين الواجب، ويمليــه العقل، وبين الشهوة، وتمليها النفس‏.‏‏. وكان على ذلك أيضا خطاء ‏.‏‏. وجعــل الله، تبارك وتعالى ، كماله في هذه النشأة الخطّاءة‏.‏‏. فهو يخطئ، ويصيب، ويزيد رصيــد صوابه من ممارسة خطئه‏.‏‏. ولقد قال المعصوم: ((إن لم تخطئوا، وتستغفروا، فسيأتي الله بقوم، يخطئون، ويستغفرون، فيغفر لهم ‏.‏‏.)) وعندما نزل آدم الأول - آدم الخليفة - منزلة التكليف، فنبئ، أسكن جنة الملك - جنة الأرض -: ((وقلنا يا آدم اسكن، أنت، وزوجك الجنة، وكُلا منها رغدا حيث شئتما، ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين * فأزلهما الشيطان عنها، فأخرجهما مما كانا فيه، وقلنا اهبطوا بعضكم لبعض عدو، ولكم في الأرض مستقر، ومتاع، إلى حين * فتلقى آدم من ربه كلمات، فتاب عليه، إنه هو التواب الرحيم * قلنا اهبطوا منها جميعا، فأما يأتينكم مني هدى، فمن تبع هداي، فلا خوف عليهم، ولا هم يحزنون * والذين كفروا، وكذبوا بآياتنا، أولئك أصحاب النار‏.‏‏. هم فيها خالدون))‏.‏‏.
((ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين))‏ هذا أول أمر تشريعي لآدم، بعد الأمر بالعبادة، وهو تنظيم القوة الجنسية‏.‏‏. ولقد كان هذا أول أمر تشريعي لأسلاف آدم عند ظهور العقل، وقبل وفرة العلم‏.‏‏. ولقد وردت إلى ذلك الإشارة عند الحديث عن نشأة المجتمع‏.‏‏. ولقد أُهبط آدم من جنة الأرض بمخالفة هذا الأمر التشريعي‏.‏‏. وهذه الخطيئة قد جُبرت بالاستغفار، وعاد آدم الخليفة إلى الطاعة، والهداية‏.‏‏. قال تعالى في ذلك: ((فتلقي آدم من ربه كلمات، فتاب عليه، إنه هو التواب الرحيم))‏.‏‏. ولقد كانت تلك الكلمات هي قول آدم، وزوجه: ((ربنا ظلمنا أنفسنا، وإن لم تغفر لنا، وترحمنا، لنكونن من الخاسرين))‏.‏‏.
لقد أُهبط آدم من جنة الأرض - وذلك، في مستوى من المستويات، رد من ((أحسن تقويم)) إلى ((أسفل سافلين)) كما رد، أو أهبط، بعض ذريته، من بعده، ولا يزال هذا يجري، وسيظل يجري، مع كل خطيئة: ((وذا النون إذ ذهب مغاضبا، فظن أن لن نقدر عليه، فنادى في الظلمات، ألاّ اله إلا أنت، سبحانك، إني كنت من الظالمين * فاستجبنا له، ونجيناه من الغم، وكذلك ننجي المؤمنين))‏.‏‏.
وعن قوم سبأ يخبرنا، تبارك وتعالي: ((لقد كان لسبأ، في مساكنهم، آية: جنتان، عن يمين، وشمال، كلوا من رزق ربكم، واشكروا له .. بلدة طيبة، ورب غفور * فأعرضوا، فأرسلنا عليهم سيل العرم، وبدلناهم، بجنتيهم، جنتين ذواتي أكل خمط، وأثل، وشيء من سدر قليل))‏.‏‏.

الديباجة ((38))

لقد أُهبط آدم الخليفة من جنة المعاني، في الملكوت، إلى جنة المباني، في الملك، بالأمر التكويني، وعلى الأمر التكويني تقوم حكمة الخلق، ولا تقع، في الأمر التكويني، معصية، فما فيه غير الطاعة‏.‏‏. ثم إن آدم قد أُهبط من جنة الطاعة، حيث الرغد، والوفرة، إلى جنة الشقاء، والضيق، لما عصا الأمر التشريعي، ((ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين))‏.‏‏. وقال تعالى عنه: ((وعصى آدم ربه فغوى))‏.‏‏. وهو إنما عصى لأنه استمع لأمر الشيطان، ونسي أمر ربه: ((فوسوس إليه الشيطان: قال: يا آدم!! هل أدلك على شجرة الخلد، وملك لا يبلي؟؟ * فأكلا منها، فبدت لهما سوآتهما، وطفقا يخصفان عليهما من ورق الجنة، وعصى آدم ربه فغوى * ثم اجتباه ربه، فتاب عليه، وهدى))‏.‏‏. وهو إنما استمع لأمر الشيطان، لأن عقل معاده، قد كان محجوبا بعقل معاشه، وهو عقل يسيطر عليه الخوف العنصري، الساذج، ولذلك فقد طمع في الخلد، والملك الذي لا يبلى‏.‏‏. ولقد سبقت الإشارة إلى عقل المعاد وعقل المعاش‏.‏‏. ((ثم اجتباه ربه، فتاب عليه، وهدى))، هدي عقل معاشه بالتهذيب بالعبادة، وبالعقوبة، ليسير به إلى عقل معاده، حيث يعرف القيم، فيطيع أمر الله، ويعصى أمر الشيطان..
ولقد قلنا إن المعصية لا تقع في الأمر التكويني، فليس ثمة إلا الطاعة‏.‏‏. وقلنا على الأمر التكويني تقوم حكمة الخلق‏.‏‏. وأما على الأمر التشريعي فتقوم حكمة التعليم‏.‏‏. وفي الأمر التشريعي تقع المعصية، وتقع الطاعة‏.‏‏. الأمر التكويني مسيطر على عالم الملكوت وعلى عالم الملك - على عالم العقول، وعلى عالم الأجساد، على السواء‏.‏‏. ولهيمنة الأمر التكويني، على الأمر التشريعي، فليست هناك معصية، في الحقيقة، وإنما المعصية في الشريعة - في حكم العقل‏.‏‏. وفي هذا سر التسيير، والتخيير، الذي شغل، ولا يزال يشغل، عقول المفكرين، من علماء الدين، ومن علماء الدنيا ‏.‏
والحكمة وراء المعصية، إنما هي ترويض العقول، لتسير، بالممارسة، من المعصية إلى الطاعة، حتى تصبح مطبوعة على الطاعة، وهي مختارة لها، ومقتنعة بقيمها‏.‏‏. لقد خلق الله، في الملكوت، خلقا مرحليين، وضرب عليهم الطاعة، فهم ((لا يعصون الله ما أمرهم، ويفعلون ما يؤمرون))‏.‏‏. هم بذلك علماء، ولكنهم ليسوا أحرارا‏.‏‏. وخلق الله في الملك خلقا مرحليين، وضرب عليهم المعصية، فهم لا يطيعون ‏.‏‏. أولئك هم الملائكة‏.‏‏. وهؤلاء هم الأبالسة .. وعدم الحرية في أولئك، وهؤلاء إنما هو أمر مرحلي‏.‏‏. ثم إن الله خلق، بين أولئك، وهؤلاء، خلقا هم البشر‏.‏‏. الملائكة عقول بدون شهوة‏.‏‏. والأبالسة شهوة، بدون عقول، والبشر شهوة، رُكِّبت عليها العقول لتسوسها‏.‏‏. وجاء الشرع ليقوي العقول على هذه السياسة، فتسير إلى الطاعة، وهي مدركة، وعالمة، فتكون الحصيلة، العلم، والحرية، وذلك بفضل الله، ثم بفضل كمال النشأة البشرية، التي أعطيت حق: الخطأ‏.‏‏. وبهذه النشأة أصبح سائر البشر أكمل، مآلا، من سائر الملائكة‏.‏‏. ولا يكمل الملائكة، ولا الأبالسة، بأن يكونوا علماء، وأحرارا، حتى يدخلوا في هيكل الإنسان‏.‏‏.

الديباجة ((39))

لقد بدأنا هذا البحث بالحديث عن الديمقراطية‏.‏‏. ولقد جاء الحديث عن الديمقراطية، بعد الآية العظيمة، التي صدرنا بها حديثنا هذا، بدون أيّ مقدمة، حتى أني لأظن أن بعض الناس قد يستغرب هذا الأمر‏.‏‏. قلنا أن الديمقراطية إنما هي حكم الشعب ، بواسطة الشعب ، لمصلحة الشعب‏.‏‏. وهذا الحكم إنما هو الحكم الباقي‏.‏‏. وهو حكم لم يجد تطبيقه، إلى اليوم، ولن يجده إلا في الإسلام‏.‏‏. وإنما من أجل تحقيق هذا الحكم العظيم، في واقع الناس، كتبنا هذا الاستقراء لنشأة الحياة، ونشأة المجتمع، ومجيء الأديان، وتعاقبها، حتى جاء دين التوحيد، في المصحف الشريف، الذي رسم خطة العودة إلى الله، في إطلاقه‏.‏‏.
في الإسلام الديمقراطية هي حق الخطأ‏.‏‏. وحق الخطأ هو كمال النشأة البشرية ، على النشأة الملائكية‏.‏‏. وقد وردت الإشارة إلى ذلك، وقيل، وقتها: إن حق الخطأ يمكّن الإنسان من أن يكون عالما، وحرا، في نفس الأمر‏.‏‏. والحرية وسيلة الحياة‏.‏‏. والعلم وسيلة الحرية‏.‏‏. والحياة وحدها هي الغاية في ذاتها، فأكرم بالحرية من وسيلة، هي طرف، من أعظم غاية - الحياة‏.‏‏.
ولقد كرم النبي الكريم حق الخطأ، اعظم تكريم، حين قال: ((إن لم تخطئوا وتستغفروا فسيأت الله بقوم يخطئون ويستغفرون فيغفر لهم))‏.‏‏. وذلك لمكان الحرية، في الخطأ، والصواب‏.‏‏. ولمعزة الحرية، عند الله ، قال تعالى لنبيه الكريم: ((و قل: الحق من ربكم، فمن شاء، فليؤمن، ومن شاء فليكفر‏.‏‏. إنا اعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها، وإن يستغيثوا ، يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه، بئس الشراب، وساءت مرتفقا ‏.‏‏.))
هذه هي الحرية، وهذا هو ثمنها - المسئولية‏.‏‏. والحرية، في الإسلام، مطلقة، لأنها إنما تتضوع من المطلق‏.‏‏. الحرية، في الإسلام، هي العبودية لله: ((و ما خلقت الجن، والإنس، إلا ليعبدون)) ويقول: ((إن كل من في السموات، والأرض، إلا آت الرحمن عبدا * لقد أحصاهم، وعدهم عدا * وكلهم آتيه، يوم القيامة، فردا)) والعبودية هي أن تنعتق من رقك للعناصر ‏- من رقك للأحياء، والأشياء - أن تنعتق حتى من سيطرة الزمان، والمكان عليك، لتكون عبدا، خالصا لله، لا يشاركه في رقك شيء، على الإطلاق‏.‏‏. ومن ثم قلنا: إن الحرية، في الإسلام، مطلقة، وهي لا تقيد إلا بمقدرة الحر على القيام بحسن التصرف فيها‏.‏‏.

Quote: ولقد كرم النبي الكريم حق الخطأ، اعظم تكريم، حين قال: ((إن لم تخطئوا وتستغفروا فسيأت الله بقوم يخطئون ويستغفرون فيغفر لهم))‏.‏‏. وذلك لمكان الحرية، في الخطأ، والصواب‏.‏‏. ولمعزة الحرية، عند الله ، قال تعالى لنبيه الكريم: ((و قل: الحق من ربكم، فمن شاء، فليؤمن، ومن شاء فليكفر‏.‏‏. إنا اعتدنا للظالمين نارا أحاط بهم سرادقها، وإن يستغيثوا ، يغاثوا بماء كالمهل يشوي الوجوه، بئس الشراب، وساءت مرتفقا ‏.‏‏.))

الديباجة ((40))

إن الفرد البشري، حين قيد نفسه بقيود أعراف المجتمع - طائعا ومكرها - إنما من أجل الحرية قيدها‏.‏‏. كأنه تنازل عن بعض حريته ليستمتع بباقيها، بفضل العيش في المجتمع، والانتفاع بالأمن، والحب، والدفء، الذي يوفره له المجتمع‏.‏‏.
الديمقراطية هي نظام الحكم، في وقتنا الحاضر، الذي يجب أن يوفر للفرد البشري كل الحرية التي تمكنه من أن يحقق فرديته، التي ينماز بها، عن أفراد القطيع‏.‏‏. وهذه لا تتحقق بمجرد الحرية في الجماعة التي يقوم الحكم الديمقراطي على توفيرها، وإنما تتحقق، بها، وبالمنهاج التعبدي، والتعاملي الذي يسوق الفرد، سوقا فرديا، في طريق الرجعي، إلى الله، تبارك، وتعالي، حيث صدرنا، أول الأمر، في طريق الاغتراب‏.‏‏. ((لقد خلقنا الإنسان، في أحسن تقويم * ثم رددناه أسفل سافلين * إلا الذين آمنوا، وعملوا الصالحات، فلهم أجر غير ممنون ‏.‏‏.))‏.‏‏. ((فلهم اجر غير ممنون)) يعني أن حبل العودة لهم من ((أسفل سافلين)) إلى ((أحسن تقويم)) موصول، غير مقطوع‏.‏‏. ذلك هو الإيمان، وعمل الصالحات - منهاج العبادة، والمعاملة‏.‏‏.
ولقد قلنا: أننا إنما هبطنا من ((أحسن تقويم)) إلى ((أسفل سافلين)) بالمعصية فنحن، إذن، لا نعود إلى ((أحسن تقويم)) إلا بالطاعة - هذا هو قانون المعاوضة.
لقد قلنا، عند حديثنا عن الفطرة، إن الله فطر الناس على الحياة الكاملة، وقلنا إن الحياة الكاملة عالمة، وهي، من ثم، طائعة لله، لا تعصيه - مسلمة له‏.‏‏. ونقول إن معنى الإسلام: الاستسلام - الطاعة‏.‏‏. قال تعالي، لأمة المؤمنين: ((يا آيها الذين آمنوا!! اتقوا الله، حق تقاته، ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون))، أي مستسلمون، طائعون‏.‏‏. ولقد سبقت الإشارة إلى أنه على الأمر التكويني تقوم حكمة الخلق، وأنه ليس، في الأمر التكويني، معصية، فليس ثمة إلا الطاعة، وإنما المعصية في الأمر التشريعي.. ولاشتمال الأمر التكويني، على الأمر التشريعي، فليس هناك معصية، في الحقيقة، وإنما المعصية في الشريعة لحكمة التعليم‏.‏‏. فلكأن الفطرة التي فطر الله الناس عليها إنما هي الطاعة ‏.‏ ‏.‏ وهو، تبارك وتعالي، يقول، في ذلك: ((تسبح له السموات السبع، والأرض، ومن فيهن‏.‏‏. وإن من شيء إلا يسبح بحمده، ولكن لا تفقهون تسبيحهم، إنه كان حليما غفورا ‏.‏‏.)) ولكن لا عبرة بتسبيح غير العقلاء، عند الله، وإنما العبرة، كل العبرة، بتسبيح - قل بطاعة - العقول، ولذلك فانه، تبارك وتعالي، يقول: ((ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله، وهو محسن، واتبع ملة إبراهيم حنيفا، واتخذ الله إبراهيم خليلا؟؟)) ويقول: ((و من يسلم وجهه إلى الله، وهو محسن، فقد استمسك بالعروة الوثقي، وإلى الله عاقبة الامور‏.‏‏.)) وروح هاتين الآيتين في قوله: ((و هو محسن)) يعني يسلم وجهه لله، وهو عاقل، ومدرك، ومختار لهذا الإسلام - هو عالم، وحر، في ذلك التسليم‏.‏‏.
وفي موضع آخر يقول تبارك وتعالي: ((لا إكراه في الدين، قد تبين الرشد، من الغي، فمن يكفر بالطاغوت، ويؤمن بالله، فقد استمسك بالعروة الوثقى، لا انفصام لها، والله سميع، عليم))‏.‏‏. والعروة الوثقى هي القرآن‏.‏‏. قاعدته شريعة، وقمته حقيقة‏.‏‏. وهو، بين الشريعة، والحقيقة، موصل إلى الله، ولذلك قال: ((و إلى الله عاقبة الأمور))‏.‏‏. العروة الوثقى هي طرف الحبل الممدود بين الله، والناس، من استمسك به سار إلى الله ‏.‏‏.

الديباجة ((42))

الإنسان، من حيث الحجم، لا يذكر، إذا ذكرت الأكوان، ولكنه من حيث القيمة لا يذكر معه شئ، لأنه هو سيد الأكوان‏.‏‏. خلق الله الإنسان بذاته من ذاته، وخلق الله بالإنسان الأكوان‏.‏‏. نفخ الله روحه في الإنسان، ونفخ روح الإنسان في الأكوان‏.‏‏.
وقال الله ، تبارك وتعالي،((خلقت الإنسان لي وخلقت الأكوان للإنسان))‏.‏‏. وقال تعالي: ((ما وسعني ارضي، ولا سمائي، وإنما وسعني قلب عبدي المؤمن))‏.‏‏. لقد خلق الله كل شئ بالفتق - فتق النقيض من النقيض - فجاءت المثاني‏.‏‏. قال تعالي: ((ومن كل شئ خلقنا زوجين، لعلكم تذكرون ‏.‏‏.)) ثم حرك بندول فكر الإنسان بين النقيضين ليتعلم، فهو يفهم الضد، بالضد - يفهم الخير، بالشر‏.‏‏. وقال تعالي: ((سبحان الذي خلق الأزواج كلها، مما تنبت الأرض، ومن أنفسهم، ومما لا يعلمون‏.‏‏.))‏.‏‏. وأعلى الأزواج الذات المطلقة والذات المقيدة - حيث قيدت الذات المطلقة نفسها، بمحض الفضل، في مقام الاسم - الله - الإنسان - الذات المحمدية، التي هي أول قابل لتجليات الذات المطلقة‏.‏‏. فتنزل الذات الصرفة المطلقة لمقام الاسم - الله - هو أول الحركة - أول الفتق - أول الزمن - وإن كان زمنا يكاد يلحق بالمطلق‏.‏‏. ثم جاء الفتق الثاني من روح الإنسان إلى نفس الإنسان - من ((أحسن تقويم)) إلى ((أسفل سافلين))‏.‏‏.
ثم جاءت الفتوق كلها، ذلك بان كل زوجين إنما هما مفتوقان من بعضهما، لتقوم الضدية، وتحدث حركة فكر الإنسان، بين الضدين، فيحصل العلم، ((ومن كل شئ خلقنا زوجين ، لعلكم تذكرون‏.‏‏.))‏.‏ قال، تبارك، وتعالي: ((يا أيها الناس!! اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس واحدة، وخلق منها زوجها، وبث منهما رجالا كثيرا، ونساء، واتقوا الله الذي تساءلون به، والأرحام، إن الله كان عليكم رقيبا!!))‏.‏‏.
فالنفس الواحدة ههنا هي نفسه، تبارك، وتعالي، في المكان الأول، ثم نفس آدم - الإنسان - في المكان الثاني‏.‏‏. وزوج آدم المخلوقة منه هي حواء، وعنها جاءت الإشارة في آية ((يس)) بقوله ((و من أنفسهم))‏.‏‏. وزوج الذات المطلقة، المخلوقة منها، هو آدم، وعنه جاءت الإشارة في آية ((يس)) بقوله: ((ومما لا يعلمون))‏.‏‏. ومن لقاء حواء بزوجها آدم جاء الاستمتاع الجنسي، في علاقة زواج الحقيقة، والشريعة، وجاءت المعارف، وجاءت الذرية، من رجال ونساء‏.‏‏.
ومن لقاء آدم بزوجه الذات الصرفة جاءت العبودية، وجاءت المعارف‏.‏‏. ومن المعارف رجال ونساء - معارف فكر، ومعارف شعور‏.‏‏. ((سبحان الذي خلق الأزواج كلها، مما تنبت الأرض، ومن أنفسهم، ومما لا يعلمون!!)) وداخل الفتق الثاني - من روح الإنسان، إلى نفس الإنسان - تقع كل العوالم، ما نرى منها، وما لا نرى، وما نعرف منها، وما لا نعرف‏.‏‏. كل العوالم في الإنسان مطوية ولقد قال أحد العارفين في ذلك:
وتزعم أنك جرم صغير وفيك انطوى العالم الأكبر؟؟
و هذا هو المعنى الذي أشرنا إليه، عندما قلنا: إن الله تبارك، وتعالي، قد خلق الإنسان بذاته، ثم خلق بالإنسان الاكوان‏.‏

الديباجة ((41))

لقد تحدثنا عن التعليم، وقلنا: إنه، في جميع المجتمعات، قد كان محاولة لإعطاء الحى مقدرة على المواءمة بين حياته وبين بيئته‏.‏‏. وقلنا إن المشكلة إنما هي البيئة!! ما هي؟؟ ولقد فهمناها فهما خاطئا‏.‏‏. ولقد ظل هذا الفهم الخاطئ يلازمنا إلى اليوم، وإليه ترجع مشاكل المجتمع البشري برمتها وأخطاء تعليمه، بصورة خاصة‏.‏‏. ولقد قلنا إن العلم المادي التجريبي قد كشف لنا، بانفلاق الذرة، أن المادة، بالصورة التي تألفها حواسنا، وتعرفها عقولنا، ليست هناك، وإنما هي، لدى التحليل الأخير، طاقة، تدفع وتجذب، في الفضاء‏.‏‏. هذه الطاقة معروفة الخصائص، مجهولة الكنه، وليس في طوق العلم المادي أن يعرف كنهها، لا الآن، ولا في المستقبل، بل إنه لا يدعي لنفسه هذه الإمكانية، بل إنه يقرر أنها خارج نطاقه‏.‏‏. هو يقف ههنا ويسلمنا إلى العلم الروحي - توأمه الأكبر - ليسير بنا، أمامه، في رحاب الوادى المقدس‏.‏‏.
هذا هو موقف العلم المادي التجريبي، بعد أن قطع مراحل التطور البدائية، من التعدد، إلى أن وصل إلى الوحدة‏.‏‏. فما هو موقف العلم الروحي التجريبي، بعد أن قطع مراحل التطور البدائية، من التعدديات، إلى أن وصل إلى الوحدة؟؟ ((كان الله ولا شيء معه‏.‏‏. وهو الآن، على ما عليه كان ‏.‏‏.)) هذا حديث نبوي شريف‏.‏‏. وفي حديث قدسي قال تعالي: ((كنت كنزا مخفيا ، فأحببت أن أُعرف، فخلقت الخلق، فتعرفت إليهم، فبي عرفوني‏.‏‏.)) وأصحابنا الصوفية يقولون: ((ما في الكون إلا الله - ذاته، وأسماؤه، وصفاته، وأفعاله ‏.‏‏.)) وأسماء الله، وصفاته، وأفعاله ،إنما هي تنزلات من ذاته‏.‏‏. وهي لدى التناهي، ذاته‏.‏‏.
فرجع الأمر إلى صاحب الأمر‏.‏‏. ((ألا له الخلق والأمر))‏.‏‏. ((كنت كنزا مخفيا))، ذاتا، صرفا، مطلقا، فوق العبارة، وفوق الإشارة - فوق الأسماء والصفات‏.‏‏. ((فأحببت أن أُعرف فخلقت الخلق))‏.‏‏. ولقد كانت أول حركة في الخلق تنزل الذات من الصرافة - من الإطلاق إلى القيد - إلى مرتبة الاسم، ((الله))‏.‏‏. وهذه مرتبة الإنسان‏.‏‏. وهي مرتبة ((أحسن تقويم)) التي جاءت الإشارة إليها في قوله، تبارك، وتعالي: ((لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم))‏.‏‏. ولقد خلق الله بالإنسان الأكوان‏.‏‏. فجاء الفتق: (ثم رددناه أسفل سافلين))‏.‏‏. و((أسفل سافلين)) هي أدني، وأوهن، صور التجسيد، هي ذرة بخار الماء - ذرة غاز الهيدروجين، وهي في مركز الأرض‏.‏‏.
لقد كان الفتق من أعلى عليين إلى أسفل سافلين - من ألطف اللطائف، إلى أكثف الكثائف، فظهر بذلك النقيضان، وتحرك بندول الإنسان، في طريق الرجعي، من ((أسفل سافلين)) إلى ((أحسن تقويم))‏.‏‏. ولقد تحرك بندول الإنسان لأنه، ما في الكون الحادث، إلا الإنسان‏.‏‏. إن الاختلاف بين ((أحسن تقويم)) و((أسفل سافلين)) ليس اختلاف نوع، وإنما هو اختلاف مقدار‏.‏‏. التوحيد يمنع اختلاف النوع أن يدخل في المملكة، فلم يبق إلا اختلاف المقدار‏.‏‏. وعن البندول يقول تبارك، وتعالي: ((الله الذي خلق سبع سماوات، ومن الأرض مثلهن، يتنزل الأمر بينهن، لتعلموا أن الله على كل شئ قدير، وأن الله قد أحاط بكل شئ علما‏.‏))‏.‏ فالنقيضان هنا هما السموات السبع، والأرضين السبع، والبندول الذي يتحرك بين النقيضين - بين اللطيف، والكثيف، هو الأمر - ((يتنزل الأمر بينهن))‏.‏‏. الأمر هو روح الله المنفوخ في الإنسان‏.‏‏. الأمر هو روح الإنسان‏.‏‏. الأمر هو الإنسان حين تتزاوج نفسه مع روحه هذه - حين تتم وحدة بنيته‏.‏‏. قال تعالى عن عيسى بن مريم: ((قال: كذلك!! قال ربك: هو على هين، ولنجعله آية للناس، ورحمة منا‏.‏‏. وكان أمرا مقضيا!!))

الديباجة ((43))

وعن فتق الأكوان قال تعالي: ((أو لم ير الذين كفروا، أن السموات، والأرض، كانتا رتقا، ففتقناهما، وجعلنا من الماء كل شئ حي؟؟ أفلا يؤمنون؟؟)) ولكن هل رأى الذين كفروا ((أن السموات، والأرض، كانتا رتقا؟؟)) نعم!! ولا!! وإلا لما جاز السؤال!! ، رأوا، لأنهم كانوا في جرم الإنسان‏.‏‏. وبالإنسان خلقت السموات، والأرض، مرتتقة‏.‏‏. وبالإنسان فتقت‏.‏‏. وهم قد كانوا هناك!! ولم يروا، عندما برزوا، من جرم الإنسان، إلى أجرامهم الخاصة بهم، والتي وقع عليها التكليف الشرعي بالأيمان‏.‏‏. فالحقيقة دائما بين بين، لا هي في النقيض الأيمن، ولا هي في النقيض الأيسر، وإنما هي بينهما، ويمر عليها البندول، وهو في حركته يمنة ويسرة‏.‏‏. بانفتاق السحابة التي كانت مرتتقة برز الكون، بأجرامه التي لا تحصى‏.‏‏. والكون كونان، انفتق أحدهما من الآخر، وفق السنة الإلهية في خلق الزوجين‏.‏‏. الكون الخارجي، والكون الداخلي‏.‏‏. الكون الخارجي هو كون الشموس، والمجرات - كون الشموس الثابتة‏.‏‏. وهي لم تسم ((الثابتة)) لأنها غير متحركة، فما في الكون الحادث إلا متحرك، وإنما سميت ((الثابتة)) لأنها محفوظة النسب، في مواقعها، رغم حركتها الدائبة، حول نفسها، وحول ونحو مركز، هو نفسه، متحرك، يطلب من لا تصح في حقه، الحركة، ولا السكون: ((وإن من شئ إلا يسبح بحمده، ولكن لا تفقهون تسبيحهم!!)) ‏.‏‏. والكون الداخلي هو كون المجموعة الشمسية - وهو جيب صغير جدا، داخل الكون الخارجي‏.‏‏. ولقد كان الكون الخارجي سحابة مرتتقة، فانفتقت، فبرزت، من تلك السحابة، النجوم، والشموس، والمجرات‏.‏‏. ولقد كان الكون الداخلي سحابة مرتتقة، فانفتقت، فبرزت من تلك السحابة شمسنا المعروفة، وبناتها، الكواكب السيارة التسعة - الأرض، والزهرة، وعطارد، والمريخ، والمشتري، وزحل، ويورينص، ونبتون، وبلوتو‏.‏‏. ومن الناحية المادية فان مركز الكون الداخلي الشمس‏.‏‏. ولكن، من الناحية الروحية، فان مركزه الأرض، لأن الأرض هي موطن الإنسان‏.‏‏. والإنسان سيد الأكوان‏.‏‏. وكان القدامى، السذج، البسطاء، الطيبون، يظنون هذا الظن‏.‏‏. فلما تقدم العلم المادي ، وجاء الفلكيون، المحدثون، اكتشفوا أن مركز الكون الداخلي، إنما هو الشمس، وما الأرض إلا كوكب سيار، لا نور له من ذاته، وإنما يستمد نوره من الشمس‏.‏‏. وهذا صحيح في المرحلة‏.‏‏. وعندما يجئ الوقت المعلوم‏.‏‏. عندما تتحد المادة والروح‏.‏‏. فستظهر الأرض الكبرى، من الشمس، وبناتها، ومنها، وأهمها الأرض‏.‏‏. ويومها تنطفئ الشمس، وتبرد، وتنشأ فيها الحياة الأخرى‏.‏‏. وتصبح هذه الأرض الكبرى هي الكون الداخلي، وحولها يدور الكون الخارجي، والجميع يدور حول المطلق، حيث لا حول، يومها يتحقق حلم القدامى السذج، البسطاء، الطيبين، الذين ضحك، من سذاجتهم، الفلكيون، الماديون، المتحذلقون، اليوم‏.‏‏. يومها يصبح الكون الداخلي، والكون الخارجي، مركز الأرض الجديدة، الأرض الكبرى - يصبح المركز المادي، والروحي، واحدا، لأن المادة، والروح، قد زوجتا، فبرزت الوحدة‏.‏‏.

الديباجة ((44))

الكون الداخلي صغير جدا‏.‏‏. أبعد كواكبه، من الشمس، كوكب بلوتو‏.‏‏. وهو على بعد 3671 مليون ميل، تقريبا، من الشمس‏.‏‏. وأقرب نجم، من نجوم الكون الخارجي من الشمس، يقع على بعد ‏4.22 سنوات ضوئية‏.‏‏. يعنى أن نوره يصل إلى الشمس في 4.22 سنوات‏.‏‏. فإذا علمنا أن النور يسير بسرعة ‏186282 ميل في الثانية الواحدة، تبين لنا كيف أن الكون الداخلي جيب صغير، داخل الكون الخارجي‏.‏‏. إن الكون الداخلي بمثابة الرحم، من الكون الخارجي‏.‏‏. وفي هذا الرحم تكونت الحياة - حياة الدم واللحم - في الأرض، كما تتكون حياة الأحياء في أرحام الأمهات اليوم‏.‏‏. الكون الداخلي صغير، ومحدود.. ولكن الكون الخارجي غير محدود، وغير متناه، وإنما هو مطلق، لأنه مظهر المطلق ونحن لم نقل أن الكون الداخلي صغير، ومحدود، إلا باعتبار المادة - باعتبار المسافات، وإلا فإنه أهم من الكون الخارجي، بنحو قريب من كون الإنسان - برغم صغر جرمه - أهم من جميـــع الأكوان‏.‏‏. وما دمنا نتحدث عن الأبعاد لتصوير صغر الكون الداخلي، إذا ما قورن، من حيث الحجم، بالكون الخارجي، فلنذكر أن نور القمر يصل إلى الأرض في 1.28 ثانية ((ولقد قطعت مسافة القمر من الأرض بمركبة القمر في أربعة أيام ‏.‏‏.)) فهل نستطيع أن نتصور بعد أقرب نجم إلينا من الكون الخارجي، حين يسافر نوره إلينا، في 4.22 سنوات؟؟ (أقرب نجم يبعد 131228880 ميل) وما هي فرصة الإنسان في السفر في الكون الخارجي؟؟ أو ما سمي بالفضاء الخارجي؟؟ (و الحقيقة ليس هناك فضاء في الكون، وإنما كله معمور بالحياة، ولكنها ليست الحياة التي نعرفها بعقولنا)‏.‏‏. وما دمنا في ذكر القمر، فلنقل إنه، عند الفلكيين، ليس بكوكب من الكواكب السيارة، وإنما هو تابع للأرض والأرض هي الكوكب السيار حول الشمس‏.‏‏. ولكن، من وجهة نظر الدين، فان القمر أهم من جميع الكواكب السيارة، ما خلا الأرض‏.‏‏. وثالوث الأرض، والشمس، والقمر، يرد كثيرا في القرآن‏.‏‏. ولقد ورد ذكر القمر سبعا وعشرين مرة‏.‏‏. وورد ذكر الشمس، ثلاثا وثلاثين مرة‏.‏ وورد ذكر الأرض، من حيث هي، نحو أربعمائة وستون مرة‏.‏‏. ولأهمية الكون الداخلي فان الدين، في المرحلة، ركز عليه كثيرا‏.‏‏. يقول تعالي: ((و لئن سألتهم من خلق السموات والأرض، ######ر الشمس، والقمر، ليقولن الله‏.‏‏. فأنّى يؤفكون؟؟)) ويقول تعالي: ((الله الذي رفع السموات بغير عمد ترونها، ثم استوي على العرش، ######ر الشمس، والقمر، كل يجرى لأجل مسمى، يدبر الأمر، يفصل الآيات، لعلكم بلقاء ربكم توقنون ‏.‏‏.)) قولــه تعالي: ((كل يجــرى لأجل مسمى)) هو ما قلنا عنه: إن الدين ركز، في المرحلة علي، الكون الداخلي، وإلا فان، في عبارة السموات، موجودٌ الكون الخارجي المرئي الآن، وغير المرئي، المعروف الآن، وغير المعروف‏.‏‏. وفي الكون الداخلي، فإن السموات سبع، باعتبار أن الأرض هي المركز‏.‏‏. السماء الأولى القمر، والثانية الزهرة، والثالثة عطارد، والرابعة الشمس، والخامسة المريخ، والسادسة المشتري، والسابعة زحل‏.‏‏. والكواكب السيارة، فوق زحل، وهي ثلاثة، لا تكاد ترى بالعين المجردة‏.‏‏. وعلى عهد العرب ، فان الفلكيين كانوا يعتبرون زحلا أبعد الكواكب‏.‏‏. ولقد قال أبو العلاء المعري، في ذلك:

زحل أشرف الكواكب دارا من لقاء الردى على ميعاد

فالسموات السبع هن، الأجرام السبعة، ومداراتها السبعة، قال تعالي، في ذلك: ((ولقد خلقنا فوقكم سبع طرائق، وما كنا، عن الخلق، غافلين ‏.‏‏.)) وإلى هذه الأجرام السبعة وثامنتها الأرض، تشير لدى التجسيد، الأسماء الحسنى الثمانية، وهي: الملك للأرض، والقدوس للقمر، والسلام للزهرة، والمؤمن لعطارد، والمهيمن للشمس، والعزيز للمريخ، والجبار للمشتري، والمتكبر لزحل‏.‏‏. وهذه الأسماء، وجميع الأسماء الحسنى، هي في حق الإنسان، وتتعالى عنها الذات العلية، فهي فوق الأسماء، وفوق الإشارات‏.‏‏. ولأن الكون، من الإنسان، أبرزه الله خارجه ليعلمه به، قال تبارك وتعالي: ((سنريهم آياتنا، في الآفاق، وفي أنفسهم، حتى يتبين لهم أنه الحق‏.‏‏. أولم يكف بربك أنه على كل شئ شهيد؟؟)) و(أنه الحق)) هنا تعود على الإنسان، ومن ورائه إلى الذات المطلقة، ولكن عندما يصبح الحق حقيقة، وعندما تنقطع العبارة والإشارة..

الديباجة ((45))

كل ذرة، من ذرات الكون، أرضه، وسمواته، المرئي منها، وغير المرئي، والمعروف منها، وغير المعروف، له مقابل في بنية الإنسان - قلبه، وجسده، وعقله‏.‏‏. ذلك بأن الله، تبارك، وتعالي، قد خلق الكون على صورة الإنسان، وخلق الإنسان على صورته هو سبحانه وتعالي، ولقد قال المعصوم: ((إن الله خلق آدم على صورته))‏.‏‏. وهذه العلاقة الحميمة هي التي جعلت قوى العبادة في الإنسان تتجه إلى نظائرها في الكون، فعبد الشجر، وعبد الحجر، وعبد النار، وعبد الأجرام السماوية، وعبد الظواهر المختلفة، في البيئة التي تكتنفه‏.‏‏. وأرفع العبادة، لقوى الطبيعة، في طريق التوسل بها إلى خالقها، ما اتفق لإبراهيـم الخليل، حيث يقص علينا الله، تبارك، وتعالي، من خبره: ((و كذلك نري إبراهيم ملكوت السموات، والأرض، وليكون من الموقنين * فلما جنّ عليه الليل رأى كوكبا‏.‏‏. قال هذا ربى!! فلما أفل، قال: لا أحب الآفلين * فلما رأى القمر بازغا، قال: هذا ربى‏.‏‏. فلما أفل، قال: لئن لم يهدني ربى، لأكونن من القوم الضالين * فلما رأى الشمس بازغة، قال: هذا ربى‏.‏‏. هذا أكبر‏.‏‏. فلما أفلت، قال: يا قومي!! إني برئ مما تشركون * إني وجهت وجهي للذي فطر السموات، والأرض، حنيفا، وما أنا من المشركين))‏.‏‏. وكذلك هداه الله إلى الحق بآيات الآفاق‏.‏‏.
((سنريهم آياتنا، في الآفاق، وفي أنفسهم، حتى يتبين لهم انه الحق ‏.‏‏.)) إن الكون هو الإنسان، ولكن الإنسان ليس هو الكون، لأن الإنسان أهم من الكون‏.‏‏. وإن الإنسان هو الله، ولكن الله ليس الإنسان، لأن الله باق - كائن - والإنسان فان - مستمر التكوين‏.‏‏. وهو مستمر التكوين يطلب كينونة الله!! وهيهات!! هيهات!! وإنما حظه من ذلك أن يكون مستمر التكوين، في السرمد، وهذا هو كماله، وليس لكماله نهاية، لأن نهايته إنما هي عند الله، حيث لا عند‏.‏‏. ((وأن إلى ربك المنتهى)) ولا منتهى ‏.‏‏.
هذا هو الله‏.‏‏. وهذا هو الكون‏.‏‏. نحن من الله، وإلى الله‏.‏‏. والكون منا، وقد خلقه الله لنا ليعيننا، فهو منا، وإلينا‏.‏‏. ولكن الجهل، منذ أول النشأة، وإلى اليوم، قد أوهمنا أننا إنما نعيش في وسط العداوة‏.‏‏. قال شاعرنا، في وقت متأخر جدا، إذا ما قورن ببدء النشأة:

كأن فجاج الأرض، وهي عريضة لدى الخائف، المطرود كفة، حابل
يؤتـى إليـه: أن كـل ثنيـة تيممهـا ترمـى إليه بقـاتــل‏.‏‏.

هذا الخوف الساذج، الفطري، الذي أملاه علينا الجهل، المطبق، في سالف عصورنا، لا يزال يوهمنا بالعداوات، ويغرى بيننا البغضاء، والأحقاد، والضغائن، ويثير الحروب‏.‏‏. وفى تطورنا نحو التحرر من الخوف ننزل المنازل المختلفة، ونعرف، في مستوى من المستويات، كل حين، حقيقة البيئة التي نعيش فيها‏.‏‏.
ولقد جاء القرآن ليوحد هذا الخوف في الله وحده، ريثما يحررنا، بالعلم، من الخوف العنصرى، الساذج، وحتى من خوف الله‏.‏‏. إقرأوا هذه الآيات، شديدة الدلالة على جهلنا، بالغة الحكمة في علاجنا، من ذلك الجهل‏.‏‏. قال تبارك وتعالى: ((وما محمد إلا رسول قد خلت من قبله الرسل، أفإن مات، أو قتل، انقلبتم على أعقابكم؟ ومن ينقلب على عقبيه، فلن يضر الله شيئا، وسيجزى الله الشاكرين * وما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله، كتابا مؤجلا، ومن يرد ثواب الدنيا نؤته منها، ومن يرد ثواب الآخرة نؤته منها‏.‏‏. وسنجزي الشاكرين * وكأين من نبى قاتل معه ربيون كثير، فما وهنوا لما أصابهم في سبيل الله، وما ضعفوا، وما استكانوا، والله يحب الصابرين * وما كان قولهم إلا أن قالوا: ربنا اغفر لنا ذنوبنا، وإسرافنا في أمرنا، وثبت أقدامنا، وانصرنا على القوم الكافرين * فآتاهم الله ثواب الدنيا، وحسن ثواب الآخرة، والله يحب المحسنين * يا أيها الذين آمنوا إن تطيعوا الذين كفروا يردوكم على أعقابكم، فتنقلبوا خاسرين * بل الله مولاكم، وهو خير الناصرين * سنلقى في قلوب الذين كفروا الرعب بما أشركوا بالله، ما لم ينزل به سلطانا، ومأواهم النار، وبئس مثوى الظالمين * ولقد صدقكم الله وعده، إذ تحسونهم بإذنه، حتى إذا فشلتم، وتنازعتم في الأمر، وعصيتم من بعد ما أراكم ما تحبون، منكم من يريد الدنيا، ومنكم من يريد الآخرة، ثم صرفكم عنهم، ليبتليكم، ولقد عفا عنكم، والله ذو فضل على المؤمنين * إذ تصعدون ولا تلوون على أحد، والرسول يدعوكم في أخراكم، فأثابكم غما بغم، لكيلا تحزنوا على ما فاتكم، ولا ما أصابكم، والله خبير بما تعملون * ثم أنزل عليكم، من بعد الغم، أمنة، نعاسا يغشى طائفة منكم، وطائفة قد أهمتهم أنفسهم، يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية يقولون: هل لنا من الأمر من شئ؟؟ قل إن الأمر كله لله‏.‏‏. يخفون في أنفسهم ما لا يبدون لك‏.‏‏. يقولون: لو كان لنا من الأمر شئ ما قتلنا ههنا‏.‏‏. قل لو كنتم في بيوتكم لبرز الذين كتب عليهم القتل إلى مضاجعهم، وليبتلى الله ما في صدوركم، وليمحص ما في قلوبكم، والله عليم بذات الصدور * إن الذين تولوا منكم، يوم التقى الجمعان، إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا، ولقد عفا الله عنهم‏.‏‏. إن الله غفور حليم * يا أيها الذين آمنوا لا تكونوا كالذين كفروا، وقالوا لإخوانهم، إذا ضربوا في الأرض أو كانوا غزى: لو كانوا عندنا ما ماتوا، وما قتلوا، ليجعل الله ذلك حسرة في قلوبهم، والله يحي، ويميت، والله بما تعملون بصير * ولئن قتلتم في سبيل الله، أو متم، لمغفرة من الله، ورحمة، خير مما يجمعون * ولئن متم، أو قتلتم، لإلى الله تحشرون * فبما رحمة، من الله، لنت لهم، ولو كنت فظا غليظ القلب، لانفضوا من حولك، فاعف عنهم، واستغفر لهم، وشاورهم في الأمر، فإذا عزمت فتوكل على الله، إن الله يحب المتوكلين * إن ينصركم الله فلا غالب لكم، وإن يخذلكم فمن ذا الذي ينصركم من بعده، وعلى الله فليتوكل المؤمنون))‏.‏‏. ومشكلتنا كلها واردة في قوله تعالى: ((وطائفة قد أهمتهم أنفسهم، يظنون بالله غير الحق، ظن الجاهلية!!)) سبب الخوف جهلنا، وحرصنا على سلامة أنفسنا، حتى لقد ظننا بالله غير الحق‏.‏‏. والآن فان كل وكد الدين هو تحريرنا من الخوف، عن طريق العلم، وعن طريق تسليم أنفسنا لله، فهو أولى بها منا‏.‏‏.
و إنما من أجل ذلك، كتب علينا أن نقاتل في سبيل نصرة الله، ونصرة الحق، قال تعالى: ((كتب عليكم القتال، وهو كره لكم‏.‏‏. وعسى أن تكرهوا شيئا، وهو خير لكم، وعسى أن تحبوا شيئا وهو شر لكم، والله يعلم، وأنتم لا تعلمون ‏.‏‏.))

الديباجة ((46))

البيئة بيئتان: بيئة طبيعية، من العناصر الصماء، في الأرض، وفي السموات، وبيئة اجتماعية، من جميع الأحياء، من لدن حيوان الخلية الواحدة - سواء أن كانت خلية حيوان، أو خلية نبات‏.‏‏. والبيئة مع ذلك، وحدة متحدة، الاختلاف بين أعلاها، وهو الإنسان، وأسفلها وهو ذرة بخار الماء، إنما هو اختلاف مقدار‏.‏‏. هذا يعنى أن أصغر جزيئات المادة، إنما هي على صورة الإنسان، وهي الإنسان ، في طور من أطوار نموه، نحن لا نعرفه، كما أنا لا نعرف الإنسان، وهو في طور الحيوان المنوي‏.‏‏. نحن لا نعرفه إلا بعد أن يولد، بشرا، بعد مكث تسعة أشهر، وبضعة أيام، في الرحم‏.‏‏. إن البيئة - سواء أكانت طبيعية، أو اجتماعية ،إنما هي مظهر الله العلى‏.‏‏. لقد تنزلت الذات العلية من صرافتها إلى مراتب الأسماء والصفات‏.‏‏. تنزلت إلى مرتبة الاسم (الله) وبهذا الاسم قامت الأسماء والصفات والأفعال‏.‏‏. وأعلى هذه الأسماء: الله، الرحمن، الرحيم‏.‏‏. ثم يجئ ثالوث الأسماء: العالم، المريد، القادر‏.‏‏. وبهذا الثالوث، بصورة ندركها أكثر مما ندرك ثالوث الأسماء الأول، ظهر الخلق - ظهرت البيئة - ونحن، إنما ندرك هذا الثالوث أكثر مما ندرك الثالوث الأول - الله، الرحمن، الرحيم - لأن عندنا فيه مشاركة، أكثر مما عندنا في الثالوث الأول‏.‏‏. فنحن، كل منا، قد خلقه الله عالما، ومريدا، وقادرا، في المستوى الذي يليق بنا‏.‏‏. وإنما برزت البيئة الطبيعية، والاجتماعية، إلى الوجود بهذه الأسماء الثلاثة‏.‏‏. فالله، تبارك، وتعالى، قد أحاط بها علما، وقد خصص الصورة الأولى منها إرادة، وقد جسدها، بالصورة التي تؤثر على حواسنا، وعقلنا، قدرة‏.‏‏. فهو بالعلم أحاط بالمخلوقات، وبالإرادة خصص صورتها المحددة، وبالقدرة أبرز هذه الصورة في عالم الاجساد‏.‏‏.
هذه صورة خلق الله‏.‏‏. وتشبهها صورة خلق الإنسان‏.‏‏. فالنجار، تكون في عقله صورة للتربيزة التي يريد صنعها - تكون في علمه، بصورة عامة‏.‏‏. فإذا أخذ قلما، وورقة، فرسم ارتفاعها، وأبعاد قرصها، وحجم أرجلها، فقد خصص صورة العلم، بالإرادة‏.‏‏. فإذا أخذ أدوات نجارته، وبدأ في تجهيز أجزاء التربيزة من الخشب الخام الذي في ورشته، إلى أن جمعها على بعضها، فقد أبرز التربيزة، بالقدرة - أحاط بالتربيزة بالعلم، وخصصها بالإرادة، وأبرزها بالقدرة‏.‏‏. هذا هو المعنى المقصود من قول المعصوم: ((إن الله خلق آدم على صورته))‏.‏‏. وقد سبقت إلى ذلك الاشارة‏.‏‏. فالله، تبارك، وتعالى، حي، وعالم، ومريد، وقادر، وسميع، وبصير، ومتكلم‏.‏‏. وهكذا قد جعل الإنسان حيا، وعالما ومريدا، وقادرا، وسميعا، وبصيرا، ومتكلما‏.‏‏. الإنسان يعلم بالعقل، ويريد بالهمة، ويقدر بالعضلات‏.‏‏. ولكن الله، تبارك وتعالى، لا يفعل بالجارحة، وإنما يفعل بالذات‏.‏‏. فهو تبارك، وتعالى، يعلم بذاته، ويريد بذاته، ويقدر بذاته‏.‏‏. وهو قد خلق العالم بثالوث الأسماء – العالم، المريد، القادر‏.‏‏. يمكن أذن أن نقول: إن العالم هو تجسيد علم الله‏.‏‏. يمكن أن نقول: إن العالم هو تجسيد ذات الله، في مستوى التنزل، في منازل القرب، من عقل الإنسان – في مستوى القدرة – وذلك من أجل أن يفهم الإنسان‏.‏‏. ((اقرأ باسم ربك الذي خلق * خلق الإنسان من علق * اقرأ وربك الأكرم * الذي علم بالقلم * علم الإنسان ما لم يعلم‏.‏‏.)) علمه بقلم القدرة‏.‏‏. وذلك القلم الذي أبرز المعاني إلى عالم المباني – عالم الأجساد‏.‏‏. تحرك العلم إلى القدرة، وتحركت بينهما، الإرادة‏.‏‏. وما دمنا نتحدث عن الفتق ، بعد الرتق ، في الخلق، فلنواصل تعبيرنا في أمر تنزلات الذات العلية‏.‏‏. فقد كانت الإرادة والقدرة مرتتقتين، في العلم، فانفتق العلم عن القدرة، وهي تمثل النقيض، لأنها في جانب التجسيد، وتحرك البندول - وهو الإرادة - بين العلم والقدرة‏.‏‏. فالإرادة صفة وسطى، من أعلاها العلم، ومن أسفلها القدرة، وهي تمثلهما، كلتيهما، كما يمثل كل وسط، الطرفين الذين يكتنفانه‏.‏‏. وعلى هذا يمكن القول بأن علم الله تبارك وتعالى قد خلق العالم - البيئة الطبيعية والاجتماعية - بالإرادة‏.‏
البيئة مظهر إرادة الله‏.‏‏. والإرادة "ريدة" والريدة عندنا نحن السودانيين - محبة‏.‏‏. العالم "محبة" والله "محبة" ولم يجعل الله في العالم بغضا وعداوة إلا لحكمة تعليمنا نحن‏.‏ والتعليم يبدأ من الجهل - وكذلك بدأنا نحن بني البشر نعلم من الجهل ونسير بتسيير الله لنا من الظلام إلى النور - من الجهل إلى العلم‏.‏‏. وما خلق الله الظلام إلا لنتعلم نحن بالضد‏.‏‏. قال تعالى: ((ومن كل شيء خلقنا زوجين لعلكم تذكرون)) خلق الظلام لنعرف النور، وخلق الشر لنعرف الخير، وعندما نفهم، لا يبقى إلا العلم، ولا يبقى إلا الخير: ((ما يفعل الله بعذابكم، إن شكرتم، وآمنتم‏.‏‏. وكان الله شاكرا عليما‏.‏‏.)) والله هو الذي سيرنا من الجهل إلى العلم ومن الظلام إلى النور: ((الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور‏.‏‏.)) ‏.‏‏. ((ولقد أرسلنا موسى بآياتنا أن اخرج قومك من الظلمات إلى النور وذكرهم بأيام الله إن في ذلك لآيات لكل صبار شكور‏.‏‏.))‏.‏‏.

الديباجة ((47))

لقد خلق الله تبارك، وتعالى، الإنسان ليكون عالما، وحرا، وحيا، حياة لا موت فيها، وهكذا والاه بالتعليم، وفرض عليه العلم فرضا: ((يا أيها الإنسان إنك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه.‏‏.))‏.‏ أردت أو لم ترد! فإنه ما من ملاقاة الله بد! ولا تكون ملاقاة الله إلا بالعلم‏.‏‏. ولقد خلق لنا الله العالم لنتعلم منه، وفيه‏.‏‏. وقد سيرنا إليه بالعالم - بالبيئة تسييرا‏.‏‏. لقد خلق الله العالم كله مطيعا، ومجبورا على الطاعة‏.‏‏. وخلق الناس وأعطاهم حق المعصية، والطاعة، ليصلوا إلى الطاعة عن طريق العلم، والحرية‏.‏‏. ((ألم تر أن الله يسجد له، من في السموات، ومن في الأرض، والشمس والقمر، والنجوم، والجبال، والشجر، والدواب، وكثير من الناس، وكثير حق عليه العذاب، ومن يهن الله فما له من مكرم، إن الله يفعل ما يشاء؟))‏.‏‏. ((وكثير من الناس وكثير حق عليه العذاب))‏.‏ هذا لمكان الطاعة، والمعصية التي متع الله بها الإنسان‏.‏‏. كل الوجود مسلم لله: ((أفغير دين الله يبغون، وله أسلم من في السموات والأرض، طوعا، وكرها، وإليه يرجعون؟))‏.‏ هذا هو الإسلام العام، يخضع له كل العالم، ولا يشذ عنه شاذ‏.‏‏. هذا هو إسلام الأجساد‏.‏‏. وهناك الإسلام الخاص، وهو إسلام العقول، وفيه تقع المعصية، وتقع الطاعة، ولذلك قال في الآية السابقة، بعد أن ذكر سجود كل شيء لله، قال، عن الناس: ((وكثير من الناس، وكثير حق عليه العذاب)) ، إشارة إلى الطاعة، والمعصية‏.‏‏. وليس للإسلام العام - ليس بالطاعة في الإسلام العام عبرة عند الله - وإنما العبرة بالطاعة في الإسلام الخاص‏.‏ العبرة عنده بالطاعة طوعا، واختيارا، لا كرها واقتسارا‏.‏‏. ((ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله، وهو محسن، واتبع ملة إبراهيم حنيفا، واتخذ الله إبراهيم خليلا؟))‏.‏ وروح الآية في عبارة ((وهو محسن)) أي مختار، ومدرك، لإسلام وجهه لله‏..‏

محمود محمد طه
السودان 30/10/1984

بسم الله الرحمن الرحيم
(ومن يبتغ غير الاسلام ديناً فلن يُقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين)
صدق الله العظيم


مشكلة الشرق الأوسط

مقدمة

إنّ الهزيمة العسكرية التي منيت بها الجيوش العربية في صحراء سيناء في مستهل يونيو الماضى لهى هزيمة لا ضريب لها في تاريخ العرب القديم ولا الحديث .. وبحسبك منها أنّها هزيمة عرّضت العرب لزراية الأعداء، وإشفاق الأصدقاء، وأنت لا تجد بين قرنى زراية العدو وإشفاق الصديق موضع كرامة لنفس الكريم.
ومع ذلك فان هذه الهزيمة ليست نهاية الدنيا.. انما هى نهاية عهد، وبداية عهد.. هى بداية عهد يدخل به العرب التاريخ الحديث كما دخل أوائلهم التاريخ القديم، وهو مدخل سيؤرخ تحولا في مجرى تطور الحياة البشرية على هذا الكوكب أكبر، بما لا يقاس، من ذلك التحول الذي صحب دخول أوائلهم التاريخ القديم، وذلك قبل ما يشارف الأربعة عشر قرنا من الزمان.
أنّ العبرة البالغة التي انفرجت عنها أذيال الحرب العالمية الثانية تجد تعبيرها في الحقيقة الكبرى وهى أن القافلة البشرية، في كل صقع من أصقاع هذا الكوكب، قد أقتلعت خيامها، وأخذت في السير، وهى، في كل خطوة من خطوات هذا السير، تصنع التاريخ وتصنعه على هدى جديد، فبعد أن كان التاريخ يمليه في أغلب الأحيان على تلاميذه ومسجليه الملوك، والسلاطين، و######## الجيوش، ودهاقن السياسة، وأرباب الثروة، وهم يتصرفون في مصير الانسان، أصبح يمليه عليهم الآن رجل الشارع العادى، المغمور، وهو يبحث عن كرامة الانسان حيث وجد الانسان.
والعرب اليوم – شأنهم في ذلك شأن البشرية التي تعمر هذا الكوكب – يقفون في مفترق الطرق.. فهم اما أن يدخلوا التاريخ الجديد بفكر جديد، كما دخل أوائلهم التاريخ بفكر كان على عهدهم جديدا، أو أن يخرجوا من التاريخ، كما خرجت شعوب من قبل، طال عليها الأمد، ففقدت حيويتها، وعجزت عن المواءمة بينها وبين بيئتها.
انّ الأخطاء العسكرية، والسياسية، والفكرية، التي اتسمت بها مواقف العرب في أعوام 1948، 1956، 1967، اذا اٌخذت في حد ذاتها، تشكل نذيرا خطيرا بسوء المنقلب، ولكنها، لحسن الحظ، لا يمكن أن تؤخذ بمعزل عن السلسلة التي هى حلقة فيها، وهى، في ذلك، حلقة لا تمثل داء الأمّة العربية، وانما تمثل أعراض ذلك الداء.
وهذه الأخطاء البشعة، التي هى أقرب الى نزوات المراهقين منها الى أفكار الرجال الأسوياء هى التي تدلنا، أبلغ الدلالة، على ان العرب يواجهون اليوم تحدي التاريخ وانهم يقفون بذلك على مفترق الطرق، وليس هناك طويل وقت ليصرف في المحاولات التي لا تتسم بميسم الحذق، والذكاء. فأن علينا ان ندخل التاريخ منذ اليوم كما دخله أوائلنا، أو أن نخـرج من التاريخ، لبقية التاريخ.
وأوائلنا! هل دخلوا التاريخ كعرب؟؟ كلا! وألف كلا!.. انما دخلوه بعد أن منّ الله عليهم فأصبحوا مسلمين.. وعلمهم الاسلام ما طامن من غلوائهم، ومن اعتزازهم بعنصرهم، فقال: ((الناس لآدم، وآدم من تراب، انّ أكرمكم عند اللّه أتقاكم)) وقال: ((ليس لعربى فضل على عجمى الا بالتقوى)) وقال: ((يا أيها الناس انّا خلقناكم من ذكر وانثى، وجعلناكم شعوبا وقبائل، لتعارفوا، انّ أكرمكم عند اللّه أتقاكم، ان الله عليم خبير)).
ها هنا أصل الداء! ان العرب يريدون أن يقيسوا قامتهم، كعرب، الى تحديات عصرهم الحاضر، وليس لقامتهم تلك، ههنا، غناء، فان تحديات العصر ارتفعت الى صراع الأفكار والمذاهب، وخلفت وراءها، بأمد بعيد، العنصريات..
ليت شعرى! متى يخرج العرب من التيه الذي يضربون فيه الآن؟ متى يعلم العرب أنهم مسلمون، وأنّهم ورثة المصحف الشريف، وأنهم، من ثم، أصحاب رسالة كتب الله على نفسه ألا ينجى الانسانية بمفازتها الا بها؟
انا زعيم بأنّ الهزيمة المنكرة التي تعرضنا لها أخيرا في ميداني الحرب والسياسة انما جاءت بصورة حادة لأن اللّه قد كلمنا بحوادث عام 1948 فلم نفهم، ثم كلمنا بحوادث 1956 فلم نفهم، وها قد كلمنا بحوادث 1967 بصورة بليغة، وفصيحة، واني لأرجو أن نفهم الآن عن ربنا فهما يغنينا عن اعادة كلامه علينا بهذا الاسلوب مرة رابعة.
وما ينبغى أن نفهمه عن اللّه، من كلامه هذا هو أنّ العرب لن ينتصروا على عدوٍ الا اذا رجعوا اليه تعالى – اذا انتصر الناس بغير طريق الاسلام فان العرب لن ينتصروا بغير طريق الاسلام – ذلك بأنّ الدلائل تدلّ على أنّ موعود اللّه قد دنى، وأظلّ الناس أوانه... موعوده حيث يقول، تبارك من قائل، ((هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله، وكفى باللّه شهيدا)). وفى وقتنا الحاضر فان الآية التي صدرنا بها هذا السفر تبحث عن ظهـورها، وهى تبحث عن ظهورها عند العرب أولاً، ريثما تبحث عن ظهورها على الأرض كلها، وتلك الآية هى قوله تعالى:
((ومن يبتـغ غير الاسلام دينا فلن يقبل منه، وهو، في الآخرة، من الخاسرين)) وقد ابتغى العرب غير الاسلام، والتمسوا النصر عند غير اللّه، فما نجعت حيلة، ولا أسعف صديق، فانقلبـوا في الآخـرة خاسرين، وقـد أنى لهـم أن يفهمـوا، وأن يتعظـوا، وأن يرجعـوا الى دينهـم، والى ربهـم.
ان اللّه غيور على العرب في القرن العشرين، كما كان غيورا عليهم في القرن السابع، فهو قد حمّلهم رسالة الاسلام يومئذ فلقحوا بها المدنية الفارسية في الشرق، والمدنية الرومانية اليونانية في الغرب، وهو سيحمّلهم رسالة الاسلام اليوم ليلقحوا بها المدنية الشيوعية في الشرق، والمدنية الرأسمالية في الغرب.
ان العرب سيدخلون التاريخ كما دخله أوائلهم، وبأفضل مما دخله أوائلهم، وهم في يومهم هذا كأمسهم ذاك، لن يدخلوا التاريخ كعرب، وانما سيدخلونه كمسلمين، يحملون رسالة الاسلام – رسالة السلام – الى عالم لا تتجسد حاجته في شئ كما تتجسد في ابتغاء السلام – وهذا العالم هو أيضا يقف اليوم في مفترق الطرق، وليس هناك طويل وقت ليصرف في المحاولات القواصر.. فان أمام الانسانية اليوم احدى اثنتين: اما أن تسلك الطريق الصاعد الى درجات السلام فتعيش عيشة الانسان، أو أن تسلك الطريق الهابط الى دركات الحرب فتعيش عيشة الحيوان، أم هل عساها أن لا تظفر حتى بعيشة الحيوان؟؟
الهزيمة الأخيرة، رغم بشاعتها، هى هدية اللّه للعرب!! هى نعمة في ثوب نقمة!! سيجد العرب الآن أنفسهم مضطرين ليجلسوا، وليفكروا في أخطائهم الكثيرة، وسيحدثون توبة نصوحا، بها تتم، ان شاء اللّه، رجعتهم الى اللّه، ورضاهم به، وتقبلهم عنايته.. فانه رب ضارّة نافعة، ولو قد خيّر العرب لاختاروا أن ينتصروا على دولة اسرائيل، وأن يلقوا بها في البحر، ونحن نفضل لهم هذه الهزيمة، لان النصر، بالطريقة التي تروقهم، كان سيمد لهم في الضلال، ويباعد بينهم وبين رسالتهم، ويصرف نظرهم عن عدوهم الحق، فان دولة اسرائيل ليست عدوة العرب.. وانما العرب أعداء أنفسهم بما انصرفوا عن اللّه، وبما التمسوا العز والنصر – عند غير اللّه، وبما استطابوا من اضطجاع في مراقد الجهل والغفلة. ومن يدري فقد تكون دولة اسرائيل صديقا في ثياب عدو؟ قد تكون بمثابة الكرباج الذي يوقظ العرب من هذا الغطيط الثقيل الذي لبث أحقابا طوالا؟
كما قلنا، فان هزائم العرب أمام دولة اسرائيل ليست الداء، وانما هى أعراض الداء.. هى كالألم يشكوه المريض.. فليس الألم هو المرض، وانما هو دلالة عليه.. وكما أنّ الطبيب الماهر لا يسكن الألم بتخدير المريض، الا اذا زاد عن طوق الاحتمال، وانما يسترشد به الى جذور الداء، ليطب له طبا شافيا وافيا، فكذلك نحن، لا نريد أن نخدر الألم، وانما نريد ان نسترشد به الى تشخيص أصل الداء الذي نهك جسم الأمّة العربية طوال هذه الحقب السوالف من تاريخها الطويل.
ان كتابنا هذا لن يكون، اذن وصفة لدواء يخدر المرض، وانما سيكون، بعون اللّه وتوفيقه، وصفة لدواء يجتث المرض من جذوره. وعند اللّه نلتمس التسديد الى التي هى أقوم، في الفكر، والقول، والعمل.

الفصل الاول

صور الأشياء

هناك ثلاثة أمور لا بد من استيقانها:-
* أولها أنّ حكم الوقت يقضى على هذه البشرية، التي تعمر هذا الكوكب، في هذا العصـر، أن تتوحّد.
* وثانيها أن هذه البشرية، لكى تتوحد، لا بد لها من السلام.
* وثالثها انها، من أجل السلام، لا بدّ لها من المدنية التي تنشر حكم القانون العادل.

* فأما الأول فلأنّ التقدم التكنولوجى في وسايل نقل الناس، والأشياء، والأخبار، قد ألغى الزمان والمكان، أو كاد، وقد توحد هذا الكوكب، وأصبح أى جزء من أجزائه على مدى ساعات، وتقل هذه الساعات كل يوم جديد. ووحدة هذا الكوكب المكانية تواجه البشرية اليوم ببيئة مكانية جديدة، وهذه المواجهة تشكل تحدّيا على مدى لم يسبق للبشرية أن عرفته في تاريخها الماضى، ذلك أنه مطلوب اليها ان توائم، مواءمة تامّة، بين حياتها وبين بيئتها هذه الجديدة، بأن تحدث وحدة تامّة، تنصهر فيها عناصرها المختلفة، وألوانها المختلفة، وعقائدها المختلفة، ولغاتها المختلفة أيضا، أو، ان عجزت عن ذلك، فقد مضت سنة الأوّلين بالأحياء الذين عجزوا عن أن يوائموا بين حياتهم وبين بيئتهم.
ان العلم التجريبى الحاضر قد خدم البشرية عل هذا الكوكب خدمات لا تحصى، ولكن هناك خدمة لم نتفطّن، الى الآن، الى حقيقة عظمتها، وتلك هى أنّه باطلاقه للطاقة الذرية، بتفتيته للذرّة، قد لفت نظرنا الى أنّ البيئة التي عاش فيها الأحياء قبلنا، ونعيش فيها نحن اليوم، ليست في حقيقتها ماديّة، وانما هى روحية ذات مظهر مادّى.. بل أنّ المادة كما نعرفها ونألفها، ليست هناك، وانما هى وهم من أوهام الحواس، وعندما ردّها العلم الحديث الى أصولها الاولية أنقلبت الى طاقة تدفع وتجذب في الفضاء، والعلم الحديث قد عرف خصائص هذه الطاقة، ولكنه عجز عن معرفة كنهها، ووقف عند عتبة الكنه عاجزا لا يبدى، ولا يعيد، ولا يدّعى، لانه أحق من يفهـم أن ّ مقامـه عنـد هـذه العتبـة، وأنـه لا يستقيـم، مـع كرامـة نفسـه عنـده، أن يدّعى لها ما لا يكون أبـدا.
البيئة التي نعيش فيها الآن، اذن، قد برهن العلم المادى التجريبى الحديث نفسه على أنها ليست مادية وانما المادة مظهر لشئ وراء المادة وهذا الشئ الذي وراء المادة يعبّر الاسلام، عن أدنى منازله من المادة، بالروح، أو ان شئت التعبير الحديث، قل بالفكر.. فالبيئة التي نعيش فيها فكرية، تجسدت فيها الأفكار، فاتخذت مظهرا نسميه نحن المادة. ومن ثمّ فالوحدة البشرية التي تطلب البيئة الجديدة الى الانسانية تحقيقها انما سبيلها الفكر.. فالناس يختلفون في اللون، وفى الاقليم، وفى اللغة، وفى العنصر، وفى العقيدة، ولكنّهم، كلهم، يلتقون في العقل. فان الانسان في أدنى مراتبه من منازل الحيوان، قد تميّز عنه بالعقل، وهو لا يدخل حظيرة الانسانية الا به – فيما عدا حالات العلّة الطارئة.. والقول المشهور بأنّ الانسان حيوان ناطق قول لا يروقني فان كل الحيوانات ناطقة، بل أنّ كل الأشياء ناطقة، والقول الذي يروقني حقا هو أنّ الانسان حيوان مفكر.. فليس هناك انسان لا يفكر – في الحالات السوّية – وان كان هناك اناس قليلو التفكير.. وآفة التفكير في شيئين: في قلته وفى التوائه..
والانسان كحيوان مفكر هو أيضا حيوان كسول في ذلك، فهو لا يريد أن يفكر، وهو ان فكّر انما يجعل فكره خادما لهوى نفسه، ومن ثمّ يجئ التواء تفكيره.. وأندر شئ في الوجود التفكير المستقيم، ذلك بأنّ التفكير المستقيم لا يتبع هوى النفس وانما يحمل هوى النفس على اتباعه، وهو بذلك التزام يطلب مظهره في وحدة القول، ووحدة العمل، وتلك مسئولية لا ينهض بأعبائها غير الرجال، والناس، كل الناس، لا يريدون أن يكونوا رجالا، فهم قد طاب لهم التقلب في مهاد الطفولة، ولن يدرجوا منها الى مناشط الرجولة تحت حوافز أقلّ الحاحا من حوافز التحدي التي تواجههم بها هذه البيئة الكوكبية الجديدة.
ومفترق الطرق الذي قلنا أنّ البشرية تقف عنده اليوم، انما هو مفترق طريقين، ان أردت الدقّة... هما طريقا الرجولة والطفولة، فان أصرّت البشرية الحاضرة على التشبث بطفولتها فان منطق البيئة الكوكبية الموحّدة الحاضرة سيلفظها، وسيجئ لفظه اياها في صورة انقراضها لتخلى مكانها لفصيلة جديدة تنهض بالتزامات البيئة الجديدة، وان شبت البشرية الحاضرة عن طفولتها، ودرجت في مدارج رجولتها، فانها تكون قد أصبحت فصيلة جديدة يهديها اللّه سبل السلام بسلامة قلوبها وصفاء عقولها – برجولتها.
* وأما الثاني فان السلام مقدّمة للفكر ونتيجة.. فهو كمقدّمة انما يمليه الخوف من الحرب، وذلك أمر قد توفر الآن، وتوفر بما يكفى، والسلام في هذا المستوى ليس سلاما وانما هو ضرب من الحرب، كأنّ الناس فيه من خوف الحرب في حرب.. وهو مع ذلك، ضروري لنصل الى السلام السليم الذي يكون نتيجة للتفكير المستقيم.
* واما الثالث فان القانون العادل لا يجئ الا عن التفكير المستقيم، وهو لا يطبق، ولا ينفذ، الا بالعمل وفق التفكير المستقيم، لا يجئ بالتمنّى، وانما يجئ نتيجة العيش وفق منهاج لم يتوفر على تقديمه، في أوجه، فكر، ولا فلسفة، ولا دين، كما توفر الاسلام.

الفصل الاول

صور الأشياء

هناك ثلاثة أمور لا بد من استيقانها:-
* أولها أنّ حكم الوقت يقضى على هذه البشرية، التي تعمر هذا الكوكب، في هذا العصـر، أن تتوحّد.
* وثانيها أن هذه البشرية، لكى تتوحد، لا بد لها من السلام.
* وثالثها انها، من أجل السلام، لا بدّ لها من المدنية التي تنشر حكم القانون العادل.

* فأما الأول فلأنّ التقدم التكنولوجى في وسايل نقل الناس، والأشياء، والأخبار، قد ألغى الزمان والمكان، أو كاد، وقد توحد هذا الكوكب، وأصبح أى جزء من أجزائه على مدى ساعات، وتقل هذه الساعات كل يوم جديد. ووحدة هذا الكوكب المكانية تواجه البشرية اليوم ببيئة مكانية جديدة، وهذه المواجهة تشكل تحدّيا على مدى لم يسبق للبشرية أن عرفته في تاريخها الماضى، ذلك أنه مطلوب اليها ان توائم، مواءمة تامّة، بين حياتها وبين بيئتها هذه الجديدة، بأن تحدث وحدة تامّة، تنصهر فيها عناصرها المختلفة، وألوانها المختلفة، وعقائدها المختلفة، ولغاتها المختلفة أيضا، أو، ان عجزت عن ذلك، فقد مضت سنة الأوّلين بالأحياء الذين عجزوا عن أن يوائموا بين حياتهم وبين بيئتهم.
ان العلم التجريبى الحاضر قد خدم البشرية عل هذا الكوكب خدمات لا تحصى، ولكن هناك خدمة لم نتفطّن، الى الآن، الى حقيقة عظمتها، وتلك هى أنّه باطلاقه للطاقة الذرية، بتفتيته للذرّة، قد لفت نظرنا الى أنّ البيئة التي عاش فيها الأحياء قبلنا، ونعيش فيها نحن اليوم، ليست في حقيقتها ماديّة، وانما هى روحية ذات مظهر مادّى.. بل أنّ المادة كما نعرفها ونألفها، ليست هناك، وانما هى وهم من أوهام الحواس، وعندما ردّها العلم الحديث الى أصولها الاولية أنقلبت الى طاقة تدفع وتجذب في الفضاء، والعلم الحديث قد عرف خصائص هذه الطاقة، ولكنه عجز عن معرفة كنهها، ووقف عند عتبة الكنه عاجزا لا يبدى، ولا يعيد، ولا يدّعى، لانه أحق من يفهـم أن ّ مقامـه عنـد هـذه العتبـة، وأنـه لا يستقيـم، مـع كرامـة نفسـه عنـده، أن يدّعى لها ما لا يكون أبـدا.
البيئة التي نعيش فيها الآن، اذن، قد برهن العلم المادى التجريبى الحديث نفسه على أنها ليست مادية وانما المادة مظهر لشئ وراء المادة وهذا الشئ الذي وراء المادة يعبّر الاسلام، عن أدنى منازله من المادة، بالروح، أو ان شئت التعبير الحديث، قل بالفكر.. فالبيئة التي نعيش فيها فكرية، تجسدت فيها الأفكار، فاتخذت مظهرا نسميه نحن المادة. ومن ثمّ فالوحدة البشرية التي تطلب البيئة الجديدة الى الانسانية تحقيقها انما سبيلها الفكر.. فالناس يختلفون في اللون، وفى الاقليم، وفى اللغة، وفى العنصر، وفى العقيدة، ولكنّهم، كلهم، يلتقون في العقل. فان الانسان في أدنى مراتبه من منازل الحيوان، قد تميّز عنه بالعقل، وهو لا يدخل حظيرة الانسانية الا به – فيما عدا حالات العلّة الطارئة.. والقول المشهور بأنّ الانسان حيوان ناطق قول لا يروقني فان كل الحيوانات ناطقة، بل أنّ كل الأشياء ناطقة، والقول الذي يروقني حقا هو أنّ الانسان حيوان مفكر.. فليس هناك انسان لا يفكر – في الحالات السوّية – وان كان هناك اناس قليلو التفكير.. وآفة التفكير في شيئين: في قلته وفى التوائه..
والانسان كحيوان مفكر هو أيضا حيوان كسول في ذلك، فهو لا يريد أن يفكر، وهو ان فكّر انما يجعل فكره خادما لهوى نفسه، ومن ثمّ يجئ التواء تفكيره.. وأندر شئ في الوجود التفكير المستقيم، ذلك بأنّ التفكير المستقيم لا يتبع هوى النفس وانما يحمل هوى النفس على اتباعه، وهو بذلك التزام يطلب مظهره في وحدة القول، ووحدة العمل، وتلك مسئولية لا ينهض بأعبائها غير الرجال، والناس، كل الناس، لا يريدون أن يكونوا رجالا، فهم قد طاب لهم التقلب في مهاد الطفولة، ولن يدرجوا منها الى مناشط الرجولة تحت حوافز أقلّ الحاحا من حوافز التحدي التي تواجههم بها هذه البيئة الكوكبية الجديدة.
ومفترق الطرق الذي قلنا أنّ البشرية تقف عنده اليوم، انما هو مفترق طريقين، ان أردت الدقّة... هما طريقا الرجولة والطفولة، فان أصرّت البشرية الحاضرة على التشبث بطفولتها فان منطق البيئة الكوكبية الموحّدة الحاضرة سيلفظها، وسيجئ لفظه اياها في صورة انقراضها لتخلى مكانها لفصيلة جديدة تنهض بالتزامات البيئة الجديدة، وان شبت البشرية الحاضرة عن طفولتها، ودرجت في مدارج رجولتها، فانها تكون قد أصبحت فصيلة جديدة يهديها اللّه سبل السلام بسلامة قلوبها وصفاء عقولها – برجولتها.
* وأما الثاني فان السلام مقدّمة للفكر ونتيجة.. فهو كمقدّمة انما يمليه الخوف من الحرب، وذلك أمر قد توفر الآن، وتوفر بما يكفى، والسلام في هذا المستوى ليس سلاما وانما هو ضرب من الحرب، كأنّ الناس فيه من خوف الحرب في حرب.. وهو مع ذلك، ضروري لنصل الى السلام السليم الذي يكون نتيجة للتفكير المستقيم.
* واما الثالث فان القانون العادل لا يجئ الا عن التفكير المستقيم، وهو لا يطبق، ولا ينفذ، الا بالعمل وفق التفكير المستقيم، لا يجئ بالتمنّى، وانما يجئ نتيجة العيش وفق منهاج لم يتوفر على تقديمه، في أوجه، فكر، ولا فلسفة، ولا دين، كما توفر الاسلام.

الوحدة

وحكم الوقت الذي يقضى على البشرية أن تتوحد في يومنا هذا لا يحتاج ادراكه الى كبير ذكاء، بل أنّ البشرية قد شعرت به، وأخذت تستجيب له بعمل لا ينقصه الحماس، وان نقصته دقّة الادراك، وها قد بلغت البشرية اليوم مرحلة الثنائية، وهى أدنى منازل التعدد من مقام الوحدة، ومن غير أدنى شك ان القافلة البشرية في سيرها الطويل من التعدد الى الوحدة لم تنزل منزلة الثنائية هذه الا في هذه الايام التي تلت الحرب العالمية الثانية. فانه قد خرجت البشرية بعد هذه الحرب منقسمة الى كتلتين اثنتين: الكتلة الشرقية، وهى الدول الشيوعية بزعامة روسيا، والكتلة الغربية، وهى الدول الرأسمالية بزعامة أمريكا وقد برز أخيرا ما سمى بالعالم الثالث، أو دول الحياد الايجابى، ولدى النظرة الأولى قد يشكك الحديث عن العالم الثالث هذا في صحة انقسام العالم الى كتلتين اثنتين، كما سبق أن قررنا، ولكن، اذا دققنا النظر، يظهر لنا جليّا أن ليس هناك عالم ثالث، وليس هناك دول محايدة، بله أن تكون محايدة حيادا ايجابيا.. وما تسمى بدول الحياد الايجابى في طليعتها يوغسلافيا، والهند، ومصر، ونظرة بسيطة تريك أن يوغسلافيا دولة شيوعية صرفة، وأن الهند دولة رأسمالية، وأن مصر أخذت تسير أخيرا في ركب الشيوعية، وأن نظاما واحدا لا يمكن أن يضم هذه الدول، ويصمد للامتحان، حتى في حالة السلام، وأما في حالة الحرب فان دولة في عالم اليوم لا تستطيع أن تقف على الحياد، ثم يحترم الفريقان المتحاربان حيادها، الا اذا كان دخولها الحرب لا يخدم غرضا لا يهمهما، وما هكذا مصر، ولا أى دولة من دول الشرق الأوسط، مثلا.. هذا فيما يخص الحياد، وأما الحياد الايجابى فكيف يكون محايدا حيادا ايجابيا من لا يملك فكرة ايجابية تعصمه عن السير في ركاب الشيوعية كما تفعل يوغسلافيا، أو في ركاب الرأسمالية كما تفعل الهند أو عن الخط ذات الشمال وذات اليمين كما تفعل مصر؟ اذن فالتقرير العلمى الصحيح هو أن العالم قد برز بعد الحرب العالمية الثانية مقسوما الى كتلتين.. ليس هذا فحسب بل أنّ الكتلتين ظلتا على مدى النيف والعشرين سنة الماضية، ولا تزالان، كفرسى رهان، تحاول كل منها بسط نفوذها على العالم بأكمله، ونحن لا نحتاج، في أمر الشيوعية، الى كثير تذكير بهذه المحاولة، ذلك أنّ الشيوعية بطبيعتها دعوة الى ثورة عالمية، ترمى بكل الأساليب التي لديها، لتبسط نفوذها على العالم، وان كانت أساليبها المفضّلة هى الثورة والحرب.
وأمّا الرأسمالية فهى صاحبة السيطرة الاستعمارية التقليدية المعروفة على العالم، وقد أصبحت سيطرتها تنازع كل يوم، بفضل اللّه، ثمّ بفضل يقظة الشعوب المستعمَرة، والشعوب الأخرى الصغيرة التي لا مطمع لها في استعمار أحد، ولا تحب أن ترى غيرها يستعمر الآخرين، وما من شك أن الصراع بين الكتلتين قد لعب دورا رئيسيا في هزيمة الاستعمار الرأسمالى، وفى اضطراره ليتوارى خلف صور مختلفة تقوم على الحيلة، والخدعة، أكثر مما تقوم على القوّة التي طالما لجأ اليها في الماضى. والناس كثيرا ما يتحدثون عن الاستعمار القديم، والاستعمار الجديد، وهم يعنون بالاستعمار القديم الاستعمار الغربى المباشر، الذي عرف قبل منازعة الشعوب له، وذلك في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ويعنون بالاستعمار الجديد الاستعمار الغربى أيضا، ولكن في الصور التي اضطرته مقاومة الشعوب له أن يتخفى وراءها. وفى الحق أنّ الاستعمار القديم لم يكن جامدا على صورة واحدة وانما كان متطورا وملتمسا للأساليب التي تغنيه عن الاعتماد على القوة دائما، وكل ما يمكن أن يقال هنا هو أنّ تطوره قد كان بطيئا فيما مضى لأنّ المعارضة له من الداخل قد كانت قليلة، وعندما اشتدت المعارضة اضطر هو للاسراع في التماس الثياب التي يستر بها عريه عن أعين الأذكياء من الناس. وقد ظنه بعض الناس، لفرط ما يغير من ثيابه، ويفتن في التغيير، استعمارا جديدا، وما هو بذاك.
وغرض الاستعمار الغربى الاستغلال الاقتصادى، وقد ظهر قبيل ظهور الآلة، ولكنه قوى وانتشر، وتنظم مع ظهور الثورة الصناعية. ذلك بأنّ الصناعة بالآلة كانت تحتاج المادة الخام وتحتاج المجال لتسويق الادوات المصنوعة، وقد بدأ الاستعمار كعمل تجاري في أسواق مفتوحة، ثمّ الجأته المنافسة الى احتكار الأسواق، فدخل النفوذ السياسي بالحكم المباشر في الميدان، وكان لا بد من أجل بسط النفوذ السياسي من العمل العسكري.
وهكـذا ظهر الاستعمار وأصبح حملة عسكرية لهزيمة المنافس أو لهزيمة الحكومات الوطنية، ثم حكما سياسيا مباشرا، غرضه تنظيم البلاد المستعمرة لتكون أرضها مزرعة للمادة الخام، وبشريتها سوقا مستهلكة للبضائع المصنوعة. ومع أنّ الاستعمار بدأ بالحملة المسلّحة الا أنّه لم يشأ أن يعتمد على السلاح في طول بقائه، فجنح الى الحيلة، وذلك ببث أفكاره، وتعاليمه، وثقافته، واسلوب حياته، وعاداته بين المستَعمرين، فكأنّه لم يكتف باستعمار الظاهر فأراد أن يزحف الى الباطن، لم يكتف باستعمار الأجساد بتسخيرها بالخوف، فأراد أن يستعمر العقول بتسخيرها بالثقافة، التي تجعل الناس مشدودين اليه، يتخذون حكامه، ومفكريه، أساتذة، ومثلا يحتذى.. وهو لم يكن يعلّم المستعمَرين الا بالقدر الذي يجعلهم مقدّرين لاستاذيته، ومفتونين بأساليب معيشته، ومتعاونين معه لاطالة مدته، ومن لطف اللّه على الناس أن جعل الذين يخرجون الاستعمار من بلادهم هم الذين تعلموا ثقافته، وأفكاره، ولكنهم لم يقفوا في تعلمها عند الحد الذي كان يريد لهم ألا يتعدوه.. ومع ذلك فان فكرة الاستعمار في التركيز على استعمار العقول لم تخطئ تماما، فهم في كل بلد قد خلقوا فريقا ممن قـد استعمروا عقولهم مقيمين على الولاء لسادتهم، وأساتذتهم الذين قد مكّنوا لهم من الخيرات مما جعلهم أجانب عن بني جلدتهم. فالاستعمار القديم يتلوّن ويتفاوت في تلوّنه بين الفتح العسكري والاستعمار الثقافى وبين الحكم السياسي المباشر والحكم عن طريق الحكومات الوطنيات يقوم عليها الذين كان قد استعمر عقولهم، ومن هؤلاء من بلغ استعمار العقول بهم مبلغا جعلهم يحاربون الاستعمار بأقوالهم، ويمكنون له باعمالهم، وهم لا يعلمون. وغرض الاستعمار الغربى من كل هذا التلون انما هو الاستغلال الاقتصادى.. ومع ذلك فان هناك استعمارا جديدا لم يتفطّن له الناس، لأنّهـم لم يعرفوه، ولم يألفوه، وانما هم مشغولون عنه بالاستعمار الغربى، الذي عرفوه وأصابهم منه من الشر ما شغلهم عن كل ما عداه، وما جعلهم لا يصرفون كلمة الاستعمار، حين يسمعونها، الا اليه.. هذا الاستعمار الجديد هو الاستعمار الشيوعى الذي يسعى جاهدا اليوم لبسط نفوذه على العالم.. وهو استعمار يسعى من الوهلة الاولى الى استعمار العقول بأفكار هى غاية في السوء، وغاية في الخطورة، وليس غرضه المباشر الاستغلال الاقتصادى، وانما غرضه المباشر النهى، والأمر، والسيطرة، والاستغلال الاقتصادى يجئ من بعد ذلك بالتبعية.. ويخطئ كثيرا من يظن أنّ المادة هى أقصى ما تطلب النفس البشرية.. ذلك بأنّ التذاذ النفس البشرية بالسلطة يفوق التذاذها بالثروة.. بل أنّ السعى وراء الثراء انما يحفذه ما يكفله الثراء للثري من نفوذ سياسي ومن جاه أدبى ولقد أصاب في هذا الباب الشاعر الذي قال:
يقولون سعـدُ شكّت الجـن قلبه * ولكنّ سـعـدا لم يبـايع أبا بكرِ
لقد صبرت عن لذة العيش أنفسُ * وما صبرتْ عن لذة النهى والأمرِ
ومما لبس أمر الشيوعية على الناس، وأذهلهم عن خطرها تلبسها بالدعوة الى الاشتراكية، والاشتراكية حبيبة الى كل النفوس الحرّة، وما ينبغى أن يعرف بوضوح هو أنّ الشيوعية، ونعني بها هنا الماركسية اللينينية، ليست هى الاشتراكية، وانما هى مدرسة من مدارس الاشتراكية، لها حسناتها وعليها سيّئاتها، والأمر المحقق هو أنّ كارل ماركس لم يكن أوّل اشتراكى، ولن يكون آخر اشتراكى.. والماركسية اللينينية خطأها أكبر من صوابها، وهى اذا ما حللت الى عواملها الأوّلية يتضح أنّها دين ودولة.. فهى تحاول أن تقيـم دولتها، اقتصاديا، على الاشتراكية، وسياسيا، على الدكتاتورية، وان كانت يطيب لها أن تسمى الدكتاتورية، مغالطة، ديمقراطية، ولكن هذا لا ينطلى الا على البسطاء، وهؤلاء لحسن التوفيق، يقلون كل يوم.. وأما دينها فهو انكارها الأديان.. فانها قد اتخذت من انكار الأديان دينا، ومن انكار الالوهية الهاً.. و ماركس ولينين و استالين و ماوتسى تونغ ليسوا آلهة دينها، وانما هم أنبياؤها، ولكنها اولتهم من التقديس ما ألحقهم بالآلهة.. وهذه الردة الى الوثنيات الاوليات هى التي جعلت استعمار الشيوعية لعقول من يتورطون فيها أسوأ، بما لا يقاس، من استعمار الافكار الغربية لعقول من يتعرضون لها.. وليس ههنا مجال حديثنا عن الشيوعية فأن لنا موعدا بذلك صدوركتابناعن ((الاسلام ديمقراطى اشتراكى)) الذي هو الآن تحت الاعداد، وما يهمنا هنا هو التنبيه الى خطر الاستعمار الشيوعى وهو ما يجب ان نصرف له عبارة ((الاستعمار الجديد)) التي نطلقها خطأ اليوم على تلون ((الاستعمار القديم)).

بالتأكيد سيكون السودان (مركز دائرة الوجود)
اذا امنا به.. وامنا بانفسنا..
واستخدمنا عقولنا..
وتحررنا من سطوة ما كان عليه اباؤنا..
واقزام ساستنا، الذين اوردونا موارد الذلة..
بدلا عن موارد العز والكرامة والحرية

مشاكل التربية الأساسية فى الشـرق الأوسـط - تعقيب على البروفسير جاك بيرل

السيد البروفسير جاك بيرل،
أستاذ علم الإجتماع بجامعة السوربون،
سيدي البروفسير، تحية..
وبعد: فلقد سعدت، فيمن سعد، بالإستماع إلى تقديمك الشيق، البارحة، بدار الثقافة، لموضوع ((مشاكل التربية الأساسية في الشرق الأوسط)) ولم يسعفنا الوقت، وقد هاجت الريح، وانهمر المطر، بمناقشة هذا الموضوع الحيوي، مناقشة مستفيضة مما جعل في نفسي منه شيئا أحب أن أسوق بعضه إليك، في هذا الخطاب القصير:
فلقد ذكرت، ياسيدي البروفسير، أمورا كثيرة هامة، قد أعود إلى مناقشتها في فرصة أخرى، لا سيما إذا تكرم سيدي فنشر على الناس حديثه الموجز، الشيق في تقديم ذلك الموضوع الهام..
سأتعرض في هذا الخطاب لأمرين، ورد ذكرهما في حديثك: أولهما أمر الإضطراب الذي يلف حياة الأفراد، وحياة الجماعة، في الوقت الحاضر.. وثانيهما التوفيق بين ثقافتين: ثقافة موروثة قديمة، هي، في الغالب الأعم، روحية، أخلاقية.. وثقافة محدثة هي المدنية الغربية الصناعية الآلية.. ويبدو أنك ترد المشكلة الكبرى، في التعليم الأساسي في الشرق الأوسط، إلى صعوبة التوفيق بين هاتين المدنيتين. إني أحب هنا، بكل إحترام أن أقترح على سيدي البروفسير رأيا، قد يبدو غريبا، وهو أن التربية الأساسية هذه لا ترتفع إلى المستوى الذي يواجه مشاكلنا الحقيقية، في الآونة الحاضرة، بل، شر من هذا، أنها تصرفنا عن مشاكلنا الحقيقية..
غني عن القول أن مشاكل الشرق الأوسط، أو مشاكل أي إقليم آخر، في الوقت الحاضر، لم تعد إقليمية، على نحو ما كان عليه الأمر قبل عشرين، أو ثلاثين سنة، مثلا.. ذلك بأن مشكلة كل إقليم قد أصبحت الآن جزء من المشكلة العالمية، برمتها، فهي لا يمكن حلها في داخل حدود الإقليم الجغرافية وبصرف النظر عن المشكلة الكبرى، وإنما يجب أن تحل مشكلة كل إقليم على أسلوب يتجه في نفس الإتجاه الذي بمواصلته، إلى نهايته، تحل المشكلة العالمية الإنسانية الكبرى.. وهذه المشكلة الإنسانية الكبرى تتلخص في: أن الجنس البشري، في مجموعه مواجه بضرورة المواءمة، بين حياته، وبين بيئته، هذه الجديدة، التي يعيش فيها، على هذا الكوكب، الذي قللت سرعة المواصلات، التي تمخضت عنها المدنية الغربية الصناعية، من سلطان الزمان والمكان فيه، إلى الحد الذي جعله وحدة جغرافية.. فهذه الوحدة الجغرافية تقتضي وحدة فكرية، تكون نتيجتها المباشرة حكومة عالمية تحل مشاكل الدول المختلفة على أساس القانون، كما تحل مشاكل الأفراد في الدولة الواحدة.. وبذلك يتحقق للإنسانية السلام، والرخاء.. وهذه الضرورة التي تواجه الجنس البشري، في جملته، ضرورة ملحة، ومستعجلة، ولا تحتمل تسويفا، ولا إرجاء.. ذلك بأننا نقف اليوم في مفترق الطرق: فإما أن نرتفع في الطريق المؤدي إلى الوحدة العالمية، والحكومة العالمية، وإما أن يحل بنا ما يحل بكل مخلوق حي فشل في المواءمة بين حياته وبين بيئته..
وهذه الوحدة المطلوبة لحل مشاكل الجنس البشري على هذا الكوكب تحل، في نفس الوقت، مشكلة الفرد البشري، التي وردت الإشارة إليها في حديثك، لأنها توحد بين ذاته الروحية، وذاته المادية، وتخلق منه كلا، متسقا، قادرا على التوفيق بين المظاهر المختلفة، في البيئة الطبيعية التي يعيش فيها، وبذلك تزول الحيرة، والقلق، الذي يلف حياة المجتمع البشري، والفرد البشري، في وقتنا الحاضر..
إن التعليم الأساسي، لا في الشرق الأوسط وحده، ولكن في العالم أجمع، يجب أن يتجه إلى محو أمية المتعلمين، كما يتجه إلى محو أمية الأميين، وذلك بإعادة تعليم الرجال، والنساء، على هدي جديد، يجعلهم مواطنين، عالميين، صالحين.. أنظر إلى محو الأمية التي جاء بها الإسلام فخرجت محمدا، وأبابكر، وعمر، وأضرابهم، ممن كان بعيد النظر في حل مشاكله، ومشاكل مواطنيه..
إن الإسلام يمحو الأمية بوحدة الفكر المتجلية في كلمة ((لا إله إلا الله))، وهي كلمة سينبثق نورها، من جديد، فيعيد إلى هذا الكوكب السلام والعدل، والرخاء..
إن مشكلة المشاكل في التربية الأساسية في الشرق الأوسط هي أن المدنية الغربية بضجيجها، وعجيجيها، قد صرفتنا عما عندنا من جوهر إلى ما عند غيرنا من بهرج.. هذا وتقبل، يا سيدي البروفسير، مزيد إحترامي.

جريدة السودان الجديد بتاريخ 12/9/1957

القرآن ومصطفى محمود والفهم العصرى

تعالوا إلى كلمة سواء!!
الله والإنسان – الخوض في أسرار الكون

عزيزي موسى .. تحية .. وبعد فقد أرسلت إلي صحيفة (أنباء السودان) الغراء الرد على سؤالك الأول، وهأنذا أبعث بالرد على سؤالك الثاني .. يسأل السيد م. ع. أ. الأخ الكريم مصطفى أبوشرف ما هو آت: (أستاذي .. فقد التبس علي الأمر في موضوع قرأته في كتاب (الله والإنسان) للكاتب مصطفى محمود، وقد جاء في فقرة من فقراته ما يلي:- (إن الله الذي لا يحترم عقلا صنعه بيديه يعطيني العذر في ألا أعبده) .. ثم يستطرد السائل فيقول: (ويعلل الكاتب حديثه بحجة أنه أراد بهذه الجملة تحطيم الحجة التي يلجأ إليها الفقهاء للهرب من الجدل .. حجة أن الدين فوق العقل، وأن الله فوق العقل، وأن العقل عاجز، قاصر، عن فض مغاليق الوجود .. ويقول أنه أراد لفت النظر إلى ما في هذه الحجة من تناقض .. فهم، بإساءتهم إلى العقل، يسيئون إلى أشرف ما صنعه الصانع الذي يعبدونه، ويفتحون ثغرة نعتذر بها عن عبادته، ونتمسك بأقوالنا، ومعنا حجة عليهم، وليست لهم .. ثم يستطرد السائل فيقول: (إنني عندما أقرأ هذا الحديث ينتابني الذعر، وتسيطر علي الهواجس، وأرى أن الكاتب، في تعليله، وحديثه، قد فند كل الحجج، وتحدى الدين، ورجاله، لما في كلامه من حقائق .. ولكن الله، في محكم كتابه يقول: (يأيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشياء إن تبد لكم تسؤكم) .. إن الله يأمرنا بألا نبحث في الذات، وما وراء الحياة .. وأريد أن أسأل: (هل أسرار الكون، وما وراء العقل، يمكن أن تخوض العقول للبحث فيه؟؟)
(هذا هو السؤال .. وقد أوردته برمته حتى يرى القارئ مبلغ الاضطراب الذي في عبارته .. ومهما يكن من أمر، فإن أحدا من الفقهاء، لم يقل: أن العقل لا كرامة له، وأن الله لا يحترم العقل .. بل أن الفقهاء ليقرأون حديث النبي في ذلك، وهو طويل، ويشير إلى أن أول ما خلق الله تعالى العقل، وأنه، تبارك وتعالى، قال: (ما خلقت خلقا هو أكرم علي من العقل) .. والفقهاء يعلمون أن التكليف الشرعي والإجتماعي، الذي بفضله تميز الإنسان عن الحيوان، مداره العقل .. والفقهاء يقولون مع المتنبئ:-
لولا العقول لكان أدنى ضيــ * *ـــغم أدنى إلى شرف من الإنسان
فالله، إذن، يحترم العقل، ويكرمه، والفقهاء يعلمون ذلك بالبداهة .. و من هذا العلم البديهي يبدأون .. وإلا لكان اشتغالهم بالفقه لغوا باطلا .. فإذا صح هذا – وهو صحيح – فليس هناك إذن ما يبرر القولة، المتحذلقة، المتعالمة، الجوفاء: (إن الله الذي لا يحترم عقلا صنعه بيديه يعطيني العذر في ألا أعبده) ..
إن الأمور تلبست على صاحبنا فظن أن العقل لا يكون كريما على الله، محترما عنده، إلا إذا خضع الله، سبحانه وتعالى، للعقل .. يدركه، ويحيط به، ويستنفد معانيه، ويفك مغاليقه .. فهو ينكر على الفقهاء قولهم: (إن الدين فوق العقل، وأن الله فوق العقل، وأن العقل عاجز، قاصر، عن فض مغاليق الوجود ..) ويرى أن هذا القول لا يستقيم مع احترام العقل ..

بالرغم من كل الحاصل دلوكت من تشتت وتشرذم، وتفتيت للمواطن وللوطن، الا انو يوما ما سيعودا هذا السودان قويا عملاقا اذا....
- امنا بانفسنا وعملنا علي استنهاض همتها، واستجلاء مضامينها ومميزاتهاومواهبها (بالصلاة الذكية والزكية) واتبعنا طريق محمد.
- اذا امنا بوطننا وحملناه في حدقات عيوننا، ورفعنا ذكره بسلوكنا، وانزلنا الاخلاق الحسنة الي ارض المواطن البسيط..
- اذا عملنا علي تقبل بعضنا البعض بعيوبنا واختلافاتنا وتنوعنا الثقافي والديني ، واعملنا (السلمية) في حل طوارئنا واختلافاتنا..
مركز الوجود يعني بكل بساطة، ان تكون محط نظر الوجود، وكعبة اماله الانسانية

القرآن ومصطفى محمود والفهم العصرى

المعبود بحق

(لا إله إلا الله .. إذن لا معبود إلا الله) هذا قول الدكتور، وهو قول منقول ومأثور بإضافة كلمة (بحق) بعد كلمة معبود وقد كان صحيحا في مرحلة عبادة الأصنام – مرحلة الشرك الغليظ – أما الآن وقد إنتقل الشرك الغليظ إلى الشرك الخفي فقد تطور مفهوم (لا إله إلا الله) ولم يعد: (لا معبود بحق إلا الله) وإنما أصبح معناها لا فاعل لصغير الأشياء وكبيرها إلا الله .. الفاعل واحد للكبيرة وللصغيرة، وذلك أن الإله هو تنزل الله إلى مرتبة الفعل .. فالتنزلات ثلاث: إلى مرتبة الاسم – الله – وإلى مرتبة الصفة – الأحد – وإلى مرتبة الفعل – الواحد – والواحد دائما صفة الإله .. وحيث وردت صفة (لله) فإنما هي الله في مرتبة الفعل مثل قوله تعالى: (أأرباب متفرقون خير أم الله الواحد القهار؟؟) أو .. (قل الله خالق كل شيء وهو الواحد القهار) .. أو (لمن الملك اليوم؟؟ لله الواحد القهار) .. ووصف الإله (بالواحدية) هو ما عليه الأمر في ساير القرآن، ومن أمثلة ذلك: (ولا تقولوا ثلاثة، انتهوا‍!! خيرا لكم .. إنما الله إله واحد سبحانه أن يكون له ولد، له ما في السموات، وما في الأرض، وكفى بالله وكيلا) أو قوله: (إلهكم إله واحد، فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة، وهم مستكبرون) أو مثل قوله: (وقال الله: لا تتخذوا إلهين، اثنين، إنما هو إله واحد، فإياي فارهبون) ..
وذلك أن الناس لم ينكروا الله، وإنما أنكروا الإله .. يعني أنكروا أن يكون الله هو الفاعل لكل الأشياء، كبيرها، وصغيرها .. فأما الأفعال الكبيرة فقد فعلها الله .. يعترف بذلك كل الناس .. وأما الأفعال الصغيرة التي لهم فيها وهم مشاركة فهم ينسبونها للمخلوقات، ويذهلون عن الله .. قال تعالى في ذلك: (ولئن سألتهم من خلق السموات، والأرض، ######ر الشمس، والقمر؟؟ ليقولن الله .. فأنى يؤفكون؟؟ * الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له، إن الله بكل شيء عليم * ولئن سألتهم من نزل من السماء ماء فأحيا به الأرض من بعد موتها؟؟ ليقولن الله .. قل الحمد لله بل أكثرهم لا يعقلون * وما هذه الحياة الدنيا إلا لهو ولعب وإن الدار الآخرة لهي الحيوان لو كانوا يعلمون) .. قوله: (ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض ######ر الشمس والقمر؟؟ ليقولن الله) يعني لئن سألت المشركين عن ذلك يقولون (الله) لأن هذه الأعمال الكبيرة لا يقع لهم فيها وهم مشاركة، لعظمتها وجلال قدرها، وظهور عجزهم، وعجز المخلوقات الأخرى عن الإتيان بمثلها .. ثم قال (فأنى يؤفكون؟؟)
فكأنه قال كيف يصرفون عن حقيقة هذا التوحيد عندما تدخل في الإعتبار الأعمال الصغيرة التي تتعلق بالرزق مثلا؟؟ فكأنه قال إن تسألهم: من خلق السموات والأرض؟؟ يقولوا: الله .. وإن تسألهم: من يرزقكم؟؟ يقولوا: كدنا، واجتهادنا .. وههنا يقع منهم الشرك .. وكذلك فقد أردف قوله السابق بقوله تعالى: (الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر له، إن الله بكل شيء عليم) فكأنه قال: إن الرازق للعباد، وإن خالق السموات، والأرض، هو واحد .. ثم هو لتوضيح كل ذلك ذهب ليقرب الأمر للعقول فقال: (ولئن سألتهم من نزل من السماء ماء فأحيا به الأرض من بعد موتها؟؟ ليقولن الله .. قل الحمد لله، بل أكثرهم لا يعقلون) فههنا إشارة لطيفة للشرك في أمر الرزق في الزراعة .. فكأنهم يعتقدون، أو يكادون يعتقدون، أن عمل الله وقف عند هذا الحد، وبدأ عملهم هم في بذر الحب، وتعهده بالنظافة، والعناية، حتى يبلغ حصاده، فيصبح رزقا ناجزا .. ولتوضيح هذا الخطأ يجيء القرآن في موضع آخر ليقول: (أفرأيتم ما تحرثون * أ أنتم تزرعونه أم نحن الزارعون؟؟ * لو نشاء لجعلناه حطاما فظللتم تفكهون * إنا لمغرمون * بل نحن محرومون) فيستخدم كلمات اللغة أتم استخدام باستعمال كلمة (حرث) لما يخص عمل (الزارع) ثم استعمال كلمة (زرع) لما يخص الله من فعل (الإنبات) .. ثم تجيء الآيات الباقيات لتزيد توضيح الفعل الإلهي الدقيق الذي يتدخل في أمر الرزق بصورة تجعل اللجوء إليه في كل كبيرة وصغيرة من أولويات العلم ..
ولأهمية ترسيخ وحدة الفاعل في أخلاد السالكين يقول تعالى: (وكأين من دابة لا تحمل رزقها، الله يرزقها وإياكم .. وهو السميع العليم * ولئن سألتهم من خلق السموات، والأرض، ######ر الشمس، والقمر؟؟ ليقولن الله .. فأنى يؤفكون؟؟ * الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده، ويقدر له .. إن الله بكل شيء عليم) فيحف الآية ذات الدلالة الدامغة على وحدة الفاعل وهي: (ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض، ######ر الشمس والقمر؟؟ ليقولن الله .. فأنى يؤفكون؟؟) بآيتين: قبلها، وبعدها، كليهما في أمر الرزق، فيقول في الآية التي سبقتها (وكأين من دابة لا تحمل رزقها، الله يرزقها وإياكم .. وهو السميع العليم) وهذه إشارة إلى أن الحيلة في تدبير الرزق ليست هي سبب الرزق، وأن الله يرزق من يدبر، ومن لا يدبر، لأن الله هو سبب الرزق .. (الله يرزقها وإياكم)… ثم يقول في الآية التي لحقتها (الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده، ويقدر له .. إن الله بكل شيء عليم) فلم تغادر شيئا من وهم الواهمين إلا جلته .. فإن حدثتك نفسك بأن الضروري، والكفاف من الرزق مضمون بلا تدبير، ولكن لتوسعة الرزق لا بد من سعة الحيلة، فاعلم أن (الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده، ويقدر له) وهو، في هذا، أو ذاك، أعلم بما يصلح عباده (إن الله بكل شيء عليم) ..
إن الشرك الغليظ قد انتهى لغير عودة .. ولم يبق إلا الشرك الخفي، ولا نهاية لهذا، فإنه يدق، ولا ينقطع، ولا ينتهي .. وكل الشرك سببه الرزق .. فإنا نتهم الله سبحانه، وتعالى، عن ظنون جهالاتنا .. قال المعصوم: (لو توكلتم على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير، ولعلمتم العلم الذي لا جهل بعده .. وما علم ذلك أحد!! قالوا: ولا أنت؟ قال: ولا أنا!! قالوا: ما كنا نظن الأنبياء تقصر عن شيء!! قال: إن الله أجل، وأخطر، من أن يحيط بما عنده أحد) ومعنى هذا أن النبي، على جلال قدره، وكمال معرفته بربه وحسن توكله، وتمام عناية ربه به، حتى أنه لقد قال: (إني لست كأحدكم، إني أبيت عند ربي يطعمني، ويسقيني!!). مع كل أولئك لم يكن ليستطيع أن يتوكل على الله حق توكله .. وهناك حديث، في أمر الرزق، وأمر التوحيد، يقول فيه المعصوم: (لا تزال لا إله إلا الله تدفع عن العباد سخط الله، ما لم يبالوا ما نقص من دنياهم، فإذا فعلوا ثم قالوها، قال الله: كذبتم، لستم بها صادقين) .. (يبالوا ما نقص من دنياهم) قد تعني حركة الخاطر بالاعتراض، أو بالسخط على أمر تتمنى النفس أن لم يكن قد كان .. وهذا من أدق الأشياء، ولا يستقيم لأحد الخلاص منه، بالغا ما بلغ من صدق اليقين، ومن تمام الرضا .. فإن الله، جل، وعلا، وتنزه عن أن يرضى به عبد كل الرضا ..