إعدام السلطة..حوارات مع وضد فوكو

من موقعنا علي هامش العالم الغربي يتم إعرابنا في خانة المفعول به...علي مستوي سلطة الغرب علينا ومستوي سلاطين التخلف (بالمعني النسبي والتاريخي للتخلف) الجاثمون علي مصائر شعوب العالم الفقير مادياً
نتجول مع فوكو في تفكيكه للسلطة أياً كانت دون أن نسهو عن نقد مشروعه المبني في سياق الثقافة الغربية لتعرية الأسس المعرفية والمادية التي انبنت عليها هذه الثقافة منذ أن أعدمت الله ثم الإنسان فالمعني
إنها حوارات الغرب مع الغرب فما نصيبنا فيها ومنها.. وما ردودنا عليها ومفكرونا من أمثال علي حرب يحذونها حذو النعل علي أمل وضع قاطرة العوالم الفقيرة علي قضبان العوالم الغربية هكذا بملكة التمثقف
المتماهي أو بالأدق البهلواني كأنه ينسي بهلوانية السلطة الثقافية والإقتصادية الغربية القادرة علي الإلتفاف علي أي مشروع للعالم الفقير أو الثالث أو النموري الجديد والقوي الصاعدة ليبقي الهامش هامشاً والغرب غرباً
بعد أن إستيقظ نيتشة ومن بعده هايدغر و سارتر علي فضيحة ضياع الإنسان الذي ما نشأت الحداثة إلا لتمجده وتحله محل الله لينتهي بالعالم الغربي إلي فظاعات أجلها الحربين العالميتين منظرين لإستعادة الإنسان لوجوده من وسط الضياع الذي إنتهي إليه يأتي فوكو ليهذي بهذه الدعوات الوجودية ويدخل في حوارات عنيفة مع سارتر حول قيمة ومعني إنسانية لا حول ولا قوة لها تلك الإنسانية التي قال عنها هايدغر أننا منذ أن نولد نولد في عالم أعد مسبقاً وليس لنا يد في ما رسم مسبقاً لنا من لون ودين ووضع مادي وجغرافيا وثقافة ويتداخل هابرماس ليري الإنسان كائن مقذوف في مجتمع لكنه كائن إجتماعي بقدرته علي التفاعل مع العالم المادي المحيط به الناس او العالم الإجتماعي الموجود ضمنه وكذلك ذاته وهي تعاني ما تعاني لتجد لها موطئ قدم وإعتبار ضمن هذين العالمين بمحدودية إمكانياته وإتساع رغباته..ويدخل فوكو في حوارات مع هابرماس أيضاً لو تمكنا سنعرض لها كلها وهو يفكك مركز الثقل ضمن هذه الدعاوي كلها وهو الإنسان..ولكن أي إنسان إنه الإنسان الغربي يا فوكو والمشروع الحداثي الغربي يا فوكو وقد سبقك ديسوسيور ونيتشة وفرويد وماركس في توضيح مصادر السلطة الكامنة في الرمز وفي المعرفة قبل السياسة.. هل كانت الأفكار المجيدة التي طرحها فوكو تسعي إلي خلاص الغرب أم الإنسانية جمعاء وهو يستند علي إثنولوجيا شتراوس وبنيوية وسيكولوجي لاكان بقدر إستناده علي التاريخ لتوضيح خطل المعايير والأخلاق والسلطة...كان نيتشة قد وضح من قبل بأن الأخلاق والمعايير في كل مكان وزمان يصنعها من هم علي السلطة فتصبح أخلاقهم أخلاق النبالة وأخلاق دونهم أخلاق الرزالة ويوضح فوكو عبر منهجه المسمي بالآركيولوجيا المعرفية ليوضح أن الحداثة التي حلت الإنسان محل الله ودشنت نظامه الأخلاقي حتي داخل علومها وتكنلوجيتها تأسست علي مناهج في البحث تستعيد سلطة ميتافيزيقا المعرفة والتقنية لتحلها محل ميتافيزيقا الأديان ولا بد من توجيه الجهد ليس نحو هذه الخطابات الحداثية بل المناهج التي تأسست عليها والتي غيرت الأسماء فقط لتضع الإنسان محل الله وتستمر الميتافيزيقيا التقليدية هذه المرة تحت اسم الانسانوية

سنحتاج في بداية هذا البوست إلي شرح فوكو والتجول معه في رحلته الحفرية عبر أهم ما نشر من كتب ..وسندهش حقيقة من إتساع معارف الرجل ووسع المواضيع التي غطتها لتستخرج من مزيجها المتنافر خلاصات مثيرة تتحدي وتقلب كثير من ثوابتنا رأساً علي عقب..تعمق فوكو في معارف التاريخ والسيكلوجي والفلسفة والطب وغيرها وكان يقضي الساعات الطوال في المكتبة وبصبر عجيب يبحث في تاريخ هذا الحدث وذلك الحدث أو الظاهرة وعن أي رابط ممكن بينهما في وقت لا يبدو للآخرين إمكانية وجود مثل أي رابط ولكن بفضل قراءآته العميقة والصبورة يستخرج كما سنشهد لاحقاً ما هو مدهش أو صاعق ..سأتعرض سريعاً لمن أثرت كتاباتهم في فوكو ومنهجيته في الحفر المعرفي المعروفة باسم الآركيولوجيا ومنهجيته في أصل الأفكار ونشأتها المعروفة باسم الجينولوجيا وكنت في السابق كتبت عن نشأة الجينولوجيا عند نيتشة الذي لا تخفي تأثيراته علي أفكار فوكو..كذلك تأثر فوكو بفرويد وأفكاره عن الأيقو والسوبر أيقو والآيدي أو الوعي الباطن ليقرر أهمية فكرة أن ما تحت السطح هو دوماً أكثر أهمية مما هو علي السطح ..أي أن ما نظهره ونعلنه أقل أهمية عما نحجبه ويتخفي وراء المعلن أو يقول نفسه دون أن يقال وأضرب مثل بسيط هنا فعندما أقول أن المعارضة سيئة قد يكون الهدف من كلامي هو الحديث عن الجيد وليس السيئ ..لأنني أضمر في عمق وعي صورة الجيد الذي قد يكون الحكومة أو معارضة أخري أو أو .. يقوم فوكو بتحليلات في العمق حول عدة أشياء لكشف القوي الناشطة تحت السطح وتنتج تأثيراتها فيما نقول ونؤمن به ويبدو شيئ طبيعي مثلما يكتب أحدهم في بوست بالبورد (أظن أنه الأخ د. بلة عن طبيعية تعدد الزوجات بحسبان ما ركز في وعيه الباطن من ثقافته من حلالية وطبيعية هذا الأمر بينما كانت الأخت عفراء سند تجتهد في الرد عليه) لأن ثقافة ما دينية في هذه الحالة إرتكزت مسلمات ما عنها في لاوعي روادها تجعل ما يصدر من كلام حول تعدد الزوجات كلام طبيعي وله محاموه...بينما أن القوي العاملة في اللاوعي ضمن ثقافة أخري تجعل مثل هذا الكلام مقززاً..يسعي فوكو لتفكيك هذه القوي وسلطان خطابها الذي هو أقوي من سلطان البطش المادي ويتعقب هذه القوي حتي جغرافيا اللاوعي حيث أن الحركة الحقيقية لما يبدو لنا تجري هنالك .

متابع بإهتمام وشاكر للجهد المبذول

Quote: أن ما نظهره ونعلنه أقل أهمية عما نحجبه ويتخفي وراء المعلن أو يقول نفسه دون أن يقا

هذه بداية رائعة لحوار جميل.. وكلام نقدي ليس عن فوكو فحسب بل عن مجمل علاقة الكائن "الانسان" بالوجود"...

شكرا

الشكر أجزله أخوتي مصعب والبليك وأتمني دوام تواجدكما بالبوست

تأثر فوكو بماركس وبلويس ألتوسير لا سيما في مسألة كيفية عمل القوي المؤثرة علي حياتنا اليومية والساعية لإشاعة سطوة و سلطة خطابها المعرفي و الآيدلوجي الذي يعمم مقولاته كمسلمات يجب علي جميع الناس التأمين علي شرعيتها وعلي أنها المعرفة الموضوعية والأخلاقية الوحيدة وما دونها الرماد...لكنه يختلف مع ماركس في تعريف السلطة حيث يراها ماركس ظاهرة فوقية منبثقة عن حركة ما يجري الأرض من صراعات ولكن السلطة عند فوكو تنبثق عن نقطة تقاطع كل الأنظمة العاملة علي الأرض أو علي الوعي واللاوعي..تأثير البنيوية علي فوكو لا يمكن تجاهله رغم أنه ينفي أنه بنيوي أو ما بعد بنيوي حتي والمعلوم أن للبنيوية تجليات عدداً سواء كان ذلك في مناهج النقد الأدبي في علوم الإجتماع والسيكولوجي في أنظمة الفكر والفلسفة حيث أن ما يجمع فيها بين دلوها في كل هذه الضروب المعرفية تحت عباءة البنيوية هو نظرتها العامة إلي أن المعاني تتخلق داخل مركب أو إن شئت بنية ونسق يضم العديد من الرموز والمراجع فكل معني يتخلق ضمن نسق يضم عناصر عدة تسهم في إستيلاد هذا المعني عوضاً عن إنعكاسه بصورة مباشرة وحرفية عن النص. نذكر أن البنيوية عند هيدغر تنتهي إلي نسق العالم المحيط بالكينونة والمحدد لماهييتها والمعاني تستولد من تشابك البنية الإجتماعية بكل ما تملكه من رموز ومرجعيات دينية وأخلاقية وإجتماعية يكون التمرد عليها كبيرة من الكباير وتمن التمرد غالي فيذوب الديزاين في هذه البنية المحيطة بنية الهم بضم الهاء (فمثلاً يري الديزاين أن الدقن ضمن هذه البنية ضروري لكسب العيش فيكبر دقنه وربما يقصر سرواله) و يفقد بذلك قيمة وجوده عندما يفعل كل ذلك دون إيمان بما يفعل ثم يأكله القلق من عسف واقعه الشخصي المداهن فيقرر أن يتحرر من الإمعية الإجتماعية ومن قهر أي سلطة..أي موت موت حياة حياة فيستقل محققاً ذاته بعد أن يقتنع بدفع تمن إستقلاله..رجع فوكو في مراجعاته البنيوية حتي تأسيسات سوسيور اللغوية ودراساته عن إستيلاد المعاني والدلالات بين الدال والمدلول في علاقة إعتباطية تحكمية بمعني أن كلمة حجرة تقابلها في الإنجليزية كلمة روم وكلاهما تشيران لشيئ له عدة اسماء بعدد لغات العالم وليس اسم واحد ضروري خلق له ومعه بل إصطلاحات تعارف عليها الناس ضمن اللغة المعينة بأن هذا الدال يشير إلي هذا المدلول وسنتعرف مع فوكو كيف أن الدوال تتغير عبر الزمان وضمن اللغة نفسها للمدلولات نفسها..وأن الدلالات لا تعمل إلا بتمييزها عن بعضها ضمن النظام أو الشبكة أو الرصيد اللغوي (راجع مبدأ الإختلاف عند دريدا

دكتور سناري
مرحباً بك،
ومرحباً بالخطاب الصادق الذي يخاطب الإنسان به ذاته،
ويواجهها ولا يفرّ منها،
خطاب إنساني بالتأكيد يتجاوز كل الحدود،
ولكن كما قلت تبقى لكل مجتمع هويّته،
...
متابعة مع التشويق!

راجياً الاجتهاد أكثر في تبسيط العرض،
ومحاولة ذكر الخلفيّات حتى يعيش القارئ مع النص،
كما تعلم هذه المعارف رغم ضرورتها غريبة على الكثيرين!

أنا بالنسبة لي أراه من أهم البوستات،
وسأحاول مساعدتك بالأسئلة!
كلما وجدت فراغاً من الشواغل!

عندي سؤال الآن ممكن يكون صعب تنفيذه،
لكن الأمر إليك:
أن تقف وقفة لتبين سياق تطور الفكر الأوربي لحد اللحظة التي ظهر فيها فوكو!
بتعميم وتبسيط شديد!

إذا أمكن!

وفائق الشكر والتقدير!

من الذين تأثر بهم فوكو أيضاً الآنثربولوجي البنيوي الشهير كلود ليفي شتراوس الذي أشار إلي أن الأوجه المختلفة لأي مجتمع تمثل شفرات مفردة لكنها تعمل ضمن مجموعة مركبة من العلاقات ولا يمكن أن نفهم وجه واحد من أوجه ثقافة أي مجتمع عند عزله عن بقية عناصر وأوجه هذه الثقافة إذ يجب دراسته متفاعلاً مع العناصر الأخري الداخلة في تكوين هذه الثقافة فمثلاً لا يمكن أن نحكم علي مجتمع يزوج الفتاة في سن مادون ال13 دون دراسة دور المرأة في تلك المجتمعات وتراتبياتها الإجتماعية داخل تلك الثقافة أو الوظيفة الإقتصادية للنساء والرجال في تلك المجتمعات أي من يصرف علي من كل ذلك مع جدلية المقدرات الثقافية والقيم الدينية ومستوي التمدن أو الترابط الإجتماعي ثم شكل البناء السياسي في ذلك المجتمع...البنية الأجتماعية عند إستراوس هي مثلها مثل اللغة نظام من الدوال والمدلولات ونحن ذكرنا أعلاه أن من الضروري كي نتعرف علي أي دال أن ننظر إليه ضمن موقعه في البنية أو النسق الذي يحتويه كعنصر من عناصر هذا النسق أياً كان نظام لغوي أو نظام إجتماعي (مجتمع) أو أو..والحال بالنسبة للآنثروبولوجي كستراوس فهو ينظر للظواهر الإجتماعية والثقافية داخل أي مجتمع ضمن البنية الإجتماعية والثقافية التي تنشأ فيها إذ لا يمكن فهمها خارج هذه البنية العلائقية.. أيضاً تأثر فوكو تأثراً واضحاً بجاك لاكان والذي طبق المبادئ البنيوية علي السايكلوجي وأشار إلي أن الذات او الهوية تتبدي عبر الرمز ..والرصيد الرمزي في أي مجتمع يعمل ضمن حدود اللغة ، الثقافة وغيرها ضمن أنظمة معقدة من الإشارات تحدد في النهاية هوية الفرد المنتمي لهذا المجتمع ..اوهكذا يتضح لنا مع لاكان أنه ليس فقط مفاهيمنا هي التي تتبدي لنا عبر سلسلة من الدوال والرموز بل حتي أنفسنا تتبدي لنا عبر هذه السلسلة من الدوال والرموز..ركز لاكان علي صورتنا في المرآة وكيف أننا نتعرف علي صورتنا وهي منعكسة علي المرآة وقد تكون المرآة هنا مرآة مادية مثل المرآة الزجاجية وعدسة الكاميرا أو الفيديو أو معنوية كعين القريب المخلص لنا فالأم مرآة بنتها..المرآة تعطينا إذن صورة كاملة لهيئتنا غير ممكن الحصول عليها بطريق آخر ولكن يعود لاكان ليذكر بأن مافي المرآة هو هيئة تمثلني وليست حقيقتي بل هيئة أخري تنتقص من حقيقتي وتركزني محاصراً بحدودها.. إذن هويتنا عند لاكان تتجلي عبر المرآة أواللغة وتصبح مهددة في الوقت ذاته بهما كسلسلة من الدوال الإعتباطية المحاصرة للذات بينما الذات تجاهد للثبات في مواجهة هذه الدوال دون أن تمتلك أي سند أو أرضية صلبة تقف عليها.. بصورة أكثر تجريدية يمكننا أن نضع الثقافة محل المرآة..فنحن نفهم أنفسنا عبر الثقافة التي ننشأ في رحابها أقصد البناء الإجتماعي، اللغة، وسائل التميز، المباحات والمكروهات فكل هذه معاً تعطيني الأدوات التي أفهم بها من أنا هنا ولكني في نفس الوقت أري أن كلا هذه الأشياء إعتباطية ومتغيرة وليست قدر لا فكاك منه

العزيز دكتور ماجد، لك الشكر على هذا البوست الرائع الذي أعاد للبورد شئ من رونقه بعد أن كاد يتحول لمدرسة ابتدائية، وهو بحق يصلح لأن يكون نواة لكتاب، وآمل أن تصحح الخطأ الغير مقصود في السطر السابع من المداخلة الثانية.

شكراً أخي وصديقي محمد عثمان علي تنبيهي
شكرأ أخي صلاح علي تشريف البوست
وبالنسبة لما طلبته فقد كنت أنوي التعرض لذلك ضمن تعليقي علي كتابه الكلمات والأشياء أو في ترجمة أخري مراتب الأشياء ولكن لا بأس من عرض صورة سريعة لرؤيته هو لتطور الفكر الأوروبي حتي الآن لأنه يستخدم طريقتين أو آليتين هما الاركيولوجيا والجينولوجيا في تناوله لتاريخ الفكر الأوروبي الذي للأسف ينظر له الكثيرون كتاريخ للفكر العالمي لأن الغرب هو المركز ولا أحد يعنيه أمر الهامش..سأكرر كثيراً مفردة الإنفصال وهي مفهوم يستخدمه فوكو في مقاربة تاريخ الأفكار إذ هو يعتبر أن التاريخ يمر في شكل دورات تقطع مع بعضها البعض ولا تمثل إستمرارية للماضي في المستقبل وأنها أي نعم تنتج عن صراعات لكن بدون وجهة أو إتجاه محدد علي عكس هيدغر الذي يبدي أهمية كبيرة للتراث وينظر للمستقبل كأمتداد للماضي...يري فوكو بأن هذه الدورات المنفصلة للتاريخ تخضع لصدفة الصراع وينتج كلاً منها شكل غير متوقع من السلطة والمعرفة وخطاب مهيمن علي غيره من الخطابات علي أنه الحقيقة التي لا تعلوها حقيقة...وعند فوكو ليس هنالك حقيقة أو ثقافة أو سلطة أو دين يستمر حقيقة إلي الأبد إذ لكل مرحلة تيسد ثم تلاشي..ومجموعة المعارف والمناهج المرتبطة أو المستولدة للخطاب المتسيد علي مرحلة معينة يسميها بالإبتستميا(من مفردة إبستمولوجي أو نظرية المعرفة) ويقيم مقامها أداة جديدة في النظر للتاريخ وهي أدوات الحفر الأركيولوجي يري من خلاله أن تاريخ الفكر الأوروبي مر بثلاث مراحل هي مرحلة النهضة وكانت الابستمولوجيا أو المعرفة فيها تتأسس علي مفهوم المشابهة أو الكورسبندانس وسأعود لشرح كيف أن المعرفة كانت تستمد من فك الشفرات واستيلاد المعارف عبر مشابهة الأشياء ببعضها وفق أسس متعددة ثم حدثت قطيعة وإنفصال فجائي لتتلاشي المشابهة كقاعدة ابستمولوجيا للمعارف وتحل مرحلة جديدة من مراحل تاريخ الفكر في الغرب وهي مرحلة الفكر الكلاسيكي أو العصر الكلاسيكي في القرنين ال17 وال18 حيث أصبح الخطاب هو موضوع المعرفة فبدأت تتطور علوم اللغة والحساب والجغرافيا ودخلت آلية التصنيفات في العلوم إلي أن حدثت قطيعة معرفية جديدة أصبح بموجبها الإنسان هو موضوع المعرفة وذلك إبتداءً منذ القرن ال19 وسميت هذه المرحلة بمرحلة الحداثة أو العصر الحديث حيث ظهرت مفاهيم العقلانية والتقدم والديمقراطية وغيرها..سأتعرض لهذه الفترات في الغد مع إستعراضي لكتاب فوكو الكلمات والأشياء لا سيما وأن فوكو في نهاية كتابه يتنبأ بقطيعة جديدة تزيح الإنسان عن مركزه المعرفي مثلما تزيح نهاية البحر الرمال إلي الشاطئ

سناري
تحية

البوستي ناقصاهو صورة للمرحوم



قدرتنا في الشغلة دي غايتو :)

للأسف أخ محمد عبدالقيوم فقد مات فوكو بمرض الأيدز قبل إكتشافه
فقد كان مثلياً وكتب 3 كتب عن المسألة الجنسية

العزيز دكتور ماجد، بل أقصد فرويد مكان داروين، طبعا لايفوت عليك ذلك وأنت المتخصص في علم النفس، ونتابع معك هذه الرحلة العقلية المشوقة فلك الشكر.

شكراً مرة تانية يا هندسة وذي ما قال كولن ولسن إنه مشكلة الثقافة المعاصرة أننا نتعايش بالربوت الذي يسير أرجلنا وألسنتنا كالمخدر الذي يغتال ملكة التركيز ...ولا يمكن لنا أن نتقدم خارج سياق مقاومة الربوت وإستعادة ملكة التركيز ..ات\كر أنه ضرب مثلاً بأنك عندما ترحل إلي منطقة جديدة ستكون مركزاً جداً للتعرف علي المواقع المهمة لك منها البقالة ومدارس الأبناء حتي لا تضيع في الوصول إليها ولكن بعد فترة من التعود عليها ورسوخها في وعيك الباطن حيث محتوي كل ما هو كامن يبدأ الربوت بتسير عجلة أرجلك بالنيابة عنك وستجد نفسك خرجت من المنزل ووصلت لموقع البقالة دون أن تدري حقيقة أي الشوارع سلكت لأنك كنت منشغلاً طيلة الطريق الونسة مع صديق حتي وصلت إلي البقالة وانت لا تدري كيف وصلت...إنه الربوت الذي يستولي علي الألسنة والأقلام فيضع عند الأعجام دارون محل فرويد وكله عند الربوت فسيخ لكن شتان ما بين أصل الأنواع ونظريات التطور البيولوجي والسيكولوجي حيث نظريات التحليل النفسي...سأحاول لاحقاً مراجعة بقية المداخلات لأنه يبدو عند روبوتي أن فرويد يتحول دائماً لدارون

تلبية لوعدي للأخ صلاح فقيري استعرض الأفكار الأساسية التي عرضها فوكو في كتابه الهام الكلمات والأشياء ويعتبر مع كتابه الأشهر آركيولوجيا المعرفة أهم كتبه ورغم الإستقبال الكبير الذي لقاه هذا الكتاب عند صدوره إلا أن فوكو حاول لسبب أو آخر إيقاف نشره وتوزيعه لا سيما بعد حملات النقدية التي واجهها الكتاب لكن كان الوقت متأخراً لتنفيذ رغبته بعدم توزيع الكتاب فمعظم ما طبع كان بالفعل قد تم توزيعه...ومن يطلع علي الكتاب يشهد علي الحصيلة المعرفية الواسعة وولعه بتكرار الأمثلة والإمعان في التفاصيل حتي أن المطالع للكتاب يواجه بصعوبات جمة كي قبل إستيعاب أفكاره الأساسية التي أسس عليها فوكو أو سخر لها كل هذه الأمثلة.
يحفر فوكو في الكلمات والأشياء في تاريخ المعرفة أو جينالوجيتها لشرح نظريته وما نأخذه عليه هنا رغم إشارته في بداية الكتاب إنه هاله النموذج الصيني للمعرفة إلا أنه يركز عمله علي تاريخ المعرفة الغربية تماهياً مع غيره من الكتاب الغربيين الذين يجذرون فكرة أن الغرب هو مركز المعرفة الأنسانية وكل ما عداه هامش (كنا قد لا حظنا من قبل إن كل النظرية الوجودية لكريكجارد مبنية علي الدين المسيحي)...في هذا الكتاب ينحت فوكو مصطلحات جديدة خاصة بنظريته في الحفر المعرفي ونشأة المعرفة فينحت مصطلح الأبستيم المستمد أو المنتسب لكلمة إبستمولوجي (نظرية المعرفة)...وكنت قد تعرضت لهذه النظرية في بوست سابق عن التقاطعات بين أفكار ديكارت ، هيوم ، وكانط فيمكن لمن يريد التعرف علي ملامح وتطورات هذه النظرية أن يرجع للبوست الموجود بمكتبات المنبر ..فقط أذكّر بأن كانط عرض أطر الفهم أي النطاق العقلي الذي نفهم عبره كل ما حولنا حسب رؤية كانط والذي يقصر وسائل المعرفة فقط علي هذه الأطر أو إن شئت العدسات التي عبرها نفهم كل ما نراه (مظاهر الأشياء فقط) لأن لا أحد يستطيع حسب كانط معرفة جواهر الأشياء أو بعبارة أخري حقيقة اي شيئ (الأشياء في ذاتها أو النومينا) فعقلنا يمتلك هذه الأطر أو العدسات المعرفية التي يدخل فيها كل مايقع البصر عليه ليتم التعرف عليه..أما فوكو فيري أطر مختلفة للمعرفة وهي أطر تاريخية بالكامل (ماركس) فهو يري أن في كل فترة تاريخية محددة توجد إمكانات محددة للمعرفة وليس غيرها..الأبستيم عند فوكو هو نظام للمعرفة يوفر ظروف محددة للفهم والتفكير في زمان ومكان محددين وبالتالي الناس العايشين داخل نطاق الإبستيم يكون تفكيرهم محدود بحدود الإبستيم ..

Quote: رغم إشارته في بداية الكتاب إنه هاله النموذج الصيني للمعرفة إلا أنه يركز عمله علي تاريخ المعرفة الغربية تماهياً مع غيره من الكتاب الغربيين الذين يجذرون فكرة أن الغرب هو مركز المعرفة الأنسانية وكل ما عداه هامش

شكرا يا دكتور على متابعة السرد...لكن شغلتني هذه العبارة...فماالمقصود هنا بالمعرفة الإنسانية(التي يعتبر الغربيون أنهم مركزها)؟؟ فبالنظر لتاريخ تطور العلوم والفلسفة عموما نجد أن البناء هرمي بمعنى أن الكل يأخذ من معين الآخر ويبني عليه(الصينين القدماء-المصريين

القدماء-الإغريق-الرومان) وقد يحدث التطور بالتوازي أي لحظة إختراع العجلة بشكلها الدائري في حضارة ما يحدث بدون خلفيات مسبقة عن إختراعها في حضارات أخرى...

شكرا مصعب
والمقصود بالمعرفة الإنسانية في هذا البوست هو المعرفة الغربية للأسف وموضوع البوست هو ماهية هذه المعرفة الغربية هذه ...أما مشكلتنا نحن ابناء العوالم المستضامة أن القليل جداً من البحوث والكتابات الغربية تنظر لنا كمفعول به وكهامش وكمستبعد لا تشكل المعرفة فيه موضع لإهتمام فوكو ولا غيره من أساطين الفكر الغربي المعاصر وتسخر الآنثربولوجي أو الإثنولوجي لدراسة أحوالنا وأفكارنا ليس لتكتشف تميزها كمصدر من مصادر إثراء الثقافة العالمية بل لتؤكد خلفياتها المسبقة عن تخلفنا لأن التقدم هو الغرب والمركز هو الغرب...أما إنتاجنا الثقافي ومراكز الترجمة للمعارف الأخري فحالها يغني عن سؤالها إذ أن أولوياتنا تتجه إلي مسارات أخري..تخيل أن أكثر من 70% من ميزانية السودان موجهة نجو الأمن والدفاع(دفاع من منو وضد منو؟؟) والخدمات الأساسية لا تجد ما يسد رمقها دعك من دعم المعرفة والبحث والترجمة والنشر

شكراً صديقي صلاح وسأرجع لك لاحقاً







يركز فوكو كثيراً علي العصر الحديث والخطابات السائدة فيه ويعتبرها كلها خطابات جزئية تدور ضمن نسق معرفي أو خطاب سائد كبير هو خطاب الإبستيم الحديث وأن دورة حياة كل هذه الخطابات بما فيها الماركسية ، والليبرالية مرتبطة بدورة حياة العصر الحديث والتي هي في مراحلها الختامية ..كان العصر الحديث عصر الإنسان وبالأخص مظاهر الحياة في الإنسان ، وجوده ن، نشاطاته وطموحاته .كان يمثل إبستيماً معرفياً مختلفاً عما سبقه من عصور... لذا كلنت نظرته للحياة وللأشياء تختلف عن مفاهيم ما سبقه وما سيعقبه من عصور وبفكرة الإنقطاعات المعرفية هذه يتجاوز فوكو و بضربة واحدة الهيجلية والماركسية وكل السرديات التاريخية الكبري رغم تأثره الواضح في فكرة الخطاب بماركس حيث أن لفكرة الخطاب علاقة قرابة وطيدة بفكرة الآيدلوجيا عند ماركس إلا أنه رغم إتفاقه كثيراً مع تأثير الواقع الإجتماعي علي الوعي إلا أن مكونات الوعي عنده أكثر تعقيداً من المكونات الإجتماعية والإقتصادية لوحدها وأن الخطاب كما أنه منتوج أشياء عدة أهمها الأرشيف المرتبط لحد ما بالوعي الباطن ومتفاعل مع الواقع الإجتماعي لتشكيل الوعي و تأثيرالخطاب ممتد ومسيطر علي الواقع الإجتماعي وليس العكس ويمثل السياق العام الذي يحدد أطر الأدب والفن والسياسة واللغة والطب وغيرها وتكون كل علوم الإنسان واللغة والتشريعات القانونية والفتاوي الدينية والإقتصادية وغيرها معروضة في البلد المعين أو المكان المعين بما يخدم تكريس شرعية الخطاب السائد وتفاهة الخطابات المناوئة (لاحظ في السودان مراكز دراسات التعريب أو إسلامية المعرفة ، الجامعات الدينية، هيئات علماء السودان ألخ... فالعلوم ليست محايدة أبداً والمعرفة سلطة يحتاج الحاكم السياسي لسلطة المعرفة لتكرس شرعيته وشرعية خطابه فيحتاج للفنان والشاعر والمثقف الذين يستعملون سلطان معرفتهم للتأمين علي شرعية الخكاب السائد.. وكل شيء داخل هذا الخطاب مرتبط بزمانه ومكانه وما أن يتلاشي الخطاب مع التلاشي الفجائي للإبستيم الذي أفرزه لصالح إبستيم آخر جديد (عصر معرفة آخر) حتي تتغير إتجاهات كل المفاهيم والأنشطة سواء ثقافية ، علمية ، رياضية ، دينية ألخ..المشكلة أن الأجيال التي تنشأ داخل مكان يسيطر عليه خطاب معين ولنقل الخطاب الناصري في مصر أو الستاليني في روسيا(مئات الذين إعتقلوا وأدخلوا المصحات النفسية بسبب معارضتهم للخطاب الستاليني السائد وتهم الولاء للغرب) أو الإنقاذي في السودان تكون فريسة سهلة لذلك الخطاب الذي إلي حد كبير يشكل وجهة نظرها للأشياء فلا تستوعب بسهولة وجهات نظر أخري مهما كانت موضوعيتها وأذكر هنا انني في تسعينات القرن الفائت سافرت مع زوجتي الأولي للعمل بأحد المستشفيات الإقليمية بمنطقة الرياض وكانت زوجتي محجبة إلا أنه في تلك المنطقة كان النقاب هو الرداء المقبول لكل من تخرج إلي الشارع لا سيما وإن كانت طبيبة وحتي الأطفال يفهمون أن من العيب أن تكشف المرأة عن وجهها وما كان من زوجتي ذات الإتجاه الديني مسبقاً إلا أن تنقبت طيلة فترة وجودها في ذلك البلد حتي لا تخرج عن السائد..بالطبع داخل نطاق أي خطاب هنالك إمكانية لوجود خطابات أخري مناوئة ولكن فرص وجودها ضعيفة ليس فقط لأن كل مقدرات الهيمنة يملكها الخطاب السائد لكن أيضاً لأن إقتناع الناس بالسايد وميولهم أكثر للمحافظة علي التمرد هي ما تمنع إندراج أعداد كبيرة من الناس في الصف المعارض وهذا هو السبب في صعوبة إستقطاب الجماهير السودانية رغم معاناتها اليومية لصفوف المظاهرات وإسقاط النظام لأنها تطمئن لما هو ساكن وسائد لا إلي ما هو ثائر ومهمش لا سيما إذا أخذنا في إعتبارنا بأن سلطة الخطاب السائد تمارس في سبيل بقائها ليس فقط محاولة إستقطاب الآخرين لصفوفها بل تهميش وقطع عيش وجلد وإعتقال كل ما يسلك سلوكاً لا يتماشي مع كلامات وإفادات ونصوص وتشريعات الخطاب السائد.ومن المفيد للجماعات المعارضة داخل أرضية أي نظام أن تخلق لنفسها الفرص التي لا تخرج عن إطار ما هو سائد ومعروف فيصعب علي الخطاب السائد منع قيامها أو فركشتها لتتواصل عبرها مع الجماهير وتبعث برسائلها الضمنية أو العلنية المناوئة للخطاب السائد والداعية للتمرد عليه أضرب أمثلة بإحتفالات المولد ورأس السنة والمهرجانات الرياضية المختلطة وغيرها حيث هنا فقط وليس في الندوات السياسية تتوفر الفرص لأنشطة جماهيرية موجهة كانت فنون ، مدائح ، كورالات، منافسات بكئوسها يتم في إطارها التواصل بين الخطاب المعارض والناس كان ذلك في شكل إبراز نجوم تعبر من خلال أعمال عن الخطاب المعارض (أغاني مصطفي سيد أحمد أو أشعار حميد ) أو تلميع رموز نكل بها وهمشها الخطاب السائد إلخ

كما ذكرت يرفض فوكو إبستمولوجيا كانط التي تعتمد فيها المعرفة علي خبراتنا السابقة والعالم العياني الماثل أمامنا حيث يكوّن عقلنا أطره للمعرفة مستفيداً من خبراتنا وإمكانياتنا الذهنية ويضع في مكانها فكرة الإبستيم التاريخي وهو إطار تاريخي يتشكل ضمن شروطه الخاصة بالزمان والمكان المحددين إنموذج معرفي محدد...لقد أشرت من قبل لفكرة الإنفصال أو ما يسمسه عابد الجابري القطيعة المعرفية بين نماذج المعرفة التاريخية (يري الجابري منطلقاً من فكرة فوكو نفسها إن عصر التدوين الإسلامي أي العصر الذي بدأ فيه المسلمون تدوين تراثهم شكل قطيعة تاريخية مع ما سبقه من إسلام ويظهر هذا في نمط التأويل الجديد للنصوص الإسلامية وينظّر للحاجة لعصر تدوين جديد يشكل قطيعة مع أساليب فهم النص الإسلامي المتوارثة من عصر التدوين ومستفيدة من منهجيات دراسة النص الحديثة)..يؤكد فوكو وجود قطيعة بين نماذج المعرفة التاريخية في الغرب والنماذج المعرفية في الغرب يجملها في ثلاث ..إبستيم عصر النهضة وإبستيم العصر الكلاسيكي للمعرفة وإبستيم العصور الحديثة أو الحداثة ويسعي فوكو مستخدماً آلته الحفرية للبرهنة بأن كل هذه الأبستيمات أو العصور المعرفية تحكمها الشروط نفسها ولا ينبني عصر علي تراكم المعرفة في العصر المعرفي السابق له...يتتبع فوكو اللغة والتاريخ الطبيعي وتحليل الثروات في المراحل أو الإبستيمات الثلاث التي عرضها لتطور المعرفة في الغرب وكيف كانت كل مرحلة تنظر للغة ولعالم الأحياء من حولها والتعامل مع المال والثروة (إقترح هيجيل فكرة قريبة من ذلك طورها ماركس وهي أن المعرفة في أي زمن في حالة صراع بين نموذج سائد ونموذج مقاوم له في حركة دياليكتيكية تنتج في النهاية نموذج جديد فيه عناصر من النماذج السابقة لكنه متجاوز لها ولو أن هيجل وماركس يريان أن التاريخ متحرك نحو غايته كانت هي الروح الأعلي أو مرجلة الشيوعية بينما فوكو يعارض ذلك كما سأوضح من خلال البوست) يري فوكو أن الطريقة التي ننظر بها إلي اللغة أو البيولوجي أو المال اليوم تختلف عن الطريقة التي كانت سائدة في عصر النهضة أو العصر الكلاسيكي والمهم توضيحه هنا أن أشكال المعرفة داخل كل إبستيم تنطلق من قاعدة معرفية مشتركة بحيث إذا نظرنا للغة في عصور النهضة سنجد أنه الناس في هذا العصر ينظرون للمال بطريقة متناغمة مع نظرتهم للغة وللتاريخ الطبيعي ونفس الحال في العصور اللاحقة فعدسة الرؤية في كل عصر تسم الطريقة التي ينظر بها الناس إلي كل شئونهم في ذلك العصر (نلاحظ هنا النفس البنيوي إذ يطرح فوكو نسقاً متكاملاً للمعرفة في العصر المعين ذلك أن آركيولوجيته وليدة البنيوية والسايكلوجي والتاريخ كما هي جينالوجية نيتشة التي يسفه فيها السايكلوجي والسايكلوجيين) نلاحظ أن فوكو هنا لا يتفق لا مع الهيجلية ولا الماركسية بوجود أكثر من إنموذج داخل نفس البنية الإجتماعية بعضها سائد وبعضها متسيد عليه بل هنالك النموذج السائد والذي يستمر حتي يحدث تحول فجائي وذو طبيعة معرفية (وليس مادية كما عند ماركس) إلي إبستيم أو نموذج معرفي إلي آخر

يبتدر فوكو كتابه بعصر النهضة مبيناً كيف أن توجهات الناس المعرفية وإهتماماتهم كانت جد متميزة عما حدث في العصور التي أعقبت عصر النهضة وكيف كان الناس في عصر النهضة ينظرون للعالم حولهم وفق إبستيم أو نموذج معرفي محدد يتم تحديد المفاهيم ضمنه بمعني ماذا تعني الحقيقة ، ماذا يعني الدين، ماذا تعني الثروة.. ألخ ( بشكل يختلف عن معاني نفس المفاهيم في العصور الأخري) وهنا نلاحظ إقتراب فوكو من مفهوم الدايرة الهرمونيطيقية عند هايدجر الذي نقل الهرمونيطيقا من مستوي التأويل الأدبي إلي مستوي التحليل الفلسفي موضحاً بأن الإستشكالات المعرفية التي نطرحها ونبحث فيها تنطلق دوماً مما يشغل أذهاننا... في الكتاب عرض فوكو مئات الأمثلة لتركيز فكرته عن مفهوم الخصوصية والقطيعة لإبستيمية بصورة لا يتيسر حتي علي القارئ المطلع إستيعابها بالكامل إلا بعد بذل جهد وصبر بينين وحتي مع ذلك الجهد يبدو أنه من الأقرب للمستحيل تتبع الإستشهادات الوفيرة أو مراجعها ولكن يكفي فقط الألمام بالخطوط العريضة لفكرته الآركيولوجيا عن مفهوم الإبستيمات التاريخي وهذا ما نسعي لبسطه في هذا البوست.. يري فوكو أن الناس في عصر النهضة(الذي أعقب العصور الوسطي) كانوا وبرغبة حقيقية في البحث والمعرفة ينظرون إلي العالم من حولهم ككتاب غني بالحقائق والأسرارالمثيرة لتلك الشهية للتعلم والإكتشاف.. و أن الإبستيم النهضوي كان يتأسس علي مفهوم المشابهة حيث كانت المشابهة هي منهج الناس في تفاعلهم مع عالمهم فكان الولع بإكتشاف التشابه بين الأشياء وإستنتاج العلاقات بين الأشياء المتشابهة مع تجويد القدرة والبراعة في التوصل للعلاقات بين الأشياء وإرهاف الحس البحثي في العالمين المحيط المحدود والواسع الذي يمتد إلي السماوات العلي مع وصل العالمين ببعضهما(كما نربط في بلادنا بين كوارث البيئة وغضب الله من أفعالنا).
في عصر النهضة كانت اللغة تستعمل للتسمية المباشرة للأشياء وكانت كل مفردة تلتصق بما تشير إليه كالتوقيع الخاص به وبالتالي لم يكن الناس منتبهون أو مهمومون بالتفريق بين علاقات العلامات وتأويلها أي بين السيميائية والهرمونطيقا حيث السيميائية هي إكتشاف علاقات العلامات بينما الهرمونيطقا هي مهارات إستخلاص المعاني الكامنة في اللغة أو الإشارات اللغوية فمفهوم المشابهة كان هو المفهوم المعرفي السائد عندهم ولم يكن يستشكل علي الناس آنذاك تفسير ما يقرأونه في وصف أشيائهم وعالمهم حيث أن في كل نص معني مباشر وسهل فاللغة كانت تمثل بشفافية علامات الأشياء المشابهة لها وكانت العناية موجهة نحو الكلمة المكتوبة كذلك العالم كان بالنسبة لهم كتاباً مفتوحاً لمن يريد أن يقرأه بما يحتويه من إشارات وعلامات تنتظر قراءاتها وإكتشافها كمعرفة جديدة تضاف لحقل المعارف التي تكتشف يوماً بعد يوم فاللغة مسكن للمعاني المحمولة فيها وتتميز بعلاقة لصيقة وغير إستشكالية بينها والأشياء التي تمثلها في ذلك العالم.

من المهم قبل أن أوغل أكثر في شرح إبستيم عصر النهضة لتوضيح لماذا يعتبره فوكو نموذج معرفي مستقل عما أعقبه من زمان أن أذكر بأنه العصر الذي تحررت فيه أوروبا من عهود الظلام (العصور الوسطي) إلي عصور النور (النهضة) في ذات الوقت الذي تحركت فيه الحضارة الإسلامية من عصور النور إلي عصور الظلام حيث بدأ إنتشار الطغيان الديني والسياسي وملاحقة المفكرين بالفتاوي السلطانية ثم موجة الإستتابات والتكفير الذي يسبق النفي والإعدام حيث أصاب ذلك كل رموز النهضة الفكرية بما في ذلك ابن سينا وإبن رشد وبمساهمة من علماء تحالفوا مع السلطان علي رأسهم شيخ في علم الغزالي ... كيف تحافظ أمة علي نهضتها حينما يقرر السلطان مصادرة الحريات وإغلاق منابر الفكر والتنوير الأمر الذي إستمر حتي اليوم (مع أملنا في الربيع العربي أن يمثل إنقلاباً معاكساً) .. كان الإذدهار قد بلغ أوجه مع الدولة العباسية حيث دفعتها العصبية إلي الإتجاه نحو الفرس والشيعة للقضاء علي الأمويين متوجة ذلك بالرحول عن دمشق إلي الكوفة فالإنفتاح علي مع الفرس علي السلاجقة الأتراك والنساطرة الآراميين وغيرهم وبالتالي تمكنت كثير من الأجناس المشاركة في تخصيب وتوسيع أطر المعرفة في الدولة الإسلامية الناشئة فترجمت المعارف الإغريقية والرومانية السابقة و أتيحت الفرص لغير العرب والنصاري في بناء أسس المعرفة الناهضة في الدولة الناشئة وترجمة تراث الحضارات السابقة فظهر في كنف الدولة العباسية جرجس بن جبرائيل وابن المقفع والخوارزمي الأوزبكستاني ويوحنا ابن ماسويه السرياني الصقلي والحسن ابن الهيثم البصري والبيروني الفارسي وابن سينا البخاري وأبن يعقوب النسطوري فإذدهرت بسبب أجواء الإنفتاح والحرية هذه الدولة ما بين القرن العاشر والثالث عشر قبل أن تنهار عندما إنقلبت علي أسباب نهضتها وليس فقط بسبب سنابك خيول التتار ..قبل الهجوم التتاري حدث هجوم القهر السياسي والديني والإغلاق التدريجي لنوافذ الحرية التي أبرزت فرق إسلامية متقدمة مثل المعتزلة قبل مشاركتهم هم أنفسهم في تسميم هذه الأجواء ...كانت هذه الحضارة قد أسست مدينة بغداد لتمثل أحد أكبر مدن العالم حينها ثم إنهارت سياسياً وإجتماعياً قبل الهجوم المغولي بسبب مظاهر التحولات الإجتماعية شبه الإقطاعية وما ولدته من إستبداد سياسي فإنتقلت أنوار النهضة إلي أطراف الخلافة حيث دولة البويهين في فارس والدولة السامانية في بخاري ودولة أمراء الطوائف في الأندلس وحتي ذلك الوقت كانت أوروبا تغط في عصور الجهل والتزمت وكانت الأمة الإسلامية في وضع أميز عليها ولكن مثلت تباشير القرن الرابع عشر الميلادي بحداً فاصلاً في إتجاه موازين القوي التي بدأت في الإختلال مع إنهيار النموذج الإقطاعي بفعل التوجهات الرأسمالية الجديدة في أروبا وحدوث العكس في العالم الإسلامي فبدت الحضارة الإسلامية تتقهقر وتركد والغرب ينتفض وينمو علي إثرها.
سأعمد في هذه المداخلات إلي توضيح الخطوط العريضة لإبستيم النهضة لعلنا نفيد من مطالعة آليات نشوئها في إستيعاب خارطتها و تخصيب معرفتنا بما تحتاجه الأمم كي ننهض..دعونا ننظر ماذا حدث في البنية الثقافية الغربية مقابل ما حدث في تلك البنية الثقافية الإسلامية ومنذ تلك اللحظة في نهاية القرن الثالث عشر الميلادي ....ما هو المناخ الذي ساد هنا مقابل المناخ السائد هناك..أين صودرت روح البحث والسؤال والنقد لكل مسلمة يثبت بطلانها ..وأين حلت هذه الروح..ربما أرجع مستقبلاً وليس الآن لتفاصيل حركة إنهيار الحضارة الإسلامية منذ القرن الرابع عشرإستناداً إلي تلك التحولات الإجتماعية الآنف نذكرها في مفابل نهوض الثقافة الأروبية المدفوعة ببذور التحولات البرجوازية فيها نحو الإنفتاح والنهوض حتي لا أخرج من إطار موضوعنا عن فوكو وسأكتفي هنا مع فوكو بشرح التحولات التي مرت بها الثقافة الأوروبية الخارجة من الركود والظلام إلي النور والنهضة ..بدأت بوادر النهضة الأوروبية منذ نهاية القرن الثالث عشر في صقلية أو منطقة توسكانا في جنوب إيطاليا قبل إنتشارها إلي منطقة البندقية عندما تقمصت الناس روح جديدة مع إنبساط الحريات الفردية والإجتماعية وتقلص سلطة رجال الدين ثم من إيطاليا بدأت وإشعاعها علي باقي أوروبا ومصطلح الرينازانس أوالرينازيمنتو (النهضة) يعني بالإيطالية إعادة الولادة أي أن النهضة الأروبية التي أسسها من قبل الإغريق والرومان تولد من جديد.. مع التحولات الإجتماعية الجديدة أشرقت أنوار الحرية والثقة بالنفس وعمت الناس رغبة وولع ظاهرين في التعرف علي العالم من حولهم وإكتشاف أسراره.
بدأ الناس في هذا العصر في أوروبا يغرمون بتشابه الأشياء فكانوا يرون في الأرض صورة من السماء ويبحثون في إثبات هذا التشابه ، كان الرسم يقلد الفضاء كان التشابه يظهر في التجاور بين الأمكنة والأشياء فتتشابه النفس والجسد بتجاورهما فإنعكاس كلاهما علي الآخر ويبدأ الناس في بحث ما يثبت أو يدحض هذه الصلة ثم يتم التشابه بالمنافسة ومن ثم التقليد من الأضعف نحو الأقوي عبر إستعارات ماهرة فيعكس العقل نور الله والعينين نور الشمس والقمر ويجري من بعد البحث في كنه الأنوار كذلك يظهر التشابه في القياس(ومفهوم القياس مفهوم إغريقي طورته الثقافة الإسلامية) ويجمع هذا التشابه التشابهين السابقين له فيركز علي روابط التشابه وهذه في رأي خطوة متقدمة في طريق هذه المعرفة الوليدة حيث يتم التحول في البحث من التشابهات المادية للتشابه في العلاقات ليتجه البحث إلي تشابه النجوم بالسماء والنباتات والحيوانات بالأرض والمعادن بالصخور وأمراض الإنسان بهيجان الطبيعة ويقارن ألدروفاندي مناطق عجز الإنسان بالأماكن العفنة من العالم وبالجحيم ومن ثم يطفقون يبحثون عن لماذا هذه من هذه ..كذلك يبحثون في التشابه عبر التعاطف حيث تنجذب الأشياء الثقيلة عبر تعاطفها إلي الأرض والخفيفة نحو السماء وزهرة عباد الشمس إلي الشمس ويعملون علي إثبات هذه العلاقات ولا يترددون في التخلي عن أي فرضية يثبت خطئها يتقبلون النقد ويمارسون النقد الذاتي ويستعدون لتقبل أي فرضية جديدة تثبت جدواها ليتم تطويرها...

نظر النهضويون في أوروبا للعالم ككتاب كبير مفتوح ومليئ بالشفرات والتواقيع المكنونة، وإعتنوا برصد هذه التشابهات و ما كان يهمهم أثناء هذا السعي أن تصدق العلاقات المتوسمة فيما بينها أو لاتصدق من كانوا يولون كبير عناء لفك شفراتها ...ليس معني ذلك إن تلك الإفتراضات كانت مجرد إفتراضات ساذجة أو مجانية بل إنها مهدت السبيل للإنسانية فيما بعد نحو الكشوف ..إبتدأ النهضويون من الصفر وإفترضوا آلاف التشابهات الخرساء لتشكل قاعدة معرفية وكشف لأسرار الطبيعة ..نظروا إلي صفات الأجسام الأربعة (النار التي تتجه نحو السماء والماء التي تهبط نحو الأرض والتراب الذي يحتضن الماء فالهواء الذي يحرك النار ويزيد من إشتعالها) نظروا في العلاقات وكيف أن الماء بارد رطب والنار حارة جافة وإفترضوا أن الأرض والهواء مصادر تخالف وإنسجام في نفس الوقت ..فالأرض بجفافها تشبه النار وببرودتها تشبه الماء والهواء يمتلك خاصيتي الجفاف والرطوبة فيجمع بين الماء والنار...هكذا إفترضوا التشابهات ونظّروا للعلاقة بين خطوط اليد وتجاعيد الجبهة وحياة الإنسان وللعلاقة بين بعض النباتات وأعضاء الجسم ولماذا نباتات معينة تشفي أمراضاً معينة وقرروا أنه لأن الجوزة تشبه الرأس فإن قشرتها تشفي جروح غلاف الجمجمة ويشفي لبّها الآلام الداخلية للرأس وبالفعل يشفي لب الجوزة آلام الرأس وهكذا كانت الأعشاب تكشف للطبيب الفضولي عن أسرارها...لكنهم كما ذكرت سابقاً لم يسعوا بجد للبرهنة علي صدق هذه العلاقات وما كانوا يرون فرقاً بين إكتشاف التشابهات( حيث السيميائية التي هي علم التوصل للإشارات) والكشف عن معني الإشارات إلي ما تقوله هذه الإشارات(حيث الهرمنوطيقا التي هي علم تفسير الإشارات) لأن هذا كان من إهتمامات إبستيم آخر يأتي فيما بعد..
إنها إذن معرفة غزيرة لكنها فقيرة في نفس الوقت والمهم أن تراكمها يؤكد العلاقات المتكررة والمتواترة داخلها إنها معرفة تلتف فيها الشفرات والتشابهات حول بعضها إلي ما لا نهاية وتبحث أحياناً عن تبريراتها في عالم آخر بلا حدود يتجاوز علي خلاف محدودية العالم المحيط والمتعارف عليه لذا فسرت هذه المعرفة إفتراضاتها بما يمكن أن تبرهن عليه وفي نفس الوقت مالا يمكن البرهنة عليه بالعلم والتنجيم معاً ..لم تصل طموحاتهم لما في أعماق البحر ولا أعالي السماء فما كان لتلك الإهتمامات مكان في حدود هذا الإبستيم

إعدام السلطة..حوارات مع وضد فوكو

كان البحث عن المدهش والمفاجئ من سمات إنسان النهضة الخارج من كبت القرون الوسطي بإحساس عال بالحرية والإستقلال وإندفاع مشبع بقابلية عالية لإكتشاف التشابهات التي تذخر بها الحياة من حولهم والنظر للأشياء في كلياتها دون رغبة للبحث في التفاصيل والدقائق وكذلك كان هنالك ميل للربط بين الأشياء التي توجد في عالمهم الصغير وربطها أحياناً بظواهر الكون الكبير أو ما يُتصوّر أنها إشارات لأشياء تقبع هنالك في أعالي السماء لأن كل شئ في العالم يمكن ربطه بشكل ما بشئ آخر.. فما بين العالم الشخصي والمدي والواسع علي الأرض والسماء من الممكن رصد آلاف الحالات التي يمكن قرنها ببعضها ثم عرض إنعكاسهاعلي بعضها عبر سلسلة من الصور و الشفرات التي تخلق التي تخلق بدورها من مفردات اللغة التي تعبر عن هذه التشابهات سلسلة مقابلة كما الصور علي المرآة في تمثيلها لما هو خارج المرآة .. لم تكن تواجه الناس في هذا عصر النهضة أي صعوبات في التعامل مع الكلمات أو ما يتطلب جهداً للغوص عميقاً في المعاني أو البحث فيما وراءها فمثلاً إذا كانت الخطوط علي أيدينا قصيرة يعني ذلك أن حياتنا قد تبدو قصيرة وإذا كانت طويلة ففيها فأل حسن بطول حياتنا.
نأتي الآن لنلحظ مع أركيولوجيا فوكو أو حفره التاريخي كيف يعمل المنظور المعرفي وكيف أن الإبستيم المعين يمهد في فترة تاريخية معينة لحدوث أشياء جديدة مختلفة عن الفترات التاريخية الأخري بمعني أوضح كيف أن اللغة والتاريخ الطبيعي والإقتصاد في كل من إبستيم ترتبط هذه العلوم ببعضها البعض أكثر من إرتباط كل منها بذاتها عبرتاريخها الممتد علي طول كل الإبستيمات... وسنري كيف يحدث تحول في نموذج المعرفة بتحركنا من عصور النهضة إلي العصور الكلاسيكية ..
في العصر الكلاسيكي وعلي عكس عصر النهضة حيث كان الناس مستهلكون في تراتب التشابهات تبدأ هنا توجهات نحو التحليل والحساب والتمييز بين الأشياء والنزوع نحو عمل تصنيفات للأشياء كتصنيف الممالك الحيوانية والنباتية وتبني روح نقدية ...لا يكتفي إنسان العصر الكلاسيكي بالنظر والملاحظة وتعيين المتغيرات ثم قياسها ووضعها في جداول واللغة تتحول إلي دور أكثر شفافية وحياد في تمثيلها للأشياء وتجري محاولات لإستنطاق الرموز والشفرات ...المعرفة في هذا العصر تبحث عن اليقينيات وبالتالي كانت مهووسة الرياضيات حتي سيطرت مصطلحات الرياضيات علي كل الميادين فظهرت مفردات مثل المساواة واللامساواة والحدود والإختلاف.. فإذا أخذنا مثلاً الزراعة نري الناس في العصر الكلاسيكي وعبر عدسات منظورهم المعرفي يتجهون للمقارنة بين المواسم الزراعية في أطوالها مقابل إنتاجيتها وعوامل إختلاف النمو في المحاصيل المختلفة مع ما تحتاجه كلاً منها من مياه و تربة وحرارة ثم البحث عن الوسائل التي تحسن الإنتاج من دورة زراعية إلي أخري هذا في الوقت الذي كان فيه الإبستيم النهضوي يسافر إلي السماء ويربط المواسم الزراعية بحركة النجوم بينما يبدأ الناس في الإبستيم الكلاسيكي في إنشاء الجداول لرصد إختلافات وتشابهات الأشياء والأحياء فترصد الأنواع المختلفة من الفراشات ومميزات كل علي حدة علي سبيل المثال ثم مقارنتها بما يشابهها من الحشرات وتحليل النتائج التي تم التوصل إليها لتبيين أدق الإختلافات وأعم التشابهات وهذا في هذا الإبستيم يعرض العالم في جداول. لقد فهمت عملية التفكير في الفترة الكلاسيكية كعملية تمثيل متزامن واللغة هي الأداة التي تمكن الأفكار من تمثيل الأشياء بتنظيمها وعرضها بما ينقل الأفكار بين الناس وهذا الكلام يشبه لحد كبير فهم اللغة عند هوسرل الذي يري أن الأفكار تعبيرية وتزامنية بالكامل وليست دلالية بأي حال من الأحوال فأفكاري تتم صناعتها في ذهني ثم لأعبر بها عن الأشياء من حولي لكنها عندها تبدو بشكل أقل تمثيلاً لها في هذه الأشياء وتعرض هوسرل بوصفه أن الأفكار هي دوماً تمثيلات (صور) تعبيرية وتزامنية لنقد مستمر خاصة من دريدا الذي رأي أن الأفكار هي اللغة نفسها لأننا نفكر باللغة وبالتالي فإن الأفكار تعمل علي نقل المعاني الموجودة في اللغة.

[جليل شكري صديقي المنصور علي متابعة البوست

يا ريت تمر بـــ سلطة الخطاب

أو خطاب الأحمق !!

------------------
بوست جدير بالمعتابعة

تحياتى ..

Quote: سأكرر كثيراً مفردة الإنفصال وهي مفهوم يستخدمه فوكو في مقاربة تاريخ الأفكار إذ هو يعتبر أن التاريخ يمر في شكل دورات تقطع مع بعضها البعض ولا تمثل إستمرارية للماضي في المستقبل وأنها أي نعم تنتج عن صراعات لكن بدون وجهة أو إتجاه محدد علي عكس هيدغر الذي يبدي أهمية كبيرة للتراث وينظر للمستقبل كأمتداد للماضي...يري فوكو بأن هذه الدورات المنفصلة للتاريخ تخضع لصدفة الصراع وينتج كلاً منها شكل غير متوقع من السلطة والمعرفة وخطاب مهيمن علي غيره من الخطابات علي أنه الحقيقة التي لا تعلوها حقيقة.

الخ سنارى،
سلام وشكرا على هـذا البوست الدســم.

لم أقرأ فوكو.. ولكن العبارة أعلاه ربما أعطتنى بعض (الفكرة) عن الرجل... هـذا إن كنت قـد فهمتهـا كما ينبـغى. وأعتقــد الرجل ممن يؤمنون بعشـوائيـة التطور، وقبله عشوائيـة الخلق. وبهـذا يكون عضـوا فى دار النـور للعميـان..
ولمعرفـة حقيقـة التطور، وما ان كان عشوائيـا أو موجهـا بواسطـة جهـة مـا.. فإن الفلسفـــة وحدهـا لا تكفى بحسب رأيى.. ولا بد ان تزاوج بالعلوم الطبيعيـة والرياضـة التطبيقيـة.. وان العالم الذى يشاهـد يوميـاً النظام الدقيق الذى يسيــر بـه الكون، من أصغـر الذرات الى أكبر المجرات المكتشفـة، وعالم الأحياء الذى يشاهـد نظام جسـم الحى، بكل تفاصيلـه البيولوجيـة والكهربائيـة وشبكـة الإتصالات بين خلاياه وتخصص أجزاءه المختلفـة ثم تبادل المعلومات بينهـا، والنظام الدفاعى، وكأنها دولة قائمـة الأركان.. مثال مما نشـر حديثـا.. لو بكتيريا او جسم غريب دخل جسـم الإنسـان وليس لنظام الدفاع علما مسبقـا به.. فإن خلايا تهتجم هـذه البكتيريا، ليس لقتلهـا لأنها لا تعرفها، وإنما تأخذ عينات منها
ثم تحملها الى (معمل أبحاث وفحوصات) وتخلق الترياق المضاد ثم تهاجم بقيـة البكتيريـا.ز أها دا نسميـه روبوت واللا كيف الفهـم؟ وهل يدعونا السيـد فوكو للتخلص من هـذا الروبوت؟ ضربات القلب، هل نتحـرر من الروبوت ونقعـد نخج قلوبنا زى ما تعمل النسوان فى خض اللبن من أجل الزبـدة والسمن؟ فنكون قصرنا حياتنا كلها فى الخج حتى لاوقت للاكل ولا دع عنك النوم.. ولو فرضنا جدلا أننا تحررنا من الروبوت وصرنا نخج القلب الى ما لا نهايـة،
فمن الذى يحررنا من الروبوت المسؤول عن نفخ الرئـتين؟

بالنسبـة لعشوائيـة الكون فتجدنى مع البرت اينشتاين، حين قال قولتـه المشهـورة: God doesn't play dice أى أن الله لا يلعب النـرد.. بمعنى أخـر فإن كل شئ محسـوب.. والمؤمن الذى يقول كلما حدث له حادث "مكتــوب" أى انه قضاء وقـدر، هـذا المؤمن أصـح موقفـا من فوكـو.. الكون كلـه عبارة عن سلسلـة أسباب مثل تأثير الدومينو Domino effect بدأت منذ بدايـة الوجود الحالى الذى نتحدث عنه، ثم ما زلنا نتفاعل بتأثيرها الدومينوتى حتى الان ولو شرطى المرور عمل تحريا كافيـا لأى حادث حركـة، لوصل الى ان السبب الحقيقى للحادث هو الإنفجار الكبيـر.

الحديث يطول يا دكتور والبوست يستفـز العقول لتنقب عميقـاً.. ولكن ماذا نقول مع الزمن.. وعسى ان نجد براحا فنعود.

شكري وتقديري كابيلا علي تشريف البوست ونحن في الطريق إلي سلطة الخطاب بعد مداخلة أو اثنتين
الصديق أبوالريش لك التحايا ومن الشكر أصدقه علي تشجيعك للحوار في البوست
في الحقيقة أفكر في أن يكون البوست مشروع كتاب عن فوكو لأنه مادته غزيرة ومثيرة وعملية ولا زلنا في مقدمته...علي كل حال سأقتضب في الرد عليك حتي أواصل مسيرة ما إنقطع من تسلسل وأرجع بعد المداخلة التالية لك برد أكثر تفصيلاً
تلاحظ إيرادي عبارة إعدام السلطة في عنوان البوست وهي عبارة مهمة جداً في الخطاب الفوكوي لأننا كما سنتعرف عليه لاحقاً سيسعي إلي تفكيك كل السلطات بما فيها سلطة الأيدلوجيات والأحزاب والتاريخ والمعرفة ويبين نسبيتها وخطلها لا سيما وهو يطرح أننا كبشر يتعذر علينا معرفة أنفسنا حيث لتعرف ذاتك لا بد أن تحولها إلي موضوع للمعرفة بواسطة الذات التي تقوم بالفعل المعرفي عن الوجود الذاتي وهنا يستمد الفكر غالبه الشروط الكانطية التي يتعرف وفقها عقلنا علي كل شيئ وهذا غير مهم لأن المهم أن في كل إنسان مناطق عصية علي المعرفة رغم أهميتها في تفكيرنا وقراراتنا وهي طبقة الآيدي أو اللاوعي في أدني جهازنا النفسي ويتعذر إستدعائها إلي ذهننا للإطلاع علي ما تكنه أنفسنا من عوامل ثقافية ودينية وتربوية وغيرها لذا كل منا يظن نفسه شخص جيد ومعافي حتي يفاجأ بفعل يصدر منه يحيره ويحير معه القريب والبعيد وكثير ما نقول كيف لهذا الشخص الطيب العاقل أن يفعل هذا لأننا نحكم علي الناس بما نراه فيهم ويحكمون علي أنفسهم بما يعون أما المكون الغريقة في أعماق النفوس والتي يعود بعضها إلي سنوات ما قبل الكلام فلم تتوفر العلوم إلي كشفها لذا فوكو يأخذ علي الآنثروبولوجيين توريطهم المعرفة الأنسانية بما يقدمونه من معلومات عن ثقافات وشعوب لا يحتكون إلا بالظاهر منها. تناول فوكو أيضاً مفهوم القطيعة المعرفية عبر مفهوم الإبستيم الذي يميز كل معرفة بشكل جديد في تناول كل شيئ مما يورط شرعية أي معرفة بمعني إذا كنت اسمي العملة التي في يدي جنيه وفي الغد أجد أنها تسمي الدينار وتختلف في وزنها عن الجنيه وبعد يومين أجد أن اسمها ألف جنيه وبوزن ومعالم جديدة فهل يمكنني أن أثق في هذه العملة وأدسها في خزانتي حتي يكبر أبنائي ثروة تضمن مستقبلهم..العلوم لو رجعت لوراء تجدها تتغير في مبانيها وتوجهاتها وربما حتي في أسسها فمثلاً العلوم الإنسانية بصورتها الحالية هي بنت العصر الحديث وهي محاولة كما ذكرت أعلاه محاولة من الإنسان لدراسة الإنسان ليس في طبيعته (أرجع لسؤال كانط الرابع في المنطق عما هو الإنسان؟) بل في موجباته من سلوك وإنتاج وكلام ووجود في سعي إلي خلاصات يقينية ولأجل ذلك تطعم مناهجها بكل ما هو عملي لا سيما ما يتصل بالرياضيات حتي تستطيع تحويل الإنسان إلي موضوع مفهوم مستخدمةً العلوم الإنسانية بعد سد ثغراتها بمتبلات من الرياضيات والعلوم التجريبية ولكن برغم من كل ذلك تأتي محاولات التطبيق غير السليم لمناهج الرياضة والعلوم التجريبية عند إقحامها في دراسة الإنسان بنتائج عكسية لأن وظائفها ومناهجها المفيدة في الفيزياء أو البيولوجي لا تعمل دوماً بنفس الكفاءة عند تطبيقها علي الإنسان والتعبير عن الإنسان رياضياً وكما في المثال السابق كيف سنعبر عن اللاوعي رياضياً أو تجريبياً .. لذا تتبعنا فرضية أن كل العلوم الإنسانية تتجذر في اللغة، العمل، البيولوجيا داخل الأطر فلا نستطيع عزل أجزاء محددة من العلوم الإنسانية لنفترض أنها حقائق يقينية وثابتة علي مر العصور لأن السياقات التاريخية في حالة تغير مستمر...سأفصل أكثر في المداخلة بعد القادمة بشكل ييسر إستيعاب فكرة فوكو الأركيوجينالوجية

في العصر الكلاسيكي للمعرفة بدأت اللغة في لعب دور مختلف عن دورها في عصر النهضة لا سيما وأن السمة العامة للعصر الكلاسيكي كانت هي الترتيب والتمثيل وليس المشابهة كما كان الحال سابقاً .. نحن نذكر أن وظيفة اللغة في عصر النهضة كانت تنحصر في تسمية الأشياء وبالتالي كانت اللغة تنعكس بيسر ومباشرة علي الأشياء فلا تواجه الناس صعوبات لغوية في توصيل ما يريدون الإشارة مستخدمين الماعون اللغوي (كلاماً كان أو كتابة).. أما مع إبستيم العصر الكلاسيكي حيث نظام المعرفي الجديد منفصل عن سابقه النظام المعرفي النهضوي تصبح اللغة الآن أداة ترتيب وعرض الأفكار ..أداة تمثيل للأفكار التي هي في الأذهان والتي لا يمكن توصيلها للناس إلا عبرعرضها في شكل كلمات ..ويجب علي الكلمات أن تخرج مرتبة لتسهل توصيل الأفكار المعقدة وذلك لأن هنالك فرقاً بين تنطق كلاماً هو مسميات لأشياء كما كان يحدث من قبل أو أن تنطق كلاماً هو تعبير عن أفكارعن هذه الأشياء ...دور اللغة في الإبستيم الكلاسيكي أصبح إذن تفكير الأشياء أو بمعني آخر عرض الأفكار عن الأشياء الشيئ الذي يتطلب تطوير اللغة حتي تصبح مؤهلة للإستخدام الجديد بحيث تستطيع تنظيم أفكارنا وعرضها عبر تسلسل خاص للكلمات (هنالك فرق بين أن تعرض أفكارك بشكل مرتب ييسر للآخرين فهم ما تعنيه أو تعرضها بتسلسل مربك للكلمات فيهم الناس غير ما لا تقصده) أي أن اللغة تصبح تمثيل لتمثيل لأنها تمثل الأفكار والأفكار نفسها تمثيل للمعاني التي نريد توصيلها للآخر..الخاصية التمثيلية للغة هنا تنتج من أي كلمة نرصها ضمن القول تمثل جزء من الفكرة التي نريد توصيلها ومن هنا تأتي أهمية المفردات والروابط اللغوية التي كلما توفرت وتعددت تيسرت الوظيفة التمثيلية للغة ولكن هذا لا يعني تيسر الفهم لما يقال لعدم المباشرة هنا فالمسألة تعبير عن أفكار وليست تسميات ولا يمكن أن نفهم أفكار بعضنا قبل ترتيبها وعرضها بواسطة اللغة وأذكر بأن عمليتي الترتيب والتمثيل هما خاصية هذا العصر التي سنلحظها أيضاً في التاريخ الطبيعي والثروات وفي اللغة تلعب الأفعال دوراً أساسياً في توصيف تلك الأفكار المقترحة حتي لو كان غير منطوق بل مضمن لأننا لا نحتاج إلي الإفصاح عن الأفعال دائماً فعندما تزجر ابنك وهو يضايق أخته الأصغر بذكر اسمه فقط (عمر) انت تضمن فعل الأمر كف عما تفعله..وظهر في هذا النحو ليضبط إستعمال اللغة في تمثيل الأفكار عبر ترتيب المفردات..لأن النحو يوضح كيف أن ترتيب الكلمات يتم بصورة تختلف من لغة إلي أخري وفقاً للقوانين النحوية الخاصة بأي لغة.

يؤكد فوكو طرحه بأن المعرفة تختلف في شكلها ومضامينها بين العصور بتناول الإختلاف في النموذج المعرفي بين هذه الإبستيمات (طريقة رؤية الناس للأشياء في كل إبستيم) فإذا أخذنا البيولوجي كمثال نجد أنه في عصر النهضة لم يكن يوجد علم بيولوجيا إذ لم يكن البحث في أمر الحياة كما نعرفها الآن (في معارفها البيولوجية الثرية) من مشاغلهم. ما كان من الممكن أن تجد باحثاً في أمر الحياة الطبيعية والبيولوجيا في عصر النهضة لأن سمة ذلك الإبستيم كانت التعامل مع المظهر، مع الخارجي، والكلّي وليس مع الجوهر، الداخلي ، والجزئي في الأشياء. والبيولوجيا تستدعي التعامل مع المتغير في الزمن ومع غير المرئي وليس فقط المرئي والقابل للفهم والهضم ز المعرفة في عصر النهضة كانت تقتصر علي فهم الخارجي وليس ما بداخله، لهذا كله لم يكن البيولوجي موجوداً في ذلك الإبستيم وما كان يمكن أن يوجد. حتي اللغة كانت تقوم علي مبدأ المشابهة وتفترض تشابه الإنطباعات عند الجميع وبين اللغة والأشياء ومن جهة أخري كانت رؤية الأشياء لا تنفصل عن الخلفية الدينية التي تصور العالم ككل يتجه نحو غاية محددة بينما العصر أو الأبستيم التالي للنهضة وهو إبستيم العصر الكلاسيكي القائم علي الترتيب والتصنيف والتمثيل يفترض مبدأ تعيين أدق الإختلافات بين الأشياء. لعلنا نذكر أننا قد ذكرنا سابقاً أنه في كل إبستيم يكون هنالك تناغم بين مختلف ضروب المعرفة السائدة فيه لذا سنلاحظ أنه في إبستيم العصر الكلاسيكي أن التغير الذي طرأ علي مفهوم التاريخ الطبيعي(البيولوجيا) قد مثل الأساس للتغير الذي طرأ علي مفهوم اللغة، وإذا رجعنا لعصر النهضة نجد أن اللغة كانت مقتصرة علي مظاهرالأشياء وليس الأشياء في ذاتها فقد كانت قراءة حرفية قراءة لنص موجود ومنظور بالفعل ولكن في العصر الكلاسيكي ومع تغير معني ووظائف البيولوجي إلي البحث ليس في مظهر الجياة بل أصلها وبواطنها تحتاج المكتشفات الجديدة في علم البيولوجي(التاريخ الطبيعي) إلي مفردات جديدة إلي تسميات، وتصنيفات جديدة وبالتالي ترتبط آفاق اللغة في عصر الكلاسيكي بآفاق التاريخ الطبيعي وبالأشياء في ذاتها لأن التاريخ الطبيعي أخرج هذه الأشياء أو أشكال الحياة وسلاسل تطورها عالم جديد ومثير يخرج من الظلام إلي النور واللغة جاهزة لتسميته، تصنيفه وعرضه لنا كما يظهره التاريخ الطبيعي بمعني أن العلاقة بين اللغة والحياة في العصر الكلاسيكي وفرها التاريخ الطبيعي(سنلاحظ عندما نأتي إلي العصور الحديثة وكانط أن الأشياء في ذاتها سترجع مرة أخري مستعصية علي الإدراك) لكن في هذا العصر كان إختزال الإنسان والحيوانات والنباتات من صورتها المرئية لنا إلي أدني خلية تدخل في تركيبها كان يعني معرفة الأشياء في ذاتها وكل ما تكتشف حقيقة جديدة تقوم اللغة بخلق فراغ لها في جداول التصنيفات ثم تسميتها وإدخالها في هذه الجداول وهكذا تتطور اللغة مع تطور التاريخ الطبيعي(هوسرل الذي أتي فيما بعد في العصور الحديثة يوضح كيف أن مفهوم اللغة في العصر الكلاسيكي مفهوم إشكالي لأن المصطلحات المخترعة تتحول إلي جزء من أطر الوعي وبالتالي تأسس فيما بعد لعالم مسبق هو ليس عالم الواقعة الراهنة). إذن كما ذكرنا سابقاً أن مهمة اللغة في العصر الكلاسيكي كانت هي ترتيب وعرض المفاهيم والأفكار والعلاقات التكاملية بين مختلف الأشياء.يري فوكو بأن قيمة التداولية للنقود في عصر النهضة ترتبط بالقيمة الفعلية للنقود أي بقيمة المعدن المصنوعة منه ولكن في العصر الكلاسيكي ظهرت الحاجة للتبادل وأصبح التبادل هو ما يخلق قيمة العملة وبالتالي برزت الحاجة لطلب العملات المختلفة لأن القيمة التبادلية وليس المادة المصنوعة منها العملة هو ما يعطيها قيمتها وذلك لأنك عندما تبيع شيئاً فتبيع شيئاً لا تستعمله أو توقفت عن إستعماله لأن له قيمة إستبدالية وهي هنا ليس فقط القيمة الإستعمالية ولكن التقديرية وبالتالي أصبح التبادل هو ما يعطي النقود قيمتها بسبب نمو العلاقات التي تشترك في تبادل المصالح عبر النقود وهكذا فأن القيمة تتكاثر في العصر الكلاسيكي مع نمو تراتيب إقتصادية خاصة تقنن التبادلات وهكذا تتكاثر القيمة النقدية مثلما تكاثرت اللغة والتاريخ الطبيعي. لأن يري فوكو(علي الأقل في الكلمات والأشياء) أن عصر النهضة يمتد من بداية القرن الرابع عشر ويمتد إلي نهاية القرن السادس عشر ثم مرحلة إنتقالية لنصف قرن من الزمان يعقبها العصر الكلاسيكي والذي يمتد من منتصف القرن السابع عشر إلي نهاية القرن الثامن عشر حيث تبدأ العصور الحديثة.

نأتي الآن إلي العصور الحديثة لنري ما هي التحولات التي حدثت فدعت إلي التأريخ لها كعصور معرفية منفصلة عما سبقها وقائمة علي رؤي جديدة للحياة والأشياء ..ولنري كيف أنه بعد أن كان التركيز المعرفي في العصر الكلاسيكي علي الترتيب والتصنيف والتمثيل ومن بعد كل ذلك علي الخطاب الذي كان يمثل التعبير عن التمثيل وعصره(التمثيل كان يتجلي في إستخدام اللغة في صنع تسميات وتعابير نعرض بها أفكارنا، أي أن اللغة تمثل الأفكار والخطاب هو الحامل المعرفي للغة) بعد فترة إنتقالية لا تذكر تحولنا من العصر الكلاسيكيي إلي العصر الحديث وكان التحول تحولاً نوعياً في المناحي التي سبق أن تعرضنا إليها وأصبحت مواعينها القديمة أضيق من التحولات النوعية التي حدثت في الأبستيم الحداثي سواء إن كان فيما يختص بالنقود و الثروة ، أو التاريخ الطبيعي والبيولوجيا أو إنتهاءً باللغة ..حيث لم يعد أياً من هذه الحقول محصور في حدود الوظيفة التمثيلية الكلاسيكية مع بزوغ شمس الإبستيم الحداثي..في العصر الحديث بدأت نزعة نحو لتخصص في البروز فأصبحت النقود والثروة تتحول إلي إقتصاد أي إلي ميدان قائم بذاته تحكمه قوانينة الداخلية وقاعدته التحتية ترتبط بالعمل والإنتاج والإستهلاك ويتطور بشكل ديناميكي إنطلاقاً من قوانينه الداخلية. بالنسبة للتاريخ الطبيعي أصبحت التخصصية أيضاً هي السمة الملاحظة وتطور علم الأحياء بفروعه التي تبحث في أمر الماكرو والميكرو-أورقانزمات ولكل مساراتها الخاصة المتمركزة حول الوظيفة وليس الشكل.. واللغة أيضاً أصبحت نظام قائم بذاته وبقواعده الحاكمة (في المداخلات الأخيرة سنلاحظ كيف أن هابرماس سينتقد أمر هذه الأسس الإبستيمية التي تؤسس قطيعة معرفية بين إبستيم وآخر وتنكر الحداثة جملة بينما يدافع هابرماس عن حداثة نقدية تشذب العقل الحداثي الأداتي)..فوكو يري أنه بينما كانت اللغة والتاريخ الطبيعي والثروي هي العوامل المركزية والمحددة لغيرها في العصر الكلاسيكي بدأ الإنسان في العصر الحديث الوعي بخارجية هذه الظواهر وأنها أصبحت في العصر الحديث أكثر ذاتية وخاضعة في عملها لقوانينها الخاصة وليس لأرادتنا حتي أمسينا كائنات جد محدودة وما يحدث داخل هذه العوالم يتصل مباشرة بمحدودية الإنسان الذي سيحل محل الخطاب كمركز للمعرفة والكون في العصر الحديث.

في العصر الحديث أصبح سؤال الإنسان هو السؤال الأساسي (في نهاية الكلمات والأشياء يلمح فوكو إلي أن الإنسان بما هو إختراع معرفي حديث أظهرته شروط معينة كما أظهرت شروط غيرها مركزيات أخري إختفت بإختفاء شروط ظهورها من علي سدة المركزية لتظهر شروط تكرس مركزية الأنسان ولكن يمكنها أيضاً وببساطة أن تتلاشي ويتلاشي معها الإنسان كوجه من الرمل مرسوم علي حد البحر و) بينما كان إنسان الإبستيم النهضوي منشغل بالتشابه بين الظواهر وإنسان الإبستيم الكلاسيكي منهمك في التصنيف والتمثيل، إعتني الإنسان الحديث بالضمني مدفوعاً بالتفكير في اللامفكر فيه وبدفع اللاوعي إلي حيز الوعي..يري فوكو أن العصر الحديث لم يرث أي أطر فكرية مما قبله من العصور وكل الحقول المعرفية طرقت مناحي جديدة لها السيادة الكاملة عليها ولم يكن الإنسان في أي وقت مضي موضوع مفكر فيه وتلزم معرفته إذ لم تكن في تلك العصور حاجة لذلك ولا مشكلة معرفية تستدعي البحث في الإنسان وإنشاء علوم تختص بأمره من سيكلوجي إلي علم إجتماع إلي آنثروبولوجي وغيرها...هكذا كان الإبستيم الحداثي إبستيم الإنسان وعلوم الإنسان حيث كل المعارف تبدأ منه وتنتهي إليه الأمر الذي خلق حالة من التناقض تناقض إنطباق الذات علي الموضوع فالباحث هو الإنسان والمبحوث هو الإنسان.

تحية وإجلال أستاذنا أحمد ضحية

كل تكوين خطابي هو تكوين متميز وقائم بذاته ويفهم كترتيب خاص بالعناصر الاربعة المذكورة في المداخلة السابقة...وتميزه ينتج من خصوصية شروط تكوينه .. الفهم الأبسط لشروط التكوين هو أنها هي الشروط التي تحدد ما يسمح بقوله داخل فضاء الخطاب وما يمنع قوله ، ومن هو المسموح له بالكلام المعين ؟وما موقعه؟ ، إضافة إلي ما الذي يسمح بوجوده أو يمنع وجوده ؟ (مثلاً في دولة الإنقاذ يقول الخطاب بوجود البنوك الاسلامية الصيغة ويمنع وجود البنوك ربوية الصيغة).. ماهو الممكن تغيره علي هوامش الخطاب أو حدوده ( مثال شروط تكوين خطاب الطب النفسي لا تعترف بالرقية ولا بخرات الفكي كجزء من هذا الخطاب بينما شروط تكوين الخطاب الإسلامي تعترف بالرقية)..ما يهمنا هنا من مدافعة فوكو ليس فقط تحديدها لأطار تصنعه شروط تكوين أي خطاب ليحدد المسموح به وغير المسموح له في جيوزمانية الخطاب، بل أيضاً وجود عناصر فوق خطابية تشتغل بفاعلية كجزء من العملية التكوينية للخطاب بدرجة يبدو معها أن التكوين الخطابي لا يستطيع أن يعمل بكفاءة بدون تضمين هذه العناصر فوق الخطابية داخل بنيانه، فمثلاً الأشياء الداخلة كعنصر من عناصر تكوين الخطاب تبزغ عبر عملية جمع لسطح البزوغ (مثل العائلة، مكان العمل، السجن)، سلطات التخطيط ( الطبيب، المدرس، المفتي)، وشبكات المواصفات(حيث تنمذج الأشياء ووتربط حسب تشابهاتها ببعضها كما في تشخيص الأمراض) . من الواضح أن عملية التكوين الخطابي ليست عملية سكونية أو ميكانيكية بل تحدث بشكل يمكنها من تغيير المواقف والموازنات( عندما تتكون جبهة يسارية تشمل يمين ويسار اليسار يصدر مانفستو يستجيب لحدود القاسم المشترك الأعلي أو بعبارة أخري إتفاقات الحد الأدني) فهنالك معرفة أشمل ومعارف تتفرع عنها وتنتج سماتها داخل أطرها وكلا الشكلين المعرفيين يعملان علي تشكيل الأشياء الخاضعة لسلطانها وفق نمطه الخاص جداً..عند تعرض فوكو لخطاب الجنون في القرن الثامن عشر شرح بزوغ معارف وخطابات في السايكوباثولوجي، وأخري تتعلق بالقوانين ، وثالثة تعني بنظام البوليس تعمل كلها معاً ووفق بنود تنظيمها في التعامل مع من عرفوا بالمجانين وكانت تتم فيها تغييرات مع الزمن لكن لا تخرج أبداً عن غلاف ومدارات الخطاب العام ..أما في ظل الخطاب الحداثي فقد إختفت تلكم الخطابات والمنظومات تماماً وظهرت صور جديدة تحول الطب معها من المدار الديني إلي المدار العلمي وتتضمن ذلك تغير في المناهج والمفاهيم والمواضيع..سبب هذه الخصوصية الخطابية هو أن الخطاب يتكون حول بنية معينة تفهم العالم عبر قوانين التكوين الخطابي، وفي هذه الحالة لا تشكل عناصر المافوق خطابي مجرد تكوينات مفتاحية في الخطاب لكن تشكل أيضاً البني الخارجية التي يعرض الخطاب نفسه عبرها (المؤسسات الإجتماعية السابقة علي ظهور الخطاب تتحول لسطوح بزوغ لمواضيع الخطاب.. لاحظ مع قدوم الإنقاذ كيف حدثت تحولات في المؤسسات بينما في الغالب العاملين فيها لم يتغيروا كثيراً إلا أنه بنيت المساجد في زوايا كل مؤسسة وأطلقت اللحي وتحجبت النساء هذا غي التغيرات المصاحبة في توزيع المكاتب والأشخاص وعدة تغييرات شكلية أخري)

.لقد توصل كانط من قبل إلي آلية شكلت تطوراً كبيراً في تاريخ المعرفة وعرفت باسم الترسندنتالية وهي تعني بإختصار الشروط اللازمة للمعرفة وتضم عاملين رأي فيهما كانط شرطين إجباريين للمعرفة أي أن لا معرفة تتم خارجهما وهما الزمن والحيز فلا يمكن معرفة شيئ خارج حدود المكان والزمان بالإضافة إلي ما سماه كانط بالزمر الذهنية(العدسات المعرفية وتشمل خصائص الكم والكيف والعلاقة والمشروطية في الشيء موضوع المعرفة) بمعني أن العدسات والفلاترالتي ننظر بها إلي أي شيء هي كمه وكيفه وعلاقاته ونمط وجوده فهي ما نرجو عبرها الوصول لفهم جيد عن أي شيء (ظاهره وليس جوهره)..لكن هذه الترنسدنتالية ليست شيء مادي ملموس ومرئي فنحن في نفس الوقت نملكها ولا نملكها ..نملك إستعمالها لكننا لا نصنعها ولا نراها.. ما أريد الوصول له هنا أننا في أي لحظة نفكر في الترانسدنتالية نستعملها هي في عملية تفكيرنا فيها..ففي أي لحظة أتفكر في نفسي أكون أنا المفكر والمفكر فيه (كيف يحدث هذا في نفس اللحظة أن تفكر في ما يقوم بالعملية التفكيرية ذاتها) يري فوكو في هذا الأمر أنه إذا كانت مسألة تفكير المرء في تفكيره معضلة وتعطيه نتيجة زائفة ( مثلها مثل عندما يقرر المرء أن يري صورته في المرآة فلا بد أن يقوم هو بالرؤية ولكن أيهما هو؟ الواقف أمام المرآة أم داخلها ) هنا يفضح فوكو تواضع العقل الذي عندما إقتنع بعجزه عن إدراك كنهه قرر أن يدرس الإنسان الآخر ليري فيه صورته أثناء سكناته ونشاطاته الحياتية ومن هنا ظهرت ما عرفت بعلوم الإنسان في العصر الحديث لتمثل طفرة في المعرفة ومركزة للإنسان الدارس والمدروس لا سيما بعد أن تخلص نيتشة من مفهوم الآلهة وألّه الإنسان في مكانها(السوبرمان) والمشكلة هي أن يحاول الإنسان أن يتصدي إلي دراسة ما هو متغير ومنفتح علي إحتمالات لا تحد (الإنسان ليس شيء واحد عبر المكان والزمان والإمكان) نزعت علوم الإنسان أيضاً إلي ملء فراغات لم تستطع تغطيتها العلوم التجريبية المعروفة والتي بدأت تتحرك نحو التخصص والصبتخصص والإنغلاق علي حدودها فأتنتج توزيع الثروة علم الإقتصاد بمفاهيم جديدة عن العمل(آدم إسمث) والإنتاج والإستهلاك وطورت اللغة مع سوسير علم الفيلولوجيا (فقه اللغة) والتاريخ الطبيعي إنغلق في علم البيولوجيا ذلك كله مع بروز الإنسان في مركزية الكون وظهور علوم الإنسان التي نازعت علوم الطبيعة والفلسفة في نفس الوقت الذي سعت فيه إلي بناء شبكة علاقات معها وإستخدام بعض مفاهيمها وتكنيكاتها حتي تتيسر لها مهمة فهم الإنسان هذا المركزي الدارس والمدروس ، الذات والموضوع ،والذي بدونه لا تكون ولا تتم أي معرفة ولكن الإنسان عجز عن إستخدام مفاهيم وآليات العلوم التجريبية إستخداماً مثمراً في علوم الإنسان (محاولة كوندرسيه تطبيق حساب الاحتمالات في السياسة ومحاولة فشنير إستخدام اللوغرثمات في السيكلوجي وفرويد حاول تيسير السايكلوجي التحليلي لدراسة اللاوعي ) أدخل الإنسان نسق من القواعد والأنظمة في علومه حتي يصل عبرها إلي فهم أكثر علمية ودقة عن الإنسان لكن السيكلوجي والإثنولوجي وهما فرعين من علوم الإنسان تعاملا مع قوي اللاوعي في الأول والتاريخوثقافي معاً مع اللاوعي في الثاني فهل ما خلصا له حقاً هو فهم للإنسان؟ لا بل كل ذلك ينتهي إلي أن الإنسان مفهوم به من الغموض ما يستعصي علي محاولات دراسته وسبر غوره حيث أن للعلوم حدوداً في مثل هذه الدراسة لا تعرف كيف تتخطاها متحركة من الخارجي وإلي الداخلي في الإنسان لتخلص في النهاية إلي تعريف الإنسان بأنه كذا وكذا..وحقيقة ما نخلص إليه هو محدوديتنا وعندما نبدأ الحديث عن العلمي والحقيقي والصحيح والتطور في المعرفة آنذاك نحتاج في الحقيقة إلي جرعة عالية من التواضع لأن مداركنا هي علي الدوام محدودة وبينما نحن نضع نفسنا في المركز لكل العلوم لا نعدو أن نكون مجرد ظاهرة عند نقطة تقاطع أنظمة عديدة تنظم رؤيتنا لأنفسنا وللعالم من حولنا رغم فخرالإنسان إنجازاته وظنه تسيده علي عالمه

بعد أن إنتهيت من تلخيص الأطر العامة للأفكار الواردة في كتاب فوكو الكلمات والأشياء والتي أتحفظ عليها كترجمة للعنوان الأصلي الأقرب إلي ترتيب الأشياء حيث كان ذلك السفر مقدمة لكتاب حفريات المعرفة الذي يعتبر أهم كتب ميشال فوكو وتظهر فيه بعض التناظير المربكة لأفكاره السابقة المطروحة في الكلمات والأشياء سأشير لها في حينه ...سأبدأ في تناول كتاب حفريات المعرفة علي عدة مداخلات أتوخي فيها القصر حتي لا يصاب القاريء بالملل من تعقد المفاهيم الفوكوية...وسنري أن من أهم هذه التناظير مفهوم الخطاب عنده، حيت يهتم فوكو بتاريخ الخطاب أكثر من تاريخ المعرفة أو تواريخ الأمم و الحضارات ويعيب علي المؤرخين إنهماكهم في تأليف تاريخ متصل للبشرية يمتد كسلسلة من الأحداث عبر تسلسل الأزمان لتحكي كيف كان يعيش الناس في هذه الفترة وماذا كان في ماسبقها أوأعقبها وما هي أسباب الحروب وإنهيار الحضارات ، معتمدين في كل ذلك علي الوثائق التاريخية والكتب التي تعتبر عندهم ذاكرة التاريخ التي تعكس لهم صورة ما حدث في الماضي وما عليهم ةإلا إعادة قصه بما يطابق ما كان محولين بذلك الوثيقة التاريخية لأثر من آثار تلك الفترة المعينة سجلت فيه الفترة قصة حياتها ومماتها فيعمل هؤلاء المؤرخون علي ما بحوزتهم من وثائق ويطابقون بينها والأثار المادية للفترة تلكم لمقابلتهما معاً حتي يتيسر للمؤرخين إعادة بناء صورة الحياة التي كانت حول هذه الأثار بأعلي درجة ممكنة من الدقة (بنزعة معرفية شمولية علي رأي فوكو) فيكتبون لنا سيرة التاريخ في شكل خيط من الأحداث المتتابعة علي مدي السنوات والعصور...فوكو لا يسخر من فكرة التتابع التاريخي هذه ولا يهتم في حفرياته بها ولا يهتم بتلك الأحداث الكبيرة التي تعتبر عند المؤرخين معالم التاريخ والتحولات التي تحدث فيه بل يسعي لينتقي أحداث بعينها مهما كانت هامشيتها في تلك الوثائق ويعكف حافراً في تفاصيلها باحثاً عن التقاطعات والإنفصالات بين فترة وفترة وهو رابض علي حدودها الكرونولوجية(تتابع الماضي إلي حاضر فمستقبل) وليس علي متنها..الوثائق التاريخية عند هؤلاء المؤرخين هي لسان ما صمت والدليل أوالمتكهن بما قد كان..يركز فيها المؤرخ علي وثوقية المعلومة ويفحص حقيقة ما ورد فالمكتوب ظناً منه أن ذلك يمكنه من رسم صورة ما قد كان وتفاصيله تلك التي لم تكن تهم فوكو كثيراً بعد أن إبتدع نظامه المعرفي التاريخي الخاص والذي سماه بالأركيولوجيا المعرفية.. من الأشياء التي أولاها إهتمامه في بحوثه التاريخية الآركيولوجية مفهوم الخطاب ...فركز علي الخطاب السائد في فترة محددة (خذ السودان زمن نميري وزمن الإنقاذ علي سبيل المثال) أو (سودانيز أونلاين ، سودانيز أوفلاين ، سودانفور اول) وفكك ما يكتب فيها ويقال أويدار للتعرف علي الخطاب السائد فيها وحدود سلطانه...تساءل عن القوانين التي تحكم ما الأفعال والأحوال ضمن الحدود الزمانية والمكانية لأي خطاب ...وبحث لماذا يقال هذا دون غيره وماهي القوانين التي تحكم كيف يفكر الناس في أنفسهم وفي الأشياء الواقعة علي مدارات الخطاب؟؟

الحمد لله أن أُتيح لي العودة مجدداً إلى هذا البوست،
ليزيد اعتقادي بأهميته الاستثنائية،
وشعوري بأنه يحكي عن تاريخي أنا وسياق تفاعلي مع التحديات والمتغيرات الحديثة،
وسياق نشأتي كإنسان معاصر!
بدأت قراءته مجدداً من الألف، وسأوافيك كلّ مرة بحصاد القراءة،
عسى أن أسهم في هذا السياق الفكري المتميز!
قلت عن رؤية فوكو المعرفية:

Quote: ويوضح فوكو عبر منهجه المسمي بالآركيولوجيا المعرفية ليوضح أن الحداثة التي حلت الإنسان محل الله ودشنت نظامه الأخلاقي حتي داخل علومها وتكنلوجيتها تأسست علي مناهج في البحث تستعيد سلطة ميتافيزيقا المعرفة والتقنية لتحلها محل ميتافيزيقا الأديان ولا بد من توجيه الجهد ليس نحو هذه الخطابات الحداثية بل المناهج التي تأسست عليها والتي غيرت الأسماء فقط لتضع الإنسان محل الله وتستمر الميتافيزيقيا التقليدية هذه المرة تحت اسم الانسانوية

فهمتُ منه: أن الحداثة بحسب نشأتها في سياق الصراع بين العلماء والكنيسة،
لم يُتح لها أن تعيد بناء ذاتها بنياناً مستقلاً، يستند إلى المعرفة الصرفة،
وليس إلى مجرد رد الفعل الطبيعي الآلي، وهذا مفهوم ومبرّر من الكائنات الفيزيائية،
لكن رد الفعل الإنساني ينبغي أن يكون مختلفاً!
فالاستنساخ التلقائي لبنية النظام الديني الذي كان سائداً في أوربا،
سببه: التعامل معه بأسلوب ردّ الفعل التلقائي الآلي!

Quote: يقوم فوكو بتحليلات في العمق حول عدة أشياء لكشف القوي الناشطة تحت السطح وتنتج تأثيراتها فيما نقول ونؤمن به ويبدو شيئ طبيعي مثلما يكتب أحدهم في بوست بالبورد (أظن أنه الأخ د. بلة عن طبيعية تعدد الزوجات بحسبان ما ركز في وعيه الباطن من ثقافته من حلالية وطبيعية هذا الأمر بينما كانت الأخت عفراء سند تجتهد في الرد عليه) لأن ثقافة ما دينية في هذه الحالة إرتكزت مسلمات ما عنها في لاوعي روادها تجعل ما يصدر من كلام حول تعدد الزوجات كلام طبيعي وله محاموه... بينما أن القوي العاملة في اللاوعي ضمن ثقافة أخري تجعل مثل هذا الكلام مقززاً..يسعي فوكو لتفكيك هذه القوي وسلطان خطابها الذي هو أقوي من سلطان البطش المادي ويتعقب هذه القوي حتي جغرافيا اللاوعي حيث أن الحركة الحقيقية لما يبدو لنا تجري هنالك .

عبقرية هذه الفكرة، تتمثل في كونها تستهدف تحقيق سلطان الوعي،
وبسطه على كامل الوجود الإنساني!
حتى يصير اللاوعي وعياً!
وتزول ثنائية (الباطن الذي لا ظاهر له،
والظاهر الذي لا باطن له)!
أو ثنائية اللاوعي الكامن فيما وراء الوعي!

المهم، دي خواطر بين يدي قراءتي،
أرجو أن لا تكون مزعجة لك أو للـأخوة القراء!
شكراً لك، وسنواصل بإذن الله!

أعيد إرسال هذه نسبة لخطأ في الإرسال

شكراً صديقي صلاح وسأرجع لك لاحقاً


يركز فوكو كثيراً علي العصر الحديث والخطابات السائدة فيه ويعتبرها كلها خطابات جزئية من نسق معرفي أو خطاب سائد كبير تدور ضمن خطوطه العريضة ألا وهو خطاب الإبستيم الحديث وأن دورة حياة كل هذه الخطابات بما فيها الماركسية ، والليبرالية مرتبطة بدورة حياة هذا العصر الحديث والتي هي في مراحلها الختامية ..كان العصر الحديث عصر الإنسان وبالأخص مظاهر الحياة في الإنسان ، وجوده ، منتوجاته، نشاطاته وطموحاته وقد كانت المعرفة فيه بكل ضروبها مختلفةً عما سبقه من عصور... لذا كلات نظرة إنسان الحداثة للحياة وللأشياء تختلف عن طريقة نظر ما سبقه وما سيعقبه من عصور ..وبفكرة الإنقطاعات المعرفية هذه يتجاوز فوكو و بضربة واحدة الهيجلية والماركسية وكل السرديات التاريخية الكبري رغم تأثره الواضح في فكرته المركزية وهي فكرة الخطاب بماركس حيث أن لفكرة الخطاب علاقة قرابة وطيدة بفكرة الآيدلوجيا عند ماركس إلا أنه رغم إتفاقه كثيراً مع تأثير الواقع الإجتماعي علي الوعي لكن مكونات الوعي عنده أكثر تعقيداً من قصرها فقط علي المكونات الإجتماعية والإقتصادية لأن الخطاب منتوج أشياء عدة أهمها الأرشيف المرتبط لحد ما بالوعي الباطن والمتفاعل مع الواقع الإجتماعي لتشكيل الوعي ..و تأثيرالخطاب ممتد ومسيطر علي الواقع الإجتماعي وليس العكس ويمثل الخطاب في اي مجتمع السياق العام الذي يحدد أطر الأدب والفن والسياسة واللغة والطب وغيرها وتكون كل علوم الإنسان واللغة والتشريعات القانونية والفتاوي الدينية والإقتصادية وغيرها المسموح لها وبها في البلد المعين أو المكان المعين خادمة في بلاط الخطاب السائد تكريس شرعيته وإبراز وتفاهة الخطابات المناوئة له(لاحظ في السودان مراكز دراسات التعريب أو إسلامية المعرفة ، الجامعات الدينية، هيئات علماء السودان ألخ... فالعلوم ليست محايدة أبداً والمعرفة سلطة يحتاج الحاكم السياسي لسلطة المعرفة لتكرس شرعيته وشرعية خطابه فيحتاج للفنان والشاعر والمثقف الذين يستعملون سلطان معرفتهم للتأمين علي شرعية الخكاب السائد.. وكل شيء داخل هذا الخطاب مرتبط بزمانه ومكانه وما أن يتلاشي الخطاب مع التلاشي الفجائي للإبستيم الذي أفرزه لصالح إبستيم آخر جديد (عصر معرفة آخر) حتي تتغير إتجاهات كل المفاهيم والأنشطة سواء ثقافية ، علمية ، رياضية ، دينية ألخ..المشكلة أن الأجيال التي تنشأ داخل مكان يسيطر عليه خطاب معين ولنقل الخطاب الناصري في مصر أو الستاليني في روسيا(مئات الذين إعتقلوا وأدخلوا المصحات النفسية بسبب معارضتهم للخطاب الستاليني السائد وتهم الولاء للغرب) أو الإنقاذي في السودان تكون فريسة سهلة لذلك الخطاب الذي إلي حد كبير يشكل وجهة نظرها للأشياء فلا تستوعب بسهولة وجهات نظر أخري مهما كانت موضوعيتها وأذكر هنا انني في تسعينات القرن الفائت سافرت مع زوجتي الأولي للعمل بأحد المستشفيات الإقليمية بمنطقة الرياض وكانت زوجتي محجبة إلا أنه في تلك المنطقة كان النقاب هو الرداء المقبول لكل من تخرج إلي الشارع لا سيما وإن كانت طبيبة وحتي الأطفال يفهمون أن من العيب أن تكشف المرأة عن وجهها وما كان من زوجتي ذات الإتجاه الديني مسبقاً إلا أن تنقبت طيلة فترة وجودها في ذلك البلد حتي لا تخرج عن السائد..بالطبع داخل نطاق أي خطاب هنالك إمكانية لوجود خطابات أخري مناوئة ولكن فرص وجودها ضعيفة ليس فقط لأن كل مقدرات الهيمنة يملكها الخطاب السائد لكن أيضاً لأن إقتناع الناس بالسايد وميولهم أكثر للمحافظة علي التمرد هي ما تمنع إندراج أعداد كبيرة من الناس في الصف المعارض وهذا هو السبب في صعوبة إستقطاب الجماهير السودانية رغم معاناتها اليومية لصفوف المظاهرات وإسقاط النظام لأنها تطمئن لما هو ساكن وسائد لا إلي ما هو ثائر ومهمش لا سيما إذا أخذنا في إعتبارنا بأن سلطة الخطاب السائد تمارس في سبيل بقائها ليس فقط محاولة إستقطاب الآخرين لصفوفها بل تهميش وقطع عيش وجلد وإعتقال كل ما يسلك سلوكاً لا يتماشي مع كلامات وإفادات ونصوص وتشريعات الخطاب السائد.ومن المفيد للجماعات المعارضة داخل أرضية أي نظام أن تخلق لنفسها الفرص التي لا تخرج عن إطار ما هو سائد ومعروف فيصعب علي الخطاب السائد منع قيامها أو فركشتها لتتواصل عبرها مع الجماهير وتبعث برسائلها الضمنية أو العلنية المناوئة للخطاب السائد والداعية للتمرد عليه أضرب أمثلة بإحتفالات المولد ورأس السنة والمهرجانات الرياضية المختلطة وغيرها حيث هنا فقط وليس في الندوات السياسية تتوفر الفرص لأنشطة جماهيرية موجهة كانت فنون ، مدائح ، كورالات، منافسات بكئوسها يتم في إطارها التواصل بين الخطاب المعارض والناس كان ذلك في شكل إبراز نجوم تعبر من خلال أعمال عن الخطاب المعارض (أغاني مصطفي سيد أحمد أو أشعار حميد ) أو تلميع رموز نكل بها وهمشها الخطاب السائد إلخ

Quote: شكراً صديقي صلاح وسأرجع لك لاحقاً

خذ راحتك، ارجع متى ما شئت، إن كان في الرجوع فائدة،
أنا فعلاً عاوز الموضوع يكون فيه تفاعل مع الأسئلة وأطروحات المتلقي،
رغم ما فيها من إزعاج وعدم مواكبة، لأني الآن بدأت المتابعة من الصفحة الأولى،
مداخلة مداخلة، وفي كل مداخلة أتوقف بعض الوقفات! علماً بأن بعضها مجرد خواطر ربما تكون بعيدة
عن السياق، فأحياناً الحوار بكون مع نفسي، فلذلك خذ ما ترى أنه يخدم سياق الكلام وأهداف هذا البوست!
الآن هذه وقفة مع دي سوسيور، قلت:

Quote: رجع فوكو في مراجعاته البنيوية حتي تأسيسات سوسيور اللغوية ودراساته عن إستيلاد المعاني والدلالات بين الدال والمدلول في علاقة إعتباطية تحكمية بمعني أن كلمة حجرة تقابلها في الإنجليزية كلمة روم وكلاهما تشيران لشيئ له عدة اسماء بعدد لغات العالم وليس اسم واحد ضروري خلق له ومعه بل إصطلاحات تعارف عليها الناس ضمن اللغة المعينة بأن هذا الدال يشير إلي هذا المدلول وسنتعرف مع فوكو كيف أن الدوال تتغير عبر الزمان وضمن اللغة نفسها للمدلولات نفسها.. وأن الدلالات لا تعمل إلا بتمييزها عن بعضها ضمن النظام أو الشبكة أو الرصيد اللغوي (راجع مبدأ الإختلاف عند دريدا

لو سمحت مزيداً من الاستيضاح لفكرة دوسوسيور،
وأن العلاقة بين الدال والمدلول عنده علاقة اعتباطية تحكميّة،
في اللغة العربية أقدر أقول: يوجد اعتقاد مخالف، يرى أن العلاقة
بينهما واعية، ويمكن تعقّلها، ولا أدلّ على ذلك من اعتقاد بعضهم:
أن اللغة كلها مصدرها إلهيٌّ مباشر، وأيضاً لأن المعاجم اللغوية تذكر في
سياق بيان معنى المفردة ما يُسمى بالمعنى الحسّي، أو الأصل الحسّي للكلمة،
مثلاً كلمة الشورى في دلالتها على مدلولها، تستند إلى أصلٍ حسي،
وهو على ما أذكر: عملية تصفية العسل، واستخلاصه من بين الشمع!
وشايفك ميّزت بين الدوال والمدلولات والدلالات:
هل المقصود بتغير الدلالات عبر الزمن: هو سقوط بعض الكلمات
من المعجم اللغوي، وحلول أخرى جديدة محلّها؟
لاعتقادي بأن اللغة بالتأكيد لها دور كبير في رسم المواقف الفلسفية!

تحياتي الصديق صلاح
اللغويون يتفقون معك تماماً بأن اللغة لها دور كبير في رسم المواقف الفلسفية لكن فوكو يرفض ذلك جملة وتفصيلاً كما سنتعرض له لاحقاً حيث ما يعطي الكلام معناه ليس اللغة المستعملة لكن قوانين تكوينه بالمسموح فيه والمعزول عنه...أما الأسئلة التي تخص دلالات اللغة وديسوسير فما رأيته فيه هو بعض المتداول بين هل اللغة إعتباطية أم قصدية (فعلم آدم الأسماء كلها)..علي كلّ يرتبط تطور علم اللغة الحديث بعالم اللغويات السويسري بدي سوسير ومن أهم إنجازاته تأسيس ( علم العلامات ) أو السيمائيات حيث رأي سوسير في اللغة نظام دلالي تكون فيه الكلمات( الأصوات أو المكتوبات أو الصور أو الرموز) تسمي بالمدلولات ومفردهامدلول وتشير أو تسمي الأشياء من حولنا أوما نحتاج الإشارة إليه في أفق تواصلنا وهذه تسمي دوال فكلمة كوب هي مدلول في ذهني لشيء يشرب به الماء وكل ما ننطق كوب سيفهم السامع ما المقصود دون أن نحتاج لإحضار الكوب والإشارة له بأصبعنا..العلاقة بين الدال والمدلول تعرف بالدلالة (وقد تتعدد دلالة اللفظ الواحد فكلمة كوز يمكن أن تدل علي الكوب أو الأخ المسلم السوداني)
إعتباطية العلاقة بين الدال والمدلول علي الأقل منتشرة في الفكر الغربي وهنالك الكثيرون جداً من علماء اللغة المسلمين يتبنون مبدأ إعتباطية اللغة ولو أن هنالك من يجتهد في الإشارة إلي أن العلاقة بين الدال والمدلول علاقة قصدية منطلقاً من دوافع دينية ولكل حججه ..أما بالنسبة للإعتباطية فتظهر في تعدد اللغات فلو قابلت صينياً مثلاً ولا يفهم العربية وأشرت له إلي مبني وقلت له أن هذا هو مبني التلفزيون لن يفهم ما تقول لكن هذا لا يعني عدم وجود المبني بل أن اسمه (الدال) بالصينية مختلف فالعلاقة بين ويمكن يأتي رئيس مثل القذافي ويقرر تعريب كل شيء مع معاقبة من يستخدم المسميات الأجنبية ويصبح منذ ذلك اليوم إسم المبني مبني الإذاعة المرئية فتلاحظ هنا أننا نتعارف ونتعود علي إطلاق اسماء معينة علي أشياء لم تخلق هذه الأسماء معها ويمكن أن تتغير بسهولة عشان كدا المثل بيقول (خطأ معلوم ولا صواب مجهول) حيث أن هنالك كثير من المسميات الخاطئة لكن تعودنا عليها مثل كلمة الخشم في اللهجة السودانية هي تسمية خاطئة لكننا تعودنا عليها أو إذا كتبت كلمة ناقصة حرفاً لا تعطي المعني المطلوب لأن حروف المدلول ليست أصيلة في الدال ليس مثلما إذا بترت رجل شخص معين فما تبقي كافي للإشارة له وأظن أن بعض علماء اللغة المسلمين أشاروا لإعتباطية اللغة (أظنه الجرجاني إن لم تخني الذاكرة)

في أركيولوجيا المعرفة يبذر فوكو لفضح العلاقة العجيبة والمريبة بين المعرفة والسلطة (أظن أن في البورد هنالك موضوع عن المثقف والسلطة لكني لم إطلع علي ما فيه) المهم المعرفة عند فوكو سلطة أخطبوطية تمد أزرعها للسيطرة علي كل شيئ عبر ما يسميه فوكو بالخطاب ويتركز جل جهد فوكو حول مفهوم الخطاب وسلطة الخطاب لا سيما خطاب القرن الحديث كيف يتشكّل فيشكِّل حياتنا وأفكارنا وممارساتنا ..في بحثه عن خطاب العصر الحديث ( وبحثه كان مركزاً بالطبع علي العالم الغربي لأن الحداثة حالة غربية رغم أنها إمتدت فيما بعد لبقية أرجاء العالم وربما في صور شائهة قطعت الطريق أمام حركة التطور الطبيعة لخطابات تلك العوالم) يري فوكو كل الأفكار الكبيرة التي ظهرت في العصر الحديث كأجنة شرعية للخطاب الحداثي فيري أن آدم إسمث وماركس علي سبيل المثال كلاهما نتاج الخطاب الحداثي السائد وأن الأفكار التي طرحاها كانت ضمن الممكن بين أطر ذلك الخطاب لذا لو لم يظهرا في حياتنا الثقافية لظهر من يطرح أفكار تناقش نفس المواضيع. فبالنسبة لماركس الهيجلية وما تولد عنها أو في مناوأتها من خطابات قد رصفت الطريق في إتجاه ما فكر فيه وكتبه بمعني أن اللغة التي إستعملها ماركس، المفاهيم التي إستعملها ماركس ، النظريات التي عمل عليها ماركس من أين جاءت؟ جاءت من من حقل خطابي غني أسس جذور و إمكانية التفكير في هذه المفاهيم أي أن الحقل الخطابي السائد هو ما جعلها ممكنة .. يرفض فوكو الإستمرارية التاريخية للمعرفة بمعني أن تتأسس معرفة حالية علي تراكم المعارف التاريخية لأن التاريخ لا يتقدم للأمام عند فوكو بل يتحرك وفق إنعطافات راديكالية.. يضرب فوكو هنا أمثلة كثيرة جداً منها ما جاء في كتاب كامل أصدره عن الجنون والحضارة وكان قد صدر قبل كتابه الكلمات والأشياء لا نستطيع التعرض لما جاء فيه الآن لكنه تناول في الكتاب علاقة الجنون بالخطاب السائد في المجتمع وكيف أن معني الجنون كان يتغير مع تغير الخطاب السائد فبينما كان الجنون درجة أعلي من العقل في عصر النهضة يتحول في العصر الكلاسيكي إلي حالة من إنعدام العقل وليس ذلك فقط بل وسيلة مفيدة للإقطاع الأوروبي للقضاء علي بذور الثورات وذلك بحبس القوة الفائضة عن سوق العمل في معتقلات المجانين حديثة النشأة في أوروبا..أما في العصور الحديثة فقد بدأ علم جديد في الظهور وهو الطب النفسي مكرس لخدمة أغراض الخطاب الحداثي ووفقه تفتح مصحات تبدأ دراسات وتشاخيص ما بدأ يعرف باسم الأمراض النفسية والعقلية وتدخل طرق العلاج النفسي النفسي مع التشخيصات المختلفة والعقارات الكيميائية المبتكرة التي تشتغل علي الجهاز العصبي للمشخص الذي سيستمر لسنوات طويلة إن لم يكن لباقي عمره في تناول تلك العقارات عالية الثمن والتي تدر أمولاً طائلة لشركات الدواء.. نخلص من هذا إلي أن الطريقة التي نفكر بها عن الجنون في إبستيم معين تعتمد علي الخطاب السائد في ذلك الإبستيم ولا يمكن لمؤرخ اليوم أن يفهم معني الجنون في إطار الإستمرارية التاريخية بل ضمن الخطاب الطبي المعاصر فقط (وهنا لو تذكرنا لاحقاً يمكننا أن نناقش إشكالية الفقه الإسلامي علي أرضية الآركيولوجيا التي تقرر إستحالة أن يفسر مفسر حاضر أفكار ماضية أو يتبني من جهة أخري تفسيرات ماضية كخيارات مقبولة أو إلتزامات شرعية) ولكنه ضمن نفس الأبستيم المعرفي أي إبستيم الحداثة بالنسبة للعصر الحديث تتوفر علاقات أو بالأصح تلازمات تكرس الأطر التي تتأسس عليها المفاهيم بمختلف تشابهاتها وتناقضاتها فتتوفر الفرصة لمدي واسع من الأفكار أن تُفكّر وتُنتَج ولا يخترع أي بني آدم مهمن كان (حتي لوكان هيجل أو كانط أو أرسطو) شيئ من عندياته إنما يطور شيء ممكن أسس إمكانيته خطاب الإبستيم الذي يعيش فيه... قد يطورالمفكر فكرة ما، يخرجها في شكل جديد، يعكس إتجاه نظرها للأشياء أو نظر الأشياء إليها لكن في النهاية يؤسسها علي ما هو ممكن من قواعد لا غني لخطابه عنها إبتداء من اللغة التي إستعملها ، المفاهيم التي نسقها معاً في شكل نظرية ألخ....وهو بهذا يعمل عملية لا مركزة كاملة للذات في التاريخ العام مع مركزتها في السياق (لو رجعنا للقرن السابع عشر وإكتشاف نيوتن لأسس التفاضل والتكامل نجد أن لايبنز كان يفكر في نفس الأسس في مكان آخر في الوقت نفسه وكذلك التشابه الكبير بين أفكار دارون ووالاس في مجال التاريخ الطبيعي وعرضهم لأفكار متشابهة عن التطور في الأحياء فبينما طرح دارون مفهوم الصراع أو بالأصح التنافس بين أعضاء النوع الواحد من أجل البقاء إبتدع والاس فكرة التلاؤم الضروري لأي كائن مع بيئته لأجل البقاء، وبالفعل نجد الأحياء البحرية مزودة بخصائص تختلف عن البرية والغابية عن الصحراوية) هذا ما يؤكد إمكانية صدور أفكار معينة في زمن معين بغض النظر عمن صاغها وأخرجها (لاحظ في البورد أحياناً كثيرة تتوقع أو حتي تنوي إفراد بوست معين وتجد أن غيرك قد أرسله قبلك وهذا مثال مبسط يقارب فكرة الممكن) هنالك من إنتقدوا ما سموه تطرف فوكو في التهوين من تأثير الفرد فيما ينتج من أفكار بإتجاه لامركزة الفرد في مقابل علم التاريخ الذي ينزع لمركزته (بمعني أن هنالك عظماء المنظرين والمكتشفين الذين أناروا للبشرية طريقها وأنتجوا بعبقريتهم ما لم يكن مفكراً فيه فقادوا أممهم لصنع حضارة بينما أدت رعونة آخرين إلي دمارها) لكن مع فوكو فإن الفرد هو منتوج الخطاب وليس مُنتِج الخطاب (وإن كنت أري الإثنين معاً وأري أن فوكو غير واضح في هذه النقطة ونقطة أخري عن ميكانزمات عمل الخطاب)
الخطاب عند فوكو يشكل حياتنا ويحدد شكل وإتجاهات نظرنا للأشياء وأطر تفكيرنا وفيما نبحث فيه وما نحتاجه من علوم ومخترعات التي تبدأ في الظهور إستجابة لمقتضياتنا الإجتماعية والتقنية. الخطاب يقع في مركز السلطات الكثيرة التي إقترعناها في تنظيماتنا الإجتماعية والثقافية والسياسية تعاضده في ذلك كثير من العوالم فوق الخطابية أو المؤسسات غير الخطابية كالسجون والإصلاحيات وغيرها ويتكون من مكتوبات، مقولات، منظورات، شفرات، إيماءات، وغيرها يمكن أن نجملها كلها تحت اسم إفادات، أو إستيتمنت statements
الإفادات الداخلة في تكوين خطاب معين إذا إفترضنا أنه خطاب طبي( والخطاب الطبي في أي مجتمع هو خطاب مصغر يدور في محيط الخطاب الأساسي في المجتمع) تتكون الأفادات المكونة للخطاب الطبي من كتب الطب ، قَسَم ممارسة المهنة والمستشفيات ، والمعامل ، وتقسيم وتنظيم العمل في الحقل الطبي، والروشتات ، والصيدليات ألخ..تدخل كل هذه الإفادات في تكوين الخطاب وبمعني مبسط تكون هذه الأفادات مجموعة القوانين والأعراف لما هو مسموح به وما هو غير مسموح به في الحقل الطبي وكيف يعمل هذا الحقل عبر مستشفيات مجانية أو مراكز طبية خاصة تبدأ إستقبال المريض في عيادة خارجية ثم تحويل لأخصائي ومعمل ووووو... بحيث لا يسمح الخطاب الطبي لوالي الخرطوم بأن يلبس بالطو أبيض ويجلس علي كرسي أخصائي العظام في المستشفي المفتتح اليوم ليعاين أول ثلاثة مرضي لأنه ليس جزءاً من الخطاب الطبي.

فوكو يفرز الإفادة من غير الإفادة فليس كل عبارة إفادة فمثلاً السؤال ، التحية، الأوامر والتعجبات ليست إفادات ولكن هذا ليس ما يهدف له فوكو ..لو تذكرون في بداية البوست أشرت لدي سوسير والبنيويون ضمن من تأثر بهم فوكو لا سيما إعتباطية الدلالات ومفهوم السياق فمثلاً قد تجد عبارتين تتكونان من نفس المفردات لكنهما تشكلان إفادتين مختلفتين بسبب تغيرالسياق والمجال الإبستيمي رغم وحدة العبارة .. خذ مثلاً العبارة الأنواع تتطور ..فمشكلة هذه العبارة عند اللغويين أنها لا تعطي نفس الإفادة من قبل وبعد دارون وذلك ليس لأن معني كلمة النوع أو تتطور قد تغير بل ما تغير هو السياق ...نعم ولكن ما يهم فوكو ليس هو المعني بل العلاقـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــة علاقة المعلومة أو التوكيد الوارد في العبارة (علاقة التجاذب أو التنافر) التي يحددها الخطاب السايد في السياق المعرفي بين القرن السادس عشر والقرن الثامن عشر ...وفوكو كما أسلفت غير مهتم بتغير المعني بين السياقين اللغويين فتلك إهتمامات اللغويين وتأويلاتهم للنصوص وهو لا يأبه لا بعلماء اللغة ولا بتأويلاتهم أوبالتغير في المعني اللغوي ما يهمه هو الشــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــروط الخطابية (وهذه العبارة جد مهمة) التي تسمح بما يقال لإنسجامه مع مرادات الخطاب وما لا يقال لأثره الضار علي الخطا..في كل زمن هنالك خطاب معين مهمين ومحدد شكل وحدود المعرفة(المعرفة المتداولة في القصيم تختلف في شكلها وحدودها عن المعرفة المتداولة في تل ابيب أو في زمباوي والحي اللاتيني) يستخدم الخطاب سلطته لتحديد الكلام والكتابة والعمل واللبس والذوق وغيرها فليس في كل مكان مسموح لك بالتحدث عن تطور الأنواع بل انت مجبور في كل مكان أن تقول أشياء أو تصمت عن أخري(وهذا ما سبب مشكلة نهلة عند المنافحين عن عقيدة الأمة)

قد لا نتفق مع فوكو في هامشية المعني لأي عبارة ونوفر ذلك الإختلاف لمكانه مع الإشارة إلي أن فوكو يقصد ذلك الإتجاه التأويلي الذي يري أن الأفراد هم من يصنعون ويشرحون النصوص فهو ضد الدور المركز المولي للذات في صناعة وتأويل اي نص والشروط التي تشكل الخطاب بمكوناته المختلفة من إفادات ومفردات مستقلة عن الأفراد ..لذا وعلي عكس اللغويين المهتمين بالمعني وتأويل النصوص لا يري فوكو أن الإشكالية تقبع هناك في النصوص و الإفادات بما تحتويه من مفردات أو جمل بل أن فوكو في إطار مفهوم الخطاب يري أن من غير الممكن لسكان أي خطاب أن يستوعبوا أفكار وأقوال سكان خطاب آخر مغاير ...وليس من الممكن لساكن الخطاب المعاصر بمختلف تشكيلاته وتناقضاته الآيدلوجية أن يفسر خطاب أُنتج في الماضي ...لأن مفاهيم قاطني أي خطاب تتشكل علي أسس مغايرة ولا يستطيعون النظر للأمور من نفس الزوايا التي كان ينظر بها القوم في أي مكان وزمان معرفي مختلف...لذا فبينما معني العبارة هي مركز إهتمام اللغوين تتوجه إهتمامات فوكو إلي موقع آخر وهو موقع العبارة من الخطاب السايد ..هل تقع في موقع التوافق فهي جزء من ذلك الخطاب أو التنافر فموقعها العزل والسلخ من الوريد إلي الوريد( فبينما هنالك خطاب ما بعد حداثي يقبل تعري شيوعيتين إيرانيتين كإفادة من ضمن الإفادات التي تشكله هنالك خطاب آخر لا يسمح ولا يقبل بهذه الإفادة ولكل مسوغاته وطرقه في التعامل معها) الأهم من كل ذلك حدود سلطـــــــــة أي خطاب وكيف يستخدمها.

الخطاب عند فوكو ليس ظاهرة لغوية، لكن هذا لا يعني أن إفاداته لا تنقل عبر اللغة.. فهي في معظمها تحمل علي أوعية اللغة (لأن الرسومات والإيماءات برضها إفادات) بالنسبة لفوكو فالإفادة تحمل بواسطة اللغة لكنها في نفس الوقت شئ متميز عن اللغة التي تحملها وتتوصّل بها.. لا سيما وأنها الإفادات تتشكل داخل نظام مختلف عن الأنظمة اللغوية وله شروط وقوانين تختلف عن شروط قوانين صياغة اللغة وإستخدامها ...فمثلاً نفس الإفادة التي تقول أن سماء الخرطوم اليوم ملبدة بالغيوم يمكن أن تصاغ بآلاف الطرق في آلاف اللغات التي لكل منها قواعد خاصة بها دون أن تغيرها إفادتنا أو تتغير بها... لأن الخطاب يعني السؤال أي الإفادات تصاغ هنا؟ وليس بكيف تصاغ؟..فوكو لا يميز فقط الخطاب من اللغة المحمول عليها بل يميز أيضاً الخطاب من الممارسات الإجتماعية غير الخطابية وسنشرح هذا بعد قليل..الخطاب عند فوكو يتشكل وفق شروط محددة تمثل الأطر التي تسمح بوجوده .. ويمكن وصفها بشبكة العبارات الممكنة ضمن أي خطاب والقابعة في الأرشيف الذي يحمله سكان الخطاب المعني في وعيهم ولا وعيهم والتي تحدد طريقة ظهور العبارات في حديثنا أو كتابتنا بشكل متسلسل ، متزامن ومتلازم في المكان المخصص لها في فضاء الخطاب مع مراعاة مراتب الكلام والمتكلمين الكتابة والكاتبين ونظام تعيين وتبادل الأدوار.

الشروط التي تحدد أطر الخطاب غير أنها تفرز ما هو المسموح بقوله تعزل في نفس الوقت كثير من الكلام الممكن ما دام لا يدخل ضمن أطر المسموح بقوله بينما تشجع ما يتفرع من كلام مرتبط بشبكة المسموح به (فتكثر تعبيرات الإشتراكية ، والحركة العمالية ، والنضال الطبقي ، ومعاداة الإمبريالية في الدول الإشتراكية وأي كلام مناويء لهذا الكلام مصيره بالطبع سيئ، كما كان ورود أي من هذه المفردات في عهد النائب الإمريكي جوزيف مكارثي تهمة بالخيانة وموالاة الأعداء وسجن ووو، أما الوزير الألماني جوبلز فقد يتحسس مسدسه كلما سمع كلمة ثقافة ويحفز الكذب المتماشي مع شبكة الخطاب السايد حتي يصدقه الناس في نهاية الأمر..إذا رجعنا لسوداننا في عهد الإنقاذ نجد أنه قد طغت علي الساحة لغة وعبارات جديدة فكثرت مثلاً عبارات التكبير والتهليل وأشكال معينة من اللباس أوالمؤسسات) ...في زمان ومكان تحكم أي خطاب تنمو لغته الخاصة والخطيرة وفق مباديء مضمنه في عمق الأرشيف الخطابي وفي العلاقات التي تربط بين العبارات والإفادات التي تكون في مجملها الخطاب وموضوعاته ويصبح الناس واعين بالخطاب السايد وماذا يجب أن يقال أو ما لا يقال ومن يقول ماذا ومن يغني ماذا ومن يدير ماذا(وبالتالي يصبح موضوع الدين في ظل الخطاب الديني الحاكم أحد الأسئلة التي تؤرق حتي المعارضة العلمانية في السودان بسبب من طغيان الخطاب السايد علي خطابها وتبدأ هذه الأحزاب في تبرئة نفسها من تهم الإلحاد والفسق والدعوة للرزيلة ويطلق أفرادها لحاهم ويحرصون علي الصلاة في المساجد ويتبنون مفردات الخطاب السايد في الكلام اليومي إبتداءً من السلام عليكم وإنتهاءً ببارك الله فيكم) في الحقيقة ما يمكن أن يؤخذ علي فوكو هنا عدم توضيحه لآلية ظهور خطاب أي تسيده في زمان ومكان محدد علي عكس نظريات عدة عن التغيير في المجتمع فمثلاً الديالكتيك الهيجلي والماركسي يوضح كيف لخطاب أوآيدلوجية معينة أن تفرض نفسها علي مجتمع وتسود فيه عبر حركة الجدل بين نظام سايد ونظام معارض يتقوي داخله وينتج في النهاية إنهيار النظام القديم وظهور نظام جديد ومرحلة تاريخية جديدة ما تفتأ أن تستولد نقائضها وكذلك الوضعية تتبني مفهوم السبب والنتيجة بحيث أن حدوث شيئ معين مثلاً أمطار غزيرة جداً تؤدي لأعاقة الحركة وربما تهديم المنازل الرخوة ولكن فوكو لا يوضح كيف تعمل القوي المشكلة لخطاب في ظهوره علي الساحة وتسيده (كتب الدكتور بولا من قبل عن شخرة نسب الغول وسأل الطيب صالح من أين أتي هؤلاء فما هي هذه القوي التي أدت لظهور الخطاب ولا أقول شكلته فهنالك فرق بين العبارتين ولا يقولن أحدكم هي الإنقلاب العسكري فالإنقلاب هو أحد الممارسات غير الخطابية التي تدخل في الظهور ولكنها ليست إلا أحد عوامل عديدة منها الخطاب والفوق خطابي والخارج خطابي أدت لظهور هذا الخطاب وسلطته)

أن يرد فوكو السر وراء تشكل الخطاب غمزاً إلي إرشيف الخطابات السابقة أعتبره رداً ليس مقنعاً ولو أننا رأينا أن قوي مثل التيارات الأصولية تشكل فعلاً خطابها بناءً علي الإرشيف التراثي ..غير أن خطابات أخري أكثر كانت تتشكل علي الدوام وفق رؤي منها المثالي التي كانت تري في الضرورة قوة كافية لأستيلاد وتخليق خطاب معتمدة علي دور الفرد في التاريخ إذ أن كثير من العظماء قد قادوا مجتمعاتهم إلي الإستيساد في الأرض وربما بناء حضارات (هذا وفق التفسير المثالي)وأيضاً برزت خطابات ترتكز علي تفاسير أخري متعددة وراء بزوغ خطابها أهمها التفسير الآيديولوجي المادي..أعتقد أن نقطة القوي المسببة لبزوغ خطاب ما هي أهم نقاط الضعف في المنهجية الفوكوية.. ذلك أن الأسباب التي يَرجع إليها ظهور خطاب معين غير جلية .. وما هو جلي هو شروط تشكيل الخطاب أما شروط بروزه وظهوره فلا لأن البروز والظهور يحتاج لسلطة بحجم السيادة المبتغاة..أما ما فككه وحلله فوكو عن شروط التشكل لا يعد كافياً لأن شروط تشكل الخطاب هي موصوفات وليست وصفات حتي يتبعها الناس .. وحتي فكرة التحدث عن شروط تشكل الخطاب هي في جوهرها غير متناسقة مع المشروع الآركيولوجي كمشروع تاريخ وليس مشروع مستقبل..رغم أنها لا تخلو من فائدة ربما هي التي شجعت فوكو علي المضي في الأمر وهي التنبيه للدور المؤثر التي كانت علي الدوام تلعبه عناصر تشكيل أي خطاب كعناصر قوي لا تتأتي كمجرد إنعكاس لتأثير قوي إجتماعية(أفراد، إقتصاد ، تاريخ ، هوية ألخ...)..في مواقع عديدة حاول فوكو الإشارة لقدرة المعرفة علي إنتاج السلطة ولكن النماذج المقدمة في معظمها لم تكن ذات تأثيرات كبيرة لا بدلالة إختصاصها ولا بدلالة سلطانها.

لاحظنا أن فوكو يلف حول أسباب ظهور وتمكن خطاب ما فلا هو يعزوه للذات كمصدر للخطاب ولا هويطرح مصدر بديل لرسوخ خطاب معين كالتاريخ بإعتباره إنعكاس للصراعات الإجتماعية التي لا مجال فيها للقطيعة التاريخية فسمة التاريخ كما في الماركسية ومن قبلها الهيجلية هو التقدم .. لكن التاريخ عند فوكو يتأسس علي مفهوم القطيعة والحركة ضمن حقب منفصلة عن بعضها وحتي أن حركته ضمن الحقبة المعينة تبقي فيها الذات كناتج من نواتج الخطاب أوأداة لنشره أكثر من أنها منتجة له رغم الطبيعة الدينامية وليس السلبية المعروفة عن أي ذات مقارنة بالحجارة مثلاً ..ورغم حجته الموضوعية بأن التاريخ الغربي كان علي الدوام متمركزاً علي الفرد وأن سيرته هي سيرة العظماء فيه الذين بحيث تجد المدن والشوارع والمناسبات الرسمية ترتبط باسمائهم فمثلاً في كل معلم من معالم المدينة التي أقيم فيها في أميركا تجد إسميْ وليام بن وبنجامين فرانكلين علي الشوارع الكبيرة والجسور والمتاحف واتقام لهما لتماثيل العظيمة كونهما قائدين بريطانيين كانا جزء من حملة الإستعمار الإستيطاني البريطاني في أرض الهنود الحمر ولكنهم اليوم أبطال وعظماء بنوا حضارة الدنيا الجديدة فأصبح يندغم تاريخها العام في تاريخهم الشخصي..عند فوكو الخطاب إذن هو المدلول الجديد الذي إقتحم به ميدان المفاهيم الكبيرة في تاريخ الأفكار والخطاب يتكون من إفادات مكتوبة منطوقة أو مومأ بها والمثير هنا أن الكاتب أو الناطق أو الموميء هم ليسوا الأصل الحقيقي لما يكتبون أو يقولون ..بمعني أننا لسنا مصدر ما نكتب أو نصرح به ..فمصدره يرجع لمواقع عدة منها اللاوعي المكرث بفضل ثقافة جمعية لا تاريخية (يحضرني هنا الإشارة الزفرة التي قيل أنها وردت علي لسان الفنان الطيب عبدالله بأن ناس شندي لا يزوجون أي شخص قبل التأكد من نقاء عرقه..فحسب فوكو أن الناطق بهذه الإفادة ليس هو الطيب عبدالله بل مصادر أخري منها مكونات ثقافة متجذرة في اللاوعي الشمالي عن العرق وما أدراك ما العرق ومنو ودالعرب ومنو الفيه عرق)..نرجع للإفادات المكونة لأي خطاب لنقول أنها وقائع ذات مدلولات تتميز بالتكرار والعلاقة مع إفادات وممارسات أخري تنتمي للخطاب نفسه لتكون السياق العام للخطاب الذي تحدث فيه كل هذه الوقائع بإنسجام داخل وسط إجتماعي معين فتعطيه خصوصية وفرادة في هذا الوقت من تاريخه تظهر في أشكاله الثقافية، ممارساته الإجتماعية، بما يميزه عن مجتمع أي خطاب آخر أي أن الإفادات المكونة لأي خطاب تعبر عن المشترك في ذلك المجتمع المعين ومن يأتي بشيئ يشذ فمصيره عدم الفهم، عدم التعاطف وربما الردع...الإفادة هي شيئ يصدر من شخص أو أشخاص لكن له أصل راسخ في نظام كامل من الأفكار المفاهيم والمعاني المتقاربة وهي التي تعطي الخطاب المعني شرعيته أو العكس أيضاً صحيح...يري فوكو في أقوالنا وأفعالنا وكتاباتنا صدور من شبكة علاقات يكون مفاهيمها ومعانيها الخطاب السايد علينا ولا يمكن أن نختزل مصدر القول أو الفعل في قائله أو فاعله ومن هنا هو يدافع عن حقوق المهمشين والفقراء والمجانين وكل مضطهد في مجتمعه.

لكل خطاب قوانين تكوينه الخاصة به التي تحدد المسموح به والممنوع وجوده ضمن حمي الخطاب والتي أيضاً توفر المناخ الملائم لما يظهر والمناخ الطارد لما يختفي بين ظهرانيْ الجيو-زمان الذي يقتحمه الخطاب بحيث تجذر قوانين تكوين الخطاب المعين كل ما يظهر معانيه والأشكال المقبولة لفلسلوك الإجتماعي وحدود السلطات المتوزعة علي رحاب جيو-زمان الخطاب .. شرحنا من قبل كيف أن الخطاب يتكون من إفادات تترابط فيما بينها بعلاقات متعددة وبالإضافة للإفادات تدخل في تكوين الخطاب تطبيقات ومؤسسات لا إفاداتية فعلي سبيل المثال نجد أن الخطاب الطبي في مطلع القرن التاسع عشر كشف كيف أن ظاهرة إجتماعية مثل ظهور الجيوش النظامية وبالتالي ظهور مؤسسات عامة كالمستشفيات العامة لعلاج الفقراء وفرا السياق أو الظرف المناسب لظهور مجال كالإحصاء الصحي ضمن ضرورات الطب السريري. وعلي مستوي آخر فإن سلطات الطبيب الخاصة حددته كطرف نافذ في الخطاب الطبي ضمن مؤسسات القرن التاسع عشر المعنية بالصحة كالمستشفيات والعيادات الخاصة (لاحظ الإختلاف في الخطاب الطبي المنبثق من خطاب سياسي في دولة قطاع عام وفي دولة سوق حيث عيادته الخاصة جزء من السوق) أذكر أننا في السبعينات وما قبلها وفي دولة قطاعات مختلطة لا زالت المستشفيات فيها عامة كان الطبيب ينوب عن محافظ المديرية عند سفره أو غيابه لإدارة المديرية حيث يتمدد دور الطبيب من الخطاب الطبي لدور ضمن الخطاب السياسي..لم يأسس فوكو لحقيقة إنسجام مكتمل بين الصيغ والتطبيقات العلمية والأطر الإجتماعية للخطاب السايد ولعل أمراً كهذا نشاهده عندما تتبني دولة ذات مرجعية دينية نظم حداثية متطورة في مختلف قطاعات الدولة ولو أنها تعمل علي تبيئة هذه التطبيقات لتتلاءم وخطابها ما أمكنها ذلك ولكن قد تكون دي فرصة مناسبة لمقاربة مدي الإجحاف بالعلوم عندما تحاول الخطابات إخضاعها لحدودها وتحضرني هنا كما ذكرت سابقاً كتابات المرحوم محمد أبوالقاسم حاج حمد ود.محمد الحسن بريمة وجابر حسين حول إسلامية المعرفة وإتجاهات تأصيل المناهج العلمية التي يتبناها بروفيسور العلوم إبراهيم أحمد عمر متجاوزاً مشكلة مصدر هذه العلوم والخطاب الذي أنتجها ضمن أفق إجتماعي لا يتوافق أبدأً مع الأفق الإجتماعي الخاص بأفكار التأصيل وخطابها لكن هذا لا يمنع فوكو من الإعتراف بموضوعية العلوم الطبيعية التي تسمح لها ليس فقط بالتحرر من الهيمنة الكاملة لحدود الخطاب بل حتي دورها في تطوير المعارف (لاحظ أن رأي فوكو المبدئي أن الذات والموضوع منتجات للخطاب المهيمن وليس العكس)

يضع فوكو منهجيته في حفر التاريخ المعرفي (الآركيولوجي) مقابل المنهجية التقليدية لتاريخ المعرفة أو تاريخ الأفكار والإبستمولوجي موضحاً كيف أنه عندما أعاد قراءة التاريخ والأفكار التي ميزته مستخدماً هذه المنهجية وصل لنتائج جد مختلفة عن النتائج المعرفية المتداولة بسبب من هيمنة المناهج التاريخية التقليدية التي كان أي خطاب تدرسه ضمن حقبة تاريخية سابقة تبحث فيه عن الإرهاصات التي مهدت له والمعاني التي تدل عليها كلمات وعبارات الخطاب أو من هو مؤسس الفكرة ومبتدع النظرية وما هي مقاصده وحدود تأثيره ثم ما هي أسباب تلاشي الخطاب .. لكن فوكو إتجه إتجاهاً مغايراً للمناهج التاريخية السايدة عرف لاحقاً بالآركيولوجي أو الحفر في تاريخ المعرفة..وجه فوكو تركيزه نحو الخطاب ككيان قائم بذاته ومحكوم بقوانينه وشروطه الخاصة التي تصنع الخطاب في شكل شبكة ترتبط خلاياها معاً عبر عقد من العلاقات المتميزة...نبهنا فوكو إلي أنه لا يوجد عامل بمفرده يقف وراء نسج شبكة أي خطاب معرفي أو حتي يلعب دوراً رئيسياً دون سواه كخلية كبري متميزة علي باقي خلايا النسيج الخطابي ..كذلك لا ينتج أو ينسج الخطاب فرد أو جماعة فالذات والموضوع هي من نواتج الخطاب..في الجهة الأخري كان تاريخ الأفكار التقليدي يؤكد علي الصيرورة التاريخية للأفكار يركز الآركيولوجي علي سمة الخصوصية في الخطاب تلك التي تكرسها خصوصية علاقات القوي والشروط المسئولة عن تشكيل الخطاب وقد نحي دريدا من قبل منحىً قريباً من هذا فقد فكك الخطاب للوصول لعناصره دون التوقف عند وظيفة المنتج له في مجانسة عناصر تشكيله إذ هنالك في النص ما يتخطي دور المنتج وقوله ... وفوكو يري أن النظر التقليدي إلي الآيدلوجيات والخطابات الكبري يختزل نفسه في مفكريها ومعانيها لكنه يفشل في أن يري كيف أن الأفكار أو بعبارة أخري الإفادات المضمنة فيها تكون علي درجة من التشابك العلائقي مع المكونات غير الخطابية (لا سيما مكونات الواقع الإجتماعي) فوكو يدعو أيضاً للتركيز لا في مراكز الأفكار بمعني أهم نقاط في بنيانها بل أيضاً في هوامشها وتقاطعاتها باحثاً عن وظائف كل فكرة مضمنة ولماذا كانت هذه الفكرة مضمنة (أي عوامل الإنسجام في الخطاب التي تسمح بتضمين هذه الفكرة أو الإفادة وتمنع فكرة أو إفادة مناوئة فعلي سبيل المثال في الخطاب الإسلامي تتواجد كل الأفكار والإفادات التي تحض علي الحجاب والسترة والإيمان وتمنع بل تقمع إفادات ترتبط بالتبرج والتحرروالإلحاد بسلطة الخطاب السائد ومن تنتجهم أو من يعملون عليها) ففي خطاب الإلتزام والإلزام كان دينياً ، إشتراكياً، قومياً تقوم إفادات مناقضة لإفادات خطاب التحرر والتداول وفي كلا الخطابين تتم ممارسة سلطة العزل لما لا ينسجم مع الخطاب (منع الزي الديني في المدارس الفرنسية والشارات الدينية في المؤسسات العلمانية)

سنتناول في المداخلات في نهاية الأسبوع دور المعرفة في دعم وتجذير السلطة ووعي السلطة بالدور المهم الذي تلعبه المعرفة في بسط سلطان وشرعية خطاب السلطة مما يحدو بالحاكم إستمالة والإغداق علي المثقفين لما تمتلكه الكلمة التي يكتبون أو القصيدة التي ينشدون من سلطة علي وعي القاريء والسامع الكريم

يلاحظ الأخوة أننا أكثرنا الحديث عن الخطاب في المداخلات الأخيرة وذلك لسببين هما أهميته في المشروع الفوكوي بوجهيه الآركيولوجي والجينيولوجي..وثانيهما لتعقيد مفهوم الخطاب عند فوكو والذي شبهته سابقاً بمفهوم الأيديولوجية أو المرجعية في المشاريع الأخري والتي تعرف بالسرديات الكبري (النظريات الكبري في التاريخ والتي تدعي بأنها هي فقط دون غيرها تمتلك الحقيقة أوالمشروع الذي يوفرإجابات لكل أسئلة الحاضر ويؤمن أفضل خيارللمستقبل) يطلق الخطاب عند فوكو علي المشروع المرجعي العام في المجتمع وعلي المشاريع الجزئية داخله.. أي مجموع المفاهيم(الإفادات) والمؤسسات التي تنظم أي مجال بعينه مثل الخطاب الطبي، الخطاب الزراعي، الخطاب الفني، الخطاب القبلي، الخطاب الرياضي ألخ... كل هذه الخطابات تصاغ وتتهيكل وفق الأطر المحددة للخطاب الأساس في البنية الإجتماعية المعنية بإعتبارها عناصر في هذه البنية وأن بمجرد هيمنة الخطاب علي الواقع المعني تبدأ الخطوات التي تبني مختلف المؤسسات حسب موجهات الخطاب وتظهر العبارات الجديدة التي أطلقنا عليها لفظة الإفادات في كل القطاعات والحقول (إنسجاماً مع موجهات الثورة و بروباغاندا الثوار) ولكنها في حالة حركة وتغير متواصلين مع تغير مجريات الحياة ومع كل تغير تستولد الشروط والقوانين التي تربط بين الإفادات والمؤسسات القايمة ضمن أطر نفس الخطاب.. ولتقريب المسألة أنظر مثلاً للخطاب الديني المطبق في السودان أو تركيا أو السعودية وإيران ستجد أن الهيكل العام هو هيكل خطاب ديني بخطوطه الخضر والحمر ولكن في تفاصيله تختلف كل تجربة عن الأخري بسبب إختلاف الشروط التي ضمنها تتشكل الإفادات والمؤسسات المكرسة بالفعل الخطابي.. وحتي هذه الإفادات (المفاهيم الحاكمة في كل القطاعات الرسمية والإجتماعية) تتغير كل فترة مع تغير الشروط الإجتماعية بين سنة وسنة أو حتي شهر وشهر..لأن ما ينفع من الإفادات هو ما يمكن إعادة تطبيقه وإلا فسيتم تغييره بإفادة أخري ترتبط مع باقي الإفادات وفق شروط جديدة وأضرب مثلاً هنا ببداية عهد الخطاب الإنقاذي تكونت لجان إنقاذ في كل قطاع فكانت لجنة(أو إفادة) الإنقاذ الصحي هي السائدة في القطاع الطبي وحمل لواءها أطباء التنظيم في القطاع مثل الصادق قسم الله وعبدالله عبدالكريم وآخرين لإدارة ببرنامج الإنقاذ المتبني لخصخصة كل القطاعات فكانت خطوات القطاع في خصخصة العلاج وفق إفادات أو تناظيم جديدة تتحدث عن بنود صرف الزكاة علي الفقراء من المرضي وبرنامج العلاج الإقتصادي ومجموعة من المؤسسات الداعمة كالصيدليات الشعبية ومراكز العلاج الخيرية ولكن لما لم تثبت هذه الإفادات جدواها فتلاشت الإنقاذ الصحي وظهرت إفادة جديدة هي التأمين الصحي لتغطي بعض الفراغ وهكذا تتغير الإفادات ضمن أطر الخطاب وتتغير قوي الربط بينها في هيكل الخطاب(لاحظ تغير المواقع في القطاع الصحي والمهام والمؤسسات ) وحتي ما يبقي ثابتاً من الإفادات ليس بالضرورة يحتفظ بنفس الصورة والمعني القديم فقد يأخذ معني ومهام جديدة مثلما قد تأخذ نفس المفردة أكثر من معني بين الأزمان والأمكنة..لا يري فوكو شمولية للخطاب لذا يركز علي تبيين التغير كالذي أوردناه أعلاه حتي لا يمثل الخطاب إستمرارية تاريخية ففوكو ضد مفهوم الإستمرارية التاريخية فليس الخطاب الإسلامي في عهد الرسالة هو الخطاب الإسلامي في الفترة العباسية هو الخطاب الإسلامي في تركيا ولا السودان بل كل من هذه خطابات منفصلة وقائمة بذاتها تحكمها شروط تكوينها وليس إرتباطها بأصل ما في الزمان السابق أو المكان المفارق وهو هنا يشير لدور كبير للصدفة في تكوين كثير من الأفكار المهمة لدينا بمعني أنه لولا ظروف معينة أوعلاقات معينة لتبنينا أفكار غير ما نتبني الآن ولكن يكون ذلك ضمن نظام إجتماعي خطابي معين ندير كل أمورنا وعلاقاتنا وكلامنا ضمن أطره هو ما يتحكم فينا ولا نتحكم فيه (عموماً المغتربون السودانيون للسعودية يتحلون لأشخاص أكثر تمسكاً بالدين أو علي أقل تقدير عباداتهم بينما المغتربون في دول غربية تقل درجة محافظتهم الدينية وينفتحون أكثر إلي تقبل الآخر حتي اليهودي والنصراني) حتي أن هنالك حالات زواج متعددة من شباب مسلمين لشابات غير مسلمات وهذا يؤكد مدي تأثر الفرد بالنظام الإجتماعي الذي يعيش فيه رغم نزعة المقاومة والتي قطعاً تفرض ضرائبها علي معتزمها فهنا في الدول الغربية يوجد من المسلمين ما يصر علي إرتداء لباس يؤشر إلي إسلامه ويحمل معه مصلاته

كتب الأخ أيمن عوض ضمن تعليقات الفيسبوك

Quote: اخى المحترم سنارى فى مداخلتك الاخيرة بذكر تشبيهك مفهوم الخطاب بالايدولوجيا او النظريات الكبرى وبما ان الاختلاف واضح بين المشبهان بينهما اعتقد انك ترمى الى ان مصطلح الخطاب يتموضع فى المنطقة الوسطى بين البنية الفوقية والشعارات اى الايدولوجيا والبنية التحتية من نظريات وفرضيات ومفاهيم ارانى منسجم جدا مع هذه الخلاصة اتمنى تعليقك . سوءال اخير كيف ترى مستقبل هذا المصطلح المهيمن فوق راس اى عنوان لمقاربه اى ظاهرة اعنى بالطبع مصطلح الخطاب وهل ترى انه اقرب لاى بنية من البنيتين السالفتين وختاما لا اريد ان اكثر من شكرك لكنى اقول خير الناس انفعهم للناس واحسب انك من الخيرين

أولاً أود أن أشيد بالروح العالية والمثابرة المعرفية لدي الأخ أيمن وأتمني دخولة لحوش المنابر لأن نشاطه يتستاهل أكثر من المشاركة من منازلهم ...رأيت أن أرفع تساؤل أيمن لأهميته إلي البوست للرد عليه هو وسؤال آخر عن بارت فيما يتعلق بالرؤي المابعد حداثية التي تضمه مع فوكو وسأخصص المداخلة التالية لذلك السؤال لأن ردي عليه كان جد مقتضب..كنت وعدت كذلك بالحديث عن علاقة المعرفة بالسلطة ورأيت أن أوسع الرد ليتناول الهجمة التي يتعرض لها الأخ طه جعفر فيما يختص بمداخلات له في مسألة حدود الحرية..وسأبدأ في كتابة ردي بعد الإنتهاء من التعليق وربما جاء ذلك في شكل مقال...
هنالك إشكالية لغوية مزعجة عند التحدث عن الخطاب عند فوكو لأن المعني اللغوي المتداول للخطاب يحده بحدود اللغة بينما مفهوم الخطاب عند فوكو يتجاوز اللغة ليشمل معها الأشياء والتكوينات اللاخطابية وفوق الخطابية مما يمطها أوسع من حدود الأيدلوجيا كعنصر من عناصر البنية الفوقية لأن الآيدلوجيا إنعكاس عن المادي بينما الخطاب إحتواء للمادي في نزعة لتجاوز التفسير المادي للتاريخ وتصوير أن المادي واللامادي كلاهما تكوينات تدخل في الخطاب رغم أن بعضها لا خطابي في أصله وبعضها فوق الخطابي وبالتالي تدخل كلها متشابكة وفق الشروط أو ما يعرف بالقوانين الخطابية وهذا النقطة تحتاج لشرح طويل لا مانع من الرجوع له وإن كنت أكتفي بخلاصته هنا وهي أن البشر والحجر هما جزء من الخطاب عند فوكو لأن الخطاب لا يتحدث عن العبارة والنص أو المايكرو بل عن الماكرو وكيف أن كل الأفادات تنتج المركب الذي يجد كل بني آدم مع كل أنشطته داخل هذا الخطاب وبالتالي يصبح الخطاب هو السياسة والإدارة والمدرسة والمستشفي والدبابة والمعرفة ليست هي المعلومات بل هي الأنظمة والمؤسسات التي تقدم هذه المعلومات قبل ذلك ومن هنا نتحدث عن علاقة للخطاب بالسلطة فالخطاب ليس مجرد كومة من النصوص، ولو أن النص ذاته عنده معني مختلف مع البنيوية وما بعد الحداثة فالكرسي نص والمطرة نص ولا يمكن إختزال كل المؤسسات المعرفية والإقتصادية إلي مجرد مفردات نبحث عن معانيها في القواميس اللغوية فتفقد هذه المؤسسات معانيها قبل سلطاتها .. لأن الخطاب لا يمكنه من إنفاذ سلطانه عبر النصوص ودلالاتها... وسأفصل في ذلك أكثر في مقالي عن مسألة أفكار طه جعفر

دعنا نتقدم مع فوكو خطوة أخري من الأركيولوجي (الحفر التاريخي في المعرفة) إلي الجينيالوجي ( أصل ونَسَب المفاهيم) حيث تسهل عملية شرح بعض مفاهيمه..
حديثنا مداره الإجتماعي والمجتمع إذ هو الحقل الذي نبحث في تركيبته مع فوكو شأن هذه الحفريات والتنسيبات ..
ولنتناول الآن كيف إشتغل فوكو لا سيما في كتابه المراقبة والعقاب علي الحيثيات أوالمواضعات التي تؤدي إلي ظهور توصيف إجتماعي جديد لم يكن معروفاً من قبل
مثل وصف ظهور شريحة إجتماعية جديدة في لحظة تاريخية معينة لم تكن معروفة قبلها كشريحة مثل ظهور شريحة تعرف باسم الجانحين
في تاريخ معين بدأ ضم أشخاص بمواصفات محددة إلي هذه الشريحة رغم أنهم قبل تلك اللحظة التاريخية ما كانوا مجموعين في شريحة واحدة يطلق عليها هذا التعريف الجديد أي الجانح ..
في شرحه لملابسات هذه المسألة إستعمل فوكو مفهومين جديدين بدآ يترددان في كتاباته كما في كتابات جماعة تعرف بجماعة "الواقعية النقدية" وهما مفهومي البزوغ و المافوق خطابي...
لو تتبعنا نشأة المفهومين مع فوكو سيتبدي لنا أن هذا التصنيف الإجتماعي ظهر بتأثير عوامل إجتماعية عدة
منها العرضي ومنها الراسخ في حقل التمايزات المصاحبة لحركة القوي الإجتماعية
يعني أثناء صراع علي التمايزات الإجتماعية تم تشكيل مجموعة الجانحين كمجموعة مميزة وقائمة بذاتها....
ولشرح المسألة بتفصيل أكثر سنستخدم مفهوم الما فوق خطابي لتوضيح ما يرمي له فوكو من وصفه لعلاقات القوي بإعتبارها عرضية ومتعددة الوجهة
و لتأثيراتها بأنها متعددة الأسباب وأن هذه العلاقات مسئولة عن بزوغ ظواهر إجتماعية جديدة في المجتمعات أو الناس محل تأثيرها...
وكيف تتحول الشرائح المتأثرة بفعل علاقات القوة إلي شرائح البزوغ (المرهونة ببزوغ الظاهرة الإجتماعية الجديدة) ..
يبدو أن تحرك فوكو من الأريكولوجي إلي الجينيالوجي أتي كمحاولة لإيجاد أرضية أكثر ملائمة لشرح بعض المفاهيم مثل مفهومي البزوغ وما فوق الخطابي..
إوإحتاج فوكو لأن يستخدم ضمنياً مفهوم المافوق خطابي كمفتاح لشرح هذا البزوغ (بزوغ الظواهر والهويات والمفاهيم) ولو أن معالجته للأمر كانت أقرب إلي التوصيف للظواهر من التحليل ملابسات ظهورها..
لابد أن أذكر بأن مفهوم الجينيالوجي وكذلك مفهوم البزوغ اللذان بدآ يظهران في كتابات فوكو كمفهومين جديدين تعود نشأتهما إلي فلسفة نيتشة الذي إستعمل مفهوم البزوغ لتوصيف أو تسمية الظهور المفاجيء لشكل إجتماعي جديد..لكن نيتشة كان يتحدث عن الشكل الذي كان قد أُفرِز نتيجة الصراع علي السلطة الإجتماعية وسلطة المعرفة أي سلطة تشكيل المجتمع بما يخدم مصلحة القوة المتسيدة فيه (النبلاء) وكانت المفردة الألمانية التي إستعملها نيتشة لوصف هذا البزوغ هي مفردة
Entstehung..يتبع

فوكو لا ينظر لحركة التاريخ كحركة منتظمة بل كحركة تتكرر فيها سيطرة نموذج بعينه من نماذج السلطة في كل مرة ..
نموذج لا يمثل إستمرار لما سبقه من نماذج أو خطابات..
وعندما يظهر نموذج خطابي أو سلطاني معين في أي بيئة إجتماعية يفرز معه أو بالأصح تبزغ منه مظاهره وظواهره الخطابية والفوق خطابية واللاخطابية
لكن ودا خاص بأخونا أيمن كل هذه المظاهر والظواهر تدخل في تكوين الخطاب عبر مفاعلة معقدة تتضافر بين هذه العناصر جميعها ..
يبدو أن فوكو قد إستفاد من تناظير الواقعية النقدية مع ما ذكرناه سابقاً عن التأثير النتشوي علي أفكار فوكو فيما يختص بمفهوم البزوغ ...
تحدث فوكو عن شكلين من أشكال بزوغ الظاهرة وهما البزوغ الفجائي والناتج عن تأثيرات الخطاب والبزوغ المتسلسل الذي يُفرغ تسلسله البزوغ من مغزاه ..
من جهة أخري تنظر الواقعية النقدية إلي البزوغ كبزوغ واحد وغير متعدد الأشكال...
في تعرضنا لمفهوم ما فوق الخطابي عند فوكو نصطدم بعدة إشكاليات منها إشكاليتان ترنسدنتاليتان تتعلقان بالوجود الزماني والمكاني لكل ما يمكننا وصفه بفوق الخطابي
الإشكالية الثالثة تتعلق بالكيفية التي يضمن بها فوكو مفهوم مافوق الخطابي في نظريته...
نجد في حفريات المعرفة كثيراً ما يدمج فوكو ما فوق الخطابي في الخطابي عوضاً عن الفصل بينهما
ونجده يكتب في حفريات المعرفة ما معناه
" في أي وقت يستطيع فيه الفرد وصف الشكل الذي يظهر فيه تشتت الإفادات المكونة لخطاب داخل هياكل الخطاب ، أو في أي وقت يشرح فيه الفرد نظامية تموضع الأشياء، الإفادات، المفاهيم، والإختيارات الثيمية داخل الخطاب ... تمثل نظامية الخطاب هذه شروط ترتيب (الأشياء، الإفادات، المفاهيم، والثيم) داخل الخطاب ونقصد بترتيبها وصف علاقاتها، مواقعها في الخطاب، وظائفها وتحولاتها ضمن الخطاب..شروط أو قوانين الترتيب هذه (قوانين تكوين الخطاب) هي في الحقيقة شروط وجود الخطاب المعني..

.

تحية وإجلال أستاذنا أحمد ضحية

كل تكوين خطابي هو تكوين متميز وقائم بذاته ويفهم كترتيب خاص بالعناصر الاربعة المذكورة في المداخلة السابقة...وتميزه ينتج من خصوصية شروط تكوينه .. الفهم الأبسط لشروط التكوين هو أنها هي الشروط التي تحدد ما يسمح بقوله داخل فضاء الخطاب وما يمنع قوله ، ومن هو المسموح له بالكلام المعين ؟وما موقعه؟ ، إضافة إلي ما الذي يسمح بوجوده أو يمنع وجوده ؟ (مثلاً في دولة الإنقاذ يقول الخطاب بوجود البنوك الاسلامية الصيغة ويمنع وجود البنوك ربوية الصيغة).. ماهو الممكن تغيره علي هوامش الخطاب أو حدوده ( مثال شروط تكوين خطاب الطب النفسي لا تعترف بالرقية ولا بخرات الفكي كجزء من هذا الخطاب بينما شروط تكوين الخطاب الإسلامي تعترف بالرقية)..ما يهمنا هنا من مدافعة فوكو ليس فقط تحديدها لأطار تصنعه شروط تكوين أي خطاب ليحدد المسموح به وغير المسموح له في جيوزمانية الخطاب، بل أيضاً وجود عناصر فوق خطابية تشتغل بفاعلية كجزء من العملية التكوينية للخطاب بدرجة يبدو معها أن التكوين الخطابي لا يستطيع أن يعمل بكفاءة بدون تضمين هذه العناصر فوق الخطابية داخل بنيانه، فمثلاً الأشياء الداخلة كعنصر من عناصر تكوين الخطاب تبزغ عبر عملية جمع لسطح البزوغ (مثل العائلة، مكان العمل، السجن)، سلطات التخطيط ( الطبيب، المدرس، المفتي)، وشبكات المواصفات(حيث تنمذج الأشياء ووتربط حسب تشابهاتها ببعضها كما في تشخيص الأمراض) . من الواضح أن عملية التكوين الخطابي ليست عملية سكونية أو ميكانيكية بل تحدث بشكل يمكنها من تغيير المواقف والموازنات( عندما تتكون جبهة يسارية تشمل يمين ويسار اليسار يصدر مانفستو يستجيب لحدود القاسم المشترك الأعلي أو بعبارة أخري إتفاقات الحد الأدني) فهنالك معرفة أشمل ومعارف تتفرع عنها وتنتج سماتها داخل أطرها وكلا الشكلين المعرفيين يعملان علي تشكيل الأشياء الخاضعة لسلطانها وفق نمطه الخاص جداً..عند تعرض فوكو لخطاب الجنون في القرن الثامن عشر شرح بزوغ معارف وخطابات في السايكوباثولوجي، وأخري تتعلق بالقوانين ، وثالثة تعني بنظام البوليس تعمل كلها معاً ووفق بنود تنظيمها في التعامل مع من عرفوا بالمجانين وكانت تتم فيها تغييرات مع الزمن لكن لا تخرج أبداً عن غلاف ومدارات الخطاب العام ..أما في ظل الخطاب الحداثي فقد إختفت تلكم الخطابات والمنظومات تماماً وظهرت صور جديدة تحول الطب معها من المدار الديني إلي المدار العلمي وتتضمن ذلك تغير في المناهج والمفاهيم والمواضيع..سبب هذه الخصوصية الخطابية هو أن الخطاب يتكون حول بنية معينة تفهم العالم عبر قوانين التكوين الخطابي، وفي هذه الحالة لا تشكل عناصر المافوق خطابي مجرد تكوينات مفتاحية في الخطاب لكن تشكل أيضاً البني الخارجية التي يعرض الخطاب نفسه عبرها (المؤسسات الإجتماعية السابقة علي ظهور الخطاب تتحول لسطوح بزوغ لمواضيع الخطاب.. لاحظ مع قدوم الإنقاذ كيف حدثت تحولات في المؤسسات بينما في الغالب العاملين فيها لم يتغيروا كثيراً إلا أنه بنيت المساجد في زوايا كل مؤسسة وأطلقت اللحي وتحجبت النساء هذا غي التغيرات المصاحبة في توزيع المكاتب والأشخاص وعدة تغييرات شكلية أخري)

في كتابته عن ميلاد العيادة عرض فوكو ما مفاده أن العيادة أنشئت لتساعد في تعليم الطبابة حيث مثلت ومنذ تلك اللحظة الموقع يقصده أي مريض وتحصل فيه العينات من المرضي ضمن خطوات وطريقة جديدة للتعامل مع المرض وعلاجه....ينبه فوكو إلي أننا بدأنا نوجه إهتمامنا في التعاطئ مع المرض وليس أرواحاً تسكن جسد البني آدم المبتلي بالمرض .. العيادة تعتبر كذلك مثال جيد لما يعنيه فوكو بفوق الخطابي الذي أُنشيء وفق فهم خطابي خاص ولكن لا يجب أن نبتسر الفهم لننظر لللعيادة كأنما هي أتت كنتاج ميكانيكي لهيمنة خطاب جديد وأنها كانت تمثل فقط إرادة هذا الخطاب الجديد ..إذ أننا وكما سيتضح لنا مستقبلاً معني التداخل بين فعل الخطابي والفوق خطابي..وقد نُظم هذا الفضاء التطبيبي الجديد وفقاً للحقيقة الما فوق خطابية للمرض والمرضي في علاقتهما بالعيادة كأول المحاولات في ظل خطاب طبي جديد كشفت عن تنظيم علم يختص بالتعامل مع المرض علي هذا الشكل العيادي الطبيّ ..منذ تلك اللحظة أصبح الطبيب وحده هو المخول بسلطة معالجة للمرضي فهو من يمتلك المعرفة والأدوات التي تمكنه من التعرف علي الإختلال الصحي ، وتغيرت النظرة إلي المرض وإلي الطبيب في نفس الفترة الزمنية..كما أشرت أعلاه فقد مثل هذا البزوغ العيادي من جهة إستجابة ما فوق الخطابي(العيادة) لتحفيزات خطاب جديد لكن ومن جهة أخري إنعكس بزوغ ما فوق الخطابي هذا علي الخطاب الطبي ذاته وغير فيه..اشار فوكو للتفاعلات العديدة والمعقدة الطابع بين الخطابي وما فوق الخطابي (إذ رغم الإعجاب الذي مثلته العيادة كموقع جديد لمعالجة المرضي إلا أنها لم تعرض نفسها كمشهد إسطوري يكشف بقدرات فائقة كل الأمراض ويعالجها تماماً لكنها مثلت ذلك المكان الذي يمكن أن نبدأ منه عملية المقاربة الصحيحة لدراسة المرض وعلاجه بأعتبار جديد لشخص الطبيب كالشخص الأول المعني بالتعامل مع المرض والذي من خلال الكشوفات الطبية التي ستتري مستقبلاً سيغير حتماً في الخطاب الطبي...يتبع

لقد أشرت سابقاً إلي أن فوكو إستخدم منهجين تاريخيين في بناء نظريته المعرفية الجديدة وهما الآركيولوجي الذي إستخدمه في تعيين النماذج المعرفية المختلفة علي مر التاريخ الحديث مسمياً إياها بالإبستيمات ومشيراً فيها إلي أن الناس يبدأون مع كل إبستيم جديد بالنظر إلي الأشياء نفسها بشكل مختلف عما كان قبل ذلك (إذا ما قارنا اليوم بين الطريقتين المختلفتين في النظر للمسألة الجنسية عند المجتمعات العربية والمجتمعات الغربية لقرّب ذلك لإذهاننا معني إختلاف الأسس المعرفية أو الإبستيمية بسبب من إختلاف الخطابات بين زمانين أو مكانين) ..لقد نجحت منهجية الحفر المعرفي الفوكوي في تعيين طبقات تاريخية غير متداخلة ومنفصلة عن بعضها في نماذجها المعرفية وكذلك النظر في مكوناتها وشرح علاقاتها..ولكن عندما قرر فوكو الإنتقال للبحث عن أشكال وظروف القفز من إبستيم أو خطاب معرفي إلي إبستيم آخر كابد ضعفاً في قدرة المنهجية الآركيولوجية علي شرح ميكانزم هذا القفز وشرح ظروف بزوغ الظواهر الخطابية والمافوق خطابية للإبستيم الجديد، وعندها لم يجد أفضل من المنهجية الجينيالوجية قدرة علي التصدي لهذه المهمة بفاعلية..والجينيالوجيا للمعنيين بعلوم البايولوجيا تشير للعلم الذي يدرس الجينات و التي هي المورثات الموجودة في الخلايا الجنسية للأحياء.. لذا فهو علم يعني بإصول ونشأة الأشياء والظواهر.أود أن أذكر قبل أن نتحدث عن الجينالوجيا إلي أنّ أهم نقاط ضعف الفكر الفوكوي هي فشله في تعيين أسباب حدوث التغير وبزوغ خطاب جديد ومجتمع جديد إذ أنه يكتفي فقط بشرح كيفية البزوغ لا مسبباته ( الأمر الذي نجحت فيه نظريات أخري كالماركسية والتي يجب أن نفهم المبدأ المعرفي فيها الذي يقر بإمكانية خطأ أي تصور فيها وبالتالي إمكانية تنقيحه أو تعديله مع تبدل الوقائع وهذا هو ما يبرر خطأ النبوءة الماركسية عن سقوط الرأسمالية التي إستطاعت بمهارة الإلتفاف علي تراكم الثروة فيها بتصديرها لخارجها وتلافي مخاطر الركود) ...يستخدم فوكو المنهج الجينيالوجي في شرح كيفية بزوغ الأفكار الجديدة وكذلك بزوغ علاقات القوة الجديدة في كل مجتمع مع الإشارة إلي حقيقة ظهور صورة جديدة للفرد في ذلك المجتمع الذي يشهد حالات التحول هذه (لاحظ بزوغ ظاهرة الإلتحاء وإحتشام النساء مع بزوغ الظاهرة الدينية وتتويجها بتربع النظام الإنقاذي علي سدة السلطان في السودان) ..سبق نيتشة فوكو في إستخدام الجينيالوجي كمنهج بحث تاريخي يشرح عبره أهمية البعد التاريخي لكل المجتمعات الإنسانية ولكن نيتشه يحذر في نفس الوقت من خطورة الإنغماس الزائد في التاريخ ... يطرح نيتشة ثلاثة أشكال للتعاطي الإنساني مع التاريخ، فهنالك من يري في التاريخ اللحظات الباسقة والمثال المرجعي إلي أروع عصور الأمة المعنية، العصر القايد ...ذلك التاريخ الشكل التاريخي لا تنحصر وظيفته عند هؤلاء في بقائه كمادة للإطلاع والإعتبار بل مثال الإستعادة ، مثال تتم الهجرة إليه لإستعادته في الحاضر والمستقبل ..عند هؤلاء التاريخ هو مادة للتقليد حتي لو أتي ذلك التقليد علي حساب أشكال أعلي للحياة يشهدها الحاضر (تفضيل العلاج مثلاً بالرقية علي العلاج الطبي) ..مشكلة هذا الشكل من التعاطي مع التاريخ إن رواده يستهلكون أنفسهم في تقليد النتائج وليس العوامل التي تسبب التغير في التاريخ، وأن هذا التعاطي يلغي الذات لصالح المجموع وربما يقمع الذات لصالح المجموع...الشكل الثاني من التعامل مع التاريخ عند نيتشة هو الشكل الأثري للتاريخ وهو نمط تعاطي مع التاريخ يبحث فيه المرء في تاريخه عن كل ما من شأنه أن يعرفه علي ذاته وما هو حاضر فيها ... يري فوكو علي عكس نيتشة في هذا الشكل افضل أنماط التعاطي مع التاريخ ..النمط الذي يتم الرجوع فيه للتاريخ للبحث عن مصادر للحاضر فيما حدث وتطور في الماضي ولفهم أشكال بزوغ وشروط تكون الحاضر ..أيضاً يركز هذا النمط علي الفرز بينما هو ثابت وما هو متغير في الحاضر مقارنة بالماضي، و يهتم بالفردانية وأهمية الذاتي فوق الجمعي مع الإهتمام في نفس الوقت بالجمعي لا سيما فيما يختص بالعادات والدين لكنه علي العموم يميل إلي العلمي في الأشياء،... الشكل الثالث من التعامل مع التاريخ وهو الشكل المفضل عند نيتشة والمتمثل في المقاربة النقدية للتاريخ تلك المحتجة عليه والمتقاطعة معه (نعلم أن نيتشة أعدم إنسان الماضي وأعدم الله ثم نظّر وبشّر بإنسان جديد أو سوبرمان) يري نيتشة في النظر النقدي للتاريخ أن الإلتصاق بالتاريخ سام ومضر بالحاضر ومكبل لحركيته وفرص والإبداع فيه، لذا يحفز نيتشة الإنسان علي الجرأة علي الماضي والحاضر والمخاطرة لأن فيها أروع معاني الحياة ولكنه يدعو مع المخاطرة إلي التسلح الدائم بالأمل في الغد الأفضل لأنه وقود المخاطرة (في رأي الشخصي الثلاثة أنواع من التاريخ مهمة إذا أخذنا حسنات كل واحد منها وتجاوزنا سلبياته)..علي كل حال هذه الأشكال الثلاثة في النظر للتاريخ مثلت قاعدة الجينيالوجي النيتشوي والذي وجد فيه فوكو تأسيسات جينيالوجية جيدة يبني عليها جينيالوجيته وقد نلاحظ بعض أصداء نيتشة في كل أعمال فوكو الجينيالوجية لا سيما عمله المعروف باسم التاريخ التقليدي والتاريخ الفاعل..وينتقد فوكو من ناحية أخري النزعة الجينيالوجية النتشوية في مسألة تركيزها في البحث عن الأصول..أصول اللغة والمفردات، أصول القيم والأخلاق، أصول المفاهيم والمؤسسات، وكيف تتغير هذه الإصول في التاريخ ، ففوكو يرفض هذا النمط من النزوع الجينيالوجي لأن الموضوع فيه يبقي ثابتاً علي مر الزمن ، لغة كانت أو مؤسسة حتي لو تغيرت الكلمات أو الملامح والمكونات وهذا ينتهي بنا إلي حالة من الإستمرارية التاريخية والإستمرارية في التاريخ كما شهدنا في الآركيولوجي هي العدو اللدود لفوكو لأنها تعني أننا نستطيع بفهمنا للأصل أن نفهم ما سيعقبه لأن الأصل يبقي هو الجوهر الذي يقوم عليه اللاحق فيه...فوكو يصرح بأنه يعتزم البحث ليس في الأصول بل في البزوغ والإنتقال، مثل بزوغ فكرة في مؤسسة (بزوغ فكرة الهجرة إلي دول الخليج في السبعينات والثمانينات مع ظهور مناقب هذه الهجرة مما أتي به أول من إغترب لتلك الديار) ويبين فوكو كيف أن مثل هذا البزوغ تحفه شبكة معقدة من الشروط الإجتماعية والإقتصادية لا نستطيع فهمه إلا بفهم جميع العوامل الخطابية وفوق الخطابية التي طالها التغير.