محمد جلال هاشم في شروق القضارف:السودان هو بلد السود على مر التاريخ

01:11 AM July, 10 2018

سودانيز اون لاين
منتدى شروق الثقافي-
مكتبتى
رابط مختصر

ليست المشكلة في الثقافة العربية والإسلامية وإنما في الايدولوجيا الاسلاموعروبية

بوتقة الانصهار فشلت فبرزت النزعات الإثنية



تقرير: جعفر خضر

نظم منتدى شروق الثقافي فعاليته رقم 334 تحت عنوان " قضايا الهوية والصراع الثقافي في السودان" التي تحدث فيها الدكتور محمد جلال هاشم ، وذلك ظهر السبت الماضي (7/7/2018) بقاعة عدن بالقضارف .

قال السكرتير الثقافي للمنتدى حسن محمد أحمد شاشوك أن محاضرة الكاتب والمفكر محمد جلال هاشم ـ تأتي ضمن اهتمام المنتدى بموضوع الهوية فقد سبق أن قدم المنتدى العديد من الفعاليات في سياقات ذات صلة ، فقد قدم المنتدى من قبل فعالية تحت عنوان "محمد عبدالحي:الهوية والأبعاد الصوفية" ، وأخرى عنوانها "سؤال الهوية" ، وثالثة تحت عنوان "خطاب الهامش وسؤال الهوية" ، ورابعة اندرجت في سلسلة الطريق إلى وحدة السودان الطوعية جاءت تحت عنوان "الفن والهوية" .

بدأ الدكتور محمد جلال هاشم محاضرته قائلا أن سؤال الهوية يتضمن جانب خطر وجانب بنّاء ، وأكّد أن الهوية اختراع إنساني ، ولكن بالرغم من أنها صنعة إنسانية لابد من أسس واقعية لها ، وأضاف أن علم أنثروبولوجيا الهوية يفيد بأنه لا بد من مركز لأي هوية . وتنشأ أزمة الهوية ـ على حد قوله ـ عندما لا يعترف مركز الهوية بهويتك ولا يعترف بها الآخر ، وقال توجد أزمة في السودان إذ أن الهوية المتبناة غير معترف بها من مركز الهوية في الجزيرة العربية وغير معترف بها من الآخر . ويسود الآن في السودان الخطابان العروبي والإفريقي .

وأضاف هاشم أن السودانيين لا يعرفون بعضهم ، ولا يتم التعرف على السودانيين إلا في مرحلة الدراسات العليا في العلوم الإنسانية ، وقال لو أن الفولكلور كان يُدرّس من المرحلة الابتدائية لما حدث انفصال الجنوب .

وأقرّ الدكتور محمد جلال هاشم بأنه لا يملك حلولا ، وإنما يستند إلى منهج التحليل الثقافي ، ونوّه إلى عدم وجود منهج إنساني صمداني ، ونبّه إلى أن الإبداع ليس في المنظور وإنما في تشغيله ، وأكّد أنه لا يمكن دحض المنظور ، وأضاف أن الرؤية لا تملك الحالة .

وعرّف هاشم الثقافة بأنها مجمل أنشطة المجتمع المادية وغير المادية ، وأن الصراع الثقافي متعدد الأقطاب ، وزاد: أن الصراع الثقافي صراع جدلي لا ينتهي بمنتصر لذلك يسعي كل محرك للسيطرة علي بقية المحركات ومن ثم توجيه الثقافة وجهته، إلا أن بقية محركات الصراع الثقافي تتضافر لإعادة التوازن ، ووصف محمد جلال الصراع بأنه جميل بعكس القتال .

وأفاد هاشم أن الدولة الوطنية الحديثة وُلدت في مؤتمر وستفاليا 1648 وأن الدولة الوطنية علمانية من ناحية بنيوية وتبعا لذلك ظهر مفهوم الشعب ، وأن الدولة الوطنية في السودان لم تنشأ كنتاج لتطور طبيعي وإنما أوجدها الاستعمار ، وأن الحروب والفشل الماثل في السودان هو مخاض ميلاد الدولة .

وعرّف الدكتور محمد جلال هاشم الايديولوجيا بأنها التصورات التي من خلالها تؤكد مجموعة تفردها والتبريرات التي تقدمها لنفسها ، فالايديولوجيا تُزيّف الوعي بينما الفكر يحقق الاستنارة . وشدد هاشم على أن المشكلة ليست في الثقافة العربية في السودان وليست في الإسلام ، وإنما المشكلة في الايدولوجيا الاسلاموعروبية . وقال أن البان أفريكان قدمت حلا بالتحرر من الايديولوجيا إذ أن "التحرير" مفهوم أساسي في البان أفريكان . ووصف هاشم السودان بأنه دولة عربفونية على غرار الفرانكفونية .

إن الإنسان نوع واحد وأن العرق وهم أيديولوجي ـ وفقا لـ هاشم ـ إذ أنه لا يوجد عرق وإنما توجد سلالة ، وأوضح أن الإنسان الأروبي أصلا أسود وقد تغير لونه بعوامل المناخ . وزاد أن مصطلح القبيلة أيضا وهم أيديولوجي وأن المجموعات الثقافية لا تدان ، وأكد أن الحزام السوداني على امتداد القارة الأفريقية يعاني من مشكلة الهوية وأن السودان مؤهل لأن يكون قائدا لكل المنطقة إذا ما نجح في حل مشكلة الهوية . وأن الحل يكمن في التقاء السودانوعروبية والسودانوأفريقانية في المنطقة الوسطى واستشراف آفاق الدولة السودانية القومية، متجاوزين بذلك واقع الدولة السودانية المركزية .

هذا وقد ابتدر النقاش الأستاذ عبد اللطيف عوض الضو قائلا أن الواقع بلغ درجة عالية من التعقيد ، وأن الاتفاق الأيديولوجي والمنهجي من الصعوبة بمكان ، ولكن من الممكن الاتفاق على برنامج وطني ، وأضاف كنا نعيش في السودان مع بعضنا البعض على ما يرام ولكن بعد نظام الإنقاذ حدثت الاختلالات ، ووصف الضو الصراع الثقافي بأنه مزعوم ، وأوضح أن القضية الأساسية تتمثل في نهب ثروات الشعب السوداني .

ومن ناحيته وصف الأستاذ مصعب عبد الله منهج التحليل الثقافي بأنه سطحي ، وقال أن الصراع الثقافي هو شكل من أشكال الصراع الطبقي . وقال الأستاذ وجدي خليفة أن الصراع الثقافي وهم ، وأن الهوية قضية فكرية تمثل هروبا من المأزق السياسي . وأكد جعفر خضر (كاتب هذا التقرير) أن كل الحكومات الوطنية المتعاقبة ظلت تكرس للثقافة العربية والإسلامية عبر التعليم والإعلام وتهضم لغات وثقافات الآخرين ، وبمثل ما ظلت حكومة الخرطوم تصم المتمردين عليها بالعنصرية ، فإن الحركات المتمردة ظلت تستخدم مصطلحات الإسلاموعربية والهامش والمركز استخداما أيدولوجيا للتعبئة بدليل أن هذه الحركات بدون استثناء ليس لديها وثيقة واحدة مكتوبة بلغة أخرى بخلاف اللغتين العربية والانجليزية . وقال الأستاذ فؤاد إدريس أن طرح الدكتور محمد جلال هاشم من خلال المحاضرة أبان أنه لا يضمر عداء للثقافة العربية عكس الشائع عنه ، ودلل إدريس على رحابة الثقافة العربية بالمكانة التي احتازها عنترة بن شداد . ونسب الأستاذ حامد علي خضر "السودانوية" إلى أحمد الطيب زين العابدين واعتبرها مخرجا ، وتساءل حول أفضلية تسمية السودان بـ "سنار" ، وتساءل الأستاذ طارق داؤود عن تاريخ الصراع الثقافي .

ومن جهته قال الدكتور محمد جلال هاشم أن أسلوب دحض الرؤية غير مفيد والأفضل أن تحترمها وتناقشها وإذا لم تحترمها فالأفضل أن تتجاهلها ، وقال أن وصف الصراع الثقافي بالوهم يضع قائله في مواجهة مع مؤسسات أكاديمية .

وقال هاشم أنه يحترم الماركسية وأكّد أنه استفاد منها رغم أنه لم يكن اشتراكيا في يوم من الأيام ، ووصفها بالمنهج الإنساني ، وقال لا يوجد فكر غير مرتبط بالدين وجد حظا من التطبيق خلاف الماركسية .

وأبان هاشم قبل الإنقاذ لم يكن هنالك وعي بالهوية الإثنية بسبب بوتقة الانصهار التي تعمل على استيعاب الجميع في الثقافة الاسلاموعربية والتي حين فشلت برزت النزعات الإثنية . وقال أن السودان هو بلد السود على مر التاريخ ، وفصّل قائلا أن كرمة وكوش وأثيوبيا ونوباتيا والسلطنة الزرقاء كلها تعني السود . وأن الصراع الثقافي بدأ منذ بداية التاريخ ، وأن دولة اللاهوية ـ التي يدعو لها الأستاذ محمد جمال الدين ـ ما حصلت في التاريخ ولن تحدث . وقال أن مثال "عنترة" في الجاهلية و"بلال" في الإسلام لا يدلان على السماحة بل على العكس فقد عانى كلاهما أيما معاناة . وأوضح أن مصطلح “السودانوية” سابق لكتابات أحمد الطيب زين العابدين وأن الذي نحت المصطلح نور الدين ساتي .

انتهت الفعالية ولم ينته النقاش الذي استمر إلى حين وسيستمر، ونبه هاشم أن كتبه هي التي تعبر عن أفكاره وليس قول القائلين .

مرفق صور من الفعالية