وإذا كان عاصم شيخا في الطريقة الفنية، وعلى طريقته ففي الحقيقة أيضا، فإنه ليس بالسالك الوحيد في هذا الطريق.. هناك من سبق قبله، وبعده وجدنا وستجد من يسلك؛ والنية زاملة سيدها، غير أن عين الكل بصيرة ويد العارفين قصيرة!! من الأمثلة فيمن اجتهدوا؛ جمعة جابر أولا وثم جراهام عبدالقادر نسيج وحده، والفرقة القومية للفنون الشعبية الاستعراضية السودانية مثلا، وفرقة البانمبو (البالمبو) مثال آخر، أم هل هي نفس الفرقة الأولى؟ ثم فرقة الآلات الشعبية السودانية كمثال ثالث، وسنتوقف عند هذا المثال الأخير، سواء بهذا الاسم أو باسم (فرقة الكاميراتا للموسيقى الشعبية)، ذلك لأن القاسم المشترك بينهما هو الفنان والمثقف المثابر الأستاذ دفع الله الحاج علي مصطفى سالم كما هو اسمه كاملا في صفحة المجموعة بالفيسبوك.. ومن جهد الفرقة الأخيرة وتوثيقها في النت فقد استعرضت أعلاه بعض الآلات السودانية وأسماءها.. سنترك الجميع إذن ونلتزم المجموعة الأخيرة خاصة، ومن رسن اسمها؛ لماذا هذا الاسم (الكاميراتا) وما علاقته بالرؤية والفلسفة الموسيقية السودانية التي ترى إلى الكلام/الشعر/الليريكس/الصوت البشري كخصيصة جينية في تراث الغناء والموسيقى السودانية وبالتالي فيجب أن ترعى وتتطور، في معارضة لرؤية أخرى تقول بأنها ماض يجب أن يراجع ليتراجع!! لاحظت أن هؤلاء الفنانين الماليين والسنغاليين لا يكترثون لأي أخر غيرهم أن يفهم كلام أغانيهم، بل هم متأكدون ألا أحد أصلا سيفهم الكلمات، ومع ذلك فهم لا يهملونها أبدا، حتى تعودنا كما هنا الأن، أن نعتبر أصواتهم كآلة موسيقية تنغم نغما مضافا على أنغام الآلات الأخرى، وهي كذلك فعلا لمن لن يفهم الليركس.. هل لهذه الرؤية الثقافية/الجمالية الأخيرة أي علاقة باسم (مجموعة الكاميراتا)؟ ربما نعم.. لو نطرنا في هذا المقتبس أدناه من هذا الرابط: https://www.marefa.org/%D8%A7%D9%88%D9%BE%D8%B1%D8%A7 وهو مقتطف من مقال تعريفي عن تاريخ الأوبرا؛ فسنجد التالي:
Quote: في إيطاليا وفي نهاية القرن السادس عشر نما الفن الغنائي المتعدد الأصوات (البوليفوني polyphony) مما حمل الموسيقيين على الاتجاه نحو طريق جديدة. وفي سبيل محاولة إحياء الفنون الإغريقية القديمة ومحاكاتها قامت جماعة من النبلاء بتأسيس أكاديميات ترعاها مجموعات من «المثقفين الجماليين» Esthéticiens المعروفين ليعملوا على ترقية الفن وذلك باحتوائه ضمن صيغ محددة. وقد انتشرت تلك الأكاديميات في أنحاء إيطالية وبينها ما كان للأدب أو للتصوير أو للنحت. وأول أكاديمية للموسيقى كانت تلك التي أسسها الكونت باردي Bardi في فلورنسة بمشاركة من الكونت كورسي Corsi، وكانت تجمع بين رجال الأدب والموسيقى والعلماء النظريين، وقد دعيت تلك المجموعة بالكاميراتا Camerata وكان من أبرز أعضائها الموسيقيون: بيري، وكاتشيني Caccini، وگاليلي Galilei (والد عالم الطبيعة الشهير)، وكافالييري Cavalieri، والأديب الشاعر رينوتشيني. وفي عام1581 نشر غاليلي كتاباً باسم «محاورة ثنائية (ديالوگ) dialogue في الموسيقى القديمة والحديثة» لخص فيه الفلسفة الموسيقية لجماعة الكاميراتا التي آلت على نفسها تطبيق المثل الجمالية العليا للفلسفة الإغريقية على الموسيقى الإيطالية. وفي رأيه أن فن تعدد الأصوات هو مكمن العلة وعلى الموسيقى أن تخضع للكلمات التي تتحكم أيضاً في الإيقاع والقفلات، وتعمل على تجميل الكلمة المنطوقة، وعلى دعم الحركات المسرحية للممثل المغني، لكي يؤدي التزاوج الروحي بين الموسيقى والمسرحية إلى بعث المثل الأعلى اليوناني لفلسفة أفلاطون الجمالية. وقد رأى كاتشيني، في مجموعة ألحانه التي نشرها باسم «الموسيقات الحديثة» nuove musiche، أن فن تعدد الأصوات الذي يعدّ السمة البارزة لعصر النهضة يؤدي إلى تقطيع أوصال الشعر لأن الأصوات الفردية تغنّي ألحاناً مختلفة في وقت واحد مما يؤدي إلى مطّ مقاطع الشعر المغنى أو ضغطها وبذلك تقضي على الكلمة والوزن. ومهما كان الاختلاف بين أنصار المدرسة القديمة في عصر النهضة وأنصار المدرسة الحديثة في عصر الباروك فقد بنى الفريقان معاً أفكارهما الجمالية على النظرية الأفلاطونية القائلة بأن الفن هو محاكاة للطبيعة. أما جماعة الكاميراتا فقد خرجوا بعد موقفهم المتطرف من موسيقى عصر النهضة بتطرف ثان يحسب عليهم، فقد تركوا للموسيقى دوراً ثانوياً قاصراً على دعم الكلمة المنطوقة، ولا ينكر أنهم في البداية استخدموا مذهب المشاعر affections لتأكيد دلالات النص وزيادة فعالية اللحن الموضوع له. ولعل ما حصل في فلورنسا يذكّر بالمدرستين المتضادتين في تاريخ الغناء العربي فقد عمل عرب الأندلس على تطويع الشعر للموسيقى في حين عمل المغنون العرب في المشرق على إخضاع الموسيقى للشعر.
لو أبعدنا الأسماء الكثيرة للأشخاص والعصور الثقافية/الفنية الأوروبية، فسنجد اسم (جماعة الكاميراتا) التي رفضت البولوفونية/تعدد الأصوات، وربما تبعاتها كالكاونتربوينت مثلا، ومالت للتقليد القديم في الاهتمام بالليريكس/الشعر.. ولدرجة تطرفوا فأحالوا الموسيقى للدرجة الأدنى في الأهمية بعد الكلمة.. وتقول الموسوعة أن هذا هو عين ما وقع من التفاوت بين موسيقى الأندلس التى طوّعت الشعر للموسيقى، ومدرسة المشرق العربي التي أخضعت الموسيقى للشعر.. الشاهد؛ لا بد إنه على اسم هذه الجماعة إنّما تسمّت جماعتنا بعدما كان اسمها (فرقة الآلات الشعبية السودانية)، أو لربما انشقت عنها، ولكنها بلا شك قد أرادت أن تؤكد وترسخ رؤية فنية بعينها، مضمونها في العودة إلى الإرث الفني بنفس الرؤية الفنية للجماعة الأصلية.. وهذه الرؤية الفنية هي مما ستراه لو بحثت في الشبكة، عن مختارات جماعة الكاميراتا الاسودانية، من التراث الغنائي، لاغانٍ ازعم أن أساس قيمتها هو في الكلمة/الشعر وليس في التركيب اللحني المعقد، أو في الموسيقى المركبة كما حدث في الألحان السودانية بعد عصر عثمان حسين مثلا.. وثم بالرجعى لعاصم الطيب، فبعيدا عن الدوافع الثقافية، فسيبدو جليا أن هذا ـ خيار الكاميراتا ـ قد كان أيضا هو الخيار الفني الموسيقي المفضل عنده أو قريب من ذلك.. مما سيدفعنا إلى التساؤل؛ هل يجب على مدارس الموسيقى السودانية أن تقدم لنا محاولاتها التجديدية على طبق من المثال اللحني المحدث الذي يدرس حاليا في مدارسها على الأسس الكلاسيكية، أم أن تقدمه وفقا للمثال اللحني السوداني التقليدي مثلا، الذي يهتم بالصوت البشري وبالكلمات ولو في سذاجتها كمثل (الحجل بالرجل يا حبيبي تسوقني معاك على قول الشاعرة نجلاء التوم) أو حتى في غياب معناها عند الناطقين بغيرها، والذي يحل بالشعر ومعانيه، كما في غالب أغنياتنا ومدائحنا ونم وغنا بوادينا، محلا متقدما؟ هذا هو السؤال الملح… ولو جاءنا متخصص لصاغه لنا في صياغة تناسب السياق الفني الموسيقي الأوضح للمتخصصين فيها..
الليموني- الفرقة السودانية القومية للآلات الشعبية:
الرسائل والمقالات و الآراء المنشورة في المنتدى بأسماء أصحابها أو بأسماء مستعارة لا تمثل بالضرورة الرأي الرسمي لصاحب الموقع أو سودانيز اون لاين بل تمثل وجهة نظر كاتبها
لا يمكنك نقل أو اقتباس اى مواد أعلامية من هذا الموقع الا بعد الحصول على اذن من الادارة
هاشم الحسن
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست