بالدولة المدنية لا بالعلمانية نبني الوطن ...(نقد ذاتي)

Quote: مصطفى حقي / الحوار المتمدن دولة ما ذات صبغة دينية سياسياً وتدّعي الديمقراطية اجتهاداً ولكن الواقع يؤكد أن مواطني تلك الدولة ليسوا على قدر المساواة في المواطنة بين الأغلبية الذين يمثلون دين الدولة والأقليات من الأديان الأخرى مما يجعل من الديمقراطية بمثابة الشعار الإعلاني فقط . وكذلك دولة تدين بقومية معينة وتتبع سياسة تكرس لعصبيتها القبلية وتتبنى النظام الديمقراطي شعاراً ولكن حقيقتها خلاف الديمقراطية والتي تعني المساواة في المقام الأول بين أفراد مواطني تلك الدولة ولكن الواقع الفعلي والعملي يؤكدان أن من هم من قوميات أخرى حقوقهم متأخرة وناقصة عن حقوق المواطنين الذين ينتسبون إلى قومية الدولة ولا مساواة بين مواطنيها .على الرغم من الطبعة الديمقراطية ولكن بالصورة فقط .. العلمانية تقوم على مبدأ حرية المواطن كإنسان في رأيه واعتقاده وفق مايرى ويعتقد ويؤمن ولكن عند نقطة عدم تجاوز حدود حرية الآخرين واحترامهم والاعتراف بهم " وإنسان العلمانية هو واحد في كل شبر من الكرة الأرضية أي لافرق مابين إنسان في أقصى يسار الكرة الأرضية عن أقصى يمينها وشمالها وجنوبها أسود اللون كان أم أبيضاً أم أصفر .. كل إنسان في العالم يحمل ذات صفات الإنسان الآخر من الحواس والفرق الوحيد ان هناك إنسان حرٌ يعيش ويحيى بكرامة وآخر عبداً يعيش عيشة الحيوان ..ان العلمانية تؤكد على المساواة في الحقوق والواجبات للمواطنين ضمن الوطن الواحد وخارج الانتماء الديني والقبلي والقومي والجنس الخاص بكل مواطن ولكن خارج سرب السياسة فالدين لله والقومية انتماء والجنس واقع طبيعي ذاتي وأما الوطن فهو للجميع والمثال ’ دولة مصر والتي التصقت بالعربية (مصر العربية) ودين الدولة الإسلام ويكون الناتج وفق الانتماء القومي والديني في سياسة البلد أن تتعرض حقوق الأقباط الذين يزيدون على العشرين مليوناً أي ثلث عدد السكان إلى نقص وتهميش في مجالات عدة وفي تولي مناصب وظيفية حساسة وفي حريتهم ببناء الكنائس وترميمها مع أنهم سكان مصر الأصليين قبل غزو العرب لبلادهم واحتلالها ، وكذلك في السعودية يتعرض المسيحيون الانتقاص من حريتهم ومنعهم من إشادة الكنائس فيها مع أن المسيحية سبقت الإسلام بقرون طويلة في تلك البلاد وكذلك في العديد من الدول العربية وبالأخص في العراق حيث هناك الكثير من الأعراق والقوميات والأديان وحتى في الدين الواحد حيث الصراع القائم بين المذهبين السنّي والشيعي وبين القوميات العربية والكردية والتركمانية والأشورية مع أن الأشوريين هم السكان الأصليون لتلك البلاد واليوم هم من الأقليات التي تعرضت لكثير المصاعب والتهميش وحتى التصفية مما اضطر الكثيرين منهم إلى الهجرة .. وأخيراً ظهرت مشكلة كركوك التي يقطنها الأكراد والعرب والتركمان والأشوريون والصابئة والكلدانيون وإلى ديانات ومذاهب متعددة .. ولا يمكن لأي قانون أن يحل تلك المشكلة سوى العلمانية التي تحترم كافة القوميات والأديان المذكورة خارج السياسة ولتبني دولة المواطنة والتي هي أساس الانتماء والتي تحقق المساواة بين أفراد الدولة الواحدة تبعاً للأرض الوطن الأم ..العلمانية غطاء عام شامل يحقق إنسانية الإنسان في العيش المشترك مع أخيه الإنسان وبحقوق متساوية دون التنكر للأديان والمعتقدات والانتماءات واحترامها خارج حدود السياسة وفي ظل شمولية ثقافة الوطن الأم والمساواة بين مواطنيها فقط ...؟ ومن مقالي ( العلمانية هوية إنسانية ..؟) المنشور في 7/12/2007 أنهي هذا الموضوع ..:المتشددون يطلبون وبإلحاح تدوين ديانة حامل البطاقة الشخصية ( الهوية) في متن بطاقته بعد اسمه .. وأما المنفتحون يرفضون تدوين ديانة الشخص والاكتفاء بكونه وطني ينتمي إلى الأرض .. الروحانيون يطلبون الغوص في الروحانية والصعود إلى السماء لكشف ديانتهم التي هي حدود هويتهم وإنسانيتهم ، الماديون يعتبرون الأرض هي الأم التي ينتمي إليها جميع أبنائها بغض النظر عن انتمائاتهم الروحانية المرتبطة بالشخصية بطريقة غير مباشرة وإظهار الصلة للانتماء الوطني للأرض وبشكل مباشر .. إن إصدار هويات شخصية وفق رغبة المتشددين سيخلق بطاقات شخصية ملّونة أي لكل دين لون محدد وبالتالي سوف يعامل المواطن بلون هويته وليس لون انتمائه .. ان العلمانية لاتسمح للأديان بالتدخل بالسياسة وكذلك القوميات والجنس والعرق مع أنها تحترم الأديان والقوميات وكل المعتقدات المسالمة .. العلمانية تركز على هوية المواطن بانتمائه إلى أرض الوطن تبعاً لمقولتي :.. الأرض رحم كبير تلد الأشقاء يا أشقاء الأرض اتحدوا ..

Quote: ... فلا مفر من استفتاء الجنوبيين لصالح الإنفصال ... ولا نهاية قريبة ومرتجاة لهذه الحروب ما دامت الدولة مصرّة على انتهاك حق المواطنين في حكم علماني يساوى في الحقوق والحريات على الأساس العلماني وهو "المواطنة" (دون التراجع عن "المواطنة" واستبدالها بالدين والشريعة) لأن هذه الحرب ستستمر الى ان يتم إعمال العلمانية أو تنال دارفور والبيجا والأنقسنا وجبال النوبة حق تقرير المصير ... إذا لم تتزحزح عن "رفض العلمانية" حينها سينفصلون عن ذهنيتك "الشرعية" المريضة أيضاً كما فعل الجنوبيون قبلهم ... بعدها سيظهر شبح الحركات المسلحة في "مثلث حمدي" و تبدأ ثورات المدن في العنف والتسلّح لدرجة حرب شوارع ....

Quote: الذين يتحدثون عن ان حل مشاكل السودان الان في العلمانية وان سبب الحروب هو عدم وجود العلمانية انفسهم يصرون علي ان الدستور في الماضي كان علمانيا .. السؤال هو اذا كان الدستور علمانيا في السابق اذا لماذا اندلع التمرد في الخمسينات والستينات والثمانينات رغم وجود الدستور العلماني ؟؟!! لماذا عجز دستوركم العلماني في السابق عن حل المشاكل ؟؟!! هل تمرد المتمردون علي نظام علماني ام على مشاكل تتعلق بالثروة والسلطة ؟!!

Quote: وهل مشكلة الاكراد في العراق وتركيا وسوريا وايران بسبب الدين ؟؟!! لقد سالت العلمانين في هذا البوست من قبل ولم يجب احد .. لماذا لم تنجح العلمانية في حل مشكلة الاكراد رغم ان جميع الدول عدا ايران دول علمانية ؟!!

Quote: وهل مشكلة الاكراد في العراق وتركيا وسوريا وايران بسبب الدين ؟؟!! لقد سالت العلمانين في هذا البوست من قبل ولم يجب احد .. لماذا لم تنجح العلمانية في حل مشكلة الاكراد رغم ان جميع الدول عدا ايران دول علمانية ؟!!

Quote: بعد أن تمت إجازة دستور السودان المؤقت في البرلمان في عشية الاستقلال أصبحت الدولة العلمانية المعتدلة بنوعيها الديمقراطي والاستبدادي النمط الذي اكتسبته الدولة في السودان في الفترة من عام 1956م إلى عام 1989م عندما استولى التيار الإسلاميّ المتطرف الذي تمثله الجبهة الإسلاميّة على الحكم عن طريق الانقلاب العسكري ليؤسس الدولة الدينية لأول مرة منذ الاستقلال. وكان اهتمام وحرص رواد الحركة الوطنية على صيانة الوحدة الوطنية في قطر يتميز بالتعدد الديني والإثني والثقافي من أهمّ الأسباب التي دفعتهم لتبني الدستور المدني أو العلماني المؤقت الذي جعل هوية البلاد الإنتماء للأمة السودانية لكي يتم ضمان مبدأ المواطنة الذي يكفل مساواة جميع الموطنين أمام القانون وفي الحقوق والواجبات. وقاوموا لنفس السبب في عام 1957م ضغوط الحركة الإسلامية السلفية لإجبارهم على تبني الدستور الإسلامي الذي يقود إلى تأسيس الدولة الدينية ويجعل الإنتماء للإسلام دين الأغلبية المعيار لهوية السودان. ولم تتخذ النخبة الحاكمة في الفترة الأولى للحكم الديمقراطـي (1956-1958م) لسوء الحظ الخطوة الهامة التالية لتمتين وحدة البلاد وهي الاستجابة لطلب سكان الإقليم الجنوبي بمنحهم الحكم الفيدرالي فى إطار السودان الموحد. ولجأ قادة الانقلاب العسكري الذين استولوا على الحكم في 17 نوفمبر 1958م إلى سياسة العنف لمواجهة مطالب سكان الجنوب بالحكم الفدرالي مما أدى إلى اندلاع الحرب الأهلية في جنوب السودان والتي كان لها أكبر الأثر في إضعاف النظام العسكري وسقوطه بعد ثورة أكتوبر 1964م واستعادة الحكم الديمقراطي. تعرضت الدولة العلمانيّة المعتدلة في الفترة الثانية للحكم الديمقراطي (1964-1969م) لعدة أزمات كان من أبرزها ضغوط التيار الإسلاميّ المتطرف على الأحزاب الرئيسية لصياغة دستور إسلاميّ يمهد لتأسيس الدولة الدينية، وتوسع نطاق الحرب الأهلية في جنوب السودان بعد مطالبة قادة الأنيانيا بالانفصال. وبالرغم من إدراك القوى السياسية في العهد الديمقراطي الأول لأهمية صياغة دستور مدني أو علماني يضمن مساواة الجميع أمام القانون لكي تتم صيانة وحدة البلاد، إلا أنهم قد تخلوا عن هذا الموقف عندما بدأت الحركة الإسلاميّة السلفية التي تقودها جبهة الميثاق الإسلاميّ والمتأثرة بأفكار المودودي وسيد قطب في استغلال الدين كسلاح لتنفيذ مشروعها الآيديولوجي. فقاموا بتعبئة الجماهير عبر الندوات والصحف للمطالبة بالدستور الإسلاميّ لكي يتم تأسيس الدولة الدينية وتطبيق الشريعة. لاقت الشعارات الجذابة للدولة الإسلامية وتطبيق الشريعة الاستجابة لدى جماهير حزب الأمة وحزب الشعب الديمقراطي بسبب تدينهم العميق وبدأوا في ممارسة الضغوط على زعمائهم لتأييد الدستور الإسلاميّ في البرلمان. وشارك الحزب الوطني الاتحادي (الذي يعتمد على تأييد التجار والمثقفين) فى استغلال الدين للمزايدة السياسيّة وذلك عندما طالب زعيمه السيّد إسماعيل الأزهري "بتأسيس الدولة الإسلامية لمحاربة وهزيمة كل الأفكار الأجنبية الوافدة"(1)، وتمّ تقديم مسودة الدستور الإسلامي إلى الجمعية التأسيسيّة في أواخر عام 1967م وواجهت معارضة حادة من قبل النواب الجنوبيين في البرلمان كما أدت إلى زوال الثقة التي تولدت بين ساسة الجنوب والنخبة الحاكمة الشمالية بعد مؤتمر المائدة المستديرة الذي انعقد في مارس 1965. وأحجمت القوى السياسية عن تنفيذ توصية لجنة الاثنى عشر (التي انبثقت عن مؤتمر المائدة المستديرة) بمنح الجنوب الحكم اللامركزي بصلاحيات واسعة والاعتراف بثقافاته المحلية وتدريس لغاتهم المحلية في المدارس الأمر الذي أدى إلى تعميق الحرب الأهلية وإعلان قادة الأنيانيا لحكومة جنوب السودان المؤقتة في الأراضي التي تقع تحت سيطرتهم في أغسطس 1967(2). كان تدهور الأوضاع في جنوب السودان أحد العوامل التي أدت إلى نهاية النظام الديمقراطي عندما استولى الجيش على السلطة بقيادة العقيد جعفر نميري في 25 مايو 1969م. وأدرك الحكام الجدد استحالة تحقيق الاستقرار في جنوب السودان وصيانة الوحدة الوطنية بدون تلبية مطالب سكانه بمنحهم الحكم اللامركزي بصلاحيات واسعة وصياغة دستور يكفل لهم حقوق المواطنة والمساواة أمام القانون. ونجحوا في تحقيق ذلك بتوقيع اتفاقية أديس بابا مع حركة الأنيانيا في مارس 1972م حيث تمّ بمقتضاها منح الإقليم الجنوبي الحكم الذاتي بصلاحيات واسعة في إطار السودان الموحد حيث يقوم مجلسه التشريعي الإقليمي بانتخاب رئيس وأعضاء المجلس التنفيذي العالي(3). وتمّ تعزيز الوحدة الوطنية بإجازة النطام العسكري للدستور الدائم في عام 1973م والذي تمّ فيه تأكيد الهوية العربية والإفريقية للسودان وضمان حقوق الموطنة ومساواة جميع المواطنين أمام القانون(4). ولم ينص دستور عام 1973م على اعتبار الإسلام الدين الرسمي للدولة بل نصت المادة (16) منه على اعتبار الإسلام والمسيحية وكريم المعتقدات الروحية التي يؤمن بها بعض الموطنين كالأديان المعترف بها في السودان بدون أي تمييز(5). وبرهن دستور عام 1973م على إمكانية مواءمة الدولة العلمانية الاستبدادية للدين (كما كان الحال في عهد الحكم الثنائي) حيث نصت المادة التاسعة منه على أن تكون الشريعة والعادات المصادر الأساسية للتشريع كما يجب أن تحكم الأحوال الشخصية لغير المسلمين بواسطة القوانين الشخصية الخاصة بهم(6). كما أثبت الاستقرار الذي تمتع به جنوب السودان لمدة 11 سنة بعد توقيع اتفاقية أديس أبابا أهمية الحكم اللامركزي والدستور المدني العلماني كضرورة لا غنى عنها لصيانة الوحدة الوطنية في قطرٍ يتميز بالتعدد الإثني والديني.

Quote: العلمانيه والدوله المدنيه .. عبدالحميد المقبول ادم [email protected] ما هوالمبدأ الذى يتمسك به أفراد الجاليات المسلمة فى أوروبا وامريكا للدفاع عن حقوقهم فى المواطنة الكاملة وفى أداء شعائرهم الدينية ؟ أحاول فى هذه المداخله تجاوز المسميات والتركيز على المضامين ،فالدوله المدنيه هى دوله المؤسسات او قيام الدوله على اساس مدنى ودستور وضعى مهما كان مصدره وعلى احترام القوانيين وحريه الاعتقاد والثقافه والفكر ...الخ فالدوله المدنيه تقوم على اساس السلطه للشعب ولاتوجد سلطه او تمييز لفئه على اساس دينى او جهوى او عرقى ...... الخ فالدوله المدنيه تحصر الدين فى الدور التعبدى ، والدوله المدنيه نغيض وعكس للدوله التى يحكمها العسكريين. فيما يتعلق بمضمون العلمانيه فاقتبس المداخله ادناه: (العلمانية فلسفة فى الحكم تسعى للحفاظ على وحدة الدولة مهما تعددت أديان المواطنين ومرجعياتهم الثقافية. وكان الفيلسوف الإنجليزى جون لوك، واضع أسس العلمانية فى القرن السابع عشر، يرى أن وظيفة الدولة هى رعاية مصالح المواطنين الدنيوية، أما الدين فيسعى إلى خلاص النفوس فى الآخرة. فالدولة لا تستطيع بما تملك من وسائل وهى القانون وقوة السلاح أن تضمن لمواطنيها نجاتهم فى الآخرة، وبالتالى ليس من حقها أن تجبرهم على الصلاة. وكان جون لوك فيلسوفا متدينا أراد أن ينقذ الدين من تلاعب السلطة به واستخدامه لأغراضها. ورأى أن انحياز الدولة لدين معين يشجع على النفاق والتدين الشكلى، فضلا عن أنه يهدد وحدة الدولة والتعايش السلمى بين المواطنين. ومن هنا فالعلمانية لا تعادى الدين، هى فقط تمنع استخدام الدولة له لتبرير سياساتها، وهى تكفل لجميع المواطنين، على اختلاف أديانهم، حرية العبادة، ولهذا فهى المبدأ الذى يتمسك به أفراد الجاليات المسلمة فى أوروبا للدفاع عن حقوقهم فى المواطنة الكاملة وفى أداء شعائرهم الدينية، ولهذا فهى دائما ما تكون موضوعاً لعداء من يريد أن يتسلط على الناس ويسلبهم حرياتهم باسم الدين، وهذا يفسر الهجوم الذى لاقته ومازالت تلاقيه من تيارات الإسلام السياسى. ولم تعد العلمانية نظاماً غربياً، بل أصبحت هى مبدأ الحكم الحديث فى سائر أرجاء العالم. فالدولة علمانية فى اليابان والصين والهند وتركيا وأمريكا اللاتينية. ويمكن بالطبع أن نلاحظ تنوعا بين الدول فى تطبيق العلمانية وفى سبل التوصل إليه، ولكنها تنتهى جميعا إلى الاتفاق حول ملمحين أساسيين: يحكم الدولة القانون الوضعى العقلانى وليس شريعة سماوية، وعدم التمييز بين المواطنين. وهذه هى دولة المدنية، المواطنة الحديثة) .(1) الدوله فى الاسلام دوله مدنيه لا دينيه والعلمانيه بمضمونها وممارساتها فى كثير من الدول لاتختلف كثيرا عن الدوله المدنيه .. لقد استطاع المتطرفون اقصى اليمين بربط العلمانيه بالالحاد والكفر ونسوا بانها هى الوسيله والمبدأ الذى استطاعوا عبره نشر الاسلام شرقا وغربا .... الخ وهى المبدأ الذى تتمسك به الاقليات المسلمه فى ممارسه شعائرها الدينيه ... الخ وقد فعل اليسار الشئ نفسه وجاء بمصطلح الاسلام السياسى وسهلت لهم التجارب غير الاسلاميه المشوهه فى تسويق بضاعتهم . (1) http://www.youm7.com/News.asp?NewsID=396736

Quote: لا تحمل العلمانية اكثر ما تحتمل الحروب الاهلية كان سببها هو غياب عدالة توزيع السلطة و الثروة و التنمية المتوازنة و هذه كان حلها سوف يكون ايسر لولا تعنت الانظمة بما فيها الديمقراطية ثم تم الغاء الهوية العلمانية للدولة فى 1983م فصبت مزيدا من النيران على الحرب الاهلية و صارت الدولة تجاهد ضد (الكافرين) ان كانوا من مسيحيى الجنوب او ضد البغاة ان كانوا من اهل دارفور او الجبال او اهل النيل الازرق كان المتمردين يبحثون عن عدالة توزيع الموارد و السلطة فصاروا بعد الغاء العلمانية يبحتون عن رقابهم و وجودهم (بقوا فى تولا). يعنى زى ما بتكون جارى من مرفعين فظهر لك (بعد 1983م) اسد مربعن فيا ود العمدة حتى و لو اقام صاحبك العوض دا دولة علمانية مائة فى المائة و شعر اهل منطقة ما بالتهميش فسوف يتمردون على زى الترتيب فالدولة الراشدة لا تقوم بالعلمانية وحده. هناك جرية التعبير و التنظيم و الفضاء العادل و التنمية المتوازنة و تداول السلطة و الفصل بين السلطات ....الخ

Quote: ....وإنما هناك دولة نقيض للدولة الدينية ...بس السيد الصادق ...حاول ان يخرج من هذا المازق ...ونظر كتير ...فى الدولة المدنية ...كطريق توفيقى ...بين النزعة الدينية لحزبه ...وتطور العالم من حوله فى اتجاه فصل السلطات ...

Quote: تحمل العلمانية اكثر ما تحتمل الحروب الاهلية كان سببها هو غياب عدالة توزيع السلطة و الثروة و التنمية المتوازنة

Quote: طيب يا بروف وقت العلمانية القلتو انها كانت موجودة في السودان قبل 1983 ما قدرت تحل كل هذه المشاكل وطالما ان الدولة الدينية للمؤتمر اللاوطني والجبهة الاسلاموية لم تستطع ان تحل كل هذه المشاكل فلماذا لا تجربون الدولة المدنية ؟!! موش التجربة من اساسيات العلم ؟؟!!

Quote: طيب يا بروف وقت العلمانية القلتو انها كانت موجودة في السودان قبل 1983 ما قدرت تحل كل هذه المشاكل وطالما ان الدولة الدينية للمؤتمر اللاوطني والجبهة الاسلاموية لم تستطع ان تحل كل هذه المشاكل فلماذا لا تجربون الدولة المدنية ؟!! موش التجربة من اساسيات العلم ؟؟!!

Quote: برضو لا تحمل العلمانية ما لا تحتمل العلمانية تضمن المساواة بين الناس و الا يكسب فريق من الناس اى حظوة بسبب ديانتهم مما يؤدى غالبا لتهميش الاغيار

Quote: وبرضو دولتنا المدنية موش تضمن المساواة بين الناس بس بل ترعى وتحقق للاقليات طموحاتها وتطلعاتها بما تسنه من قوانين تضمن لهم حقوقهم الدينية دولتنا المدنية تعترف بدور الدين في حياة الانسان وترى ان توجهات الشعب الدينية تؤثر قي توجهاته الفكرية والحضارية ولذلك لا تقف علي الحياد بل تدعم وترعى التوجهات الدينية وتعمق من دورها في استنهاض المجموعات البشرية المكونة للدولة ولا تقف علي الضد او حتى الحياد تاركة اياها لاهواء الافراد والجماعات لاستغلالها تماما كما في حالات الهوس الديني في فترتكم العلمانية

Quote: وبرضو دولتنا المدنية موش تضمن المساواة بين الناس بس

Quote: الفلسفة الإنسانية (أو الإنسانية العلمانية) من صفاتها أنها علمانية أيّ أنها محايدة دينياً

Quote: يعني امريكا دولة دينية ؟؟؟ عقبال ان تصبح فكرتك او اي فكرة مثل ما تفعله امريكا من اجل حرية العباد وخير البلاد

وهذا اكبر دليل علي النفوذ الكبير لدور الدين في الحياة السياسية ممثلة في اعلى قمة الهرم السياسي ليس في الرئاسة فقط بل حتى في مسالة اختيار الرئيس الامريكي ودور الدين في حسم امر الناخب .. شاهد اخر على دور الدين اذا كانت العلمانية تقف الحياد كما تقولون ولو في امريكا فقط لماذا قامت الضجة حول بناء مسجد للمسلمين بالقرب من برج التجارة العالمي ؟!! الم يستطع المجتمع العلماني حسم هذا الامر بحرية التدين والاعتقاد ؟؟
ماذا كان دور الدولة العلمانية في ذلك ؟؟

النقوذ الديني يا سادتي يتدخل في كل مفاصل شعب الدولة سوا امريكا او غيرها الدولة لا يمكن ان يكون لها دين محدد او ( رسمي ) لانها ليست بشر بل البشر هم الذين لهم الاديان الطلاب في المدارس حتى في اكبر الدول العلمانية ينششدون الاناشيد الدينية ويدرسون الاديان العاملون في الدولة ايضا توجههم افكارهم الدينية وغالبا ما تكون رقابتها اكبر من اي قوانين اخرى في دولاب العمل العام ..
لاعب الكورة في الملعب عندما يحرز هدفا يسجد شكرا اليس في هذا تدين ؟!!

ساعود ..

Quote: ان تريد ان تضع للدولة دين تجهض به حقوق الاخرين حتي لو معك في نفس الدين ؟؟

Quote: ومن قال اننا نريد ان نضع دينا للدولة ؟؟!! نحن لا نريد ان نحدد دينا معينا للدولة لكنا نعترف ونحترم ونرعى اثر الدين في حياة المجتمع لا نستطيع ان ننزع افكار الناس واخلاقهم وقيمهم التي اوجدها الدين .. لا نقول ان الدولة ديانتها كذا ولكن نقول ان الدولة السودانية دولة متعددة الاديان والاعراق والثقافات ونعترف باثر هذه الاديان والثقافات عي حياة الناس وتاثيرها في كافة افكارهم المتعلقة بشئون الحياة ...

Quote: هل افهم ان حزب الامة طرحه للدولة المدنية هو انها محايدة تجاه الاديان ؟؟

Quote: ومن قال اننا نريد ان نضع دينا للدولة ؟؟!!

Quote: الحاجتين ديل ما بتفقوا تب الا كسر رقبة سااااى

Quote: العمدة اقبل عذري لهذا الغياب

(عدل بواسطة رؤوف جميل on 10-26-2011, 07:52 AM)

Quote: الا تلاحظ هذه الدولة المدنية جل همها وضع الدين الاسلامي فقط موضع ان يكون حاضرا في الدولة

Quote: المانيا بها احزاب مسيحية وغيرها تعمل مثلما يعمل الحزب الاسلامي بتركيا يا سيدي ماذا يضيرك في حياد الدولة تجاه الاديان ؟

Quote: ما هو الغرض من ان الدولة تكون اسلامية وهذه ميزة غير منصفة لمن ليس اسلامي وليس الحقوق في المواطنة قابلة لاغلبية واقلية وال لضاعت حقوق الاقليات في العالم والمسلمين ليس اغلبية في العالم وتجدهم\ن اقليات في دول كثيرة لكن يتمتعون بكافة الحقوق والحريات اسوة بباقي اهل البلد .. حق التعبير والتفكير والاعتقاد وعدمه والتنقل والنشر والبحث العلمي ومساواة المراة بالرجل ليس مكان تصويت لاغلبية او اقلية هي حقوق انتزعت وستنتزع في كافة الاماكن التي بها تمييز مضر بالانسانية

Quote: ان وجود تلك الرموز الدينية امر تاريخى و اشبه بالفلكلور و لا تاثير له فى ارض الواقع. اذ لا يجادل عاقل فى علمانية دول مثل انجلترا او المانيا او فرنسا او امريكا لو كانت تلك الدول دينية الطابع لما كانت مقصدا لمئات الملايين من المهاجرين من مختلف الاديان يمارسون حياتهم بما فيها عباداتهم

Quote: لكن يا عمدة المدارس الاسلامية والاحزاب اسلامية ام مسيحية كنائس ومساجد ودور العبادة في العلمانية مكان احترام

Quote: يا راجل مشاعر دينية كيف اذا كان ما بيسمح لامراة في الدولة العلمانية بانها تختار ما يناسبها من لباس سواء حجاب او غيرو موش دي حرية شخصية ليبرالية وبرضو حرية دينية ؟؟ رغم راي في مسالة الحجاب الا ان المنع يتعارض مع اهم ما يقال ان العلمانية تنادي به وهو الحرية .. ياخي عشان تلميذ يؤدي شعيرة دينية مهمة مثل الصلاة في دولة علمانية يحتاج لامر قضائي وبعد كدا يلاقي شد وجذب لا حدود له وبرضو علمانية !!! هل منع الصلاة او الحجاب يمس بحيادية الدولة تجاه الدين ام يمس بالحريات الدينية والشخصية في الدولة العلمانية ؟؟!!

Quote: النقوذ الديني يا سادتي يتدخل في كل مفاصل شعب الدولة سوا امريكا او غيرها الدولة لا يمكن ان يكون لها دين محدد او ( رسمي ) لانها ليست بشر بل البشر هم الذين لهم الاديان الطلاب في المدارس حتى في اكبر الدول العلمانية ينششدون الاناشيد الدينية ويدرسون الاديان العاملون في الدولة ايضا توجههم افكارهم الدينية وغالبا ما تكون رقابتها اكبر من اي قوانين اخرى في دولاب العمل العام .. لاعب الكورة في الملعب عندما يحرز هدفا يسجد شكرا اليس في هذا تدين ؟!!

Quote: أسي اللوتري دا لوما أمريكا علمانية ما كانت ختت شرط (الدين) في تقديم الطلب لوما كنت على دينهم ما يدوك فيزا

Quote: ههههههه وهل السعودية تشترط دخولها للعمل الدين ؟؟!!

Quote: وهو نحن بنحاول نشرح ليك شنو؟ العلمانية لا تمحو أثر الدين في الممارسة السياسية ... وقطعاً لا تمحو أثر الدين في الحياة ... ولكنها تحيّد الدولة حياد قانوني واضح يجعل التعدد الديني (والتعدد الثقافي المستصحب بالضرورة) ممكن ومحتمل وليس فيه ظلم أو اضطهاد ... إذ تكون المواطنة هي أساس تساوي الحقوق ... نفس الشعارات التي تطلقونها على "الدولة المدنية" هذه ... غير المفهوم هو الإستنكار الواضح للعلمانية المباشرة ...

Quote: الجاب تأشيرة الدخول للعمل مع القرين كارد الذي سقفه الجنسية إيه يا شيخنا ود العمدة؟ في أمريكا باللوتري دا بتاخد الجنسية الأمريكية مهما كانت ديانتك.

Quote: العلمانية هي منهجية ومفهوم من خلاله يسعى العلمانيون إلى تطوير طبيعة وأخلاق وفكر الإنسان إلى أعلى المستويات الممكنة، كما يجب أن تسير بها الحياة في وفاق مما يغرس الأخلاق بغض النظر عن الإلحاد أو الإيمان، بل يعتد فيها بالمنطق والعقل لتنظيم نمط الحياة بتبني إتفاق إيجابي يؤسس للمساواة بين الجميع في "هذا العالم" أي العالم الدنيوي وبعيداً عن المعتقدات الميتافيزيقية التي قد يتبناها أي فرد أو أي جماعة على أساس ديني. وعليه لا نرى أن العلمانية تعني عدم وجود الدين أو عدم الإعتراف بوجوده، وهذا لا يجب أن يستنتج بأي حال من الأحول لكون العلمانية "فلسفة لا دينية" ، حيث أن وصفها بأنها فلسفة لا دينية فقط يعني أنها تركز على الإحتياجات والإهتمامات الإنسانية في "هذا العالم" وبمعنى آخر "أمور الدنيا" لذا فهي سميت بالعلمانية إشتقاقاً من معناها اللاتيني "هذا العالم". المجددون يميلون إلى تسميتها بالعلمانية الإنسانية وينسحب هذا المعنى على الأقل في مناهج العلوم الإجتماعية ولكن المصطلح الأكثر شيوعاً هو "العلمانية". وما يميز الفلسفة العلمانية هو أنها لا تعتمد التقديس في المعتقد وإنما ترجع أي إعتقاد أو فهم لعلاقته بهاذ العالم وعلاقته بالإنسان كجزء من هذا العالم وكيفية إعطاء الإنسان مكانته في العالم دون الركون إلى التمييز الديني وكذلك العرقي وغيرها من عناصر التمييز الشائعة. وعليه عند النظر للإنسان يجب أن ينظر إليه بعيداً عن الإعتقاد الديني أياً كان وهذا هو السبيل الوحيد لبناء مجتمع يتمتع بالمساواة والعدالة دون تمييز أو إنحياذ لجماعة ضد جماعة أخرى. ونظراً لأن غالبية الناس ترى أن العلمانية هي مضادة أو ضد الدين، فإنها تقفل عن حقيقة هامة جداً، ألا وهي أن العلمانية أصلاً قد وضعت ضمن سياق ديني، بل هي وضعت من أجل الحفاظ على السلام بين الفئات المسيحية المختلفة في مدارسها الدينية أو مذاهبها كما يرى البعض. ولذا كان السعي من جانب الفلاسفة نحو إيجاد أرضية ثابتة و وسطية تحد من الحروب المدنية وغيرها التي قد تطرأ في المجتمعات من جراء الخلافات المذهبية الدينية؛ هذا وذاك هو ما أتى بالفلسفة العلمانية، لذا كان الزج بها في زاوية مناهضة الدين، بالرغم من وجود الإلحاد كعقيدة وهو الفلسفة المعادية للدين دون منازع، فإذا كان هذا هو غرض العلمانية، فلما كانت الحاجة إليها طالما أن الفكر الإلحادي كان قائماً وما زال؟ هذا السؤال هو الذي يقود إلى النتيجة الهامة، وهي أن العلمانية ليست تقع في الجانب الآخر للعقيدة سواء كانت هذه العقيدة دينية أو إلحادية، بل هي تأخذ وضعها الطبيعي الذي نشأ عن ظروف موضوعية وطبيعية لعلاقة الإنسان بهذا العالم ألا وهي الحاجة للتعايش السلمي بعيداً عن الصراعات العقائدية، دينية كانت أم إلحادية. ولكن بالرغم من وضوح هذا المعنى والتفسير للعلمانية، إلا أن الجماعات الدينية تبذل كثير من الجهد لمحاربتها، والسبب وراء تلك الحرب من قبل الجماعات الدينية إنما يكمن وراء نواياها في أن تفرض دياناتها بالقوة أو كرهاً وأن تؤسس لنظم دينية تخدم أغراضها والتي في الغالب الأعم هي مخالفة لحقيقة مفهوم ومعنى وأهداف تلك الديانة أو هاتيك، بل هي مطية يراد بها السيطرة والتسلط لتمرير أجندة أخرى إما عن جهل من البعض أو عن قصد من بعض الزعامات لتثبيت مكاسب نالوها من تلك التنظيمات والمؤسسات الإجتماعية الدينية أو السعي لنيل مكاسب عبر ومن خلال تلك المنظومات. وينعطف على ذلك عدم تقبل تلك الجماعات المناهضة للعلمانية من الحوار الندي وسعيهم دائماً للحوار من مركز قوة ولا يجدون مركز القوة هذا إلا في تبنيهم شعارات دينية يستدرون من خلالها عواطف الشعوب مستغلين جهلهم أو عاطفتهم الدينية العمياء في كثير من الأحيان. ولذا تنشأ الأهمية القصوى للعلمانية من أجل تحسين هذا الحياة بالوسائل المادية المتاحة في هذا العالم وهي بالضرورة ضد كل أنواع الإستبداد والعنف والتطرف ومع كل مفاهيم التسامح والتعايش التي تصلح أن تكون مظلة للجميع.

Quote: غايتو علمانيتك دي بعد شوية بتلبسا حجاب وتقوم ليها دقن :)

Quote: أيّ زول متديّن و عندو دقن ولابس حجاب على عيننا وعلى راسنا

Quote: في الدولة المدنية التي نريدها تتكفل الدولة بوضع برامج في كافة مفاصل الحياة الانسانية تطبق مبادي الشريعة الاسلامية السياسية والحقوقية وتصون كرامة الانسان وتحقق رفاهيته وتوفر خدماته الاساسية ومعيشته وامنه واستقراره مجتمع لا ظالم ولا مظلوم فيه ... هذه البرامج تقدم للشعب عبر الية الانتخاب الحر المباشر هي ليست الدين ولكن واضعيها مستهدين بهدى الدين من قيم فاضلة تجدها في كل الاديان حتى الوضعية مثل مكارم الاخلاق والمساواة بين الناس والعدالة والوفاء بالعهد والصدق والامانة والالتزام الخ الخ الخ وقيم ومبادي اقتصادية واجتماعية وسياسية اخرى تنظم علاقات الافراد اساسها حرية الانسان وتحقيق كرامته بعد قيام هذا المجتمع الفاضل ياتي تكوين الية للمحافظة علي المجتمع من التطرف والانهيار والتعدي الذي يقوم به شواذ المجتمع هنا تاتي العقوبات وليست الحدود وهي كما اسلفت جزئية محددة وليست كل