د / أحمد طراوة ___ فى ندوة عن تاريخ الغناء فى السودان .

Quote: نقلا عن الصحافة إسماعيل عبدالمعين: "ديكارت" الغناء السوداني..!! صلاح شعيب http://youtube.com/watch?v=VT9wUUly5yo منهج الشك هو الذي قاد رائد الغناء السوداني إسماعيل عبد المعين لاجتراح "الزنجران الموسيقي" وهو المصطلح الذي قصد به، عبر محاولته البحثية الباكرة، تسديس المنوال الغنائي السوداني، أي مزواوجة السلمين الخماسي والسباعي، والاخير موجود في الغناء السوداني لمجموعات سكانية عربية، وأفريقية أيضا. وفي الواقع إنه لا تهمنا فقط التطبيقات التي سعي إليها عبدالمعين لإكساب مصطلحه المصداقية وإنما تهمنا أكثر جرأته في عدم القناعة آنذاك بغناء جميل لمرحلة الحقيبة، وكذلك مرحلة الكاشف والتاج مصطفي وعثمان حسين وعبدالرحمن الريح وغيرهم. ولعل الاستاذ عبدالمعين نحي بعد إعمال الذهن للتنقيب عن قوالب غنائية أكثر ملائمة لهؤلاء الزنج والعرب وما بينهما، هؤلاء الذين يعبر عنهم المصطلح .. ولكن أية جرأة هذه لمن لا يقنع بالقبول الكاسح الذي وجدته أعمال أولئك الرواد ..؟ وما الذي كان يمنع دارس الموسيقي في أوربا الخمسينات ليؤلف مثلهم حتي يحظي بصيت حسن عطية مثلا, والذي كان فنان المثقفين كما لو أن هذه التسمية جرت بإتجاه الكابلي الآن؟؟ ويحدثنا الناقد الحصيف عبدالمنعم عجب الفيا عن عبدالمعين بقوله".. ان ادخال ايقاع التم تم في اغاني الحقيبة كان نقطة تحول في مسار الاغنية السودانية.." ويضيف أن "..التم تم بمثابة اللبنة الاولي في صرح ما عرف بالاغنية الحديثة. ومن الدلائل علي ذلك ان رواد هذه الاغنية مثل الكاشف وحسن عطية واحمد المصطفي والفلاتية، قد بداوا تجاربهم الفنية بترديد اغاني التم تم .والفضل في هذا يعود الي الفنان العبقري المجهول اسماعيل عبدالمعين. ومن الاغاني التي كان يؤديها عبدالمعين بالعود تشكلت الامشاج الاولي للاغنية الحديثة..." في يقيني أن مصطلح "الزنجران" كان ضربا ً خفيضا ً في وتر الهوية و"نقارتها"، وضربا ً من ضروبها الوعرة أيضا، حيث تلازم أوان طرح المصطلح مع "طروحات هويوية" في مجال الفكر والادب والتشكيل/ وإذا كانت ما تضخه منظومات الحركة الوطنية/الحزبية يمثل أحلاما لمطابقة هويتنا بالمجال الحضاري أو تنويعا له، فإن مدرسة الغابة والصحراء كانت كذلك تفصح بشعرها، أما مدرسة الخرطوم التشكيلية فهي لا تختلف بإنتاج ابراهيم الصلحي ومحمد أحمد شبرين وعثمان وقيع الله الذين يطوعون الحرف العربي لتبيئته سودانيا ً..وهل ننسي تجربة "ابادماك" الإله الاسد..؟ إذن فإن الاستاذ عبدالمعين قائد فرقة البساتين الموسيقية لم يعدم حيازة جزء من الملمح الفكري الذي سم تلك المحاولات، فمحاولته لتأسيس وتأثيث "الزنجران" ربما أرادت خلق منهج موسيقي يرضي البقارة والجعليين والدينكا والمساليت والشوابنة والحمر والقمز أوالوطاويط، في آن واحد، فهو لابد أحس أن الاغنية الامدرمانية تمثل التراث الجميل لثقافة الوسط ولكنها بحاجة إلي التطور بإتجاه التنوع القبائلي للسودانيين. وكأني به أراد أن يقول ان من أخلاق خلق الموسيقيين السودانيين إستخدام التراث التشكيكي لديكارت أو توظيف التساؤلات الاخلاقية/المعرفية لسقراط حينما يهمون للتلحين الجديد كما كان يفكر هو عبر إنتاج جوقة "البساتين" والتي يقول عنها الموسيقار يوسف الموصلي إنها "تعتبر رائدة في مجال الفرق السودانيه التي تعزف وتقرأ علي النوتة الموسيقية ..إنها تذكرنا انجازاته العظيمه وهي اضافة رائعة في تاريخنا.." ولكن مشكلة الاستاذ إسماعيل أن تطبيقات جوقته كانت بحاجة إلي الدعم من قبل حفريات موسيقية ينهض بها أكاديميون حتي يعينونه في عمله الخلاق، جلبا للفلكلور الموسيقي من الاصقاع النائية كما يفعل بعض طلاب الموسيقي، أو تحليلا له في معمل الدرس ومعرفة حول ما إذا كان هذا الجلب يساعد في تحسين فكرة أعماله الموسيقية إقتباسا أو تناصا ، كما فعل وردي في قصيدة الاستاذ سيد أحمد الحردلو حيث إستعان ببعض الموازير الموسيقية من الغناء النوبي لمقتضي إستنطاق النص، أو كما فعل الشاعر محمد طه القدال في إستخدام الايقاع العربي/الشامي في إحدي قصائده للوصول بالتجريب الموسيقي إلي أعلي مدي. وللاسف الشديد أن الموسيقيين وهم أصحاب الوجعة لم يعطوا عبدالمعين حقه من التقدير ولم تصل إلينا بحوثات منشورة من المعهد العالي للموسيقي والمسرح تشرح أو تراجع تجربته مع "الزنجران" وكذلك إستدراك التجارب اللحنية التي نجح أو أخفق فيها. فما وصلنا عن صاحب "الزنجران" هو ذلك الحوار الاذاعي القديم الذي أجراه الاستاذ محمود ابو العزائم معه، حينما كان مديرا للاذاعة وفي ذلك الحوار بدا لنا عبدالمعين في جانبه التنظيري حول شؤون الغناء، رغم إنه وصل إلي كل الاجيال كملحن للاشعار الوطنية وبعض الاعمال الموسيقية البحتة وكذلك المارشات التي تبنت البحرية الاميركية إحداها كشعار لها، ولعل هذا الشح في الدراسات التطبيقية للرواد ليس قصرا ً علي عبدالمعين فنحن لم نعن بعد بمحاولات حرث بقية الرواد، ولم نتوافر حتي علي منهجي تدريس سودانيين، واحدهما للموسيقي والآخر للمسرح. يقول استاذنا محمد صالح يعقوب وهو من بعد باحث/صحافي دؤوب "..لعل من أهم المهام التي أداها الراحل الأستاذ الموسيقار اسماعيل عبدالمعين انه سبر أغوار الفنون المسموعة القديمة في السودان وأخضعها لتنظيره واستماعه الطويل فاستطاع ان يعيد كثيراً من الأنغام السودانية الشهيرة - بما فيها المارشات العسكرية - الى خلفياتها الشعبية الضاربة في القدم ومن خلال ذلك أوضح لنا حركة التطور المتواصلة في أهم شرائح الفنون «الشعر والغناء والموسيقى» فيما تبين به .." ويشير يعقوب إنه "حتى منذ الفترة السابقة لألحان وأغانى «التم تم» وحتى المرحلة الحديثة التي أعقبت «غناء الحقيبة» شارك في خضم ذلك باضافاته اللحنية سواء ما لحنه للفنان الراحل سيد خليفة في مرحلته الدراسية بمصر وغيره من الفنانين أو تلحينه لبعض الأناشيد الوطنية في مرحلة قيادته معهد البساتين «في الستينيات وبعض السبعينيات».." الدكتور الفاتح الطاهر، أحد رواد العلم الموسيقي السوداني، يضع عبدالمعين علي رأس المؤسسين للاغنية الحديثة ويري إنه ثالث ثلاثة رواد عبدوا الطريق للأجيال المتعاقبة والاثنان هما خليل فرح وسرور ويحدثنا "..إنه جاء إسماعيل عبد المعين بعد وفاة خليل فرح وبداخله الجديد ويقتضينا الإنصاف الوطنى والتاريخى أن نقول ان اسماعيل عبدالمعين كان ثورة جديدة إضافيّة فى التلحين . كان هو صاحب الإضافة الحقيقيّة التى عبّدت الطريق لجيلٍ سوف يأتى ليضع بصماته على الغناء ، وعمل ماكان خليل فرح سوف يفعله لو عاش أطول مما عاش بأعماله الجميلة المتجدّدة ، وبأحاسيسه وتفكيره الإنسانى . ويشير الدكتور الطاهر إنه "..فى عام 1937 لحّن إسماعيل عبدالمعين الأغنية الوطنية ( صه ياكنار ) من كلمات الصاغ محمود أبوبكر والتى اشتهرت ولعبت دوراً تربويّاً هاماً خاصةً وسط الطلبة والمثقفين ، لأنها كانت تعبّر عن الأحاسيس الوطنيّة والنضال من أجل الحريّة ، وكان إسماعيل يعلم ان الأغنية الوطنية تدفع إلى الأمام وتربط المواطن بأمّته . والأغنية فى صياغتها ترتكز على عنصر التوازن الدقيق بين الكوبليهات فى توليفة جذّابة بعد أن وضع لها مقدّمة موسيقيّة حالمة . وتعتبر أغنية ( صه ياكنار ) هى ثانى أغنية سودانيّة لها مقدّمة موسيقيّة بعد أغنية ( عزّة ) ..." ويضيف بقوله: بعدها قدم اسماعيل عبدالمعين مجموعة من الأغانى الجميلة، بها لمسات لحنيّة جميلة وشديدة الجاذبية ( ياحنونى ) و ( أيه يامولاى إيه ) و ( وقابلته مع البياح ) و ( جبال التاكا ) و ( القاش ) وكانت أغنية ( جبال التاكا ) بالذات فتحاً جديداً فى عالم الأغنية السودانية ، وبها خرج اسماعيل إلى الجديد وهو يقود حركة التطوير . لقد اعترف سرور بالقيمة الفنيّة الواضحة لهذه الاغنية التى تقدّمت على بقيّة الأغانى إذ لم يحدث حتى ظهورها ان خرجت إلى النور اسطوانة بالعدد الكبير من النُسخ الذى خرجت به اسطوانة ( جبال التاكا ) والأغنية وضع لها اسماعيل مقدّمة موسيقيّة جميلة .." ويختتم مدير معهد الموسيقي والمسرح السابق بقوله "..كما وقف خليل فرح مع ثورة 1924 وقف اسماعيل بكل قوّته مع مؤتمر الخرّيجين العام عند تأسيسه عام 1938 ضد الاستعمار . وفى عام 1941 اتصل ممثلو مؤتمر الخريجين باسماعيل عبدالمعين طالبين منه تلحين نشيد المؤتمر ( للعُلا ) من كلمات خضر حمد ، وافق اسماعيل ، لابوصفه رائداً يكتشف الطريق للأجيال القادمة ، بل بوصفه فناناً مصقولاً بالعلم ، وبوصفه مواطناً ثائراً ضد الأوضاع الإستعماريّة فى السودان . وفى مساء نفس اليوم وُفّق فى تلحين النشيد ، وفى اليوم التالى دعا مجموعة من شباب نادى الخريجين وأجرى معهم البروفات حتى اقتنع بأدائهم . وبعدها قدّمه أمام ممثلى المؤتمر ، وكان من بينهم الزعيم الأزهرى ، والنشيد يُعتبر أول عمل سودانى لُحن على إيقاع المارش ( نبرة الحماس ) ..." الفنون لبصريتها وسمعيتها وملفوظيتها، ليست هي علي شاكلة الفكر، فهي تجسد مسائلها حول الهوية تطبيقيا بينما الفكر والفلسفة والدين ينشد عاملهم التنظير عن شكل ومصمون هوية المرء أو الجماعة. الفنان لا حاجب بينه وإحداث التطبيق ولكن المفكر والفيلسوف محجوبان بالسياسي الذي ينفذ فكرتهما بالنيابة عنهما: في حالة الغابة والصحراء يطبق مبدعوها زهاء الغابة والصحراء" ديواني العودة إلي سنار..وأمتي" ووجدنا الراحل أحمد الطيب زين العابدين يطبق "السودانوية" عبر الرسومات والقصص والغريب أن مدرسة الواحد التشكيلية التي أسسها أحمد عبدالعال وإبراهيم العوام وعبدالباسط الخاتم ومحمد عبدالله عتيبي لم تنتج تشكيلا تطبيقيا ــ بعد تدشينها نظريا ــ كما فعل الفنان التشكيلي العراقي شاكر حسن آل سعيد مؤسس مدرسة "البعد الواحد" والذي طبق لها بلوحاته، وجدير بالذكرإنه لا فرق بين طرح الاسبق لآل سعيد وطرح الواحد السودانية. أما في الموسيقي التي بذل لها عبدالمعين عمره لحظنا أن الملحنيين الكبار أمثال حسن بابكر وبرعي محمد دفع الله وعبدالرحمن الريح وأحمد زاهر وصولا إلي جيل وردي ومحمد الامين وبابا فزاري وبشير عباس يعبرون عن الهوية إبداعيا ونادرا ما تجدهم ينظرون تجاه ما ينبغي أن تكون عليه أغنياتنا مثلما كان يفعل العاقب محمد حسن لماما ً. عبدالمعين شذ عن هؤلاءحسث وجدنا إنه برغم أعماله الفنية كان مهتما بالتنظير حول أمور الغناء والموسيقي. ولكن يبدو إنه ظلم بسبب أن المجتمع الذي عاش فيه لم يكن ليعطي الفن والغناء خصوصا حقهما من التقدير، ناهيك عن الاستماع إلي التنظير حول طرائق اللحن، وآنذاك غاب إهتمام الدولة بالتأسيس للشأن الاكاديمي الموسيقي الذي كان يمكن أن يتبني إتجاهاته البحثية الغنائية ويدعمها ويقيمها وتلك من المساعدات التي تحفزه لجولات موسيقية مختلفة في ربوع السودان. وطالما إننا لم نتوافر بعد علي السيرة الذاتية الوافية لحياته الخاصة لندرك إلي أي مدي صرفته نوائب الدهر عن المواصلة في مشروعه، فإننا نتوقع أن المعاناة التي واجهت الملحن/غير المغني ــ وهو علي كل حال ليس مثل الملحن/المغني الذي يعتمد علي الحفلات ــ قد فعلت فيه مفعلا كما كان الامر مع أنداده من الرواد المسرحيين أمثال خالد ابو الروس وإسماعيل خورشيد وحسن عبدالمجيد ويس عبدالقادر وخلافهم من الرواد الذين قدموا مسرحهم علي "ضوء الفانوس" ولم يحصدوا من مجتمعهم إلا الجحود ومن الدولة إلا التجاهل. ولو أن حال المبدعين "من بعضو"، فإن هناك إحساسا كبيرا يتملك المرء أن عبدالمعين تناثر في جيل الثمانينات الذي تخرج من معهد الموسيقي والمسرح. ويكاد المرء نفسه يلمح في ذات الموسيقار عثمان النو الذي يعود له الفضل الكبير في تأسيس فرقة "عقد الجلاد" الغنائية التي جاءها بعد أن ساهم في تأسيس فرقة السمندل الموسيقية، وهذا التواترهو من ميزة الفكرة الابداعية، حيث إنها تتناص كما يحدثنا الاخوة البنيويون بطريقة ما في الافكار التي تلي مجايلتها أو تعقبها في المجايلة بقرون حتي، وباب التناص مثل باب "الجين" وهو كبير ويمكن الرجوع إليه في الدراسات التطبيقية الحديثة التي تثبته بالتطبيق وليس بالتاويل. وبخلاف عقد الجلاد لا حظنا أن "ساورا الموسيقية" ايضا بشكل غير مباشر تسير في تطبيق مباحث عبدالمعين الجريئة وغيره ممن مهدوا بعده الطريق للاجيال الجديدة الذين إتجهوا لتقديم أغنية تختلف عن أغنية امدرمان، وهي الاغنية التي تتضمن موتيفات وإيقاعات من البيئة السودانية وطرق آداء مقتبس من الدوباي والحكامات وآخر مهرمن من تجارب الغناء في جنوب السودان حتي. فضلا عن كل هذا فإن هناك أفراد ا ً منتجين في الحقل الغنائي/الموسيقي يمثلون "إسماعيل عبد المعين" عصرهم، مع الاختلاف في التفكير الوجودي والحساسية الابداعية والمنطلق الذاتي بين أصحاب" أم كحيل نسيم المره بالليل" التي تؤديها ساورا و"جابو لي سرو..سر غامض ما قدرت أحلو.." والتي هي من أعمال الموسيقار الراحل عبدالمعين، أعانه الله في قبره وآخرته. نقلا عن الصحافة